Наше богатство во Христе

"Что ты имеешь от своей веры в Бога? Что дает тебе твоя вера?" - эти вопросы часто задавались Ивану Петровичу именно в те годы, когда он находился в исключительно тяжелых условиях тюрем и лагерей. За время с 1968 по 1986 гг. он был трижды судим как проповедник, как сотрудник христианской нелегальной типографии "Христианин", как служитель церкви, посвятивший себя на дело благовестия.

Одиннадцать лет, проведенных за колючей проволокой, следовало бы, по понятиям заключенных, вычеркнуть из жизни. Да и чем оправдать эти годы несвободы и унижений, годы изнурительной работы в лагерях и смрадных камерах тюрем, годы голода и холода, годы горького вдовства жены, воспитывавшей без мужа девять детей?

В размышлениях над поставленными вопросами Ивану Петровичу глубже открывались непреходящие ценности христианской жизни.

Так рождалась книга.

Она писалась на тюремных нарах, где в переполненных камерах можно было только сидеть, плотно прижавшись друг ко другу, и в немногие незанятые часы в лагерях. Первая рукопись книги, тайно переданная "на волю" через конвойных солдат, не дошла до друзей. Заново рукопись писалась очень мелким почерком, чтобы в обход лагерной цензуры найти выход на свободу в немногих конвертах.

Выйдя на свободу в 1988 году, Иван Петрович доработал и передал свою рукопись миссии Фриденсштимме. Мы с радостью осуществляем его сердечное желание: познакомить читателей со значением нашего богатства во Христе.

Мне нередко задают такой вопрос: "Что дает тебе твоя вера? Чем отмечает Бог верующих в Него?" Я всякий раз убеждался, как трудно отвечать на эти вопросы. Пытаясь найти на них ответы, я пришел к следующим выводам.

Во-первых, неверующие ценят видимое, материальное и думают, что Бог должен обогащать именно этими благами. "Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мат. 5, 45). Но Бог обогащает нас духовными благами, а это для неверующих несущественно.

Во-вторых, трудно говорить с неверующими, каким особенным образом отличает нас Бог еще и потому, что мы сами часто представляем себе это неясно. И, если мы не можем изменить неверующих, не можем их сделать способными понимать нас, то мы сами можем постараться лучше понять даруемое нам Богатство Христово. Вызвать интерес к этому и является целью данного рассуждения.

Много ли мы, верующие, говорим между собою о богатствах, которые имеем во Христе? Имеем ли мы ясное понятие о том, чем особенным отмечает нас, верующих, Бог? Берем ли мы у Бога то, что Он в великой щедрости Своей протягивает нам? Если нам что-либо дает человек, а мы относимся к этому пренебрежительно, то не оскорбляем ли мы его этим? Отец небесный дал нам самое дорогое - Сына Своего. Какими мы обнаруживаем себя, если пренебрегаем этим даром Божьим? То, что Бог так просто и свободно дает нам все необходимое, не позволяет нам умалять предлагаемое Им. Великий дар Божий говорит о Его щедрости, но никак не о маловажности этого дара. И Сам Бог не попускает умалять Его, почитать Его ниже чего-либо другого в этом мире: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня" (Мат. 10, 37).

Конечно, мы, верующие, не пренебрегаем спасением от ада, которое имеем во Христе. Но если только этим ограничивается наш интерес ко Христу, то мы очень эгоистичны и мало знаем о неисследимом богатстве Христовом (Еф. 3, 8), и поэтому остаемся духовно бедными. Многое зависит от нашего познания. Иисус говорит самарянке: "Если бы ты знала дар Божий, и кто говорит тебе: "дай Мне пить", то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую" (Иоан. 4, 10). Наш Господь уверен, что знающий дар Божий будет просить о нем. А просящему Господь дает - в этом нет сомнения. "Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?" (Рим. 8, 32).

У нас есть все возможности узнать все, что даровано нам во Христе. Сам Господь побуждает нас: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (Иоан. 5,39). Жизнь вечная не в знании Слова Божьего, а во Христе, которого мы познаем через исследование Слова. Господь предупреждает тех, которые были невнимательны к Его словам: "Царица Южная восстанет на суд с родом сим и осудит его" (Мат. 12, 42). Чем она осудит? Тем, что она не поленилась прийти из далекой страны послушать мудрости Соломоновой, а тут среди них ходит Сам Источник мудрости, и люди не утруждаются вникнуть и узнать Его.

А у нас такие богатые возможности! У всех христиан имеется Библия. Если и нет у всех личной, то для чтения ее могут получить все желающие. Сколько чудесных духовных книг мы имеем в наши дни, которые открывают нам истину о Христе и Его пути. Не осудит ли нас царица Южная, что мы не проявляем интереса к Божьей премудрости? Дело не в том, что мы обязаны читать Библию. Тем более мы не обязаны читать другую духовную литературу. Все заключается в том, насколько в нас имеется интерес к познанию Христа и всего дарованного нам в Нем и как часто мы прибегаем к источникам, где можно почерпнуть это познание. Думаю, что у Его современников было больше возможностей познать премудрость Божью, чем у царицы Южной, потому что среди них находился тот, кто больше Соломона. Господь рассказывает о вычищенном доме, но пустом. В него возвращается злой дух. Замечательное и великое дело, что мы очищены Христом. Но если Он Сам не вселится в нас и не займет полностью нашу внутренность, сделает это другой. Вселение же в нас Христа осуществляется только с нашего согласия. А то, что это действительно совершается в нас, обнаруживается проявлением в нашей жизни природы Христа. Все духовные ценности сосредоточены во Христе, а без Христа нет для нас доступа к Богу, Источнику всяких духовных благ. И неверующие, отвергающие Христа, имеют разного рода способности. Это способности и качества души. Душою живущею человек стал вследствие того, что Бог вдохнул в лицо его дыхание жизни (Быт. 2, 7). Так что начальным источником всех добрых качеств души человека является Бог. Это то имение от отца, которое блудный сын взял с собой в дальнюю страну. Но истинно духовные добродетели имеют только люди, соединенные с Иисусом Христом. Об этом духовном богатстве и хочется размышлять.

Это духовное богатство и есть то особенное, чем Бог уже в этом мире отмечает Своих. Это богатство не понимают неверующие, потому что оно Божественно, и дать понятие о нем может только Бог. "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор. 2, 9). Часто это место Писания относят к тому, что Бог приготовил для нас в будущем веке. Но внимательно прочитывая его в контексте, нам открывается, что ап. Павел говорит о духовных благах, даруемых нам Богом уже в этом мире. "Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога" (1 Кор. 2,12). Дарованное от Бога проявляется у нас уже теперь, так как мы уже имеем жизнь вечную (1 Ин.5,13).

Все это Божественно от начала и до конца, поэтому "душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем" (1 Кор. 2, 14-15). Отсюда понятно, почему неверующие нас не понимают, когда мы говорим об этом. Но прискорбно, когда мы, почитающие себя духовными, остаемся в неведении о духовных сокровищах, которые мы имеем во Христе.

Бог не стыдится называть Себя Богом тех, которые стремятся к небесному (Евр. 11,16). "Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек" (Пс. 72, 25-26). Для нас небесное заключено во Христе: Он - хлеб, сшедший с небес (Иоан. 6,51). Стремиться к небесному на этой земле означает стремиться ко Христу, познавать Его. Познать Его не только как историческую личность, но познать Его духовную сущность и, познавая Его, слиться с Ним воедино.

Прежде чем говорить о духовном богатстве, хорошо вспомнить о нашем падении, о возникновении плотской природы, которая есть противоположность природы, даруемой нам Христом.

Некогда во всей Вселенной был один Центр, из которого исходило все и к которому все стремилось. Это безначальный Бог, Творец всего видимого и невидимого. "Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь" (Рим. 11, 36). Во всей Вселенной была полная гармония, созвучие и согласие. Это безмятежное блаженство.

Но вот во Вселенной появилось новое сосредоточение, которое выразило противление Богу. "Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: "Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему" (Ис. 14, 12-14). Это новое начало во Вселенной, вышедшее из единства. Это утверждение самого себя вне Бога. Этим дьявол восстал против Бога, объявляя себя новым центром. Во Вселенной возникло противление Богу, напряжение и борьба. Это дьявольская природа.

"Бог есть любовь" (1 Иоан. 4, 8). Божественной природе присущи единство, согласие, соединение воедино любовью, а не насилием. Всем находящимся в этой природе присуще стремление к Богу, сочетание во всех проявлениях, и поэтому всем приятно присутствие рядом себе подобного. Природе Божьей чуждо стремление превзойти другого, а, наоборот, свойственно почитание другого высшим себя.

Дьявольской природе наоборот присуще стремление превзойти другого, поскольку эта природа появилась вследствие стремления дьявола превзойти Бога. Так как эта природа появилась вследствие возмущения против Бога, то ей присуще возмущение против владычества над собою, желание самому владычествовать. Природа дьявола - это своеволие, гордость, переоценка своих возможностей и своего состояния. Она каким-то особым образом связана с физическим материальным миром.

Бог сотворил человека для жизни в единстве с Собою. Вдохнул в лицо его дыхание жизни, и потому человек может быть счастливым только тогда, когда жизнь его соответствует тому, что вдохнул в него Бог при его сотворении. Падением же человека является то, что он воспринял природу дьявола. Это внесло противоречия во внутренний мир человека, причиняя ему страдания и порабощая его греху.

Как же произошло это падение? Человек сотворен со свободной волей, и оставаться в общении с Богом он должен был сознательно, по доброй воле. Бог не совершил над человеком насилия, но предупредил его, что единство с Ним нарушится, то есть он смертью умрет, если вкусит от дерева познания добра и зла. Дьяволу была предоставлена возможность искусить человека, чтобы выбор человека был добровольным. Искушение это заключалось в том, что дьявол предложил человеку образ действий, соответствующий дьявольской природе. Он высказал человеку мнение, что Бог сказал неправду, будто они умрут, если вкусят от запретного плода. Этим было посеяно неверие. Второе мнение, предложенное дьяволом человеку, заключалось в том, что Бог не благ: Он не хочет, чтобы люди стали как боги, знающие добро и зло. Дьявол доказывал, что Бог не хочет совершенствования человека; не хочет, чтобы он стал выше, продвинулся вперед, стал независимым.

Приняв эти мысли от дьявола и поступив по его совету, человек воспринял природу дьявола, которой присуще принимать решения самостоятельно, не считаясь со Словом Божьим. Это падение человека. Общение с Богом стало невозможным, так как природа дьявола находится во вражде с Богом и ее примирение с Богом невозможно.

Но все же человек был обманут. Этим он отличается от дьявола. Человек не знал всю пагубность того, что внушал ему дьявол. Поэтому безграничная любовь Божья усмотрела искупить человека, очистить его от совершенного им греха и от рабства этому греху, сохраняя за человеком свободную волю, то есть свободный выбор: вернуться к Богу или нет.

Так как падение человека произошло через неверие, вернуться к Богу можно только через веру. Поэтому Бог и поместил человека в такой мир, в котором истина должна быть принята верою. "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр. 11,1). Для веры нет места там, где все видимо и все ясно. Если я вижу солнце, то мне не надо верить, что оно есть, я это знаю. Если же я Бога не вижу, то могу верить, что Он есть, могу и не верить. Так как неверие человека проявилось не в отвержении существования Бога, а в отвержении правдивости Его слов, то мы и должны находиться в таком мире, где Слово Божье должно быть принято верой. Нам дано Слово Божье, существует и отрицание этого Слова. От нашей воли зависит принятие или отвержение истины. К Богу, от которого мы ушли, не поверив Его Слову о смерти от плода запрещенного дерева, мы можем вернуться только поверив Его Слову о жизни в Сыне Его Иисусе Христе.

Далее человек поверил дьяволу, что Бог не желает ему добра, то есть Он не хочет, чтобы люди стали как боги, значит Бог не любит. Возвратиться назад к Богу можно только убедившись в обратном. Для этого "Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками" (Рим. 5, 8). "И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (1 Иоан. 4, 16). "Ибо вы вкусили, что благ Господь" (1 Пет. 2, 3). Это состояние искупленных. Бог любит человека - это вечная истина, и свободным от лжи становится только тот, кто убежден, что Бог любит.

Материальный, видимый мир есть выражение того противоречия во Вселенной, явившегося вследствие падения дьявола. Это противоречие вошло в мир с грехопадением человека, который был создан владычествовать над миром. Дьявол внушил людям своеволие, самостоятельность, чтобы они не считались ни со Словом Божьим, ни с принципами, утвержденными Творцом во Вселенной. Это дьявольская природа, воспринятая человеком, и вследствие этого он находится в ее власти.

О том, что люди мира сего живут по воле дьявола, определенно говорится в Слове Божьем: "И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления" (Еф. 2, 1-2). Проявление дьявольской природы в жизни человека и есть плоть в таких выражениях как: "Плоть желает противного духу" (Гал. 5, 17); "Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти" (Рим. 7,5). Так как плоть - это проявление дьявольской природы в человеке, то она всегда находится во вражде с Богом. Об этом определенно сказано: "Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут" (Рим. 8, 6-8). Это не только вражда по отношению к Богу. Для Него важно прежде всего само состояние, в котором мы находимся: в природе Божьей или в природе дьявола.

Плоть враждебна Богу не только как Личности, но она враждебна всему Божественному, всякому проявлению Божьей природы в жизни людей. Поэтому "как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне" (Гал. 4, 29). Это явление обнаруживается и в Ветхом Завете, и в Новом. Это мы находим и в наши дни. Речь идет не о гонениях на верующих со стороны людей мира сего. Нет, люди плотские гонят людей духовных, когда даже и те и другие находятся в церкви.

Фарисеи были самыми религиозными людьми своего времени, но вожди их самым жестоким образом ненавидели Христа, потому что они руководствовались плотью, а Христос являл Божественную природу. "Почему вы не понимаете речи Моей? потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего" (Иоан. 8, 43-44); "Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира" (Иоан. 8, 23). Так было всегда: плоть преследовала дух, потому что это сущность плотской природы. Руководствующиеся этой природой бывают не только в мире, но и в общинах, как члены церкви видимой. "Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20, 29-30); "Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их" (2 Кор. 11,13-15). Неверие - только одно из проявлений плоти. Неверие плоти больше относится к Слову Божьему, чем к существованию Бога. То есть плоть не столько отрицает существование Бога, сколько то, что Бог говорит. Поэтому она всегда восстает против тех, кто расположен жить по Слову Божьему.

Так было во дни апостолов, так было в течение всей истории. Например, Яна Гуса сожгли на костре за то, что он являл Божественную природу. Так оно остается и в наши дни. Противниками истины Божьей делается все возможное, чтобы исключить из жизни Церкви Божественную природу. Когда же Господь возбудил ревность в народе Божьем, которая проявилась прежде всего в том, чтобы Слово Божье и Духа Святого признать непререкаемым авторитетом и руководителем в жизни, то и служители церкви, руководимые плотской природой и отвергающие вообще существование Бога, совместно восстали против носителей этой Божественной природы.

Итак, сущность плоти - вражда против Бога и всего соответствующего Его природе.

Мы уже обращали внимание на то, что дьявол восстал против Бога, чтобы утвердить себя вне Бога. Сущность плоти полностью отражает положение этой природы дьявола. Люди, руководимые плотью, всегда сосредоточивают свое внимание на самих себе. Они утверждают самих себя, превозносясь над другими, подчиняя их себе, "чтобы увлечь учеников за собою". Так плоть проявляет себя в церкви. Господь открывает в притче два направления: собирать для себя или богатеть в Бога. "Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет" (Лук. 12, 21). Самое грубое проявление первого - это собирать для себя материальные богатства. Сколько зла делается между людьми из-за жажды к наживе. "А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры" (1 Тим. 6, 9-10).

Но собирать для себя можно не только материальные блага. Плоть проявляется и в том, чтобы собирать для себя славу человеческую, увлекать людей за собою, подчиняя их своему влиянию, чтобы вызвать покорность себе и почитание себя: "Ревнуют по вас нечисто, а хотят вас отлучить, чтобы вы ревновали по них" (Гал. 4, 17). Важно обратить внимание на то, что это случается с теми, которые выдают себя за служителей Христовых, но они служат плоти. "Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас" (3 Иоан. 1,9). Любит первенствовать плоть. Плоть и в данном случае восстает против духовных. "И сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви".

Все конфликты, все неустройства в церкви происходят от проникновения в ее среду плотской природы. Поэтому так важно отличать плотское от духовного, чтобы духом умерщвлять дела плотские (Рим. 8, 13). Прежде всего в самом себе, потом помочь и другим освободиться от власти плоти. Очень важно проявления духа отличать от проявления плоти, чтобы всегда стоять за первое и противостоять второму. Научить этому плотского человека невозможно. Но рассуждения на эту тему помогут возрастать духовному человеку, помогут ему укрепляться в истине. Для этого и писали свои послания апостолы. Мы же своими рассуждениями не открываем новые истины, а стараемся постичь то, что изложено в сжатой форме в этих посланиях. Духовный христианин всегда с наслаждением рассуждает о том, что возвещает нам Бог в Своем Слове.

Плотская природа всегда ставит на первое место свое благополучие. Ради этого она собирает для себя материальные блага, пренебрегая часто моральными принципами. Ради себя человек стяжает славу то ли богатством, то ли властью, то ли храбростью, то ли красноречием, то ли успехами в другом занятии. Это же стремление плоти может проявиться в проповедовании Слова Божьего, в пении, если все это делается с целью заслужить признание людей, получить похвалу от них. Христос порицал тех, которые молились напоказ людям (Мат. 6, 5) или постились с этой же целью. Можно истощать себя аскетизмом, чтобы обратить на себя внимание людей. Все это проявления плоти, если оно делается ради того, чтобы чем-то отличить себя пред людьми и иметь шаткое основание сказать: "Я не таков, как прочие люди" (Лук. 18, 11).

По плотскому настроенные люди не прочь иметь и религию. Склонны даже стоять впереди среди верующих, но придерживаться таких понятий, чтобы от этого не было им ущерба, не заботясь о том, что эти понятия и этот образ действий находятся в противоречии с волей Божьей. Чтобы оправдать свое такое состояние, они и других склоняют к этому, ложно ища оправдания своим принципам во множестве последователей. Но истина Божья не зависит от количества сторонников, и множество лжецов не могут ложь сделать правдой. "Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов; ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти" (Гал. 6, 12-13); "Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова; их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме: они мыслят о земном" (Фил. 3, 18-19).

Но Господь говорит определенно: "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною; ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (Мат. 16, 24-26). Отвергнуть себя - это значит отвергнуть плотскую природу, сущность которой - утверждать себя.

Плоть же отвергает не себя, а других. Дьявол должен был поносить Божье, чтобы плоть приняла его предложение. Так склонны поступать люди, руководимые этой природой. Они укоряют других с тем, чтобы выказать себя лучше их. Но если я браню других за безнравственность, это еще не делает меня нравственным. Господь же говорит: "Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего" (Мат. 7, 5). Но плоть не столько озабочена очищением других, как тем, чтобы уничижить других, чтобы самому выглядеть лучше. "Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу" (Лук. 18, 9). "Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская" (Иак. 3, 14-15). Плоть словами постоянно упрекает тех, которым втайне завидует, потому что сама не может достигнуть этого.

Перечислить все проявления плоти невозможно, потому что они очень многообразны. И не это является целью наших рассуждений. Желание мое рассуждать о богатстве, даруемом нам Христом. Оно - прямая противоположность плотской природе. Эта противоположность и побудила коснуться плотской природы, чтобы нам достойнее оценить то, что Господь избавляет нас от нее. "Взгляните на скалу, из которой вы иссечены, и в глубину рва, из которого вы извлечены" (Ис. 51, 1).

Обратим еще внимание на поел. Гал. 5, 19-21, где ап. Павел перечисляет дела плоти. Во-первых, прелюбодеяние и блуд. Бог дал человеку влечение к противоположному полу. Интимное общение мужчины и женщины благословенно Богом и на своем месте только между одним мужчиной и одной женщиной в браке. Этому единению предшествует духовное единение, а также дружба и любовь, которые являются отображением единства Христа и Церкви. Если нет этих предшествующих факторов, то половое общение превращается в безнравственное удовлетворение чувственных страстей. Это проявление плоти без духовного начала. Это осквернение прообраза единства человека с Богом есть акт отвержения самого единства. Когда царь Аммонитский обесчестил послов царя Давида, то он этим выразил свое враждебное отношение к самому Давиду. Так и человек, искажая прообраз, посягает на основание прообраза.

Нечистота в действиях и побуждениях, в понятиях и состоянии. "Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога; а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу" (Тит. 1, 15-16). Непотребство - это развитие в себе всякого рода пристрастий к возбуждению себя веществами, в которых никакой потребности у тела не имеется. Этим человек ищет восполнить потерянное удовлетворение от общения с Богом.

Идолослужение говорит о замене истинного Бога другим, придуманным по своим прихотям. Это посягательство на непременный авторитет Творца и Вседержителя. Это своеволие, это провозглашение себе бога по своей прихоти. Истинному Богу надо покоряться, Его нужно понимать таким, каким Он есть на самом деле. А идола человек избирает сам, чтобы он соответствовал его желаниям и понятиям. Идолослужение есть открытая вражда против истинного Бога. Сам идол, представляющий собой дерево, камень или металл, ничего не значит, но за идолами стоят бесы (1 Кор. 10, 19-20): "...я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами". Но в это общение стремится плоть, так как это родная ей природа. Волшебство - это уже непосредственное общение с бесами. Причем в это общение вступают не только волшебники, гадатели, ворожеи, шептуны и т. д., но и те, которые обращаются к ним. Ап. Павел вознегодовал на прорицательницу, хотя она и говорила правду (Деян. 16, 18). Вступая в общение с бесами через шептунов и заговаривающих, человек открыто враждует против Бога, так как вступает в общение с врагами Божьими.

Все далее перечисленные дела плоти в 5-й главе послания к Галатам открывают нам плотскую природу, воспринятую от дьявола. Это стремление превознестись над другими, будучи самому независимым ни от кого. Это и вызывает между людьми вражду, гнев, ссоры, распри, разногласия, ненависть, убийства, бесчинства и тому подобное.

Такую природу мы получаем по наследству от прародителей наших, и она действует в членах наших, заставляя видимым образом совершать то, что соответствует этой природе. И в то же время жизнь нам дарована от Бога и этим сохраняется в нас какое-то сознание истины Божьей и стремление к Божественному. Оно затушевывается в нас плотской природой, в ком больше, а в ком меньше. Отсюда в человеке внутреннее противоречие и неудовлетворенность. Грех никогда до конца не насыщает человека. Чем больше человек грешит, тем больше его тянет ко греху, а удовлетворение, к которому стремится человек, кажется все впереди, поэтому он еще умножает грех в надежде получить полное удовлетворение. "Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?" (Рим. 7, 23-24).

Итак, человек стал рабом греха. Освободиться сам он из этого рабства не мог. Но человека любит Бог. Он послал Сына Своего совершить спасение рода человеческого. Гибель человека была в дьявольской природе, к которой он приобщился, послушав врага душ человеческих в Едемском саду. Спасение человека заключалось в том, чтобы освободить его от дьявольской и приобщить к Божественной природе. Освобождение от ненавистной Богу природы возможно только через смерть, то есть нужно было умереть для этой природы и воскресением основать новое человечество с новой природой. Все это необходимо было совершить в теле человеческом, чтобы оно имело значение для всех людей.

Наш Спаситель пришел в мир в плоти человеческой, каковой она была до грехопадения. Он не наследовал греховную природу, потому что был зачат не от человека. Но Он породнился с нами, потому что родился от жены, и у Него была такая же плоть, как у нас, только безгрешная. "А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть, диавола" (Евр. 2, 14).

Необходимо было восстановить все, что было потеряно первым Адамом. Прежде всего надо было пройти искушение, которое прошли люди в Едемском саду, и остаться невинным. Поэтому Иисус Христос перед тем, как выступить с открытым служением среди людей, был поведен Духом в пустыню для искушения от дьявола (Мат. 4). Во время искушения людей в Едемском саду их окружал прекрасный сад и обилие всевозможной пищи. Наш Спаситель же переживал искушение в пустыне, воздерживаясь от всякой пищи. Когда же Он взалкал, то приступил дьявол с предложением: "Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами" (Мат. 4, 3).

В этом предложении дьявола видно желание склонить Христа, прежде всего, Его возможности устроить Свою плотскую жизнь, обеспечить Себя материально и этим показать, что Он - Сын Божий, что Бог благоволит к Нему. Это значит обеспечить материальную сторону, а духовное потом поставить на службу телесному. Это принцип плотской природы. Но Господь наш отвергает все это Словом Божьим. В Едемском саду Слово Божье было отвергнуто, здесь оно поставлено в основу всего: "Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Мат. 4, 4). Плотской природе не удалось проявиться. Духовное поставлено выше телесного, Господь руководится не советами дьявола, а Словом Божьим.

Во втором искушении дьявол повторяет то, что говорил и в первом: "Если Ты Сын Божий...". Этими словами искуситель ставит под сомнение, что Иисус - Сын Божий и предлагает это доказать знамением, сверхъестественными явлениями в материальном мире. Духовная истина становится в зависимость от явлений в материальном мире. Видимое, материальное признается истинным, а духовное истинным только настолько, насколько оно находит подтверждение в материальном мире. Это извращение основ Вселенной. Это принципы плотской природы, которые Господь порицает в выражениях, сказанных Им потом людям: "Род сей лукав; он ищет знамения" (Лук. 11, 29); "Род лукавый..." (Мат. 12, 39-40). Вот знамение для плоти: смерть Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал. 6, 14). Для плотской природы один приговор - смерть. Если сердце человека не открыто для Слова Божьего, то никакое знамение не изменит его. "Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят" (Лук. 16, 31); "Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие" (1 Кор. 1, 21-23).

Плоть рассчитывает на свои возможности, считается только с ними. Она руководствуется тем, что видит и осязает, что может осмыслить своим разумом. Дьявол предлагает Христу идти наповоду у плоти, удовлетворять ее запросы. И для этого дьявол употребляет Слово Божье в искаженном смысле: "ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею" (Мат. 4, 6). Бог обещает удовлетворять все нужды человека, но не исполнять похоти плотской природы, которая постоянно искушает Бога. "Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей" (1 Кор. 10, 9). Господь отвечает искусителю: "Написано также: "не искушай Господа Бога твоего" (Мат. 4, 7). Нам следует знать Слово Божье во всей совокупности, чтобы врагу душ наших не было возможности односторонним употреблением выражений из Библии склонить нас вправо или влево от прямого пути.

Итак, все хитрые уловки врага навязать Иисусу свой образ действий, то есть свою природу, не принесли успеха. Господь Иисус не отходит от Слова Божьего, как случилось это с первыми людьми. Тогда дьявол открыто предлагает Иисусу получить владычество над этим миром поклонением ему. Мне всегда кажется это большой дерзостью и безобразием, и я удивляюсь: неужели дьявол мог рассчитывать на успех такого искушения? Господь отвергает это предложение также словами Божьими: "отойди от Меня, сатана; ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи" (Мат. 4, 10).

Как часто и служителям Христовым предлагают в служении Богу в решениях церковных вопросов поклоняться людям, далеким от Бога. Кажется, что это так значительно расширяет возможности церкви, дает такие преимущества. Но мы являемся христианами не только тогда, когда носим имя Христа, но тогда, когда идем по следам Его. Он оставил нам пример: "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи". Макинтош обращает внимание на то, что, рассуждая по-плотски, может показаться, что Моисей потерял большие возможности, данные ему Самим Богом, отказавшись называться сыном дочери фараоновой (Евр. 11,24). Но это действие веры и необходимое условие, чтобы Бог мог действовать через Моисея. Бог не вступает в союз с этим миром, чтобы совместно с ним действовать. Он может располагать сердца сильных мира сего не чинить притеснения народу Своему. Но никогда Бог не ставит правителей мира сего во главе церкви. И Церковь Свою Господь не ставит в зависимость от сильных мира сего. Господь Иисус учит: "Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой" (Map. 8,15). Из Мат. 16, 6-12 мы познаем, что под закваской Господь подразумевает учение. В Лук. 12, 1 нам открывается, что закваска фарисейская - это лицемерие. Прямого разъяснения, что означает закваска Иродова, я не знаю, но из совокупности учения Христа уверен, что это учение о том, что власть царя простирается и над богослужением Церкви. Цари постоянно стремились распространять свою власть на дела веры и подчинить себе религию, поставить ее на служение своим интересам. Это грех Иеровоама (3 Цар. 13). Это делал Навуходоносор, заставляя силой власти поклоняться истукану. Но верные Господу говорят: "Нет нужды нам отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся" (Дан. 3, 16-18).

К Иисусу однажды пришли и сообщили, что Ирод хочет убить Его и советовали Ему удалиться куда-нибудь. Но Господь говорит: "Пойдите, скажите этой лисице: се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу; а впрочем Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день" (Лук. 13, 32-33). Итак, Иисус нам показывает пример, что Он в Своем служении Богу не зависит от мнения и намерений Ирода, а делает то, что должно Ему делать, как определил Ему Пославший Его. Это отношение восприняли и ученики Его. Когда они исполнились Духа Святого, то заявили запрещающим им совершать порученное им Богом служение: "Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам" (Деян. 5, 29).

Итак, Христос был искушен в пустыне и вышел из этого искушения чистым. Искушение в пустыне было без насилия, но с хитростью, чтобы обольстить или обмануть Христа, как первых людей. Дьявол не имел права на насилие в отношении Христа, так как греха не было в Нем. В пустыне Христос отстоял невинность Своей человеческой природы.

Но этим не кончились искушения для Христа. Сатана подходил к Нему через фарисеев и книжников и даже через Петра (Мат; 16, 23). О Господе нашем мы имеем такое свидетельство: "Он во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти, и услышан был за Свое благоговение" (Евр. 5, 7). Имеется мнение, что это говорится только о молитве Христа в Гефсимании и молитва Его была об избавлении от физической смерти до Голгофы. Но слова: "Во дни плоти Своей" говорят не об одном дне, а о многих, о всех днях, в которых Он находился во плоти человеческой. Один единственный грех, малейшее согрешение со стороны Иисуса подвергло бы Его той же духовной смерти, которой умер первый Адам. Чтобы избавиться от этой смерти, Господь и прибегал постоянно в молитвах к могущему спасти Его от этой смерти. И Господь наш был услышан в этом - Он не умер духовной смертью, находясь в той же плоти, в которой первый Адам умер.

Мы окрылены безграничным милосердием Божьим. Случится согрешение, мы приходим с сокрушением к Господу и получаем освобождение. Это нередко делает нас беспечными ко греху. Мы не особенно храним себя. Такая беспечность по отношению ко греху не соответствует природе Христа. Он противостоял всем искушениям со всей серьезностью. Он с сильным воплем и со слезами прибегал к Отцу небесному, потому что Господь противостоял искушениям теми возможностями, которые вложены в человека при его сотворении. Это было необходимо, чтобы победа Христа распространилась на всех приходящих к Нему. "Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и совершившись сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного" (Евр. 5, 8-9).

Помыслим, в каком серьезном положении находился наш Господь: нужно было остаться чистым, совершенно чистым от всякого греха. "И свет во тьме светит, и тьма не объяла его" (Иоан. 1,5). Люди так неустойчивы к пагубному влиянию окружающей среды. "Худые сообщества развращают добрые нравы" (1 Кор. 15, 33). Но наш Господь не был подвержен пагубному влиянию, тьма не объяла Его. Все зло, которое окружало Христа, рассеивалось, как тьма рассеивается от света. Иисус заходил к мытарям и фарисеям. Его искушали специально посланные от фарисеев, искушали саддукеи своими хитро построенными доводами. Ко Христу привели взятую в прелюбодеянии, чтобы Он или осудил ее на смерть и этим отпугнул от Себя людей, или рассудил вопреки закону Моисееву, чтоб у противников появилась возможность обвинить Его. Но вся эта тьма была бессильна против Христа и не могла повредить Ему. "Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его; будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному" (1 Пет. 2, 22-23).

Это природа Христа. Жить во Христе - значит поступать так, как Он поступал. Также усердно молиться, чтобы хранил Господь нас от всякого греха, чтобы тьма этого мира не окутывала нас. Наш Спаситель молился о нас: "Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла" (Иоан. 17,15). И Он "отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего" (Гал. 1, 4).

Чтобы искупить людей, наш Спаситель должен был не только прожить безгрешную жизнь, но и испытать на Себе последствие греха. Беря на Себя ответственность за грех человека, Иисус давал право дьяволу на насилие над Своею плотью. Дьявол получил право причинить Ему страдания, насмешки и даже убить самой страшной смертью, чтобы всем этим побудить Его отказаться от родства с человечеством. В любой момент Своих страданий Спаситель имел возможность уйти от них, сойти со креста и рассеять врагов Своих. Но этим Он отказался бы от родства с нами. Навечно утвердилось бы владычество дьявола над нами. Никогда бы мы не могли явиться в общение с Богом. Но благодарение и вечное прославление Иисусу Христу - Он не отказался от родства с нами, грешным родом человеческим. Несмотря на все истязания, Он остался на кресте до смерти, провозгласив перед ней: "Совершилось!" Совершилось наше спасение. Был в теле человеческом утвержден принцип: лучше пострадать и умереть, чем проявлять природу дьявола, чем воспринять ее.

Христос не отказался от родства с нами, хотя за это пришлось пострадать и умереть. Этот подвиг души Его имеет значение для тех, которые также не отказываются от родства с Ним в этом прелюбодейном мире. Он и от нас ожидает верности: "А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным" (Мат. 10, 33). Важно всегда утверждать свое единство со Христом и со всеми членами Его тела, в которых проявляется природа Христа. Дьявол нередко возбуждает против последователей Христа гонения и разного рода трудные обстоятельства, чтобы побудить их отказаться от своего родства с верной Господу Церковью и верными Ему служителями. Но отрекаться от них, отказаться от родства со страдающими за верность Господу это значит отрекаться от самого Христа - их великого Родственника. "Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями" (Рим. 8, 29).

Плоть отрекается от тех, единство с которыми грозит осложнением обстоятельств. А духовная природа, природа Христа, говорит: "Я прежде сказал, что вы в сердцах наших, так чтобы вместе и умереть и жить" (2 Кор. 7,3).

Всемогущий Бог, как Владыка Вселенной, определил, что грех - это плохо, осудил грех. Он осудил грех как бы со стороны, потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого (Иак. 1, 13). А Господь Иисус осудил грех, определив его как зло, находящееся во плоти человеческой, в которой люди совершают этот грех. "Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти" (Рим. 8, 3).

Господь Иисус не отказался от единства с нами, когда Он был на кресте. Поэтому мы остаемся Его родственниками и в воскресении Его, и в вечной жизни. Христос стал родоначальником нового человечества, которому по наследству от Христа-родоначальника передается природа Христа - чистая, вечная, прославленная. Как мы от первого человека Адама наследуем природу человеческую и природу плотскую, греховную, так мы от Христа воспринимаем природу небесную (1 Кор. 15, 45-49). Эту природу Христа мы получаем уже здесь, в этой жизни. Наше спасение - это освобождение от плотской природы и облечение в природу нового человека. Эта природа Христа - Христос в нас и мы во Христе - и есть богатство Христово для нас, наше наследство, наше блаженство, начинающееся здесь и которое в совершенстве откроется в вечности.

Теперь мы подошли к тому, чтобы конкретнее говорить о неисследимом богатстве Христовом (Еф. 3, 8), о котором с таким восторгом благовествовал ап. Павел. Но оно благовествуется нам не с тем, чтобы только показать его нам. Нет, нам открыт доступ к нему, оно даруется нам, но не в отрыве от Христа, а только с Ним. "Как с Ним не дарует нам и всего" (Рим. 8, 32). Богатство Христово становится нашим, когда нашим становится Христос.

"Помышление сердца человеческого - зло от юности его" (Быт. 8, 21). И потому следует упомянуть, что мы не сможем породниться со Христом ради богатства Его, если сам Христос нас интересует меньше, чем то, что Он дарует.

В мире много было браков не по любви, а из-за материальной заинтересованности. Это подход чисто плотской. Плотской природе нет места там, где пребывает Христос. Когда избавление от ада занимает наше сердце больше, чем общение со Христом, то мы не достигли еще духовного состояния. Брачный союз полноценным будет только тогда, когда у брачущих все становится общим, все принадлежит обоим. Но не это должно радовать больше всего, а то, что они сами принадлежат друг другу, сердца их заняты друг другом, если они действительно любят друг друга.

Так и все Христово становится нашим. Он открывает нам свободный доступ ко всему, но если сердце наше не занято более всего Христом, то это огорчает Его. Он не станет присутствовать там, где Его не хотят. Когда жители страны Гергесинской просили Его отойти от пределов их, то Иисус вошел в лодку и оставил их. Господь безмерно любит нас, но общение с Ним имеют те, которые отвечают Ему любовью. "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня" (Мат. 10, 37).

Как прекрасен образ Марии Магдалины у гроба Господа. Она плачет о том, что унесли тело Иисуса, как она думала. С ней заговаривают ангелы, но это не производит на нее впечатления. Встреча с небожителями не меняет ее состояния. Ей нужен Христос! Она любит Его более всего. И Господь является ей первой после воскресения. Сердце восторгается этим и восклицает: "Раввуни!" Она достойна этого!

Ап. Петр не допускает другого положения у верующих: "Итак Он для вас, верующих, драгоценность" (1 Пет. 2, 7). Кто действительно верующий, тот любит Христа, "Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною" (1 Пет. 1,8). Истинная вера во Христа непременно имеет этот результат, ведет к такому отношению ко Христу. Кто познал Его, тот непременно полюбит Его, потому что Он "прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих" (Пс. 44, 3).

В этом мире действуют две силы. Одна направлена на то, чтобы затмить людям разум, чтобы они не познали Христа, какой Он есть на самом деле, чтобы к Нему не потянулись люди. Другая сила наоборот открывает людям Христа в великолепной красоте (2 Кор. 4, 3-7). Достиг ли наших сердец свет Божий, чтобы нам увидеть славу Божью в образе Иисуса Христа? "Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно" (Кол. 2, 9). В Иисусе Христе Бог проявляется так, как Он мог проявляться в теле человеческом.

Ап. Павел пишет: "Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа" (Фил. 3, 7-8). И это не только слова, сказанные для того, чтобы повлиять на других. Это выражена истина, подтвержденная всей жизнью апостола.

К концу видимого пребывания на этой земле с учениками уже после воскресения Своего Господь спрашивает ап. Петра: "Любишь ли Меня?" И это как экзамен его ученичества у Христа. Если он многому научился, видел и запомнил дела Учителя, но не полюбил Его, то ученичество его было бы напрасным. Нет, Петр уже не хвалится, как перед отречением, но все же он любил своего Учителя и не мог говорить иначе, как: "Ты знаешь, что я люблю Тебя".

Вот главное для каждого христианина. Все другие изъяны жизни восполнит, исправит Господь, если мы любим Его. Иисус с грустью говорит иудеям: "Но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу" (Иоан. 5,42). И по этой причине сердца их оставались закрытыми ко всему, что говорил Иисус.

Псалмопевец Асаф в своем замечательном 72-м Псалме возглашает: "Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле". И на небе нет ничего дороже для нас, чем Христос. А на земле тем более ничего не может быть дороже Христа. Лучше быть со Христом, ничего не имея, чем иметь все, но остаться без Христа. "Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, - но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего" (Авв. 3, 17-18). "Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим" (Иоан. 14,23). Иисус поселяется в сердце того, кто любит Его, кто хочет, чтобы Он был с ним.

Пребывание Христа в человеке было тайной, сокрытой от веков и родов, ныне же открытой святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в нас, упование славы (Кол. 1, 26-27). Своим присутствием внутри нас Христос дает новую природу, природу Божью. Это и есть то богатство, которое Христос приносит с Собой. Это то особое, что Бог дает любящим Его. Природа Христа, овладевая нами, вытесняет из нас природу плотскую: "Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти" (Рим. 8,2).

Природа Христа никогда не совместится с природой дьявольской, которая возникла от возмущения против Бога. Вечно будет пребывать только природа Божья. Природа дьявола будет устранена из Вселенной полностью. Сейчас происходит борьба, чтобы все покорить под ноги Христа (1 Кор. 15, 24-28). Все враги Христовы из людей в силу своего плотского состояния являются врагами Богу и в этой жизни должны определиться: или добровольно покориться Христу, или быть отверженными и ввергнутыми в озеро огненное, где будет дьявол и все пребывающие в его природе (Отк. 20, 10; 20, 14-15; 21, 8; 22, 15).

Во всей Вселенной снова будет гармония, согласие и единство, единая Божественная природа. "Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем" (1 Кор. 15, 28). "Бог все во всем" - вот конечная цель, к которой ведут события на земле. К этому придет все, и никто во Вселенной не может воспрепятствовать тому или внести какие-либо изменения в эти предначертания. Устоит только Божье. Пребывать вечно будет только Божественная природа.

Как радостно сознавать все это нам, приобщившимся к вечной природе, сделавшимся "причастниками Божеского естества" (2 Пет. 1,4). Мы многого не знаем, как и когда это совершится. Но радость наша не в великих познаниях, а в том, что у нас есть Иисус Христос, принявший нас. Он взялся нас привести к Богу и заплатил выкуп за нас, за все издержки этого великого предприятия (1 Пет. 3,18). Христос определил привести нас к Богу не такими, какими мы ушли от Него в Едемском саду, а "чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою" (Кол. 1, 22). Предприятие это великое, непосильное никому из людей. Но делает это не человек, а Иисус Христос, Сын Божий, и делает Он это по воле Пославшего Его Отца небесного. Насколько увереннее чувствует себя человек, если есть у него заступник. А за нас предстоит пред Богом возлюбленный Сын, которого любит Отец. "Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее" (Иоан. 10, 17). "Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день" (Иоан. 6, 40).

Все эти истины нам очень знакомы. А сколько в них радости и основания для живой надежды! Мы имеем Иисуса Христа, который ходатайствует за нас, совершает наше спасение, и все это из любви к нам! Люди делают друг другу добро, движимые различными побуждениями. Одни из чувства долга, другие за вознаграждение, третьи из-за увлечения, а некоторые из любви. Но что может быть надежнее побуждения из любви? Наш Господь верен и всем обязанностям. Но что мы дали Ему, чтобы Он должен был нам воздать? (Рим. 11, 35). Или что мы можем у Него купить? Он спасает нас из любви к нам. Любовь есть достоинство того, кто любит. Мать любит дитя не по достоинству, а в силу любви, имеющейся в ее сердце. Господь любит нас не по достоинству нашему, а по любви Его, которая присуща Его природе. Как все это надежно и непоколебимо, нужна только взаимность с нашей стороны.

И нужно верить в Него: "Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога и в Меня веруйте" (Иоан. 14, 1). Верить не только в то, что Иисус есть, но верить, что Он совершит обещанное.

Итак, богатство Христово для нас - это то состояние, в которое вводит нас Господь. Это новая природа, новая для нас, для Бога же - вечная и неизменная.

Хотелось бы рассмотреть разные стороны этого состояния, потому что Господь не обучает злого человека делать добрые дела, а делает его добрым, и тогда он будет делать добро уже в силу своего состояния, которое стало добрым. Это очень важная истина, которую надо помнить, чтобы лучше понимать совершаемое Господом дело. Именно состояние нашего духа делает нас счастливыми или несчастными. Какой человек счастлив во время гнева или вспышки ненависти? В этом состоянии человек скрежещет зубами, искажается его лицо. Или он совершает такие дела, которые сделают его несчастным на долгое время или навсегда.

Только любящий человек счастлив. Он может подвергаться страданиям недобрыми обстоятельствами, но состояние любви в этих обстоятельствах согревает его изнутри, делает способным все переносить и дает внутреннюю радость. Познав любовь, мы будем знать сущность Божьей природы. "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он" (1 Иоан. 4, 16-17). Прекрасное откровение о любви мы имеем в 13-й главе 1-го послания к Коринфянам. Нам всем знакомо чудное изложение содержания этой главы в брошюре Друммонда "Самое великое в мире - любовь". А также обширно о любви пишет Рогозин в книге "Совокупность совершенства". Чтение такой литературы приносит большую пользу. Внимательный читатель найдет в них откровение истины Божьей о любви, которая действительно есть самое великое в мире - совокупность совершенства.

Хочется обратить внимание на слова ап. Павла к Ефесянам: "Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос" (4, 15). Не напрасно он употребляет в отношении к любви слово "истинною", потому что любовь нередко понимают неверно, будто любить - значит совершенно не замечать неправды в других людях; улыбаться, когда на глазах наших делают зло; приветствовать тех, которые, как пишет апостол в предыдущем стихе, хитрым искусством обольщения увлекают христиан с истинного пути Господня. Это не истинная любовь. Истинная любовь в отношении к людям способствует тому, чтобы их состояние изменялось к лучшему.

Господь поступает так: "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю" (Отк. 3, 19). Часто истинная любовь требует от нас того же, и тогда случается, что со стороны призывают к любви, настаивая, что надо прощать. Действительно, любовь все прощает, и мы должны всем прощать. Истинная любовь не ищет зла. Но следует усвоить, что наше слово "прощаем" не освобождает согрешившего от греха, если он не осознает его и не раскаивается в нем. Гордый брат не станет смиренным от того, что мы будем делать вид, будто не замечаем его гордости. Когда в церкви решается вопрос о согрешившем брате или сестре, то излишне ставить вопрос, прощаем мы или нет. Если мы любим, то мы должны прощать. Находиться в состоянии любви - это значит находиться в состоянии прощения всем людям, ни с кого мы ничего не взыскиваем, даже если они не раскаиваются. Вопрос не в нашем прощении, а в том, освободился ли брат или сестра от совершенного греха. Сердце наше жаждет духовного общения с ними - это любовь. Но решение отлучить или нет зависит не от нашего отношения к согрешившему, а от его отношения ко греху. Решение наше объявляет о нашем понимании состояния обсуждаемого брата, а не о нашей готовности простить или нет. Мы не имеем права обманывать согрешившего. Если мы видим, что он не примирился с Богом, не раскаялся в своем грехе, то мы не скажем ему: "Мир". Это эгоистичная любовь.

Как любил Иеремия свой народ! Но он постоянно обличал его. И в то же время: "Если же вы не послушаете сего, то душа моя в сокровенных местах будет оплакивать гордость вашу, будет плакать горько, и глаза мои будут изливаться в слезах; потому что стадо Господне отведено будет в плен" (Иер. 13, 17). Часто наши решения говорят больше о безразличии к человеку в отдельности и к делу Божьему в целом, чем о заботе о них. Мы ищем тишины и спокойствия там, где плотская природа ведет наступление, овладевая состоянием сердец. Это неистинная любовь.

Но, с другой стороны, истинная любовь не занята тем, чтобы искать и высматривать согрешения в других. Любовь обличает по необходимости, но не находит удовольствия в этом; во время обличения не превозносится над согрешившим, а ставит себя наравне с ним. Цель его не укорить обличаемого, а помочь ему исправиться. И если согрешивший сокрушается, то любовь с радостью приветствует его.

Следует различать обличение в прямом грехе от желания высказать другому то, что нам в нем не нравится. Первое мы обязаны делать при любом отношении к согрешающему. Второе же не следует делать, если мы знаем, что оно не будет принято положительно.

"Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца" (1 Пет. 1,22). Как приятно иметь дело с человеком, который действительно любит, а не только знает, что он должен любить, и потому делает вид, что любит. Любовь нельзя подделать, ей нельзя научиться, ее можно только получить от Бога - Источника любви. Любовь - это не наружное поведение только; это, прежде всего, состояние духа, а действия - это уже следствие внутреннего состояния. "Любовь да будет непритворна" (Рим. 12, 9). Часто человеческое воспитание приводит именно к тому, что воспитанные люди научаются притворяться в любви. Но истинные драгоценности исходят только от Бога, исходящие же от другого источника - поддельные драгоценности.

Как я счастлив, что мы призваны не подделывать драгоценные камни, а указывать на источник истинных алмазов. Мы призваны обогащаться богатством Христовым. В этом богатстве любовь не поддельная, а настоящая. В сокровищах Христа нет фальшивых бриллиантов или поддельного золота. У него все истинное. Так и любовь Христова - не старание плоти, а природа Божья в нас.

Любовь Христова не льстива, не слащава, не груба, не бестактна. "Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью" (Рим. 12, 10). Ап. Павел, говоря о своем обращении с людьми, свидетельствует, что у него и у его сотрудников не было слов ласкательства, но в то же время оно было подобно кормилице, нежно обходящейся с детьми своими. Они передавали слушателям не только благовестие, но и души свои (1 Фес. 2, 5-8). Так поступает истинная любовь. Она отдает сама себя, чтобы доставить истинное благо, как Господь, любя нас, отдал Себя нам. Но любовь не заискивает перед любимыми и в то же время проявляет нежность, чтобы не повредить и не причинить лишнюю боль. Да просветит Господь сердца наши, чтобы нам увидеть более и более красоту любви - этого богатства Христова, которое дарует нам Господь. И благодарность наша Богу будет искренней, и мы будем охотно пользоваться этим богатством в нашей жизни.

Один проповедник выразил такую мысль: "Бог нуждался в существе, на которое Он мог бы излить Свою любовь, и потому Он сотворил человека". Действительно, любовь всегда изливается на других, привлекая их и соединяя воедино. Это единство радостное, добровольное, потому что любовь - это стремление к единству.

Природе дьявола присуще отделение, удаление от единого. Отсюда ссоры, ненависть, разногласия и все подобное.

Природе Божьей, напротив, присуще соединение воедино любовью. Господь хочет, чтобы в это единство вошли и мы. Об этом Он просит Отца в Своей первосвященнической молитве. "Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены во едино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня" (Иоан. 17, 21-23). Поэтому ясно, что нам невозможно обогащаться Христом и пребывать в Его природе, будучи оторванными от Него. Желание отойти от единства со Христом исходит от плоти, оно от природы дьявола.

Но единство, к которому нас влечет Христос, которое присуще Его природе, прежде всего, духовное единство. Начинаясь в духе, оно достигает объединения воедино и в физическом мире. "Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!" (Пс. 132, 1) - не просто жить под одной крышей, но жить вместе одной жизнью, иметь одни чувствования, одни интересы, один дух.

В качестве примера хорошо вспомнить притчу о блудном сыне. Младший ушел от отца и открыто жил обособленной жизнью. Старший жил в одном доме с отцом, но состояние у них с отцом было разное. Это обнаружилось при возвращении с покаянием младшего сына. Отец ждал его с любовью, увидел его еще издали, выбежал ему навстречу и принял его с радостью. Старший же сын сердился на это и даже не хотел войти в дом, где была радость о возвращении младшего сына. Вышедшему к нему отцу он говорит: "Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими" (Лук. 15, 29). Он служил отцу, но не жил с ним одной жизнью. У них были разные чувства, разные интересы. У старшего сына были друзья, с которыми он хотел повеселиться без отца. О подобных людях ап. Павел пишет: "Отчуждены от жизни Божией" (Еф.4,18). И это по причине ожесточения сердца их. Они не имеют природы Божьей и потому не могут войти в общение с Ним.

Господь Иисус в человеческой плоти во всем проявлял природу Божественную. Он исправлял то, что испортили первые люди в Едемском саду. Вслушаемся в его возглас на кресте: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" (Map. 15,34). Какая боль, сколько тоски глубокой слышится в этих словах! Он взял на Себя наш грех и Отец небесный вынужден был скрыть от Него лицо Свое. И это причиняло страдания любящему Сыну Божьему. Сердце Его стремится пребывать в непрерывном единстве с Отцом небесным.

Такова природа Божья. Она совершенно отличается от состояния Адама и Евы после грехопадения. Они скрылись за деревьями, боясь встречи с Богом. Это останется состоянием плотской природы до конца: "Сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца" (Отк. 6, 16). Так построена плоть. Лишь в природе Христовой изменение этому. "Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его" (1 Иоан. 2, 28).

Природа Христа - это ничем не омрачаемое единство с Богом. У людей Божьих проявляется эта природа так: "Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда прийду и явлюсь пред лице Божие!" (Пс. 41, 2-3). Такие порывы свидетельствуют о их духовном единстве с Богом, о Божьей природе у них. Проявление духа Христова в мужах веры Ветхого Завета подтверждается в посланиях апостолов (Евр. 11,26; 1 Пет. 1, 11).

Внутреннее тяготение к Богу является сущностью Христовой природы и истинного христианства. Внешне оно проявляется в нашем тяготении друг ко другу. Это ярко проявилось у первых христиан Иерусалимской церкви. Общение друг с другом способствует углублению общения с Богом: "чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение - с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом" (1 Иоан. 1,3). Поэтому христиане всегда дорожили общением друг с другом. А борьба с церковью в этом мире во многом заключалась в том, чтобы лишить христиан общения друг с другом. Христиане со своей стороны делали все возможное, чтобы иметь общение, хотя это часто было связано со многими опасностями. "Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом" (1 Иоан. 1, 7). Если мы ходим во свете, т. е. поступаем по истине Божьей, изложенной в Слове Божьем (2 Пет. 1,19), то имеем общение друг с другом. По-другому оно быть не может. Это, прежде всего, духовное общение, т. е. единство духа, сочетание и согласие наших желаний и стремлений. А духовное единодушие всегда стремится выразиться в совместных собраниях, в совместном труде, в совместном прославлении того, к которому влечет наши сердца. Общение христиан - это не только совместное собрание. Это единая жизнь, одни интересы, участие в жизни друг друга. "Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими" (Рим. 12,15). Это происходит не только между христианами одного города, но и между всеми христианами на земле (2 Кор. 9, 13-15). Только появление среди христиан людей с чуждым духом, с плотской природой, или уклонение от истинных слов Господа некоторых христиан нарушает это радостное общение: "Войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20, 29-30). "И волк расхищает овец и разгоняет их" (Иоан. 10, 12). Потому ап. Павел учит уклоняться от таких людей (Рим. 16, 17-18; 2 Фес. 3, 6; 1 Тим. 6, 5).

В церкви всегда будут люди с плотской природой, но когда они получают возможность влиять на внутреннюю обстановку в церкви, то нарушается благоговение пред Богом и духовная атмосфера среди верующих. Это ведет к состязанию и борьбе, нарушается устройство и мир. И это продолжится до тех пор, пока плоть не будет сокрушена через раскаяние этих людей. В противном случае придется прибегнуть к удалению их из церкви. Если же плоть приобрела такую силу, что удалить ее из церкви невозможно, то духовным членам церкви ничего не остается, как устроить свое отдельное общение, в котором Дух Святой получит простор утверждать природу Христову.

Деление, безусловно, плохо, и прежде всего в духе. Плохо, что произошло отделение от единства Божьего во Вселенной, которое уже никогда не вернется. Плохо, что человечество восприняло природу дьявола и этим отошло от единства с Богом. Когда же происходит отход людей от природы дьявольской, чтобы прийти в единство с Богом, то это хорошо. Для этого и пришел наш Господь, чтобы каждый мог отойти от плотской природы и вступить в тесное единство с Ним. Прежде всего нужно разделить нас с плотью, а потом только ввести в единство с Богом. "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцем его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его" (Мат. 10,34-36). Плоть будет возмущаться, что нет любви, что это жестоко, что разрываются семьи, а в церкви раздирается тело Христово. Тело Христово - это понятие духовное. Оно составляется в духе Духом Святым и никто никогда не может к нему прикоснуться. Плотской природе нет доступа к нему. Никогда Бог не примирится с плотской природой. Ей один приговор - смерть. Потому присоединиться к телу Христову можно только отделившись от плотской природы, от единства с нею. Мы становимся "причастниками Божеского естества" только "удалившись от господствующего в мире растления похотью" (2 Пет. 1,4). Поэтому, если в общине начинает господствовать плоть, то духовный в ней оставаться не может. Это серьезные моменты, они не могут делаться поспешно и легкомысленно. Нередко плотские стороны и несогласия между разными плотскими группировками выливаются в поношение на имя, которым мы называемся. Да хранит нас Бог от всего этого.

Духовное устроение церкви происходит мирно и благоговейно. Церковь невидимая создается в истинном единстве, присущем природе Христовой. "Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви" (Еф. 4, 15-16). Тело Христово, Церковь, получает приращение к Главе - Христу, а одно согласие быть вместе недостаточно. При приращении оно становится одним организмом, и этот организм проникается любовью, т. е. природой Христовой. Всякий член истинной церкви исполнен природой Христа и в силу этой природы стремится в тесное единство, и в этом направлении в свою меру действует каждый член. Это скрепляет всю церковь различными связями. Это единство радостное, потому что основано на любви. Где любовь, там блаженство.

Такое единство - одна из граней того сокровища, которое мы имеем во Христе, которое уже в этой жизни производит свое действие, исполняя нас радостью и счастьем. Сколько утешения для нас в этом единстве всех детей Божьих в суровом и холодном мире. Какою радостью исполняется сердце всякий раз, когда это единство получает новое удостоверение или в ходатайстве друг за друга, или в материальной поддержке. Когда мы полагаем души друг за друга, свидетельствуем перед миром, что мы находимся в сердцах друг друга так, чтобы вместе и умереть и жить (2 Кор. 7, 3). Об этом очень трогательно пишет ап. Павел в 3-й главе 1-го послания к Фессалоникийцам, да и во многих других местах. Какое это богатство быть любимым и любящим членом этой великой семьи!

Господь наш, беседуя с учениками перед Своими страданиями, говорит: "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается" (Иоан. 14, 27). Мир в сердце нашем, даруемый Господом, когда Он вселяется в нас - это еще одно определение такого состояния, в которое входим мы, облекаясь в новую природу. Это другая грань того сокровища, которое мы имеем во Христе. Это чудное состояние мира и покоя сердечного.

В своих посланиях ко всем церквам ап. Павел пишет: "Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа". Обратим внимание, что он желает им мира не с Богом, а от Бога. Благодарение Господу Иисусу - Он примирил нас с Богом, и мы имеем мир с Ним (Рим. 5,1). Кроме того, мы имеем мир Божий, как состояние, которое овладевает нами в общении с Господом.

Господь, даруя ученикам Свой мир, говорит: "Да не смущается сердце ваше и да не устрашается". Смущается человек, когда, прилагая все свои усилия, все же не может достигнуть желаемого. Был полон надежд, и вот они все рушатся. Такое мы обычно переживаем до возрождения, когда уже пытаемся жить no-Божьему, но своими силами. Мы принимаем решение больше не грешить, стараемся изо всех своих сил, и вот опять поражение. И мы смущаемся. Мы предпринимаем новую попытку, но снова смущение. Все это будет повторяться, пока человек остается в плотской природе. Мир Божий - это состояние природы Христа. Плоти он неведом.

Когда мы убеждаемся в своей полной беспомощности и возлагаем всю надежду на Господа, Спасителя нашего, Он приходит к нам в сердце, облекает нас в новую природу. Этой природе присуще состояние мира и покоя. Это мир не человеческий, а Божий. Грех побежден не нами, а Господом, силой Его природы. Грех не имеет доступа к этой природе. Удаляется страх наказания за грех и наступает чудный покой в сердце.

Как бывает приятно находиться в теплой комнате в кругу любимых, когда на улице ненастье, холодно и темно! Господь наш хочет устроить такое мирное общение в нашем сердце: "Се, стою у двери и стучу; если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною" (Отк. 3, 20). Чудное общение, спокойная беседа вдали от мирских тревог и волнений. Не споры и противоречия, не состязание в мнениях, а тишина и мир. Это мир Божий внутри нас.

Мир Божий основан на полном доверии Господу. Господь знает все, Он все может, Он любит. "Господь - свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь - крепость жизни моей: кого мне страшиться?" (Пс. 26,1). "Только в Боге успокоивается душа моя" (Пс. 61, 2).

Такое успокоение сердца в уповании на Господа так необходимо нам. Когда человека постигает какое-то потрясение, изменяются обстоятельства его жизни и ему необходимо принять решение: что же делать дальше, то разумные люди часто советуют ему: "Ты успокойся, а потом увидишь, что делать дальше" или "утро вечера мудренее", что имеет тот же смысл. Ап. Павел пишет: "И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе" (Фил. 4, 7). То есть мир Божий, наше состояние, воздействует на наш разум. Часто кажется, что мы руководствуемся разумом. Им мы взвешиваем и принимаем решение. Но здесь нам указывается, что есть что-то выше нашего разума - это наше состояние. Разум человека разрабатывает методы и приемы в предстоящем деле. Но будем ли мы делать добро или зло - определяется нашим состоянием. "Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое; ибо от избытка сердца говорят уста его" (Лук. 6, 45). "Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой" (Пр. 3, 5). Ап. Павел указывает, что мир Божий - превыше всякого ума, и когда он владычествует в нашем сердце, то наши помышления (разум), наше сердце (внутреннее состояние) сохранятся во Христе Иисусе. Мы будем в Нем, а Он в нас. Мы будем в Его природе - значит мы будем пребывать с добрым сокровищем внутри. Значит и наружу мы будем выносить доброе. Так наше состояние определяет наши действия.

Мир Божий - это покой сердечный, но не пассивное состояние, не безразличие к происходящему в нас самих и среди окружающих. "Да владычествует в сердцах ваших мир Божий" (Кол. 3, 15). Если мир Божий владычествует в нас, то он направляет течение мыслей, настроенность сердца нашего, исполняя его добрыми желаниями, понятиями, решениями. А далее происходит и исполнение этих решений.

В своем служении нередко мы заняты тем, что стараемся злого человека научить делать добро. И радуемся, если нам это немного удается. Мы не сознаем, что научили его лицемерить. Ап. Павел понимал, что проповедь должна достигать внутренности: "И таким образом тайны сердца его обнаруживаются; и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: "истинно с вами Бог" (1 Кор. 14, 25). Если мы своим служением не воздействуем на внутреннее состояние человека, то оно не достигает должной цели.

Поведение членов церкви должно быть христианским, одежда - приличной святым. Но если все это держится на решениях о наказании в случае нарушения, то состояние общины печальное. Это служение закона, который распространяется на плотскую природу, а не на духовную. Некоторые члены церкви могут руководствоваться этим, потому что не достигли еще другого. Но если это состояние большинства в церкви, то это состояние плотское, хотя внешне и будет устроенный вид. Такое состояние церкви должно вызывать глубокую печаль у духовных членов общины и усердную молитву к Богу, чтобы Он послал пробуждение среди членов церкви. Истинная жизнь по воле Божьей в общине будет тогда, когда поведение, одежда, труд и все остальное будет исходить из внутреннего состояния святости, посвященности Господу, когда будет владычествовать в сердцах мир Божий. И правильные решения на членских собраниях принимаются только тогда, когда у собравшихся в сердцах владычествует мир Божий, которым веет во время рассуждений. Не способности ума собравшихся приведут к правильному решению, а правильное состояние присутствующих. "Мир Божий.., превыше всякого ума" и он же "соблюдет сердца ваши и помышления во Христе Иисусе".

Поэтому усилия руководителя собрания и всех духовных в общине должно быть направлено, прежде всего, к тому, чтобы сохранить присутствующих в должном состоянии. Как обуздать плотских, особенно если их много, - вопрос сложный, и только Дух Божий может дать силу и мудрость для каждого случая в отдельности. Иногда необходимо принять какие-либо решения даже в возбужденном состоянии общины, чтобы следующие собрания сделать мирными и спокойными. Служить Богу невозможно без Его водительства. Кто усердно ищет этого водительства во всех случаях, тот найдет его. А водительство Духа Божьего приведет общину в состояние мира. Конечно, для этого может потребоваться и некоторое время.

Мир Божий в сердце, его величие в нем, это есть сокровище очень желаемое нами. Но как нам получить его? Как достигнуть, чтобы он владычествовал в сердцах наших, в семьях наших, в собраниях наших?

Путь к миру Божьему указывает ап. Павел: "Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, - и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе" (Фил. 4, 6-7).

Слово "забота" употребляется в двух понятиях. Несколько стихов ниже апостол пишет: "Я весьма возрадовался в Господе, что вы уже вновь начали заботиться о мне" (Фил. 4, 10). Как видим, он одобряет то, что филиппийцы проявляют заботу. А выше призывает их не заботиться ни о чем. Проявлять заботу, т. е. делать необходимое дело - это положительно. Но находиться в состоянии беспокойства, переживания и тревоги: "Ах, как же оно будет?", "Что же это получилось?" - отрицательное явление, так как оно является недоверием Господу. Освобождение от такого состояния - в молитве, как указывает нам Слово Божье: "Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом" (Фил. 4, 6); "Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас" (1 Пет. 5,7). Но истинная молитва не есть религиозный обряд или отбывание повинности. Такое отношение к молитве не освобождает от забот. В молитве мы должны достигать общения с Господом. "Заботы ваши возложите на Него". А если мы не достигаем близости с Господом в молитве, то как мы можем возложить на Него наши заботы?

Анна, будущая мать Самуила, была в глубокой печали. Она заботилась о том, чтобы иметь сына. Она достигла в молитве Господа и возложила на Него свою заботу: "И пошла она в путь свой, и ела, и лицо ее не было уже печально, как прежде" (1 Цар. 1, 18).

Достижение контакта с Господом в молитве сообщает нам природу Христову, как общение с Богом заставило светиться лицо Моисея. А природе Христовой присущ мир Божий.

В Кесарии уже не в первый раз предсказали, что ап. Павел будет связан в Иерусалиме. Сотрудники его обеспокоились. Они стали уговаривать апостола не ходить в Иерусалим. Но Павел шел туда не по своей прихоти. Он свидетельствует еще до этого: "Я по влечению Духа иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня" (Деян. 20, 22-23). Сотрудники Павла не достигли желаемого, т. е. не смогли уговорить его не ходить в Иерусалим, однако успокоились. Что же послужило основанием для их покоя? Они умели от сердца говорить: "Да будет воля Господня!" (Деян. 21, 14). Упование на Господа, доверие Его водительству - есть способность природы Христовой. Плотской человек раздражается, когда он не достигает своего желания, а духовный утвержден, что всем управляет Господь, а Его намерения всегда во благо.

Попутно хочется заметить, что в этом пути в Иерусалим положение ап. Павла приближается к положению Иисуса Христа. Он знает, что узы и скорби ждут его, но не уклоняется от этого пути, потому что его ведет Дух Святой. Такая добровольная, сознательная покорность воле Божьей, когда она ведет на страдания, прославляет Бога, как ничто другое. Возможность прославить Творца нашего такой верностью и любовью предоставляется только в этой жизни. В вечности у верных страданий не будет. Но достигнутое здесь в жизни состояние верности до смерти есть, прежде всего, состояние духа нашего, проявленное на деле. Состояние духа нашего, проявленное здесь на земле, засвидетельствованное перед всей Вселенной, останется состоянием ап. Павла и всех ему подобных навеки. Эти грани духовного состояния будут драгоценными камнями в венцах всех любящих Господа, которые Он приготовил для них (2 Тим. 4, 7-8).

"Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его" (Иак. 1, 12). Так, в древности Аврааму было предложено принести в жертву любимого сына. Бог не отнимал его у Авраама силой. Три дня длился путь к указанному Богом месту; три дня Авраам в любой момент мог повернуть обратно. Но он шел вперед! Только Бог, давший ему это повеление, мог остановить его. И Он остановил его в последний момент и дал ему такое свидетельство: "Теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня" (Быт. 22, 12). Бог знает помышления человека и состояние духа его. Знал Он и Авраама. Но верность Авраама открылась перед всей Вселенной. Теперь это обнаруженное состояние Авраама будет вечно сиять в венце его, отмечая его подобие Богу, который отдал Сына Своего в жертву для искупления рода человеческого.

Почему же Авраам в плоти человеческой мог проявить природу Божью? "Он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить" (Евр. 11, 19). Доверие Богу и упование на Него - вот что вводит нас в состояние Божьей природы. Мы не слышим от Авраама жалоб и причитаний, что у него отнимается любимый сын, и он сам должен лишить себя сына. Когда Исаак спрашивает, где же жертва, то Авраам отвечает: "Бог усмотрит", и таким миром и тишиной веет от этих слов. Полное доверие Богу - это основание мира Божьего в нашем сердце.

Бог Свою волю открыл нам в Слове Своем. Поэтому "велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения" (Пс. 118,165). Когда мы поступаем по Слову Божьему, любим его, кто может смутить нас? Начнут обвинять нас, искать причины против нас, а мы отвечаем: "написано" и поступаем по написанному в Слове Божьем. Это даст нам такой великий мир, что никакие силы мира, никакое множество противящихся воле Божьей не смогут смутить или вывести нас из состояния мира Божьего, ибо что значит мнение всего мира по сравнению с мнением Бога нашего, выраженного в Слове Его. Мнений в этом мире очень много. Много различных толков и среди тех, которые говорят, что служат Богу. Как необходимо нам избавиться от постоянного беспокойства среди множества различных человеческих мнений. Хитрое искусство обольщений находит разумное основание всякому мнению, и никогда мы .со своими ограниченными способностями не разобрались бы в этом хаосе. Пребывание в неуверенности лишает покоя и мира, но мы имеем Слово Господа нашего: "Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир" (Иоан. 16, 33). Всякое духовное богатство мы имеем во Христе, в Его природе, которая открывается нам в Слове Его. Мир Божий есть сокровище, которым мы можем обогащаться.

Неверующие люди воспринимают духовную природу, прежде всего, как комплекс разного рода ограничений. "Что у вас запрещается делать?" - один из первых вопросов, задаваемых при знакомстве. Такое отношение к вере исходит от плотской природы. Плоть понимает, что Бог запрещает многое из того, что ей хочется. И, вместе с этим, возлагает на человека обязанности, исполнять которые плотская природа не в состоянии. Все это пугает человека. Он боится лишиться той свободы, которую, как он думает, имеет, не сознавая, что он находится в рабстве греха, а истинную свободу дает только Христос.

Неужели Христос позволяет людям делать, что им вздумается? А если нельзя делать все, что хочется, то какая же это свобода? Это уже неполная свобода. Чем же выражена свобода, в которой находится духовная природа? И как она проявляется или выражается в жизни человека?

Желания имеют большое значение в нашей жизни. Они делают ее интересной. Желания делают человека деятельным, изобретательным, подвижным. Пассивный человек неприятен и неугоден Господу. Даниил назван мужем желаний (Дан. 9, 23) и в этом видно одобрение от Бога. Человек сотворен со свободной волей. Желания - это выражение воли. Если человек живет по плоти, то и желания его соответствуют этой природе. Но вместе с желаниями у человека есть и обязанности, которые на него возлагаются владычеством Божьим. Жизнь человека немыслима без обязанностей. Если мать не выполнит своих обязанностей по отношению к рожденному ею ребенку, то он умрет. Или эту обязанность должен взять на себя кто-то другой. Исключить обязанности из жизни человека невозможно. Это приведет к гибели всего человечества.

Но желания человека плотского во многом противоречат его обязанностям, так как обязанности исходят от Бога-Владыки, а желания плоти во многом от природы дьявольской, враждебной Богу. Это приводит к постоянному конфликту внутри плотского человека. "Ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти" (Гал. 5, 17). Отсюда ясно, что человек плотской никогда свободным не будет. Люди мира сего стараются уладить конфликт между желаниями и обязанностями тем, что изменяют свои понятия об обязанностях. Например: обязанность требует от человека не разводиться с женою своею. Это не нравится плоти, и она устраняет эту обязанность. Но безнаказанно вторгаться в законы, вложенные Богом в Свое творение, нельзя. Разводы приводят к страданиям, к разбитым судьбам, к сиротству детей и вообще к развращению.

Свобода во Христе заключается в том, что Он освобождает нас от плотской природы, а, следовательно, и от плотских желаний. Господь облекает нас в Свою природу. Желания, присущие этой природе, совпадают с обязанностями, так как исходят из одного источника - от Творца Вселенной. Это и есть истинная свобода, которая имеет место только в Христовой, духовной природе. Например: этой природе присуща любовь. Муж любит свою жену, у него совершенно отсутствует желание разводиться с нею. И он совершенно свободен в этом вопросе.

Выполнять свои обязанности можно и из чувства страха. Так именно и понимают наше поведение люди мира сего. Исполнять обязанности лучше, чем их нарушать, хотя бы это происходило из страха перед Богом. Но это не свобода, а рабство; это жизнь под законом. Если Слово Божье для нас закон, который мы боимся нарушить, то это рабство. Ап. Павел показывает это на примере двух сыновей Авраама. Измаил рожден по плоти и является прообразом плотской природы. Она находится в рабстве. Ей дан закон с горы Синайской (Гал. 4, 22-31). Плоть иначе не может воспринимать Слово Божье, как закон.

"А вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам". А этот Иерусалим есть скиния от Бога с человеками (Отк. 1, 1-3). То есть совместное обитание Бога с человеками, соединение человека с Богом в Его природе. В этом истинная свобода, и для духовных Слово Божье является не законом, а откровением истины. Оно научает нас понимать все вопросы жизни.

Господь Иисус учит: "Если пребудете в Слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Иоан. 8, 31-32). В этих словах открывается свобода во Христе и путь к ней. Пребывать в Слове Христа - это пребывать в состоянии, к которому призывает нас Слово Божье. Это значит пребывать в природе Христа, в которую Он вводит нас. Для находящихся в таком состоянии Слово Божье является не законом, а откровением истины, учением, которое мы постепенно познаем. "Упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением" (Еф. 2, 15); "Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас" (Кол. 2, 14).

Закон требует исполнения, знает или не знает его требования подзаконный. Нарушение закона требует наказания. Поэтому перед законом ходят в страхе. Учение преподается ученикам постепенно. И если ученик не сразу понимает преподаваемое, то оно преподается второй и третий раз разными подходами, объяснениями, чтобы ученик мог понять. Учение преподается с целью обогащения ученика знаниями, чтобы он был в состоянии правильно решать вопросы жизни. Учение - это не закон, а откровение истины. Учение не пугает учеников, а привлекает их новыми и новыми открытиями. Оно готовит их к предстоящей жизни.

Для примера представим себе, что мы заблудились в дремучем лесу. Темнеет, пасмурно и холодно. Нам надо выйти к деревне, но мы не знаем направления к ней. Мы свободны избрать любое направление. Но не зная истинного пути, мы несчастны, потому что находимся во власти окружающей нас тайги. Мы в неведении, нам нужно знать правду, потому что только правда приведет нас к свободе истинной. И вот на наше счастье идет лесник. Он хорошо знает лес и указывает нам направление. Он еще предупреждает нас, что по пути встретится нам болото, которое можно обойти только справа, а там будет просека, которая прямо приведет нас к нужной деревне. Там тепло, ужин и ночлег!

Указания лесника являются для нас не законом, а откровением истины. Лишились ли мы свободы? Нет. Наоборот, лесник дал нам ответ на мучивший нас вопрос, от решения которого зависела наша жизнь. Нам и на мысль не приходит, чтобы пойти в другом направлении или обогнуть болото с противоположной стороны. Знание истины делает наши действия соответственными нашему желанию - самым лучшим образом выйти к деревне.

Слово Христа, Его учение для нас подобно указаниям лесника. Оно дает нам ответы на волнующие нас вопросы жизни. Мы заинтересованы в правильном решении всех вопросов на пути к вечности. Всякая ложь в их решении приведет нас к страданиям, а то и к смерти. А когда мы знаем истину по возникшим вопросам, то мы радостно и свободно решаем их. Таким образом истина делает нас свободными.

Братья-проповедники! Как мы проповедуем Слово Божье в наших собраниях? Как закон или как откровение истины? Можно проповедовать запреты и обязанности: "Нельзя делать то и то, Слово запрещает это делать. А обязаны мы делать так-то". А в следующее воскресение: "Вот на этой неделе я еще поискал в Библии и нашел, что нам запрещено делать еще то и то и еще многое другое". Это проповедование закона, ведущее в рабство. Проповедь наша призвана открывать истину, объяснять происходящие вокруг нас явления Словом Божьим, указывать на опасность, подстерегающую нас на христианском пути, и как избежать ее, объяснять явления, с которыми мы сталкиваемся именно в наше время, как говорит об этом Господь. Одним словом, мы должны открывать истину, которая нам самим открывается через Слово Божье. Слово наше должно быть светильником на пути наших братьев и сестер, каким является Слово Божье (2 Пет. 1, 19).

Если мы свободны, то как же апостолы называют себя рабами Иисуса Христа (Фил. 1,1)? Этим они выражают свою радостную и полную покорность Господу, как рабы. Но эта покорность Господу добровольная, желаемая ими. Когда тот же апостол разъяснял этот вопрос подробно, то он писал: "Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" (Рим. 8, 15). Познание того, что делает Бог, освобождает нас. Только тот, над которым совершаются дела Божьи, познает Бога в Его действии. А выражено оно для нас, прежде всего, в том, чтобы мы "сделались причастниками Христу" (Евр. 3, 14), то есть общниками Его природы. "Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода" (2 Кор. 3, 17).

Пребывая в природе Христа, мы пребываем в свободе. Это одна из следующих блистающих граней того богатства, которое мы имеем во Христе. Ее производит Он в нас силой Своей. "Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете" (Иоан. 8, 36).

Радость - это тоже одно из качеств или определений духовной природы. Ап. Павел все это определяет как плод Духа (Гал. 5, 22). То есть пребывающие в природе духовной находятся в таком состоянии, потому что эта природа производит все в нас. Радость относится к духовному богатству Христа. Оно дается нам от Него без наших заслуг, как истинное богатство, которое не может быть получено посредством воспитания.

Разве люди мира сего не радуются? Да, они радуются. Но есть радость по причине того или другого. И есть радость не от видимой причины, а радость, как состояние духа. Это духовная радость. Радость по той или другой причине знакома и нам. Но если исчерпывается причина радости, то стареет и увядает и сама радость. Радость же духовная, происходящая от состояния духа, - вечна. Она не увядает, не нуждается в обновлении причины. Именно этой радостью "мы всегда радуемся" (2 Кор. 6,10), даже тогда, когда нас огорчают и видимой причины для радости нет. Этой радости научиться невозможно, ею можно обогащаться, укрепляясь духом во внутреннем человеке, живя в силе природы Христовой.

Радость по определенной причине чиста, если причина, вызвавшая эту радость, добра. Например: "Итак радуюсь, что во всем могу положиться на вас" (2 Кор. 7, 16). Радость ап. Павла чиста, потому что она вызвана состоянием коринфян. Но радость эта исчезнет, если изменится, что вполне возможно, их состояние. Но апостол не потеряет радость вообще. У него останется радость, присущая духовной природе. Он пишет филиппийцам: "Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь". Эта радость не от обстоятельств, а радость в Господе, т. е. она происходит от пребывания в Нем. "Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете" (1 Пет. 4, 13). Можно ли радоваться страданиям, гонениям и разного рода скорбям? Сами по себе эти явления не радуют нас. Никому не приятно, когда его бьют, никому не приятно жить в разлуке с любимыми. Мы не видим, чтобы наш Господь радовался страданиям. Но радость в страданиях за имя Христа в том, что мы идем путем нашего Господа. Радость в том, что нам предоставляется возможность явить верность Господу, которого мы любим. Мы можем прославить имя Его. Имение, о расхищении которого радовались христиане, они могли бы сами раздать, если бы считали нужным избавиться от него. Но они радовались его расхищению потому, что восприняли это как преследование за своего Учителя (Евр. 10, 34). И тут же апостол пишет: "Вы и моим узам сострадали". То есть узы - это страдания, друзья сострадают - это боль. Но и в этом положении радость в Господе не угасает, а, наоборот, усиливается, потому что обстоятельства эти укрепляют в природе Христовой.

Природа Христа, богатство духовное - это наследие наше и награда на небесах. Вечное единство со Христом, бесконечная любовь, полная духовная свобода, слава Христова, мир Божий - все это награда от Господа и есть основание для вечной радости, которая никогда не исчезает, а будет проявляться в вечности прославлением нашего Господа. Мы многое познаем из этого уже в земной жизни. "И просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых" (Еф. 1,18).

Ап. Петр пишет о нашем наследстве на небесах (1 Пет. 1, 3- 6). А потом продолжает: "О сем радуйтесь, поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений". Эта радость о наследстве, имеющая основание, потому что никто ее отнять у нас не может. Об этом же говорит Господь (Мат. 5, 12).

А также наша постоянная радость о Господе, "Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною" (1 Пет. 1,8). "Радуйтесь о Господе" (Фил. 3,1; Авв. 3, 17-18).

Некогда ученики Господа "возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем" (Лук. 10, 17). Как не радоваться тому, что бесы выходили из бесноватых? Но, видно, не это радовало учеников, а то, что они получили власть повелевать бесам. Здесь появляется нотка, присущая плотской природе: собственное величие, подчинение других себе. Господь дает им власть наступать на всю силу вражью, но радоваться должно не возможности повелевать, а тому, что мы принадлежим к небесной семье, что мы духовной природы, имеем в себе жизнь и потому записаны в Книгу жизни.

И нам следует быть внимательными к тому, что радует нас. Например: Господь совершил исцеление больного, употребив для этого нас. Что радует нас? Что больной стал здоров, или что мы участвовали в его исцелении? Покаялась душа - что радует нас? Что она спаслась, получила жизнь духовную, или что это после нашей проповеди или беседы? Трудящийся получает радость от труда своего, но в этом деле ищет место плоть наша, а ей нет места там, где совершается дело духовное. Плоть не должна вознаграждаться за это. Сразу же дальше записано: "В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение" (Лук. 10, 21). Приятно читать о Господе нашем, что Он не только печалился на этой земле, но и радовался. Но обратим внимание, что Он радуется не делам человеческим, а тому, что делает Бог. Радоваться в духе мы можем только тому, что исходит от духовной природы, от Бога. Христос радуется, что все высокое, мудрое и разумное в глазах людей отвержено Богом. Дела Божьи открываются смиренным душам, малым в своих глазах. Духовный может радоваться только тому, что соответствует природе духовной. Она не может радоваться неправде, а сорадуется истине (1 Кор. 13, 6).

Пребывая в духовной природе, мы испытываем присущую этой природе радость. Телу нашему приятно, когда оно находится в нужной ему среде: соответствующая температура, свежий воздух, сухо и т. д. (чувство приятности нашего тела в соответствующих условиях подобно радости, которую испытывает дух наш, находясь в природе Христовой). Радость духа нашего, когда мы находимся в духовной природе, во Христе, подобно тому, как приятно телу нашему, когда оно находится в соответствующих условиях. "Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек" (Пс. 15, 11). Когда же мы уклоняемся от духовной природы через согрешение, то и радость наша исчезает, как тело страдает от холода, духоты и других неприятностей. "А мне благо приближаться к Богу!" (Пс. 72, 28).

Слава, предназначенная нам, неоднократно упоминается в посланиях апостолов. Это также богатство духовное, даруемое нам Христом в Его природе, которая славна. "И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино" (Иоан. 17,22). Нам полезно рассуждать и о славе, чтобы лучше усвоить, что это такое.

Прежде всего хочется обратить внимание на то, что в этом мире действительная слава заменена раболепствующим прославлением тех, от которых зависимы. Например, всегда прославляют царей, добры они или злы, справедливы или несправедливы. А прославляют их потому, что они могут одарить, могут и наказать. Прославляют их, достойны они этого или нет. Но принимать славу от людей или быть действительно славными - это не одно и то же.

Но если Слово Божье говорит о славе, то оно говорит об истинной славе, которая определяет состояние того, о ком это говорится. Наш Господь славен. Это Его состояние. Природа Христа - славна, потому что это Божественная природа, а истинная слава принадлежит Богу. Господь говорит в Своей молитве, что Он получил славу от Отца и эту же славу дал нам. Цари земные заставляли прославлять своих любимчиков, хотя они были и отрицательны. Например, Артаксеркс возвысил Амана и приказал кланяться ему (Есф. 3, 1-2). Но это не делало Амана действительно славным. Не так совершаются дела Божьи. Кому Он дает славу, того Он делает подобным Себе. Так и нам Господь дал славу, это значит, что Он делает состояние наше славным.

Самуил прославился в Израиле своею честностью и верностью в служении Богу. Но его сыновья такими не стали (1 Цар. 8, 5). Самуил хотел, чтобы они стали, как и он, судьями в Израиле, но отсутствие в них его славы отвратило от них сердца израильтян. Слава Христа передается нам не тем, что мы называемся Его именем, а тем, что Он преображает нас в образ Свой, делает нас причастниками Своего естества. Славна вовеки во всей Вселенной только Божественная природа. Получить славу от Христа - это значит облечься в Его природу. "Взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2 Кор. 3, 18). Видя красоту Христа, мы исполняемся желанием быть похожими на Него. Видя наше желание, Дух Господень совершает в нас духовное преображение, приближая наше духовное состояние к славному состоянию Господа Иисуса. Таким образом становимся славными и мы.

Нет для нас славы в отрыве от Христа. Слава для нас в соединении со Христом. "Если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас" (Рим. 8, 17-18). Слава наша в том, чтобы Христос пребывал в нас: "какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы" (Кол. 1,27).

Когда заходит речь о нашем прославлении, то нередко у нас проявляется ложная скромность. Мол, мы рабы, ничего не стоящие, нам не надо никакой славы. Только бы войти к Господу, быть спасенными, быть у порога и довольно для нас. А слава будет апостолам и другим героям веры. Это ложная скромность. Господь не хочет, чтобы у Него на браке были люди в небрачной одежде. Он обеспечивает нас Своей славной, одеждой, и Он не потерпит пренебрежительное отношение к ней. Человек в небрачной одежде не мог остаться на брачном пире. Там будут только люди Христовой природы, а эта природа славна. Слава не в подвигах, которые мы совершили, а в том состоянии, в котором мы находимся.

"Царица Савская, услышав о славе Соломона во имя Господа, пришла испытать его загадками" (3 Цар. 10,1) "увидела... стройность слуг его, и одежду их... И она была в восторге". У мудрого царя и слуги, и одежда их должны соответствовать этому, ибо они - отражение его мудрости. Царь силен, чтобы около него не суетились нищие. Всемогущий Бог велик и возможности Его неизмеримы. Из Своих средств, из Своего богатства Он устраивает все в Царстве Своем великолепно. Он хочет, чтобы все вокруг Него, принятые в Его общение люди, были одеты в славу. Какой дерзостью является с нашей стороны проявление такой человеческой скромности, когда мы хотим остаться в своих отрепьях, потому что, мол, недостойны богатых одежд. Нет доступа к Богу в другой природе, как только в природе Христа. А эта природа славна.

Чтобы отвратить людей от славы Божьей, дьявол увлекает их славой человеческой, славой земной, чтобы прославляли их люди. "Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?" (Иоан. 5, 44). Каждый ищет то, что ему больше нравится. А интерес наш к тому или другому свидетельствует о природе нашей. Духовный человек любит духовную музыку, умиротворяюще действующую на душу его. Человек плотской любит музыку, возбуждающую плотские чувства, заставляющие двигаться его тело. Духовный человек ищет славу Божью, плотской ищет славу человеческую, чтобы прославляли его люди, чтобы о нем хорошо отзывались окружающие. Христа тоже прославляли люди, но те, которым нравилась слава Божья. Прославляли люди и первых христиан в Иерусалиме (Деян. 5,18), но это потому, что они отражали славу Божью.

"Впрочем и из начальников многие уверовали в Него, но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги; ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию" (Иоан. 12, 42-43). Искать одобрение у людей так присуще нам! "Что скажут люди", - думаем мы часто. Но мнение людей так часто противоречит мнению Божьему. Как важно особенно служителям церкви иметь дерзновение утверждать истину Божью, если даже мнение большинства ее отвергает. Надо быть свободными от своеволия человеческого, но когда мы имеем удостоверение в Слове Божьем и свидетельство от Духа Святого в себе, то мы должны отстаивать истину Божью, если и большинство настаивает на другом. Пример этому мы имеем в Павле и Варнаве (Гал. 2, 4-5; Деян. 15, 1-2). В Коринфской церкви, где члены были склонны величаться друг перед другом, они сравнивали себя друг с другом. Но это занятие неразумное (2 Кор. 10,12). Нам следует сравнивать свое состояние с состоянием Христа, и тогда только мы найдем истинную славу, славу Божью. Только таким образом мы можем расти духовно.

Ап. Павел был уверен, что он не окажется в стыде. На чем же основывалась его уверенность? "При уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение" (Фил. 1, 20-21). Павел ставит свое посрамление в зависимость от прославления в нем Христа. Если Христос возвеличится в нем, значит и сам он не будет посрамлен. Это простое, но верное решение вопроса. Христос славен вовеки и, если мы являем Его в нашей жизни, значит и мы никогда не будем посрамлены. Если даже люди не одобрят в нас то или другое, их мнение преходяще. Если оно сделано по истине Божьей, то оно будет одобрено в вечности.

Стефан был обвинен иудеями и побит камнями. Этим они как бы посрамили его. Но Бог по-другому оценивал Стефана, и потому вечно будет сиять его венец мученика за верность Господу. И в христианском мире Стефан в течение истории славен, как первомученик.

Другой пример мы имеем в книге Царств. Когда Баана и Рихав, военачальники Иевосфея, сына Саула, увидели, что царство Давида усиливается, то они предательски убили своего царя и принесли голову его Давиду, думая этим заслужить похвалу и награду. Но Давид посмотрел на это дело не с человеческой точки зрения: насколько оно выгодно ему, а насколько оно справедливо перед Богом. И потому он велел казнить убийц невинного человека.

Нам важно обратить внимание на этот поступок Давида, чтобы научиться поступать справедливо в нашей жизни, когда происходит борьба в церкви между плотской природой и духовной стороной. Нечестность, неправда, мстительность и все подобное не может быть оправдано, если оно проявлено как бы даже в пользу духовной стороны. Исходящее от природы дьявола никогда не может быть одобрено Богом, никогда не должно радовать нас. Мы всегда должны порицать и наказывать неправду, клевету или приукрашивание и преувеличение действительности, если даже видимо она сделана вроде бы и в пользу справедливого дела. Истина Божья в церкви утверждается проявлениями того, что исходит от Божественной природы. Посему будем казнить всякое самое малое проявление плоти и в себе, и в других.

Важно, чтобы мы в своих поступках, в решении всех возникающих в нашей жизни вопросов всегда искали того, чтобы Христос прославился через это. Тогда и мы не будем посрамлены. Если же мы болезненно переживаем о сохранении своего личного авторитета, ради этого спорим и доказываем; если мы не вступаемся за другого, защищая его от несправедливого обвинения, чтобы не повредить себе, не уронить себя в глазах людей, то мы не достигаем славы Христа. Служителю Божьему часто приходится как бы рисковать своим авторитетом перед людьми. Иначе он не сможет отстаивать истину Божью.

Когда ап. Павел говорил, что от домостроителей требуется, чтобы каждый оказался верным, то он свидетельствует: "Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо, хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь" (1 Кор. 4, 3-4).

Нам очень часто приходится нести людям не то, что они ожидают от нас. "Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие" (1 Кор. 1, 22-23). Христос распятый, Христос уничиженный, страдающий, отверженный в этом мире - не всеми христианами любимый пример. Многие не любят, когда мы призываем их идти по следам Его, подвергая себя тому же в этом мире. Христос, распятый за грехи наши, страдающий за наше избавление от вечных мучений - приемлем для всех. Но Христос, распятый как пример для нас в наше время - это соблазн и безумие для мудрых в этой жизни. Когда мы несем христианам осуждение плотской природы, осуждение ее проявлений в жизни общины, в поступках возгордившихся служителей, то мы будем для многих нежеланными делателями. И такое служение не принесет нам авторитета перед людьми. Но мы призваны, прежде всего быть, служителями Божьими, искать славы Его, чтобы возвеличился в теле нашем Христос жизнью ли то или смертью.

Когда мы более всего заняты тем, чтобы жизнью своей прославить Господа, и ради этого отстаиваем истину, где она попрана людьми, когда мы сокрушаемся о своих проступках именно потому, что они бесславят доброе имя нашего Господа, которого мы исповедуем, то мы на пути к истинной славе, славе Христовой природы. "Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода, и будете Моими учениками" (Иоан. 15, 8). А приносить плод мы можем только, пребывая как ветви на лозе, во Христе, в Его природе. Отец небесный прославится не великими делами в понятии людей, а нашим духовным состоянием, нашей христианской сущностью. Плод духа (Гал. 5, 22) - это духовная природа. Бог прославляется в нас, если мы - Его отражение, Его образ. Если Он прославится в нас, то Он и нас прославит (Иоан. 13, 32; 17, 1). Это духовное богатство, которым обогащает нас Бог, начиная уже в этом мире, и которое будет вечной наградой нам и наследством вместе со Христом. "А если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться" (Рим. 8, 17).

"Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам" (Тит. 2, 14). "Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией" (Деян. 20, 24).

Ревность к добрым делам, радостное служение Господу - вот присущие природе Христовой качества. Это не дела закона, не дела, которыми мы стараемся заработать спасение, заслужить признание Божье и получить за них помилование. Ревность к добрым делам, усердие в труде, пламенный дух - это проявления спасенной души. Эту разницу очень важно помнить.

Одно и то же доброе дело можно делать из различных побуждений: в одном случае оно исходит от плоти, от желания прославить себя силою своей плоти, в другом случае оно исходит от природы Христовой, прославляет Христа, свидетельствует о причастности к естеству Божьему. В первом случае побуждение является противлением Богу, потому что утверждает себя. Во втором - свидетельствует о пребывании в Боге, о полном единстве с Ним. "И уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2, 20).

Иисус говорит о Себе: "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его" (Иоан. 4, 34). Для Него дело Божье было пищей, Он нуждался в нем, как мы нуждаемся в пище. Мы не можем жить без нее, мы насыщаемся ею. Так Господь насыщался делом Божьим, удовлетворял Свою внутреннюю потребность, Свой голод. Ученикам Своим Господь в то время говорил: "У Меня есть пища, которой вы не знаете" (Иоан. 4, 32). Но в последующей жизни они тоже познали эту пищу.

И сегодня многие из учеников Господа не знают этой пищи. Христианство таковых заключается в том, что они посещают собрания, изредка, может быть, помолятся вслух. Если настойчиво попросить их, то они поучаствуют в каком-либо труде. Но сами в себе они не имеют влечения к служению людям, к труду на ниве Божьей, к ревностному участию в жизни церкви. Дело Божье будет делаеться и без их участия. Но они лишаться той радости, которая непременно сопровождает всякое дело веры и труд любви (1 Фес. 1,3). Господь свидетельствует: "И сеющий и жнущий вместе радоваться будут" (Иоан. 4, 36). Пассивное отношение к труду свидетельствует о духовной бедности таких душ.

Как ярко проявляется познание пищи Христовой у ап. Павла. Он с полным основанием говорит: "Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною" (1 Кор. 15, 10). Возможность трудиться на ниве Божьей есть благой дар, и усердие в этом труде есть богатство духа, которым обогащаемся мы, облекаясь в природу Христа. Труд в деле Божьем дает возможность проявиться в нас этой духовной природе во славу ее Подателя.

Римлянам ап. Павел пишет: "Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему" (Рим. 1, 11). Знакомо ли нам такое желание чем-либо послужить святым? Сказать проповедь в назидание, спеть песнь в утешение, рассказать стихотворение, побеседовать со скорбящим, обличить согрешающего, посетить больного, написать письмо узнику и многое другое? И все это - к утверждению, не с тем, чтобы показать себя кем-то, а поделиться тем духовным дарованием, которое мы имеем от Господа. Этому учат нас апостолы: "Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией" (1 Пет. 4, 10).

Иногда говорят: "Я не домостроитель, меня ни на какое служение не избирали". Но Слово Божье говорит: "Служите друг другу, каждый..." и еще: "И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: "вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится". Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены. Но вы - род избранный, царственное священство, народ снятый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет" (1 Пет. 2, 5-9). Кто причисляет себя к народу Божьему, тот и призван возвещать совершенства нашего Бога и участвовать в домостроительстве Церкви. Кто живой камень, тот и должен участвовать в устроении дома Божьего, Его храма. Чтобы трудиться в церкви, не надо быть избранным служителем. Да, в церкви должны быть избранные служители. Это установлено Богом через апостолов, и служители имеют особые права и поручения. Но все имеют не только право ревностно трудиться, но и поручение от Господа. "Ревностным к добрым делам" должен быть весь народ Божий (Тит. 2, 14). Господь призывает и поощряет всех, принадлежащих к народу Его, чтобы каждый член церкви участвовал в служении друг другу, вместе с тем не вторгаясь в такие действия, которые отведены рукоположенным служителям.

Резкое выделение служителей церкви от общей массы детей Божьих - одно из заблуждений в жизни церквей. Деление христиан на духовенство и мирян возникло в господствующей церкви, государственной, потому что все население этих государств называлось "христианами". Где же тогда мир, о котором говорит Слово Божье? И вот они создали "мир" из христиан не служителей в церкви, в то время как это понятие в Слове Божьем относится к невозрожденным людям (Еф. 2, 2; Кол. 2, 20). Отстранение рядовых членов церкви от решения жизненно важных для церкви вопросов, ведет к угасанию духовной жизни в церкви, к превращению общины или союза в религиозную организацию; ведет к омерщвлению церкви. Начинают подобающее Богу благоговение оказывать в большей мере людям, стоящим впереди таких организаций. Мы можем сказать, что мы далеки от такого заблуждения. Всякое заблуждение начинается с малого уклонения от прямого пути, указанного нам в Слове Божьем.

Служителям надо повиноваться (Евр. 13, 17), им надо оказывать сугубую честь (1 Тим. 5, 17), их надо поддерживать материально (1 Кор. 9, 6-14). Все это необходимо для благоустройства церкви, духовного обслуживания всех членов церкви. Но служители должны помнить, что они - братья всем членам церкви, что все члены церкви имеют ту же духовную природу, ту же святость, то же общение с Богом. Они соединены со Христом не через святых угодников: ни живых, ни умерших. Они имеют Божью природу, и эта природа есть свидетельство внутри их, что они принадлежат Богу (1 Иоан. 5, 10-13).

Обычно, когда служитель уклоняется от пути Божьего, то он старается освободиться от. необходимости считаться с мнением многих в церкви. Он старается присвоить себе или группе приближенных к себе право решать вопросы, принадлежащие решению в церкви. В таком случае уместно напомнить, что церковь имеет право преподносить служителю то или другое наставление: "Скажите Архиппу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе" (Кол. 4, 17). Ибо церковь есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3,15). Петр пишет: "Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (1 Пет. 5, 5). Прежде всего должно быть повиновение старшим, но, вместе с тем, и подчинение друг другу, и все это не ради человека, будто бы он нечто представляет из себя сам, а ради благодати Божьей, которую Бог проявляет то ли в служителе, то ли через рядового. Благодать Бог дает смиренным. Если за человеком стоит Бог, если служитель или рядовой говорят и действуют в силу Божьей природы, то он достоин почитания и повиновения, и это приводит к духовному устройству всей церкви. Если же кто-то действует в силу своей плотской природы, в гордости своей, то такому следует противостоять, кто бы он ни был - служитель или нет.

Община в Коринфе была не в должном состоянии. Духовный служитель ап. Павел не останавливается перед множеством. Он решает, что следует сделать, и пишет о том церкви (1 Кор. 5, 1-5). Диотреф в силу своей плотской природы любил первенствовать. Чтобы ему в этом не мешали, он не принимал посылаемых к нему братьев и даже апостолов. А если кто из членов церкви принимал их, то он изгонял их из церкви. Ап. Иоанн пишет духовному члену этой церкви, чтобы он не подражал такому злу, а подражал добру, потому что не первенствующий в церкви в данном случае от Бога, а те, которые в церкви притесняемы и изгоняемы. "Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога" (3 Иоан. 1, 9-11).

Переживания такого рода очень тягостны для истинных детей Божьих. Но когда Именей и Филит отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, то ап. Павел утверждает верного служителя: "Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: "Познал Господь Своих"; и: "да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа" (2 Тим. 2,19). Никакие ухищрения плотской природы поколебать истину Божью не могут. Она неизменна, как неизменен Бог. И всякий служитель Божий имеет великое утешение стоять на этом непоколебимом основании и утверждать истину, сколько бы кто-то ни утверждал другое. Никто из людей, ни даже ангелы с неба, не могут внести изменение в запечатленную в Слове Божьем истину (Гал. 1,8). Только люди, ставшие причастниками Божеского естества, живущие в духовной природе, стоят на этом основании Божьем. Для плоти это недоступно, потому что она не может находиться в присутствии Божьем.

Одна сторона печати, которую имеет это основание, заключается в том, что "познал Господь Своих", т. е. Господь знает всех Своих, Он знаком с каждым из них, знает все о них. Некоторым людям Он в вечности скажет: "Не знаю вас, откуда вы". Они начнут убеждать Его: "Мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты". Но Он скажет: "Говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня, все делатели неправды" (Лук. 13, 25-27). Господь знает всех Своих, с которыми Он соединен одной природой, с которыми Он - один дух (1 Кор. 6,17), которые члены тела Его, от плоти Его и костей Его (Еф. 5, 30-32). Но Господь не знает людей чуждой природы. Они делают неправду, а это чужая природа. "Кто во Христе, тот новая тварь" (2 Кор. 5, 17). Пребывание в духовной природе, в силу которой только и можем мы соединиться со Христом, есть основание Божье. Это не человеческое изобретение и не человеком поддерживается, и потому оно непоколебимо. "Кто отлучит нас от любви Божией... ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8, 35-39).

Господь знает Своих, где они, что с ними, в чем они нуждаются и какой труд поручить им. Господь видит Своего верного труженика на море, бедствующего от бури, и посылает к нему ангела. "Ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу" (Деян. 27,23). Господь знает Своих, и поэтому они имеют дерзновение просить и получать от Него просимое (1 Иоан. 5,14-15). Мы не как чужие просители стоим у чужих ворот в страхе и тоске, в ожидании: как же отнесутся к нам чужие люди за этими чужими воротами. Нет, "потому что чрез Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу" (Еф. 2, 18-19).

Ап. Павел говорит: "Которому принадлежу и Которому служу". Как правильно служить тому, которому принадлежим? И усердная служба будет только там, где любят того, кому принадлежат. Великое утешение знать, что мы принадлежим Богу. Он знает нас и все о нас. Он знает, что поручить нам и что для исполнения порученного нам требуется. И Он нигде не потеряет Свое, Он все Свое соберет в Свое время к Себе.

Но Божье должно и соответствовать Ему. Об этом говорит вторая сторона печати Божьего основания: "да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа" (2 Кор. 2, 19). Иисус Христос свидетельствует о дьяволе: "Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (Иоан. 8,44). Это природа дьявола. От нее должен отступить всякий, исповедующий имя Господа. Природе дьявола нет места на основании Божьем. И в служении Богу все основано на истине. "Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину" (2 Кор. 13, 8).

Служить Богу неправдой невозможно. Мы не можем твердо стоять в служении Богу, ес