Ап. Павел в посланиях настойчиво показывает уверовавшим, что они свободны от закона Моисеева, что исполнением этого закона спастись невозможно, т. к. никто не мог его исполнить. "Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?" (Деян. 15, 10). "Ибо делами закона не оправдается никакая плоть" (Гал. 2, 16).
О том, что члены церкви Христовой свободны от закона, было решено еще в Иерусалимском собрании апостолов и пресвитеров, о чем возвещается в Деян. 15, 6-29. Также этот вопрос освещен в посланиях, особенно к Га-латам и Римлянам.
Закон был дан для плотского человека, чтобы он на деле убедился в своей несостоятельности. Так как человек исполнением закона показывал свою собственную праведность, Бог подзаконному человеку помогать не мог. "Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией" (Рим. 10, 3). "И найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона" (Фил. 3, 9). Закон относится к плоти, поэтому живущие по плоти осуждаются законом (1 Тим. 1, 9-10).
В первых стихах 7-й главы послания к Римлянам ап. Павел показывает, что женщина может соединить свою жизнь в браке с другим мужем только после того, как умрет первый муж. Потом показывает, что подобно этому мы можем соединить свою жизнь с воскресшим Христом только тогда, когда мы умерли для закона (Рим. 7,4). Всюду мы в посланиях находим, что закон не распространяется на воскресшего Христа. А также нет закона на тех, которые воскресли со Христом и живут в Его природе (Гал. 5, 18; 5, 22-23). "Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями" (Гал. 5, 24). Там, где устранена плоть, нет дела для закона, потому что он дан для плоти, а не для духа.
Это очень беглый взгляд на вопрос о нашей свободе от закона Моисеева. Этот вопрос освещен во многих трудах, и мы утверждены в нем. Но хочется остановиться на том, что если мы утверждены, что закон Моисеев не распространяется на нас, живущих в природе Христовой, то мы не должны возвращаться к нему и по отдельным вопросам.
Плоть человека тесно связана с материальным миром. Поэтому закон, данный для плоти, касался поведения человека в этом материальном мире и служения Богу, связанного с веществами этого мира. "И которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления" (Евр. 9,10). "Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира" (Гал. 4, 3). Плоть привязана к материальному миру, и когда она вторгается в служение Богу, то она вносит туда омовение чаш, кружек, котлов и скамей, мытье рук, омовение себя; запрещает употреблять в пищу то или другое. Господь отвергал мнение, будто все это имеет какое-либо значение для святости. Иисус Христос обличал фарисеев, что они из-за материального, из-за обрядов и правил, относящихся к внешнему, не обращали внимания на духовное (Map. 7, 1-7; Мат. 15, 10-20).
Мыть руки надо, чтобы они были чистыми, купаться своевременно надо - это необходимое попечение о нашем теле, но это не прибавит нам святости и не сделает нас духовными. Сюда же относится и мнение, будто перед участием в вечере Господней надо непременно искупаться. Хорошо всегда чистыми приходить на собрание, но это не делает наше участие в вечере Господней более достойным. Такие мнения отвлекают нас от духовного на материальное. Это принцип служения по закону, а не в обновлении духа.
Есть в послании к Евреям такое выражение: "и омывши тело водою чистою", которое иногда приводится, как предписание купания перед вечерей Господней. Перед этим говорится: "кроплением очистивши сердца от порочной совести" (Евр. 10, 22). Евреи знали закон. Во всем послании к Евреям разъясняется духовное значение прообразов в законе Моисеевом. Как прекрасно все это открывает в своих книгах Макинтош. В данном месте указывается на очищение от проказы (Лев. 14, 7-8). Священник кропил на очищаемого кровью заколотой птицы - прообраз умершего за нас Христа. Таким образом, при помощи этого прообраза из закона говорится об очищении кровью Христа. Какое другое кропление может очистить сердце от порочной совести? Так же и последующее выражение: "омывши тело водою чистою" указывает на то же очищение прокаженного, который должен был омываться водою. Полезно сравнить это выражение с Еф. 5, 26: "Чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова".
По смыслу предшествующих рассуждений в этой главе видно, что имеется ввиду однажды совершенное очищение при обращении к Господу.
Важно освободиться от всего, имеющего своим основанием закон, к чему склонна наша плоть. Пышность обрядов, облачения священников, украшения храмов, стройная организация собраний, величественное пение хора, грамотное проповедывание - все это хорошо, когда оно дополняет духовное. Но плоть так склонна останавливаться на этом, завороженная блеском и величием, и не доходит из-за этого до духовного. Внешняя пышность, четкие проповеди в собрании, отшлифованное проведение обрядов, будучи проявлениями плоти, ведут к превозношению плоти и удаляют от Бога. Надо хранить себя в простоте Христовой (2 Кор. 11, 3). Как хороша естественная простота и искренность!
Служителям церкви следует обращать серьезное внимание на то, что привлекает членов церкви, особенно тружеников: законность в порядке проведения собраний, крещения, хлебопреломления, праздников или проявление благодати Божьей? Способны ли мы видеть благодать Божью (Деян. 11, 23)? Во время обращений главное ли для нас количество обращенных или истинность покаяния? Ценим ли мы в проповеди, прежде всего, проявление силы Божьей, веяние Духа Святого, откровение истины Божьей, или для нас важнее красноречие и правильное ее построение?
Очень важно отличать, что исходит от плоти, стремится к закону, и что исходит от духа и ведет к действительному общению с Богом. Плоть охотно признает справедливым требования закона, относящиеся к предметам материального мира. Плотской человек любит служение, обряды, решения, от которых веет законом. Он охотно рассуждает, каким должен быть хлеб, вино, чаша для вечери, сам порядок совершения того или другого обряда, как должны быть одеты крещаемые, брачущиеся, родственники умершего, что следует и что не позволено делать на тот или другой праздник. И много подобных вопросов. Все они требуют своего решения, но это вопросы не духовные, а организационные и сами по себе ничего не дают духовному человеку.
Нам надо больше познавать сущность духовной природы, познавать Христа и заботиться о том, чтобы в служении нашем открывался присутствующим Христос и Его богатство. Это питает нашего внутреннего человека.
Если в вышеперечисленных вопросах хочет проявиться плоть, например: одеждою сделать свое тело привлекательным для похотливых глаз, то это должно пресекаться. По-плотскому настроенные члены церкви не могут поступать во всем правильно, если нет для них требований закона. Но исполнение ими требований закона не должно успокаивать нас, духовных служителей. Правильным будет состояние каждого члена церкви тогда, когда он перешел от плотского состояния к духовному. И тогда: "К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу" (Гал. 5, 13). Печально бывает, когда приходится наблюдать, как люди недостаток духовных богатств стараются восполнить соблюдением всевозможных предрассудков. Не познав красоту кротости, приветливости, нежности, милосердия, мира Божьего, дружелюбия и всего, присущего духовной природе, люди думают, что могут угодить Богу тем, что ночью не будут подметать комнату, что будут стряхивать воду с рук после мытья, что будут перед едой тщательно мыть руки и соблюдать множество подобных традиций. Нас Христос освободил от всего этого. "Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрогивайся", - что все истлевает от употребления" (Кол. 2, 20-22). Христос умер для материального мира, Его нет во всем этом мертвом. Он находится в духовном мире. В нем, в духовном мире, только и можно найти Его. "Что вы ищите живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес" (Лук. 24, 5-6).
Воскресши со Христом для новой жизни в новой природе, мы свободны от закона и от всего, что возвращает нас к служению Богу обрядами, относящимися к плоти. Нам не надо отрицательно или положительно решать вопросы: можно ли ставить елку на Рождество или красить яйца на Пасху. Мы освобождены от таких проблем. Они приобретают для нас значение только тогда, когда им начинают придавать духовное значение.
"Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых" (Фил. 3, 10-11). Все богатство духовное для нас заключается в нашем соединении со Христом. К этому заключению мы постоянно приходим в своих рассуждениях. Часто апостолы пишут и о нашем соединении со Христом в смерти и воскресении Его: "умерли со Христом" (Рим. 6, 8; Кол. 2, 20); "распяты с Ним" (Гал. 2, 19; Рим. 6, 6); "воскресли со Христом" (Кол. 3,1; Рим. 6, 5) и т. д.
Мы уже обращали внимание, что Господь Иисус породнился с нами, восприняв плоть человека. Такую же, как у нас, только безгрешную. Пережив искушение в пустыне, Он утвердил Свою безгрешность не в пример первому Адаму, который не устоял против греха. Но Господь пришел не только показать Свою непричастность греху, но и освободить нас от рабства греха. Для этого Он должен был не только принять такую же плоть, как у нас, но и принять грех наш на Себя, испытать последствие греха на Себе. Это единство с согрешившим человечеством давало дьяволу право причинять Христу всевозможные страдания, поношения и смерть, заслуженные человеком. Этого требовала справедливость. Уйти от этих страданий в смерти значило отказаться от единства с человеком, оставляя его во грехе. Подвергать людей смерти дьявол имел право вследствие греха. Он имел "державу смерти" (Евр. 2,14). Со смертью же власть дьявола над телом Христа кончилась. Бог воскресил Христа из мертвых и, так как Он не отказался от родства с нами в смерти, то Он имеет это право и после смерти. Он принимает нас в родство с Собою, но для этого мы должны отвергнуть греховную плоть, природу дьявола, и Господь дает нам новую природу, Свою природу. Господь дает нам природу нового человека, которого Он стал родоначальником (Рим. 8, 29; Гал. 4, 6; Евр. 2, 10-14; 1 Кор. 15, 47-49).
Принять природу Христа - это значит быть причастными ко всему, что эта природа прошла, что происходило со Христом. Он умер, значит умерли и мы с Ним. Он не согрешил, живущие в Его природе - тоже безгрешны. Он воскрес, воскресли с Ним и мы. В отношении воскресения говорится в двух этапах. Первый этап воскресения мы переживаем в этой жизни, и означает он восприятие новой жизни в новой природе. "Если мы воскресли со Христом", - это уже совершившееся воскресение в жизни верующих. В этом же значении о воскресении говорится в следующих стихах: Кол. 2, 12; Рим. 6,4; Еф. 2,6.0 втором этапе, воскресении предстоящем, когда оно коснется и тела нашего, сказано в 1 Кор. 15; 1 Фес. 4, 16; 2 Тим. 2, 18 и многих других местах. Все это воскресение первое (Отк. 20, 5).
Породнившись с нами принятием плоти человеческой, Христос полностью отверг дьявольскую природу, к которой мы были причастны. Все усилия дьявола привели только к смерти Христа на кресте, но не к согрешению. Больше искушать Его грехом невозможно, "Он умер для греха" (Рим. 6, 10). Навеки решен вопрос отношения ко греху в природе, присущей Христу: лучше выйти из тела, в котором возможен грех. Лучше подвергнуться страданиям, чем, угождая телу, грешить. Интересы духовные выше интересов тела. Смерть Христа является печатью отношения ко греху природы Христовой. Вопрос теперь только в том, кто из людей какую природу избирает: природу первого Адама или последнего Адама, то есть Христа. Это избрание решает нашу участь в вечности. Значение имеет не то, что мы избираем на словах, а что проявляется на деле - старая или новая природа. "И испытаю не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе" (1 Кор. 4, 19-20).
Свою причастность к закону Моисееву человек заявлял обрезанием (Гал. 5, 3). Свою причастность к природе Христа мы заявляем крещением. Первое было символом обуздания плоти, второе - символом смерти ее. "В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых" (Кол. 2, 11-12); "Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть" (Рим. 6, 4). Крещение, подобно водам потопа, хоронит плоть человеческую (1 Пет. 3, 20-21).
Принимая крещение, мы не понимаем еще всю глубину этого прообраза, но это не умаляет то, прообразом чего оно является. Мы спасены не своей праведностью, а праведностью Христа. Не своей смертью, а смертью Христа, не нашими достижениями в новой природе, а воскресением Христа. Если нас привлекает образ Христа и мы любим Его, то мы будем с Ним, и совершается это не нашей силой, а силой Христа. Крещением же мы заявляем о своем согласии, что ветхий человек умер вместе со Христом на кресте.
Наша причастность смерти и воскресению Христа - это сокровище, принадлежащее нам во Христе. А это значит, что мы умерли для греха (Рим. 6,2), "умерли для закона Телом Христовым" (Рим. 7,4); "для мира" (Гал. 6, 14); "ветхий наш человек распят с Ним" (Рим. 6, 6); "распяли плоть" (Гал. 5, 24). Все это связано между собой: "ветхий человек" и "плоть" говорят о духовной природе. "Мир" - это проявление этой природы во всем человечестве. "Грех" - сущность этой природы, а "закон" был дан Богом, чтобы показать негодность плоти для жизни Божьей. Для всего этого мы умерли вместе со Христом.
Но мы остаемся жить в теле и после возрождения. Плоть наша будет присутствовать с нами, пока мы живем в этом мире. Но мы уже не должники плоти, чтобы жить по плоти (Рим. 8, 12). Но где присутствует плоть, там всегда возможен и грех. "Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника" (1 Иоан. 2, 1), "ибо все мы много согрешаем" (Иак. 3, 1-2). Эти и другие места написаны не для того, чтобы сделать нас беспечными ко греху. Нет, но чтобы мы знали истину и не превозносились.
С другой стороны: "Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога" (1 Иоан. 3, 9), также (1 Иоан. 3, 6; 5,18). Новый человек природы Христовой, который в нас, не причастен греху, дьявол не может искушать его, и согрешить он не может, потому что рожден от Бога и имеет Его природу. Если случается какое согрешение, то оно происходит не от новой природы, а от плоти.
До возрождения мы были в рабстве греха и не имели силы не грешить. После возрождения, в силу полученной новой природы, мы свободны от власти греха над нами. Греховная природа побеждена смертью Христовой. Став причастниками Христу (Евр. 3,14) и Его смерти, "мы не должники плоти, чтобы жить по плоти" (Рим. 8, 12). Господь обеспечил нас правом и силой побеждать всякий грех, чтобы жить не по плоти, а по духу. Всякий грех происходит от плоти, а плотская природа от дьявола. "Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола" (1 Иоан. 3,8) тем, что умер за грехи наши. Вселяясь в нас, Христос вносит с Собой значение Своей смерти и этим разрушает дела дьявола в нас, умерщвляя плоть. Но в этом деле и мы должны участвовать: "А если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете" (Рим. 8, 13).
Обратим внимание, что "Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха" тогда, когда "ходим во свете, подобно как Он во свете" и когда "имеем общение друг с другом" (1 Иоан. 1, 7). Все это сказано в настоящем времени. Мы уже ходим во свете, то есть поступаем по Слову Божьему, имеем общение друг с другом, и в это же время происходит очищение грехов. И сразу же следующим стихом напоминается нам: "Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас" (1 Иоан. 1, 8), то есть грех присутствует в нас.
Если этот грех известен нам, то с ним следует поступать как написано дальше: "Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды" (1 Иоан. 1,9; Иак. 5, 16). А если мы не знаем греха своего? Давид просит: "Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня" (Пс. 18, 13). Грехи неведения тоже являются злом и ведут к смерти, и они требуют омытия кровью Иисуса Христа. Все несознательные грехи детей Божьих, уповающих на искупительную жертву Христа в смиренном сознании несовершенства, очищаются кровью Иисуса Христа (1 Иоан. 1, 7) без того, чтобы мы что-либо делали.
Но жертва эта теряет силу, когда грех становится известен согрешившему, а он не исповедует его, продолжает пребывать в нем. "Ибо, если мы, получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников" (Евр. 10, 26-27). Делать грех, сознавая, что это грех, значит обращать благодать Бога нашего в повод к распутству (Иуда 4 ст.). Эти грехи не прощаются без исповедания, потому что произвольный грех - это добровольное, сознательное, не имеющее извинения, возвращение к плотской природе. А "если живете по плоти, то умрете" (Рим. 8, 13). Исповедание же греха есть возвращение к духовной природе. Исповеданием умерщвляются дела плотские (Рим. 8, 13), а это дает жизнь духу.
Вспомним, что Господь наш во дни,плоти Своей усиленно подвизался в молитвах к могущему спасти Его от малейшего греха. "Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его" (1 Пет. 2, 22), потому Он "услышан был за Свое благоговение" (Евр. 5, 7). "И совершившись сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного" (Евр. 5,9). Послушание Христу - это проявление Его природы в нашей жизни. Только для тех, у которых это имеется, Он является Спасителем. Пребывать в природе Христа - значит поступать в этой жизни так, как Он поступал. "Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал" (1 Иоан. 2, 6). Христос на деле показал, что лучше умереть, чем согрешить и согласиться с плотской природой. Такое состояние у тех, кто умер со Христом, соединен с Ним в смерти и воскресении Его.
Итак, на Голгофе Христос открыто перед всей Вселенной явил верность и послушание Отцу небесному до смерти. "Показал Себя Ангелам" (1 Тим. 3, 16). Но перед этой открытой победой над страданиями и смертью была победа в Гефсимании, победа во внутренности, в духе. Сказано о Нем: "Находясь в борении, прилежнее молился" (Лук. 22,44). "И начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно" (Map. 14, 33-34). Для каждого человека естественно желать, чтобы тело его находилось в нормальных условиях. "Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь" (Еф. 5, 29). Желание, чтобы тело было в нормальных условиях жизни, не греховно. Дьявол не имеет власти над волей человека. Это Богом определено при сотворении мира, и Сам Бог не совершает насилие над нею. Тактика дьявола состоит в том, чтобы причинять человеку физические страдания, избавление от которых обусловлено исполнением воли дьявола. И тогда в человеке происходит борьба между желаниями. С одной стороны желание, чтобы тело обеспечивалось нормальными условиями жизни, с другой стороны - желание не нарушать волю Божью.
Зная предстоящие страдания и смерть, Иисус в Своей человеческой природе ужасался и тосковал. Желание Его человеческого естества было: "да минует Меня чаша сия" (Мат. 26, 39). Но желание прославить Отца небесного послушанием в теле человеческом, искупить род человеческий противостояло первому желанию. "И находясь в борении, прилежнее молился" (Лук. 22, 44). Он был в борьбе, в Нем боролись два желания: "да минует Меня чаша сия" и "не Моя воля, но Твоя да будет" (Лук. 22,42). Прославление Господа за подвиг души Его будет звучать вечно! (Отк. 5,9-14).
Победа в Гефсимании обеспечила открытую, видимую всей Вселенной победу на кресте.
Приобщаясь к природе Христа, мы испытываем и подобие Голгофы, и подобие Гефсимании. "Голгофы" у нас бывают, когда открыто переносим разного рода притеснения и преследования от мира сего. "Да и все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы" (2 Тим. 3, 12). Победа в этих "Голгофах" возможна только тогда, когда мы победим во внутренности нашей, в наших желаниях. Нет ничего предосудительного в том, что мы желаем жить тихо и безмятежно в кругу своей семьи, служить в церкви, мирно жить со всеми. Но духовное служение в церкви вызывает ненависть врагов Божьих. Не имея власти направлять нашу волю по своему желанию, дьявол возводит на христиан гонения, чтобы обострить их желание избежать эти неприятности для плоти. Таким образом, в человеке наступает борьба между желанием жить в нормальных условиях и желанием угодить Богу, явить верность Ему, явить духовную природу Господа. Это "Гефсимания". Причем, страдания, причиняемые одному, убеждают и других, что это же может постигнуть и их.
В области наших желаний происходит самая ожесточенная борьба между плотью и духом. Плоть всегда настаивает на том, чтобы потребности тела нашего поставить выше состояния духа. Все поражения среди христиан связаны с уступками в борьбе в.пользу плоти. Кто уступает много, тот падает совсем, кто уступает немного, тот продолжает бороться, но терпит урон в духовном состоянии, теряет или не приобретает духовные богатства. У таковых жизнь духовная не с избытком, а скудная, в постоянной опасности оборваться. Причем, поражение одного в такой борьбе отражается на окружающих.
Видимая для всех победа на "Голгофе" возможна только тогда, когда одержана победа во внутренней, невидимой окружающим, борьбе в области наших желаний.
Например, сестре предложил неверующий человек выйти за него замуж. Сестра знает, что такой поступок будет в ущерб ее духовной жизни. Но дьявол преподносит это как особенный случай, чтобы предоставить, что это дело не является нарушением воли Божьей. И вот мысли: он не такой, как другие неверующие, он добрый, обещает ходить с ней на собрание, он несчастный и надо его пожалеть. Он может через это спастись, а иначе он ожесточится, он даже грозит в случае отказа покончить с собой. Да и годы уходят, хочется иметь свою семью, как все, нормальный образ жизни. И много такого. Все это призвано в сестре вызвать достаточно сильное желание, способное побороть в ней желание остаться верной Господу, заглушить его. Если в борьбе желаний сестра не победит в молитве перед Господом, как Христос в Гефсимании, то и в открытом действии победы не будет. Если она в молитве перед Господом не утвердится: "не моя воля, но Твоя да будет", то будет поражение. Никогда побежденный духовно не будет счастлив даже в самых благоприятных обстоятельствах для тела, потому что он попадает в духовное рабство.
Господь в Гефсимании просил самых близких учеников Своих пободрствовать с Ним в молитве. Но увы! Они постоянно засыпали, хотя Он и приходил будить их, и снова шел молиться. Люди не могли помочь Господу победить и искупить нас. Он совершил это без помощи людей. Но мы теперь приобщились к Его природе. Наши братья и сестры часто переживают духовную борьбу, находятся в "Гефсимании". То угрозы, то узы, то необходимость противостоять лжебратьям, и нужно на это дерзновение, то сестра больная, а дети рождаются очень часто. И много других трудностей, вызывающих борения в области желаний. О, если бы сегодня не засыпали христиане, могущие поддержать молитвенно в духовной борьбе! А искушения эти бывают огненными (1 Пет. 4, 12).
Одержать победу в духовной борьбе может только тот, кто ходит перед Богом, а не пред людьми. Кто ходит пред людьми и хочет перед ними показать себя героем веры, может некоторое время являть подвиг на видимом участке пути на Голгофу, но если подвиг этот не имеет под собою победы Христа в Гефсимании, победы духа над плотью, то неминуемо наступит утомление. Он не дойдет до "Голгофы", а где-то раньше свернет с пути к ней, находя, конечно, какие-нибудь оправдания.
Одно из оправданий уклонения от "Голгофы", предлагаемое дьяволом, состоит в том, что таким образом мы сохраняемся для труда на ниве Божьей. Но нам следует усвоить такую истину, что успех дела Божьего больше зависит от состояния духа нашего, от побед в духовном борении, чем от множества тружеников, ходящих в страхе перед страданиями, и от множества проповедей и бесед, не подтвержденных жизнью произносящих эти проповеди. Ап. Павел пишет: "Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так-что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие" (Фил. 1,12-14). Дело тут не только в примере бесстрашия, но и в победе в духовной сфере, значение которой распространяется на всех членов тела Христова. "Страдает ли один член, страдают с ним все члены; .славится ли один член, с ним радуются все члены" (1 Кор. 12, 26). Чем больше непоколебимых членов церкви, тем тверже и непоколебимее будет стоять церковь в целом.
Победа в Гефсимании и на Голгофе - пример для подражания, но и победа духа, которая как бы сковывает силы дьявольской природы, дает простор силам духовным, дает силу Христовой природе беспрепятственно проявляться среди людей. Так и всякая победа истинного последователя Христова сковывает силы враждебные и дает простор силе духовной природы проявляться в членах церкви, знают ли они о стойкости этого дитяти Божьего или нет. Это известно в духовном мире и имеет значение для духов. "Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь (Кол. 1,24).
Поэтому твердость духа узника, непоколебимость его на допросах, о которых никто и не знает, обращаются как бы в запас духовной силы, духовной энергии для жизни церкви. Победа в тайне есть победа в духе для проявления этой силы через других тружеников на воле. Победа Церкви истинной в одной стране дает силу для духовных побед Церкви Христовой и в других странах, если они видимо и не могут помогать друг другу. Также поражения одного обращаются бременем, которое ложится на плечи Церкви Христовой, поскольку он является членом тела Христова.
Этот же принцип проявляется и в молитве. Когда мы в закрытой комнате, в тайне достигаем истинного духовного общения с Отцом небесным, соединяясь с Ним духом, то это становится руслом для течения духовных благ от Бога к церкви, вливая в нее силу. Эти духовные блага влияют на духовное состояние членов церкви, а это состояние уже становится явным через слова и поступки их. В этом смысл ходатайственных молитв. Мы в молитвах говорим Богу то, что Он, безусловно, и Сам знает. Он Сам желает дать нам то, о чем мы просим. Но беседа об этом с Богом в молитвах делает живым и действенным наше общение с Богом, обогащая дух наш и вместе с нами и ближних наших. Да сделает это понимание наши молитвы ревностными и живыми.
Итак, Церковь на земле находится в духовной борьбе против духов злобы поднебесных. Это борьба каждого в отдельности и всех вместе. Обратим внимание на то, какие силы противостоят в такой борьбе. Из этого сделаем вывод для себя, какая это великая борьба. С одной стороны всемогущество Божье в природе Христовой (Еф. 1, 19-20), а с другой стороны рыкающий лев, ищущий нас поглотить (1 Пет. 5, 8-9). Победа в этой борьбе обеспечена в Гефсимании, и на Голгофе решен вопрос о победе в борьбе всей Церкви Христовой в целом. Но решается вопрос о победе нас в отдельности. "Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять" (Еф. 6, 13).
Христос Иисус "смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил. 2, 8), и в этом Его победа. И нам Он говорит: "Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти" (Отк. 2, 10-11). "Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном; боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов - участь в озере, горящем огнем и серою; это - смерть вторая" (Отк. 21, 7-8). Наследство во Христе велико и чудно, оно обещано Богом людям, но не всем, а только побеждающим.
Вечная слава Богу Отцу и Иисусу Христу в Духе Святом ! Мы соединены со Христом не только в смерти Его, но и в воскресении Его! "Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни" (Рим. 6, 4). Духовная жизнь в природе Христа для нас тесно соединена с воскресением Христа.
Осудить старую жизнь во грехе, предать ее смерти - справедливо и славно. Вместе со Христом страдать, бороться и умереть с Ним для греха - великое преимущество избранных Божьих, но без воскресения все это не имеет радостной цели. Придти ко Христу, познать горечь осуждения своей греховной жизни, исполниться отвращением к жизни во грехе и не получить освобождения от нее - хуже всего. Лучше вообще не приходить ко Христу. "И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков" (1 Кор. 15,19). Мы познали, что мы несчастны во грехе, нам открыл это Христос, к которому мы пришли. А освобождения от греха мы не получили, потому что его мы получаем только через воскресение к новой жизни, которая полностью зависит от воскресения Христа. "А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших" (1 Кор. 15, 17).
Вся радость и торжество наше - жизнь в новой природе, свободной от греха. И это торжество не о будущей жизни, которая тоже ожидает нас, и мы торжествуем, думая о ней. Но мы торжествуем уже в этой жизни, духовно приобщаясь к воскресению Христа. "Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте" (2 Кор. 2, 14). И это торжество не только во время видимого успеха, но и во всех условиях. "Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие" (Деян. 5, 41). "Нас огорчают, а мы всегда радуемся" (2 Кор. 6, 10). И вообще жизнь верующих является жизнью не унылых, а радостных людей.
Только после воскресения Христа и в силу этого воскресения сошел Дух Святой на людей. А жизнь по духу, жизнь в природе Христовой возможна только при жизни в нас Духа Святого. "Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его" (Рим. 8,9). Все торжество и ликование наше именно в жизни по духу, жизни тесного единения со Христом, пребывания Его в нас и нашем пребывании в Нем. Ради этого, ради Христа, чтобы познать Его и силу воскресения Его (Фил. 3, 10) ап. Павел все почитал за сор, всякое преимущество в жизни он пренебрег ради жизни с воскресшим Христом, начинающейся на земле и продолжающейся без конца в новом мире.
Соединение со Христом в Его воскресении вводит нас в жизнь по духу, во владение всеми богатствами Христовыми, о которых говорилось выше. Это жизнь, полная торжества и радости. Господь говорит: "Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком" (Иоан. 10, 10). И Он исполнил порученное Ему Отцом дело на земле. Жизнь с избытком - это наше наследие от Господа. Господь в щедрости Своей, соответственно Своему богатству, дает нам все обильно, с избытком. Он не хочет видеть Своих в скудости, в нищете духовной. Он дарует нам жизнь не скудную, как растительность в пустыне, а обильную, "как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет, и во всем, что он ни делает, успеет" (Пс. 1, 3). Жизнь с избытком - это полный до краев сосуд, который еще и переливается через край. Такую жизнь дает Господь Своим.
Почему же у многих христиан очень бедная духовная жизнь, что так и приходит опасение, как бы она не угасла совсем? Полнота жизни в нас, пышность зелени и обилие плодов находятся в прямой зависимости от нашего соединения со Христом. "Пребудьте во Мне" (Иоан. 15,4). Пребывать на лозе - это не значит быть привязанным веревочками к ней, а составлять с лозой один живой организм. Пребывать во Христе - это не значит только жить среди христиан, а это значит пребывать в природе Христа, чтобы Он наполнял внутренность нашу. "По богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми" (Еф. 3, 16-18).
Господь пришел дать нам жизнь с избытком. Он хочет видеть нас пламенеющими духом. "Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся" (Лук. 12, 49). Кто же может противостоять Богу? Почему же мы бываем так бедны? Почему при обилии силы Божьей мы бываем так часто слабы? Бог сотворил нас со свободной волей. На проявление в нас новой природы должно быть наше согласие и, вместе с тем, отказ от природы плотской.
Дьявол старается внушить человеку, что он должен достигнуть святости своими силами, исполнением дел закона. Он знает, что этим человек никогда не угодит Богу. Когда же человек под влиянием Духа Святого убеждается, что усилия плоти бесполезны и неугодны Господу, то дьявол склоняет человека на другую сторону от прямого пути Божьего. Он внушает человеку, что надо отказаться от всяких усилий, быть совершенно пассивным, чтобы Бог Своей силой совершил все. Пассивность - это безволие человека. Такое состояние опасно тем, что дьявол приходит под видом ангела света (2 Кор. 11, 14) и человек может попасть в его кабалу.
Недопонимая некоторые труды Вочмана Ни, отдельные души впали в это заблуждение, отвергнув предпринимаемые усилия, как проявление плоти.
Чему же учит нас Слово Божье по этому вопросу? Вспомним, как Господь совершал дела Свои в видимом мире. К Нему обращались больные за исцелением, и Он исцелял их. Он говорит: "Встань, возьми постель твою и иди в дом твой" (Мат. 9,6); "Протяни руку твою". Так же и к мертвым Он обращался: "Юноша! тебе говорю, встань" (Лук. 7, 14); "Лазарь! Иди вон!" (Иоан. 11, 43). И больной вставал, брал постель свою. Сухорукий протягивал руку свою, мертвые вставали. Лазарь своими ногами вышел из гроба. Он говорил слово и люди исцелялись, мертвые воскресали. Чьей силой это совершалось? Безусловно, силой Божьей. Но люди двигались своими членами тела.
"Встань, спящий, и воскресни из мертвых" - говорится нам в Еф. 5, 14. Это может только произойти силой Божьей, однако Писание призывает человека действовать. Если Бог говорит, то Слово Его обеспечено силой для исполнения. Но видимое действие совершают люди. Бог не двигает нами, как посторонняя сила, а нам дает силу Свою так, что она воспринимается нами как наша. Это очень важно усвоить.
Нам сказано в Слове Божьем: "Прилагая к сему все старание, покажите в вере" (2 Пет. 1,5). Но это старание имеет смысл только потому, что "от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия" (2 Пет. 1, 3), и потому, что мы "сделались причастниками Божеского естества", и потому, что "удалились от господствующего в мире растления похотью". Как видим, ап. Петр говорит о людях, отвергших старую природу, то есть умерших со Христом, сделавшихся причастниками природы Христа, т. е. воскресших с Ним к новой жизни. Таких людей Он призывает прилагать все старание, показать в вере... т. к. им от Божественной силы даровано все потребное для этого.
Передача нам Божественной силы сделана самим Богом. А все, что Им делается, - совершенно. Если оно даровано нам, то оно стало действительно нашим. Совершая силой Божьей то или другое дело, мы не ощущаем, будто нас двигает посторонняя сила. Нет, мы совершаем что-либо силой Божьей, как своей, потому что она сначала дарована нам, а потом мы уже делаем ею то или другое, к чему влечет нас природа Христа. Эта сила дана нам в новой природе, и ею мы действуем только в духовной природе. Виноградная ветвь производит плод соком виноградной лозы. Этот сок одновременно и сок ветви, потому что лоза и ветвь составляют одно целое.
Господь Иисус - Глава, мы - члены тела Его. И в этом положении каждый член тела делает свое дело жизненной силой всего организма. Весь организм проникнут одним духом, одним состоянием: "Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви" (Еф. 4, 15-16). Каждый член действует в свою меру в общем развитии организма, но все это совершается силой жизни всего организма. А все это получается от Главы.
Итак, Бог обеспечил нас всем необходимым и по праву призывает нас делать, совершать дела Его. Ведь к нам так много обращений в Священном Писании. Например: "Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни" (1 Тим. 6,12); "Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием" (2 Тим. 4, 2); "Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды" (1 Кор. 16, 13); "Более же всего облекитесь в любовь^ которая есть совокупность совершенства" (Кол. 3, 14) и много-много подобных обращений к нам с призывом действовать.
Откуда нам взять любовь? Как стать мужественными? Только от Бога. Воскресши из мертвых со Христом, потому что мы причастны ко всему Христовому, мы стали жить в Его природе, а в ней все это имеется с избытком. Естество Божье, причастниками которого мы стали, производит в нас жизнь, соответствующую этому естеству. "Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Фил. 2,12-13). Если Бог производит в нас, то почему же мы должны трепетать и страшиться? Потому что мы ходим во плоти человеческой, которую надо усмирять и порабощать (1 Кор. 9, 27) силой, дарованной нам от Бога. Надо духом умерщвлять дела плотские (Рим. 8, 13). А, с другой стороны, надо Духа не угашать (1 Фес. 5, 19). Бог в силу Христовой природы производит в нас хотение, например, прочитать Слово Божье, сказать проповедь, попросить прощение, пожертвовать на дело Божье. Это Бог делает через наш дух, пробужденный возрождением. Плоть человеческая противится этим действиям. Мы должны бодрствовать, чтобы не угашать Духа, побуждающего к добру; бодрствовать, чтобы не восторжествовала плоть. Когда мы в сердце нашем скажем "да" тому, к чему Бог производит в нас хотение, то Он же силой Духа Своего произведет и исполнение этого хотения.
Упражняясь в хождении в духе, мы утверждаемся духом во внутреннем человеке, а плоть более и более слабеет, побеждать ее становится все легче и легче. И наоборот, когда мы не бодрствуем, поддаемся искушению дьявола: "Будь милостив к Себе... Да не будет этого с Тобою" (Мат. 16, 22), дух наш ослабевает, а плоть усиливается. Пребывание в посте укрепляет дух и смиряет плоть. Господь на искушение ответил: "Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое" (Мат. 16, 23). Человеческое то, что соответствует природе старого Адама. Божье и человеческое будет всегда в противоречии. Нам нужен постоянный свет от Бога, чтобы отличать одно от другого.
В простых вопросах нетрудно отличить Божье от человеческого. Но бывают очень замаскированные ситуации, в которых не так легко заметить, что за ними стоит сатана. Ведь существует хитрое искусство обольщения (Еф. 4, 14). Господь ожидает от нас, что с течением времени мы возрастем в познании, чтобы понимать все эти вопросы. "Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия" (Евр. 5, 12). С течением времени мы должны возрастать, но как часто мы не оправдываем ожидания. "Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла" (Евр. 5, 14). Внимательный к урокам Божьим человек приобретает навык к различению добра и зла, к различению Божьего от человеческого.
"Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном" - так начинается третья глава послания к Колоссянам. И дальше в этой главе открывается земное и небесное: что Божье и что человеческое. "Итак умертвите земные члены ваши... совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос" (Кол. 3, 5. 9-11).
Люди мира сего делятся на Иудеев и Еллинов, т. е. на разные нации. Кто же во Христе, тот приобщился к новому человечеству, к роду избранному, к народу Божьему. Из какого бы народа не происходил возрожденный человек - это не имеет значения. Нация относится к старой природе. Дух нации не имеет. Поэтому и молодые брат и сестра, если они живут по духу, а не по плоти, могут свободно вступать в брак, если они по происхождению разных национальностей. Рассуждения о том, что у каждой национальности свои обычаи и потому при вступлении в брак нужно держаться одной нации, имеют значение только для плотских людей. У рожденных свыше в семье сложатся христианские обычаи, которые более и более будут утверждаться в них по мере возраста духовного.
Когда в Петербурге многие из высокопоставленной знати уверовали, а также многие из их прислуги, то они стали братьями, устраивали вечери любви за общим столом, потому что во Христе Иисусе нет ни раба, ни свободного.
Возрожденные, ставшие причастниками нового человечества, родоначальником которого является Господь Иисус Христос, составляют новый народ, который не от мира сего, потому что они умерли со Христом и воскресли с Ним для новой жизни. Погружаясь в воду во время крещения, они показывали этим, что хоронят себя для старой жизни во грехе. Вставая из воды, они свидетельствовали, что воскресли со Христом для жизни в духе.
Крещение символизирует это, но не производит смерти и возрождения. Возрождение может произойти и во время крещения, но сам обряд не является возрождением. Членом поместной церкви становятся с момента крещения. Так принято в нашем вероисповедании. Но членом народа Божьего, членом нового человечества с Христовой природой мы становимся с момента возрождения, рождения свыше. Детьми Божьими становятся рожденные от Бога. А рожденные от Бога, дети Его, составляют Церковь Божью (Иоан. 1, 12-13).
Есть верующие немощные (Рим. 14,1), есть и сильные (Рим. 15, 1). Переход из первого состояния во второе не совершается скачкообразно, а постепенно, путем возрастания в силе. "Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его" (Еф. 6, 10). Возрастать необходимо не только в силе духовной, но и в благодати и познании Господа (2 Пет. 3, 18); во спасение (1 Пет. 2, 2); в любви (Фил. 1, 9); в вере (2 Фес. 1, 3) и вообще в духовном состоянии.
"Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Фил. 3, 12-14). Это пишет о себе человек, жизнь которого является примером духовной высоты. Он имел от Господа высочайшие откровения духовных истин. Он совершил гигантский труд по устроению Церкви Христовой среди язычников. Он имел благословения от Господа, как никто другой. И такой человек пишет о себе, что он не почитает себя достигшим, а все стремится вперед. Этот пример говорит нам о неизмеримой высоте духовного состояния, на какую Господь может и хочет поднять человека.
Если ап. Павел не достиг, то мы охотно соглашаемся, что тем более не достигли возможного предела. Но ап. Павел продолжал стремиться к цели, он не успокаивался на достигнутом. Похожи ли мы в этом на него? Есть ли у нас стремление вперед к почести вышнего звания во Христе Иисусе? "Нам не достигнуть до высоты ап. Павла", - может быть, подумаем мы. Мы не могли бы достигнуть и того, что есть у нас на сегодняшний день, но Господь "действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем" (Еф. 3, 20). Нам надо стремиться, надо двигаться вперед. "Так бегите, чтобы получить" (1 Кор. 9, 24).
Пока самолет в движении, он парит над землей, когда он теряет скорость, то падает на землю. Так и мы в духовной жизни. Если у нас нет движения вперед в духовной жизни, то мы возвращаемся к земному. "Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?" (Гал. 5, 7). Галаты возвращались к земному, к вещественным началам мира.
Царствование Христа над нами и в нас начинается тогда, когда в нас рождается новый человек, созданный по образу его Создавшего. Рождаясь свыше, мы совершенны в том смысле, что у нас совершенная, Христова природа. Но по возрасту мы рождаемся младенцами, которым необходимо расти. Если это сравнить с наследством, то это значит, что завещание составлено на наше имя, подписано и оформлено по всем законам и представлено нам в пользование. Завещание это распространяется на все богатство Христово. Дух Святой дан нам как печать, что мы именно те, к которым это завещание относится. Он же и залог наследия нашего, т. е. сколько нам потребуется силы, мудрости, терпения, кротости и т. д. - всем обеспечиваемся мы в Духе Святом. Он послан нам от Господа Иисуса (Иоан. 16, 7). Он - Утешитель. В подлиннике "Утешитель" имеет еще и оттенок "Делосовершитель". Дух Святой вводит нас в обладание всем богатством, назначенным нам во Христе. "Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем" (Кол. 2, 9-10).
Но наследством этим мы овладеваем постепенно, как израильтяне обетованной землей. Решающий перелом, переход от плотского к духовному происходит сразу, но полноте жизни по духу мы учимся. Господь терпеливо воспитывает нас, научая входить во все духовное. Он научает нас проявлять в практической жизни принципы духовной природы.
Вспомним еще раз, что богатство Христово - это прежде всего состояние. Это: милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, любовь, мир Божий, радость, вера, воздержание и т. д. (Гал. 5, 22-23; Кол. 3,12). Все это состояние имеет величину. Оно может быть малым и в нем можно расти. Радость может быть малой, может быть и великой. То, что у нас имеется, должно умножаться. "Благодать и мир вам да умножится" (2 Пет. 1, 2). И далее ап. Петр, перечислив проявления духовные, которые следует показать в вере, говорит опять о движении вперед: "Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа" (2 Пет. 1, 8).
И вообще учение апостолов постоянно призывает нас двигаться вперед, возрастать, достигать, стремиться. С одной стороны, мы призываемся "удаляться от плотских похотей, восстающих на душу" (1 Пет. 2, 11), а, с другой стороны, утверждаться в духовном состоянии: "Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнетесь" (2 Пет. 1, 10).
Воспитанием нельзя сделать плотского человека духовным. В мире тоже существует воспитание, но оно сказывается на внешнем поведении человека, оставляя нетронутым его дух. Господь Иисус воспитывает нас после возрождения, наделив сначала новой природой. Его воспитание заключается в том, чтобы научить нас ходить и действовать в духовной природе (Еф. 3, 16-19).
Закон Моисея, относящийся к плотскому человеку, имеет дело со взрослым человеком, требуя от каждого безусловного его исполнения. В противном случае - немилосердная кара, наказание. Учение Христа относится к нам, как к детям, которых надо учить и воспитывать.
Первые последователи Христа в Иерусалиме назывались учениками. И весь дух Нового Завета - это родить детей Божьих и затем воспитать и научить их. "Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке" (Тит. 2, 11-12). Благодать спасает нас и она же научает нас. В данном месте говорится не о том, что она просто научает нас жить, но научает нас жить целомудренно, праведно и благочестиво.
Господь пришел не для того, чтобы устроить нам счастливую жизнь на земле, но чтобы приготовить нас для будущей жизни - надежды и радости наших ожиданий. Поэтому обстоятельства жизни, управляемые Господом, причиняют нам разные переживания, часто очень неприятные, но призванные нас воспитывать. "Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности" (Евр, 12, 11).
Хорошо прочитать и предшествующие стихи о нашем воспитании Господом. Жизнь со Христом прекрасна и на этой земле. Но, если бы Господь всемогуществом Своим устраивал нам счастливые обстоятельства и это было бы главной целью Его, то мы ничему бы не научились. Следует помнить: если мы грехопадением забрели в "колючий кустарник", "в жгучую крапиву", то и выходить придется через эти же колючки, через эту же крапиву. Сам Господь проложил нам тропу и Он же выводит нас. Если же мы по своей строптивости уклоняемся то направо, то налево, то неминуемо получаем ожоги и ранения.
Но впереди у нас прекрасная цель. Достижение ее и приготовление к вечности - главное в этой жизни. "Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так-как Он чист" (1 Иоан. 3, 2-3). Итак, Господь учит и воспитывает нас, как отец детей своих. Если мы не понимаем урока с первого раза, Он повторяет его. Но мы не должны относиться небрежно к воспитанию Божьему, злоупотребляя Его долготерпением (Евр. 10, 26-30; 1Пет. 1, 14-17).
Господь не хочет, чтобы мы оставались младенцами, а чтобы достигали полного возраста Христова (Еф. 4, 12-14). Для этого и с нашей стороны должно быть приложено все терпение и старание.
Родившийся младенец должен расти - это закон жизни. Но чтобы он жил и развивался, ему необходимо питание. Так и духовный младенец для развития своего нуждается в пище. Чем же питается наш внутренний человек?
Господь говорит: "Я - хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек" (Иоан. 6,51). Пищей для нашего духовного человека является наш Господь. Как физическая пища, употребляемая нами, усваивается нашим организмом так, что частицы этой пищи составляют в дальнейшем наше тело, так и в духовной сфере. Мы усваиваем Господа Иисуса духом нашим и это, усвоенное нами от Господа, становится нашим духовным организмом. Усвоенная любовь Христа становится составной частью нашего духовного существа. Так и все другое от Господа нашего: Его кротость, Его мир, Его благость, Его милосердие и т. д. Вкушая, таким образом, Господа, как хлеб, сшедший с небес, дух наш растет и развивается. Так мы, будучи составлены из усвоенного нами от Господа, похожи на Него. И как физическая пища дает энергию для жизни и движения телу, так духовная пища, усвоенная нами, дает нам силу жить и действовать в духе.
"Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира" (Иоан. 6, 51). Жизнь Христа во плоти была посвящена, во-первых, прославлению Отца небесного (Иоан. 17, 4), во-вторых, спасению человека. Грехопадением человека в Едемском саду Творец этого человека в каком-то смысле потерял прославление, для которого был сотворен человек, славу, которую Бог по праву должен был иметь от Своего творения. Жизнь Иисуса Христа во плоти с избытком восполняла это полным послушанием Отцу до смерти и смерти крестной. И это же послужило и спасением для человека. Жизнь Христа во плоти - это пример, образец для нашей земной жизни. Вкушать плоть Иисуса Христа - значит усвоить все это духом своим, а в дальнейшей жизни поступать по образу, какой оставил нам Господь во плоти. Этот образ действий является для нас духовной пищей на всю жизнь.
"Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие" (Иоан. 6, 55). Пролитая кровь Христа есть цена нашего искупления (1 Пет. 1, 18-19). Пока мы возлагаем надежду на добрые дела, на исполнение закона, на свою собственную праведность, мы не пьем кровь Христа. Пить кровь Христа - это значит всю надежду возложить на искупление, совершенное Христом. Это значит отвергнуть себя, признать себя настолько неспособным, что надо было умереть другому, надо было пролить кровь за нашу вину и совершенно нечем нам хвалиться. Кто этими и подобными рассуждениями питает своего духовного человека, тот жив будет вечно, потому что духовная сущность такового человека составлена из плоти и крови Христа. "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Иоан. 6, 54).
Настолько важно для нас вкушать плоть Христа и пить кровь Его, что Господь дал нам заповедь в хлебе и вине, постоянно нам напоминающую об этом. Господь усмотрел истину о духовном питании Его плотью и кровью сделать особенно приметной видимыми знаками. Но тут следует помнить, что видимые знаки, хлеб и вино, есть только символическое отражение в материальном мире того, что имеется в мире духовном. Сущность всего этого - в духовной стороне вопроса. Видимая сторона вечери Господней имеет значение только там, где участвующие в ней духовно вкушают плоть и кровь Иисуса Христа. Видимое должно быть отражением невидимой сущности вопроса. Господь сказал: "Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Иоан. 6, 53). Это относится не к участию в вечере Господней, а к духовному явлению, символом которого является вечеря.
Беспричинное уклонение от участия в вечере Господней свидетельствует о пренебрежительном отношении человека к тому, что Господь усмотрел необходимым для церкви. С другой стороны, небрежное участие в ней свидетельствует об отсутствии чувства духовной чистоты. Если в поместной церкви имеется болезнь, затрагивающая состояние общины в целом, то совершать вечерю невозможно, пока не начнется в ней выздоровление. Община может совершать вечерю, вкушать хлеб и вино, когда ее духовное состояние в общем свидетельствует, что она вкушает плоть и пьет кровь Христа.
От вкушения плоти Христа духовно наш дух укрепляется, мы являемся членами тела Его, от плоти Его и костей Его (Еф. 5, 30). И тогда только мы можем участвовать в вечере, которая есть также отражение нашего единства со Христом и друг с другом (1 Кор. 10, 16-21). Если же единство в духовной области нарушено, то вечеря превращается в обряд в области материального мира, лишенный духовного основания. Это делает ее не только бессмысленной, но и поношением и ложью на истину и ведет к углублению болезни и даже к смерти (1 Кор. 11,27-30).
Еще питанием для нас является Слово Божье, потому что в нем мы находим Христа. "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (Иоан. 5, 39). "Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение" (1 Пет. 2, 2). Во время хождения Христа на земле многие ходили за Ним и слушали Его, но не все искали в Нем духовное. "Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились; старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий; ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог" (Иоан. 6, 26-27). Так и чтение Библии не всякому служит духовной пищей, а только тем, которые ищут в ней откровения Божьи. Чтение Библии не является бременем для духовного человека. Чтение ее по обязанности приносит мало пользы. Ее надо полюбить, как новорожденный младенец любит молоко. Тогда оно служит действительным питанием и способствует духовному возрастанию. Плотской человек не имеет любви к Слову Божьему. Духовный любит его и оно открывается ему.
"Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Мат. 4, 4). Обратим внимание, что не всякое слово служит жизнью для человека, а "всякое слово, исходящее из уст Божиих". "Все Писание богодухновенно и полезно для научения" (2 Тим. 3, 16). Но благотворное действие оно производит на дух наш тогда, когда оно непосредственно говорит к нам. Это происходит, когда мы пребываем в природе Христа. Тогда Дух Святой через Слово Божье открывает нам духовное значение его, и мы восклицаем: "О бездна богатства и премудрости и ведения Божия!" (Рим. 11,33).
Нам, проповедующим, следует помнить, что нас Господь поставил "над слугами своими раздавать им в свое время меру хлеба" (Лук. 12, 42). Мы должны духовно питать не каким-либо словом, а "всяким словом, исходящим из уст Божиих". Поэтому мы должны получить это слово из уст Божьих, а потом передавать ближним нашим (1 Кор. 11,23). Когда хорошая хозяйка знает, что к ней на обед придут гости, то она старается приготовить его, чтобы было что предложить гостям. Это учит нас думать о предстоящем собрании, чтобы приготовить духовное питание для друзей наших. А если придет и неожиданный гость, то мы знаем, куда обратиться за пищею, и Господь даст нам слово из уст Божьих, т. е. именно то слово, в котором есть нужда сегодня, сейчас, в данный момент.
Как-то продающие индульгенции пришли в Прагу, где в Вифлеемской часовне каждое воскресенье проповедывал Ян Гус. Его слушатели ждали разъяснение на вопрос о продаже индульгенций именно в свете Слова Божьего. Ян Гус понимал, что правда в этом вопросе, высказанная им народу, вызовет гонение на него, но он сказал ее, ибо именно в этой пище нуждалась паства. Это было слово из уст Божьих, и он не отступил от него.
Слова из уст Божьих передавал народу Иисус Христос, и избранные говорили о них: "Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни" (Иоан. 6, 68). А другие: "Какие странные слова! кто может это слушать?" (Иоан. 6, 60). Нас, прежде всего, должен беспокоить вопрос: из уст ли Божьих нами получено слово? И тогда мы должны говорить его, как бы к нему не относились люди. Слово Божье производит и действие Божье.
Духовное состояние общины в целом и членов церкви в отдельности во многом зависит от того, как мы питаемся Словом Божьим сами и как питаем им других. Дело не в том, чтобы много и часто проповедывать, а в том, чтобы говорить то, что Бог сегодня имеет сказать народу Своему. Мы должны быть Его устами. "Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках" (Евр. 1,1). Бог всегда имеет что сказать народу Своему, и Он это делает разным образом. Он и сегодня имеет что-то сказать нам и хочет, чтобы мы возревновали быть Его устами, чтобы нам пророчествовать (1 Кор. 14, 1-3), т. е. говорить от имени Господа. Если Господь призывает благовествовать, то "горе мне, если не благовествую!" (1 Кор. 9, 16).
Но и помимо проповеди для каждого духовного христианина сегодня имеется изобилие духовной пищи. Слово Божье имеется у каждого, и читать всякую другую духовную литературу доступно каждому. И потому нет извинения нам, если мы не питаемся. Ради того, чтобы обеспечить народ Божий этой пищей, многие трудятся по силам и сверх сил, подвергают жизнь свою опасности, идут в узы. Скорбно бывает видеть, что для многих та жертва напрасна.
Но Бог продолжает говорить, и всякий "имеющий ухо слышать, да слышит, что Дух говорит церквам".
Мы все помним, что путь к Господу у нас начался с глубокой печали. Мы печалились о том, что грешны, печалились, что огорчили Господа грехами своими, что мы лишены права жить в тесном общении с Ним. Мы, может, даже и не могли дать точный анализ своей печали. А потом мы покаялись, обратились к Господу, и печаль сменилась радостью. Кто никогда не печалился о своей греховности, тот еще не знает природы Христа, он еще во грехах своих.
Грех человека, его плотское состояние прежде всего вызывает печаль у Бога. "И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: "О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! но это сокрыто ныне от глаз твоих" (Лук. 19,41-42). Вот природа Христа. Он плачет о состоянии Иерусалима. Когда мы приближаемся к этой природе, ко Христу, и она начинает влиять на нас, то ее печаль передается нам. Когда мы печалимся о своем состоянии, значит Христос влияет на нас, но грех еще на совести нашей, хотя он и искуплен Им на Голгофе. Когда же мы покаемся, то наступает радость, потому что грех снят и с совести.
Таков не только первый шаг на духовном пути. Таковы и последующие шаги приближения к Господу на пути возрастания внутреннего человека. Пока нас не опечалит холодность, мы не сделаемся горячими. Пока Дух Святой не достигнет сердца, чтобы опечалить его из-за бесплодия, не появятся плоды в духовной жизни. Но печаль у нас должна быть ради Бога. "Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть" (2 Кор. 7, 10).
Если мы печалимся о том, что не можем зажигающе проповедовать, чтобы о нас заговорили, или не можем исцелять больных, чтобы все обратили внимание на нашу силу, - то это печаль мирская. Она производит смерть, потому что исходит от плоти.
Печаль ради Бога - это также состояние, когда мы печалимся об отсутствии у нас общения с Ним, что не проявляется Он в жизни нашей и потому не славится имя Его. Печаль ради Бога - когда нам горько, что своим поведением или состоянием поносим имя, которым мы называемся. А если оно и не поносится, то и не славится, как могло бы славиться. Такая печаль есть печаль ради Бога, ведущая к покаянию, производящая покаяние. Печаль ради Бога производит действие Божье, потому что происходит от Бога. Это уже проявление Христовой природы, она тяготит к Богу, и потому опечаленный ради Бога человек прибегает к молитве. А молитва - это протянутые к Богу руки для получения недостающего нам. И мы получаем от Него, потому что Бог богат для всех призывающих Его (Рим. 10, 12).
Путь к Богу, к духовной высоте проходит по долине плача. Вдумаемся в слова: "Блажен человек, которого сила в Тебе, и у которого в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением. Приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе" (Пс. 83, 6-8). Человек не в плохом состоянии, у него сила в Господе, и к Нему направлены стези его сердца. Однако он проходит долиною плача, т. е. ему не раз приходилось плакать, он печалится. И вот в этой долине плача он открывает источники, и дождь покрывает ее благословениями. Всем нам в духовной жизни хочется находить источники, обильные водою, из которых потекли бы живительные воды на иссохшую землю и расцвела бы бурная растительность с множеством плодов. Нам хочется видеть обильный дождь благословений Господа на жизнь народа Божьего. Все это имеется в долине плача.
Вероятно, Анна, будущая мать великого пророка в Израиле, так и осталась бы бесплодной, если бы она не говорила пред Господом от великой печали своей и от скорби своей (1 Цар. 1, 16). Бог увидел это состояние, которое так приличествует несовершенному человеку в этом мире, и дал ей, чего она просила. Какое благословение для народа Божьего!
Причина для печали может быть в нашей личной жизни, а также и в жизни близких наших или в жизни всего народа Божьего. Богу угодны имеющие печаль об отступлении от Него людей. Он их отмечает особым образом, потому что в них проявляется Божественная природа: "И на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак" (Иез. 9, 4). Отличены ли мы таким знаком, умеем ли мы печалиться о своем состоянии, о состоянии близких, о состоянии всего народа Божьего? Ап. Павел свидетельствует: "Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти" (Рим. 9, 2-3). Эта печаль должна уживаться в нашем сердце вместе с радостью о великих делах Божьих.
Когда братья Неемии пришли к нему и рассказали о состоянии разрушенного Иерусалима, то он заплакал и был печален. Он постился, молился и исповедовался пред Богом. Печаль ради Бога всегда приводит к молитве и посту. Это угодно Господу. И этого человека, Неемию, Бог посылает поднимать город, о состоянии которого он печалился. Таких людей Бог может использовать для Своего дела.
Такое мы наблюдаем и в наше время. Для исправления печального состояния народа Божьего Бог использовал тех, которые действительно внутренне печалились об этом. Через них Он проливал дождь благословений Своих, им Он открывал источники живой воды. Те же, которые без внутренней печали о состоянии народа Божьего умели только критиковать отступление других, скоро сошли с пути, на котором находятся источники воды живой. Природа Христа проявляется не в критике, но, прежде всего, в глубокой печали, а потом в обличении. "От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам" (2 Кор. 2, 4).
Истинно печалиться о своем состоянии может только смиренный человек. Человек гордый не признает своего падения, он оспаривает свое состояние.
Когда Саул проявил непокорность Богу в отношении Амалика и Самуил обличил его, то Саул не смирился, а стал оправдываться. Когда же он не мог оправдаться, он без печали говорит: "Я согрешил; но почти меня ныне пред старейшинами народа моего..." (1 Цар. 15, 30). Какое противоречие: согрешил и в таком состоянии требует почтения. И Бог отверг его.
Когда Нафан обличил согрешившего Давида, то он глубоко опечалился. Печаль свою он изливает в псалме. Он смирился пред Богом, и Бог простил ему грех его (2 Цар. 12, 13).
"Итак смиритесь под крепкую руку Божью, да вознесет вас в свое время" (1 Пет. 5, 6). У Бога крепкая рука и нам придется испытать это. Если мы сами не желаем смиряться, если мы не печалимся о своих недостатках, ошибках и обо всем неугодном Господу в жизни нашей, о всем, что не соответствует Его природе, то крепкая рука Божья будет направлена к тому, чтобы смирять нас. Ибо это необходимо, чтобы Он мог излить на нас благодать. "Ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху. Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: "исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего" (Пс. 31, 4-5). Смирение пред Богом и печаль о грехе своем - это состояние, которого требует справедливость. Входя в это состояние, мы занимаем подобающее нам место. Блудный сын не мог явиться пред отцом с высокомерием. Только смирение открывало ему доступ к радости в отцовском доме. А великая любовь отца уже могла с ликованием ввести его в дом.
Если кто не смиряется пред Богом, то это не значит, что нет такой необходимости, что справедливость этого не требует. Нет, это свидетельствует о нарушении справедливости. Если кто никогда не печалится, то это не значит, что ему не о чем печалиться, а говорит о том, что он далек от духовной природы.
Когда мы смиряемся пред Богом под крепкую руку Его, то эта крепкая рука будет возносить нас все выше и выше на духовные высоты. Бог радуется, когда Он может поднимать нас. Ибо Христос пострадал для того, чтобы представить нас святыми и непорочными и неповинными пред Собою (Кол. 1, 22). Когда мы идем по долине плача, то приходим от силы в силу. Являемся пред Богом на Сионе (Пс. 83, 8).
"Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда" (2 Кор. 7, 9). Ап. Павел радуется, что достиг в коринфянах должной перемены, что они опечалились к покаянию. Радует его не горе их, а печаль ради Бога, которая является вестником начавшегося исправления. Как бегущие ручьи от таяния снега являются признаками наступающей весны, так и слезы сердечные - признак духовной весны. И этому радуется духовный христианин.
Есть нам о чем печалиться! Пусть печаль ради Бога займет должное место в сердцах наших, и мы будем расти духовно, будем удаляться от того, что опечалило нас. А чем дальше мы от всего плотского, тем ближе к Богу нашему. И мы явимся пред Богом на Сионе, где печали и слез уже не будет, потому что удалится всякая причина этому.
Итак, путь духовного возрастания лежит в долине плача. Там источники, там дождь благословений, там подъем от силы в силу. И в конце этой долины общение вечное с Богом всякого утешения (2 Кор. 1,3). "Блаженны плачущие, ибо они утешатся" (Мат. 5, 4).
Господь в притче о человеке, у которого был богатый урожай на поле и который решил собрать все это для себя, говорит: "Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?" Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет" (Лук. 12, 20-21). Господь не говорит "быть богатым", а "богатеть", т. е. в Бога можно богатеть, делаться все богаче. Это возрастание богатства духовного, умножение того, что мы имеем в Боге.
В данной притче есть интересное сопоставление: "собирать сокровища для себя" или "в Бога богатеть". Собирать сокровища для себя - это действие плотской природы, всегда ставящей в центре внимания самого человека. Она привязана к земному и ценит материальное выше духовного. Заметим, что человек из приведенной притчи не сделал видимого преступления. Он не украл и никого не обманул, но все, данное ему Богом, он хотел употребить для себя. Прежние житницы были для него более, чем достаточны. Но он излишки сохранял для себя, ничего не уделяя ближнему!
Нас интересует вопрос, как можно в Бога богатеть, что это значит и как оно происходит? Богатеть в Бога - это значит богатство наше не в амбарах, а в небесах умножать. "Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге; когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе" (Кол. 3, 3-4). Богатеть в Бога может тот, у которого жизнь соединена со Христом, богатство которого - Христос. Возрастать во Христе, утверждаться в Его природе, исполняться всем Божественным - это и есть богатеть в Бога. Находиться в Боге - находиться в Его природе. Богатеть в Нем - значит увеличивать действительность этого состояния. Бог не отделяет от Себя то, что дает нам. Все, что мы получаем от Него, более и более соединяет нас с Ним духовными связями.
Как же нам возрастать и содействовать тому, чтобы богатеть в Бога, больше и больше получать от Бога? В этом деле основное значение имеет то, чему мы отдаем предпочтение, что интересует нас, чего мы ищем. Следует заметить, что многие хотели бы обладать и земным, и небесным, человеческим и Божьим, плотским и духовным. Цель нашей жизни определит к какой природе мы склонны: к плотской или духовной. И поэтому мы часто стоим перед выбором. Это не значит, что христианин не имеет права обладать состоянием материальным. Но наличие его будет для верующего пробным камнем: что он с ним будет делать, как в данной притче.
Итак, чего мы ищем - царства Божьего или права владычествовать самому? Смиряемся ли мы под водительство Божье, или мы своевольны и постоянно выходим из повиновения, как израильтяне до перехода в обетованную землю? Когда Бог вел их туда, они возроптали, усомнились, говоря: "Мы не можем овладеть ею, потому что там укрепленные города и сыны Енаковы". Когда же Бог определил им за это 40 лет странствования по пустыне, то они без Бога пошли сражаться и были поражены. "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его" (Мат. 6, 33). Следующий этому совету будет в Бога богатеть.
Кто чего ищет в своей жизни, тот то и находит. Каждому воздается по его интересу. "Тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, ярость и гнев" (Рим. 2, 7-8).
Человек, считающий обогащение материальным важнее возрастания в любви, благости, милосердии и т. д., не обогатится духовно. Часто придется нам выбирать: или пожалеть себя, или пожертвовать собою (Мат. 16, 22). Кто думает о человеческом, тот и ищет его. А кто думает о Божьем, тот и находит его. Кто всю жизнь свою только заботится о внешнем человеке, чтобы не переутомлять его, не подвергнуть неприятности от холода, жары и прочего, тот все равно не сохранит его. Кто же заботится о духовном человеке, чтобы упражняться в посте и молитве, находить время для чтения, лучше устроиться на работу с меньшим заработком, но так, чтобы иметь возможность бывать в воскресения на собраниях, участвовать в деле Божьем - тот и будет в Бога богатеть. Кто лучше подвергнется осуждению от людей, чем неправдой будет скрывать свой проступок, тот больше любит Божье, чем человеческое и будет богатеть в Бога. В жизни нашей будет много случаев, где нужно сделать выбор между Божьим и человеческим, где можно будет богатеть в Бога или ослабеть духовно. Каждый такой случай может казаться нам незначительным, но он утверждает в нас или плотскую, или духовную природу, продвигает нас вперед или назад по пути святости.
Любящие Божье говорят: "Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется" (2 Кор. 4,16). У кого все радости и интересы связаны с внешним человеком, те унывают, замечая свое старение, теряют физические и умственные способности. Когда же радость наша и интересы нашей жизни связаны с внутренним человеком, "с богатством духовным, то мы не печалимся, потому что дух не стареет, богатства небесные неиссякаемы.
Кто развивал только способности души и находил удовольствие в том, чтобы блистать перед людьми способностями своими, думая, что он богат духовно, тот окажется бедным впоследствии, потому что производил в нем все это не Христос, а он сам способностями своей души.
Богатеть в Бога - это значит: "Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши" (Еф. 3,16-17). Вселиться - это не в гости прийти. Гость побыл и ушел. Как бы часто он не приходил, гость не распоряжается в доме, не устанавливает свой порядок. Квартирант вселяется только в какую-то часть дома и права его в доме очень ограничены. Все права у хозяина. Кто в дом вселяется как хозяин, тот и приносит туда все свое состояние. Если сердце наше открыто для Христа, как хозяина его, то Христос внесет в него богатство Свое, а весь старый хлам выметет. Господь определит, что будет принято у нас делать, а что нет. Кого мы должны принять в гости, а кому нет доступа к нам.
Это же самое можно сказать о Слове Христа: "Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью" (Кол. 3, 16).
Одна из главных причин духовной бедности многих заключается в том, что люди горды и это мешает им увидеть свою нищету. Господь дает алчущим и жаждущим, но считающих себя богатыми Он не может утверждать в этом заблуждении. "Алчущих исполнил благ, а богатящихся отпустил ни с чем" (Лук. 1, 53).
Плотская природа говорит: "Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия!" А Бог на это отвечает: "Тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя! И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет!" (Дан. 4, 27-29).
Бог не может утверждать человека в плотской природе. Это противоречило бы Его естеству. Гордость и духовная бедность в связи с нею бывает не только у людей мира сего, но и у членов церкви: "Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг" (Отк. 3, 17). Большая разница: на самом деле быть богатым или только считать себя таковым. Истинно богатыми мы являемся только в природе Христа. Начиная гордиться, мы выходим из духовной природы и входим в природу плотскую, потому что гордость - это основа плотской природы.
Ап. Павел старается убедить коринфян, что гордиться им совершенно нечем. "Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?" (1 Кор. 4, 7-8). На самом деле, разве мы сами себя сделали зрячими или способными слышать? Если всякую способность к любому делу мы получили от Бога, то нечем нам хвалиться, будто мы сами являемся источником всего этого. Но плоть не подчиняется логике. Ее следует признать распятой со Христом на кресте, и тогда мы в смирении примем от Господа все богатства Его, которые Он может дать только смиренным, иначе будет нарушена справедливость. "Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные: всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов" (Иак. 1, 16^17). Если мы считаем источником всего доброго другого, а не Бога, то мы обманываем сами себя. Бог не может участвовать в этом обмане, потому что Он гордым противится (Иак. 4, 6).
Гордость, являясь частью плотской природы, ведет к проявлениям этой природы: "А если получил, что хвалишься, как будто не получил? Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!" (1 Кор. 4,7-8). Как только они возомнили о себе, так они в соответствии природы плотской отделились от единства народа Божьего, считая себя царями. Но это обман, как и всякое другое проявление плоти. Настоящего царствования не было и обогатились они только в собственных глазах.
Другой причиной духовной бедности является лень. Как в вещественном мире лень ведет к бедности, так и в духовном. Если мы не ищем богатства духовного, если мы не питаемся духовно, если нам лень упражняться в благочестии, уста наши не открываются для просьбы, если мы ленимся участвовать в служении - то будем беднеть, и у нас отнимется и то, что имеем. "Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца; дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования" (Евр. 6, 11-12).
Господь показывает это в притче о талантах. Рабу, который не умножил полученный им талант, господин его говорит: "Лукавый раб и ленивый!", "итак возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов" (Мат. 25, 26-30). Только проявляя на деле полученное от Господа, мы можем умножить его. Если мы немного любим, проявим это на деле, и мы полюбим больше. Есть небольшое желание участвовать в деле Божьем, исполним это желание, и мы пожелаем еще больше посвящать себя на дело служения. Если нами овладевает лень, нам ничего не хочется, то ее надо победить молитвой, силой от Господа. Если Он зовет нас, побуждает нас к чему-то, то Он обеспечит и силой для исполнения этого.
Священник Илий говорит слова, звучащие как смирение перед приговором Божьим: "Он - Господь; что Ему угодно, то да сотворит" (1 Цар. 3, 18). Но если посмотреть на повествование в общем, можно заметить, что это не смирение и не упование на Господа, а беспечность к словам Бога и нежелание исправиться.
Да избавит нас Господь от подобного состояния, от гордости, от беспечности, от лени и всего прочего, что препятствует нам обогащаться в Господе нашем, достигать духовную высоту во славу Божью. Аминь.
Издательство миссии Фриденсштимме, 1993 год