Как мы сказали вначале, нельзя предположить, чтобы ап. Павел ничего не знал о феномене глоссалалии среди язычников. Он был хорошо образован по-гречески. Общественная жизнь и религиозные верования людей того времени были хорошо ему известны. Как мы видели, феномен глоссалалии существовал среди греков еще до распространения христианства. Поэтому, для них ничего странного не было в том, что глоссалалия практиковалась в Коринфе, когда жители совершали религиозные обряды. Однако, что касается церкви, вопрос глоссалалии стал серьезным и трудным. Проблема, по-видимому, заключалась в том, что нехристианская глоссалалия дала себя знать в ее среде, породив неустройство среди верующих и соблазн для неверующих.
Все верующие, конечно, знали, что со Дня Пятидесятницы Дух Святой проявлял Себя Своими благодатными дарами, включая истинный дар языков. Однако, что касается их общины, в практике говорения на "языках" у определенной части членов происходило что-то, не соответствующее истинному дару языков. Как понять это положение и что с ним делать никто не знал. Им нужна была помощь со стороны ап. Павла. Они ее получили. Она состоит в подробном изъяснении данного вопроса и строгих повелениях, записанных в известных для нас главах. Изучая все связанное с ними и учитывая три следующих фактора: 1) что глоссалалия существовала и существует в нехристианских движениях, 2) что лингвисты считают современную глоссалалию трансовым явлением и 3) что Новый Завет повествует об истинном даре языков, мы можем понять, что в коринфской церкви создалось три положения в связи с тем, что должно было считаться истинным даром иных языков.
Мы знаем из ветхого Завета, что среди народа Божья были как истинные, так и ложные пророки. Последние неоднократно вводили людей в заблуждение, говоря от имени Бога. Господь сказал о них следующее через Иеремию: „Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали" (Иер.23:21). Одному из таких пророков Иеремия объявил: "послушай, Анания: Госопдь ьебя не посылал, и ты обнадёживаешь народ сей ложно. Посему так говорит Господь: вот, Я сброшу тебя с лица земли; в этом же году ты умрёшь, потому что ты говорил вопреки Господу" (Иер.28:15-16).
Другой яркий случай произошёл, когда царь Ахав собирался на войну против Сирии. Он хотел узнать волю Божью через четыреста пророков, говоривших от имени Господа, все они, особенно пророк Седекия, пророчествовали, что будет успех. Однако, это была ложь. О них всех сказал Божий пророк Михей царю Ахаву: "И вот, теперь попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих; но Господь изрёк о тебе недоброе" (3 Цар.22:23). Очень скоро слова Михея исполнились буквально.
Во времена Моисея подобным пророком был Валаам. Несмотря на то, что он знал волю Божью, Валаам решил действовать против Господа. Он научил моавитского царя, как ввести Израиля в грех, потому что "возлюбил мзду неправедную" (2 Пет.2:15). Он погиб вскоре за своё преступление.
В Новом Завете мы тоже имеем достаточно сведений о богопротивном говорении среди верующих. В Деяниях Апостолов 20:30 записаны слова ап. Павла ефесским пресвитерам: „И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (выделено автором). В книге Откровение 2:20 мы с удивлением читаем следующее: "Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное". В данной церкви города Фиатира состояла в членах женщина, считавшаяся Божьей пророчицей. Практиковала ли она глоссалалию или нет, мы не знаем. Однако, Господь назвал ее Иезавелью, по имени языческой жены царя-отступника Ахава, потому что она пророчествовала и учила тому, что было противно Богу. Не следует удивляться поэтому, если в коринфской церкви были люди, которые практиковали фиктивного рода глоссалалию и произносили ложные пророчества. Либо по смыслу выражений, либо буквально они произносили анафему на Иисуса. Эти люди оказались в ее членах, не получив возрождения, или же получив возрождение, поддались духу обольщения, по причине неверности Богу.
Мы уже видели, что современная глоссалалия является преимущественно наученным феноменом. Она напоминает язык, но в действительности не является им. Она — вокализация звуков и автоматизм речи, производимые в подсознательном состоянии транса. В такого рода состояние люди могут входить искусственным способом, думая, что его производит Дух Святой. Искренние верующие во Христа, следуя наставлению и примеру других, могут впадать в такой транс и говорить на "языках", хотя они не соответствуют истинному дару языков в Новом Завете.
Как было сказано, такая глоссалалия однообразна и по сути непереводима. Она разряжает эмоции людей, но не приносит настоящей духовной пользы. В ее практике нет ни причины, ни смысла для контроля. Люди могут говорить на такой глоссалалии все вместе в одно и то же время. Она дает удовлетворение сама по себе без перевода слов, потому что реальных слов в ней нет, как нет и общего смыслового значения. Значение ее чисто эмоциональное, усиливаемое религиозным сознанием практиканта, если он религиозен. Даже люди отпавшие от веры, которые вновь живут греховной жизнью, могут продолжать практиковать такого рода глоссалалию.
В связи с данным вторым положением в Коринфе, какие выражения ап. Павла в первом послании к Коринфянам можно рассматривать, как признаки трансовой глоссалалии среди членов церкви и как предупреждения против нее? Ими могут быть следующие, особенно те, которые мы выделили курсивом и подчеркнули: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я —медь звенящая, или кимвал звучащий" (13:1). "И бездушные... если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях" (14:7). "И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению?" (14:8). "Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер" (14:9), "Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, — то не скажут ли, что вы беснуетесь?" (14:23).
Все данные выражения довольно сильны. Они могут показаться даже слишком смелыми в отношении к тем проявлениям, которые должны были бы считаться дарами языков от Духа Святого. Никто из нас не посмел бы говорить так неуважительно о том, что должно было бы считаться делами самого Бога. Однако, ап. Павел не побоялся назвать вещи своими именами, потому что знал, что происходит тогда, когда проявляется истинный дар Божий, а что бывает тогда, когда человек просто впадает в транс.
Пользуются ли такими выражениями те проповедники, которые в наше время настаивают на необходимости глоссалалии, когда на их богослужениях многие присутствующие одновременно говорят "на языках", пренебрегая порядком, установленным ап. Павлом? Обыкновенно нет. Наоборот, часто происходит обратное. В противоположность Павлу, они используют искусственные приемы, чтобы вызвать экстаз и заставить людей произносить бездушные, невразумительные звуки (1 Кор. 14:7-8), т.е. делать то, что можно рассматривать только как проявление транса. Как мы говорили, перевод или истолкование такой глоссалалии безрезультатен.
Двенадцатая глава 1 Коринфянам дает понять, что некоторые из членов церкви, вероятно, те, которые произносили невразумительные звуки, считали, что всякий, кто не говорит на языках или не проявляет особых манифестаций, не имеет Святого Духа и поэтому не спасен. В ответ на такое понятие, апостол написал: "все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом" (12:13). Как пример для этого он привел состав человеческого тела. В этом заключается суть его риторических вопросов: "Если нога скажет: "я не принадлежу к телу, потому что я не рука", то неужели она потому не принадлежит к телу? и если ухо скажет: "я не принадлежу к телу, потому что я не глаз", то неужели оно потому не принадлежит к телу?" (12:15-16). Он закончил доказательство тем, что задал ряд последующих вопросов, начинавшихся с выражения "Все ли...?" (12:29-30). Хотя все истинные верующие крестились в одно тело одним Духом, однако, "все ли чудотворцы? все ли говорят языками? все ли истолкователи" (12:29-30). Понятно, что не все. Значит, для крещения Духом не обязательно ни говорить на языках, ни творить чудес. Это относится даже к истинным дарам языков и чудотворения, тем более в отношении к глоссалалии трансового образа.
Как таковой, истинный дар языков служил знамением для неверующих (14:22) только в двух случаях: во-первых, когда они непосредственно понимали то, что говорилось, потому что знали язык с детства, и во-вторых, когда понимали с помощью перевода или истолкования. Но когда люди не понимали слышимой речи, никакого знамения не было. Наоборот, в таком случае получался соблазн (14:23).В День Пятидесятницы знамение как раз и заключалось в том, что люди понимали речь (в их случае без перевода.), сознавая, что ученики говорят на языках разных народов, не изучая их.
Истолковывать языки, что по-современному значит переводить, нужно было потому, что либо никто из слушателей не понимал их значение, либо понимала только часть слушателей. Можно представить, что даже в День Пятидесятницы не все шестнадцать или более языков, данных ученикам Христа, были понятны всем слушателям, приехавшим из шестнадцати разных стран. Редко кто из людей может похвалиться знанием шестнадцати языков, поэтому можно предположить, что в День Сошествия Духа Святого, когда были даны истинные (иностранные) языки, слушатели понимали языки своих стран. Как мы говорили выше, это подтверждается словами: "мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились" (Деян.2:8 — выделено нами). Другие языки они не понимали, разве только те, которые имели возможность изучать раньше. А некоторые из слушателей возможно не поняли ни одного из слышимого ими иностранного языка. В этом, возможно, кроется смысл слов таких слушателей, которые, будучи противниками, говорили: "они напились сладкого вина" (Деян.2:13).
Что касается Коринфа, в этом портовом и торговом городе находились люди разных национальностей. Все они кроме своих языков в большей или меньшей мере знали греческий. Когда Дух Святой давал в церкви дар языка, это мог быть родной язык для кого-то из верующих не греческой национальности или вообще язык неизвестного народа. Так как Дух святой мог давать дар иностранных или новых языков, Он мог давать и дар перевода или истолкования. Все верующие должны были понимать, что в истинном даре языка и его истолковании Господь показывал знамение, особенно для неверующих евреев, которые знали ветхозаветное пророчество и могли уверовать во Христа через его исполнение (1 Кор.14:21-22).
Все, что ап. Павел написал коринфянам в главах с 12 по 14 сводится к тому, что в связи с проявлением дара языков необходимо иметь всесторонний, благонамеренный контроль. Важно иметь в виду, что истинный дар языков никаким образом не страдал от подконтрольного употребления. Наоборот, посредством контроля он проявлялся и сохранялся надлежащим образом. Когда же не было контроля, верующий мог легко впадать в состояние транса и практиковать не истинный дар языков, а трансовую глоссалалию. Поэтому, с целью обозначения границы между истинным духовным проявлением и не истинным, Господь через ап. Павла установил правила для подконтрольного проявления дара языков. Путем контроля этот дар должен был исполнять ту роль, для которой был предназначен. Поэтому в 1-м Коринфянам 14-й главе мы находим три категории контроля в связи с практикой дара языков. Этими категориями являются следующие:
Во-первых, мы находим контроль ума. Некоторые верующие недооценивают ум, считая, что так как мы должны жить верой, ум лучше отложить в сторону, не давая ему возможности содержать в порядке духовную жизнь. Лучше всего, считают они, нужно давать право интуиции, которая в их понятии является местом проявления веры. В доказательство этого они цитируют слова Писания: "не полагайся на разум твой" (Притчи 3:5).
Однако, это не совсем так. Надежда, что интуиция сохранит нас от заблуждения, не поможет верующему избежать самых разных крайностей и всякого рода ересей. Как раз на основе интуиции и впадают люди в бесконтрольный трансовый экстаз. Писание предлагает нам правильный баланс между чувствами и разумом. Оно делает различие между разумом плотским и разумом духовным, отвергая плотский разум и признавая разум духовный для управления жизнью верующего человека.
О разуме плотском ап. Павел писал в послании к Колоссянам 2:18. Это может быть ум необращенного к Богу человека или ум младенца во Христе (1 Кор.З:!). Но что касается разума духовного, он написал, что духовный верующий имеет ум Христов (1 Кор.2:16). Поэтому Павел увещевал христиан не оставаться в духовном младенчестве, говоря, "по уму будьте совершеннолетними" (1 Кор.14:20). Он говорил это в прямом смысле по отношению к говорению на языках. Контроль ума духовного, не плотского, был установлен Павлом по воле Духа Святого. И по этой причине он подчеркнул в заключение важность сказанного: "Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни" (1 Кор.14:37 — выделено нами).
Контроль ума связан с употреблением дара языков так, чтобы люди умами своими понимали значение слышимого. Ап. Павел самым убедительным образом старается показать, что в тех случаях, когда никто не понимает речи, она не только бесполезна, но опасна и вредна (1 Кор.14:8, 23). Дар языков должен, особенно в церкви, сопровождаться даром перевода или даром истолкования. Хотя вначале Павел допускает, что когда человек говорит на языке (только, конечно, на истинном) без истолкования, он каким-то образом назидает себя (14:2). Однако, он дальше поясняет, что это совсем не удовлетворительно, потому что ум человека "остается без плода" (14:4 и 14:14). Он постоянно настаивает на необходимости перевода. Никто не получит назидания в истинном смысле слова, даже сам говорящий на языке, если не поймет того, что говорит или слышит.
Духовное назидание связано с возможностью поучаться, получать утешение и иметь возможность рассуждать (1 Кор.14:29, 31). Вот по этой причине, мы верим, изъясненные языки были подобны дару пророчества. Как дар пророчества, так и дар языков в сопровождении перевода, были средствами назидания (1 Кор.14:3. 5в). В то же самое время, подобно тому, как должен был верующий умом контролировать дар пророчества (1 Кор.14:32), он должен был также контролировать дар языков (1 Кор.14:20).
Лишь истолкование или изъяснение (по-современному, перевод) ставило языки под контроль ума. Это давало возможность слушателям делать оценку слышимому и узнавать, говорит ли человек слово от Бога или от самого себя. В тот момент, когда у верующего появлялось побуждение говорить, а дара истолкования не было, он должен был сознавать умом, что говорить нельзя, а нужно молчать (1 Кор.14:28) и молиться, чтобы Бог послал дар истолкования (1 Кор.14:13). Если язык был правилен и слово назидания происходило от Него, Господь давал дар истолкования либо самому говорящему (1 Кор.14:5), либо другому верующему. Иногда, а может быть и часто, дар истолкования, данный одному верующему, распространялся на несколько истинных языков. Слово на языках могли говорить поочередно несколько человек, а переводил только один (1 Кор.14:27).
Несоблюдение требования об истолковании являлось актом неповиновения Духу Святому (1 Кор.14:37) и естественно приводило не к исполнению Духом, а к трансовой глоссалалии. Стремление показаться очень духовными в глазах других и требовательное ожидание дара языков от Бога тоже приводили людей к трансу. То же самое можно сказать о специальных ревнительных собраниях, во время которых наши современники стараются добиться "крещения" Духом и получить дар языков. Когда они кричат в исступлении: "Крести! Крести Духом!" и начинают произносить непонятные звуки, это является достижением состояния экстаза и транса. Иначе говоря, настойчивое желание получить дар языков на основе произвольного решения приводит к неправильному результату. Контроль духовного ума не позволит нам этого делать.
Мы знаем, что Писание говорит, чтобы верующие ревновали о дарах духовных (1 Кор.14:1,12). Однако, нигде не сказано, чтобы они ревновали о приобретении дара языков. Самое лучшее, что сказано на эту тему, это "не запрещайте говорить и языками" (1 Кор.14:39). Трудно представить, чтобы данный стих побуждал верующих обретать дар языков.
В контрасте с этим ап. Павел побуждает верующих ревновать о даре пророчества, потому что он считал этот дар особенно полезным (1 Кор.14:1). Пророчество, согласно его определению, не являлось предсказанием будущего или экстазной речью. Оно было словом назидания, увещевания, утешения для верующих и обличением во грехах для неверующих через вдохновенную проповедь воли Божьей (1 Кор.14:4, 25). Мы читаем в Деяниях Апостолов, что Иуда и Сила были пророками. Они "обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их" (Деян.15:32 — выделено нами).
Новозаветное пророчество до того как был установлен канон Нового Завета было основано на Ветхом Завете и устном апостольском учении об Иисусе Христе. Оно побуждалось Духом Святым подобно тому, как побуждается благословенная проповедь служителя Слова в наше время. И как необходим был контроль ума для такого пророчества во времена ранней церкви (1 Кор.14:32), так необходим он для проповеди Слова Божья в наши дни.
При этом следует сказать, что если даже побуждал Павел верующих ревновать о каком-то даре, он в то же самое время напоминал, что всякий истинный дар дает Дух Святой, "разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор.12:11 — выделено нами). Поэтому, мы не должны ревновать, чтобы получить тот дар, какой мы произвольно захотим, а приложить старание получить тот, который Дух святой определил. Ведь мы часто не сознаем, каковы наши мотивы в стремлении к обретению одного или другого дара. Можно искать дара не потому что мы хотим угодить Богу, а потому что хотим удовлетворить и прославить себя. Однако, когда мы будем осторожны, то контроль духовного ума поможет нам не нарушать волю Божью.
Во-вторых, мы находим контроль порядка. Как мы говорили выше, проблема церкви города Коринфа была связана с нарушением благопристойности и порядка во время богослужений. В этом мы усматриваем то состояние, когда истинный дар языков, не отличавшийся от дара в День Пятидесятницы, подменялся трансовой глоссалалией. Во время богослужений говорение совершалось многими одновременно, без всякого порядка, сдержанности и благоговения. "Языки" эти, конечно, были непонятными, и говорящие не беспокоились о том, чтобы просить Бога посылать дар истолкования.
Читая стих 23-й четырнадцатой главы, можно представить, что на собраниях в Коринфе были шум, дрожание, потеря сознания, падение, конвульсии, рыдание, смех, и, возможно, звуки животных. Неверующие посетители, видя все это, приходили в страх и удивление. От христианской церкви они ожидали чего-то лучшего и более благочинного. Вместо того, они обнаруживали, что в ней практиковалось то, что отталкивало их в язычестве. Единственное заключение, к которому они могли придти, содержится в вопросе Павла к коринфянам: "...не скажут ли, что вы беснуетесь?" (1 Кор.14:23).
Высказать мнение о какой-то группе людей, что они беснуются, нужно иметь достаточное основание. Поэтому мы можем предположить, что в этой церкви во время богослужений были не просто обычные проявления радости и восторга. Там были разнообразные экстазные, бурные звуки и необычное поведение, выходившее за пределы понятного и дозволенного. Не следует удивляться, если во время таких собраний, кроме трансовых говорений, были также возгласы анафемы на Иисуса (1 Кор.12:3). К сожалению, это могло случаться при таких обстоятельствах.
Чтобы исправить положение и дать возможность для проявления только истинного дара языков, ап. Павел предложил коринфянам установить контроль порядка. Этот аспект контроля действовал сообща с другими контролями и заключался в следующем: нельзя было говорить на языках без истолкования, и нельзя было говорить на языках одновременно всем желающим. При наличии дара истолкования, те кто имели дар языков должны были говорить порознь, один за другим, давая истолкователю время для перевода (1 Кор.14:27, 31). Все должно было происходить благопристойно и чинно, без каких-либо трансоподобных явлений в речи или в поведении (1 Кор.14:40). Подобно тому как пророки (проповедники Слова Божья) имели способность соблюдать порядок (1 Кор.14:32), так и говорившие на языках должны были иметь ту же способность. Заявление Павла о том, что все сказанное им по поводу языков является заповедями, от Господа подчеркивает серьезность требования соблюдать контроль порядка (1 Кор.14:37). Иначе вести себя нельзя.
В-третьих, мы находим контроль цели. В конце концов все, что бы мы ни делали, зависит от цели, которую мы преследуем. Любой духовный дар от Бога, который бы мы ни получили или хотели бы получить, зависит от цели, которую как Господь, так и мы имеем в виду. Но, к сожалению, по причине нашей греховности, цель наша может часто расходиться с целью Божьей. В таких случаях Божий духовный дар перестает действовать. Вместо него начинает проявляться что-то подобное, но не являющееся истинным даром. И конечно, он не исходит от Духа Святого. В этом и заключается то, что мы называем трансовой глоссалалией. Все еретики, говоря на глоссалальных языках, думают, что обладают Божьим даром. Однако, они глубоко ошибаются. Вместе с ними ошибаются и более или менее правоверные христиане, которые впадают в глоссалалию данного образа.
Цель верующего в отношении любого духовного дара, включая дар языков, должна согласовываться с целью Божьей. Если сказано, что Дух дает дары, "разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор.12:11), то практика их тоже должна совершаться так, как Ему угодно. А для этого, вместе с контролями ума и порядка нужен также и такой контроль, который мы называем контролем цели. Ввиду того, что проблема глоссалалии в Коринфе была особенно острой, контроль цели, вместе с двумя другими контролями, мог привести положение в надлежащий порядок. Нужно было только понимание сути дела и желание повиноваться воле Божьей (1 Кор.14:37). Например, если Человек хочет иметь дар языков, он должен ответить по крайней мере на два вопроса. 1) Уверен ли он, что Бог желает дать ему этот дар и 2) для какой цели он к нему стремится.
Со стороны Господа, цель всякого дара выражается в словах: "каждому дается проявление Духа на пользу" (1 Кор.12:7). Он желает, чтобы Его дары, включая дар языков, были полезны и служили к успеху дела Божья. Господь желает, чтобы всякий дар был благословением не только для обладателя, но и для всех братьев и сестер по вере. В этом и заключается смысл иллюстрации человеческого тела в двенадцатой главе первого послания. Оно является символом единения детей Божьих со Христом и их взаимного служения друг другу.
А что касается каждого отдельного верующего, — цель дара (где говорится о ней в контексте пророчества и языков) определена ап. Павлом так: "...ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви" (1 Кор.14:12 — выделено нами). Поэтому руководством для обретения дара должно быть не собственное удовольствие, предпочтение или прославление, а готовность назидать церковь духовно.
Назидание значит укрепление и воспитание верующих посредством Слова Божья. Апостол писал Тимофею, что "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (1 Тим.З:17-17). Нет лучшего способа назидать церковь, чем серьезное и последовательное изъяснение Слова Божья. В нем есть все необходимое: и увещевание, и утешение, и поучение, которые по определению ап. Павла связаны со служением пророчества, иначе говоря, с вдохновенной проповедью Слова Божья (1 Кор.14:3). Как мы уже говорили, это же самое должно было происходить в служении дара языков при наличии истолкования (1 Кор.14:5). Согласно Павлу, только истинный дар переводимых языков при благопристойном, чинном употреблении, в сопровождении с изъяснением, осуществлял цель, предназначенную Богом. Трансовый лепет не был в состоянии исполнять это.
Говоря о цели в двенадцатом стихе 14-й главы, ап. Павел подчеркивает важность назидания и в других стихах. Мы приводим их ниже и для ясности выделяем курсивом в каждом случае. В стихе пятом апостол говорит: "...пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание". В шестом стихе он объясняет: "...если я приду к вам, братия, и стану говорить на языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?" В девятнадцатом стихе он категорически заявляет: "...в церкви хочу пять слов сказать умом моим, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на языке". Поэтому, мы еще раз напоминаем, что каждый кто хочет говорить на языках, должен ответить на вопрос: "Какую цель он преследует в стремлении обрести этот дар?" Если он ответит согласно пояснению Павла, то не будет практиковать трансовую глоссалалию, как бы приятна она ни была для него чувственно.
Подходя ближе к концу, мы должны сделать некоторые выводы, ответить на вопросы и подвести соответствующие итоги. Некоторое из того, что мы скажем здесь, было сказано выше. Но так как "повторение есть мать учения", это только поможет запечатлеть в сердце ту истину, которая необходима нам по данному вопросу.
На основе вышесказанного должно быть понятно, что истинный дар языков в Новом Завете был даром таких языков, к которым подходит определение языков иностранных. То же самое говорит д-р Джон Р.Райс в своей книге Говорение на языках. [John R. Rice, Speaking with Tongues (Murfreesboro, TN 37133: Sword of the Lord Publishers, 1949), 11.] Не без достоверного основания он считает, что ключевым местом Писания в вопросе языков обязательно должна быть вторая глава Деяний Апостолов. Д-р Раис подчеркивает, что языки, данные Духом Святым в День Пятидесятницы, были регулярными языками. Как таковые они были понятны людям тех стран, где они употреблялись. В этом заключается суть перечисления национальностей во второй главе Деяний. Как мы видели выше, есть также полное основание считать, что истинный дар языков в Коринфе не отличался от дара Дня Пятидесятницы.
Отличалось в этом городе только то, что было ошибочным или подложным.
Лингвисты, знающие свое дело, могут довольно скоро определить, является ли слышимая ими речь настоящим языком или несодержательным лепетом. Приезжая к диким племенам, они начинают изучать их языки. В процессе работы они слушают речь туземцев и записывают ее на ленту, чтобы затем ее подвергнуть соответствующему анализу. Таким образом, они узнают структуру и другие свойства изучаемого ими языка.
Не было бы ничего странного или неправильного, если бы лингвисты могли подвергнуть такому анализу один из сверхъестественных языков Дня Пятидесятницы (например, парфянский — Деян.2:9). Они скоро бы обнаружили значение отдельных слов и его грамматические свойства. Таким образом они бы подтвердили, что истинные языки, согласно Новому Завету, были настоящими языками. Однако, так как современная глоссалалия, практикуемая язычниками, еретиками и христианами, не обладает языковыми качествами, лингвисты не могут называть ее разговорным языком. Принятым для нее названием в наше время является слово "глоссалалия", хотя оригинально оно было связано с истинным даром новозаветных языков. Мы сознаем, конечно, что люди могут употреблять это слово с различными значениями.
Примером подобия истинного дара языков может служить случай, описанный в книге Неослабевающее видение, изданной в 1981 году Азиатско-тихоокеанской христианской миссией на английском языке. Ее авторы, Джон и Мойра Принс, говорят о событии, случившемся в 1935 году с миссионером Франком Бриггсом. Однажды, когда он находился в Новой Гвинее, его решили убить, вожди туземного племени Валимо. Франк Бриггс был у себя дома, когда туземные мальчики принесли ему весть, что в предстоящий вечер вожди племени собираются отрубить ему голову. Получив такое известие, Франк начал молиться. В ответ Господь дал ему внутреннее сознание пойти уговорить вождей не делать зла. Франк частично знал язык этого племени, потому что к тому времени начал изучать его. Однако, ему было известно лишь небольшое количество слов и выражений. Кроме того, его акцент был также довольно сильным. Франк сознавал, что будет трудно, почти невозможно передать все то, что Бог положил ему на сердце. Вот как говорят авторы книги о том, что произошло дальше:
"Но эти старики никогда не поймут сбивчивую речь на "пиджин Гогодала", которую он употреблял для разговора с ребятами туземцами и их друзьями. Однако, он знал, что ему нужно было вести разговор. Когда же он начал говорить, Бог совершил чудо. Франк Бриггс почувствовал, что его язык обрел свободу. Он начал говорить на языке Гогодала так, как будто это был его родной язык. Никогда прежде он не говорил, таким образом и никогда после он не сможет говорить так опять. В течение тех двух важных часов он свободно разговаривал с ними. Их раздражение в связи с потерей контроля над молодежью (своего племени) дало себя знать. Они начали грозить, что убьют его. Молясь Богу о мудрости, Франк убеждал их не делать этого. Другой миссионер в обязательном порядке заменит его, правительство арестует всех убийц и посадит в тюрьму. Наконец, они согласились с ним, говоря, что слова миссионера были самыми правильными. Он торжественно пожал их руки и пошел домой. Момент великого напряжения спал". [John & Prince, No Fading Vision (Hong Kong: Asia Pacific Christian Mission, printed by Computype Typesetgting Ltd, 1981), 42.]
Важно отметить здесь несколько основных моментов, чтобы подчеркнуть различие между этим случаем и практикой современной глоссалалии. Во-первых, это был особый случай, когда воля Божья проявилась в том, чтобы спасти жизнь миссионера. Совершенное знание языка Гогодала было дано Франку Бриггсу на два часа по этой причине. Во-вторых, хотя эта способность свободно говорить на языке Гогодала была дана сверхъестественно, разговор шел на естественном человеческом языке. В-третьих, этот язык мог бы в случае необходимости быть переведенным на любой другой язык, например на английский, ради кого-то из новоприбывших миссионеров, которые бы совсем не понимали его. Перевод мог бы осуществиться либо естественно, кем-то знавшим оба языка, либо сверхъестественно, согласно дару истолкования от Духа Святого. В-четвертых, миссионер Франк Бриггс не упрашивал Бога дать ему способность говорить в совершенстве на языке Гогодала. Он знал только одно, что ему нужно было идти и говорить с вождями племени. В остальном он должен был всецело положиться на Господа.
Данные факторы соответствуют тому, что происходило в Коринфе, когда, мы верим, проявлялся истинный дар иностранных или даже совершенно новых языков. Каждое слово этих языков отделялось от другого и имело свое особое значение. Все это совершенно далеко от той идеи, когда люди в наше время произвольно решают, что как они, так и другие верующие в обязательном порядке должны говорить "на языках", да еще на глоссалальных. Если же этого не будет, думают они, люди останутся либо совсем не спасенными, либо будут неполноценными верующими. Такое мнение, вместе с нажимом на потенциальных практикантов и применением вышеуказанных методов, естественно приводит к трансовой глоссалалии. Правильное же отношение состоит в том, что если Богу угодно и когда Ему угодно, Он даст тот дар, который Сам Он определит. Наше дело быть послушными и жить с его категориями нравственности и любви. Мы не должны настаивать на том, что сами изберем или что изберут для нас другие.
Важен также вопрос, полезна ли для верующих современная глоссалалия и нужно ли практиковать ее? Мы видели, что исследователи говорят, что сама по себе она не вредна и дает психологическое облегчение своим практикантам. По-видимому, это и является причиной, почему многие ее принимают и считают новозаветным даром языков. Однако, суть вопроса не в том, какое эмоциональное значение она имеет для людей. Нам, верующим во Христа, важно знать, полезна ли она для истинной духовной жизни верующего?
В ответ на это нужно заметить, что если она не является настоящим даром языков, а люди практикуют ее, считая таковым даром, это уже проблема. Как мы говорили, сама по себе глоссалалия непереводима и несодержательна. Она не назидает верующих, как должно быть согласно ап. Павлу. Кроме того, говорящий на глоссалалии думает, что он исполнен Духом Святым по этой причине. Есть в этом польза? Конечно нет. Наоборот, его представление не соответствует действительности и поэтому является духовной помехой. Христианское общение с говорящими на такой глоссалалии тоже является проблемой ввиду того, что тех, кто не говорит "на языках" они обыкновенно считают неспасенными или неполноценными верующими. Они хотят, чтобы все практиковали ее.
Опасность трансовой глоссалалии заключается еще в следующем положении. Как мы видели выше, глоссалалию часто практикуют люди, которые в отношении к Слову Божью являются еретиками. По сути, они — противники здравого учения и духовно невозрожденные люди. Иначе говоря, когда невозрожденные люди, практикуя глоссалалию думают, что они возрождены, это не просто помеха, а опасность для их спасения.
Можно себе представить, что в пятидесятнических и харизматических церквах есть невозрожденные люди, но они практикуют глоссалалию. Лишь по этой причине как сами они, так и члены их церквей считают их за возрожденных людей. Что можно сказать относительно этого? Можно сказать, что это не только опасность, но настоящая трагедия. Быть погибшим и в то же самое время считаться спасенным — действительно трагедия.
Имея все это в виду, нужно помнить, что современная глоссалалия не является признаком или доказательством спасения и исполнения Духом Святым. Спасение дается по вере в искупительную жертву Христа, когда человек искренне кается в своих грехах. Это подтверждается его новой жизнью во Христе. Мы знаем, конечно, что иногда внешне человек может пройти через процесс обращения к Богу и даже принять водное крещение, будучи в действительности не обращенным. Однако, мы говорим не о внешних проявлениях, а внутренних факторах, которые знает Бог. Внешние, включая глоссалалию, могут дать неправильное представление об истинном положении вещей. Если человек внутренне не обратится к Богу и не исполнится Духом Святым, внешние признаки будут только средством его обмана. Спасение и исполнение Духом Святым, как мы сказали, дается благодаря искреннему покаянию перед Богом и на основании чистосердечной веры во Христа.
Если говорить о внешних признаках, то есть такие, которые согласно Писанию могут считаться более основательными. Признаками действительного обращения являются любовь к Богу и к Его Слову, победа над грехом в личной жизни и те качества характера, которые ап. Павел в послании к Галатам называет плодом Духа (Гал.5:22).
В связи с данной темой многих интересует ответ на следующий вопрос: когда перестал проявляться истинный дар языков в истории христианской Церкви и почему это произошло?
Нельзя сказать, что истинный дар языков перестал проявляться в какой-то один определенный момент существования христианской Церкви. Это произошло постепенно. Как мы видели, первое явление этого дара произошло в День Пятидесятницы. В дальнейшем он проявлялся в большей или меньшей степени по мере необходимости. Когда весть евангелия достигла Греции и во Христа уверовали через ап. Павла коринфяне, появились первые проблемы. Параллельно истинному дару языков, люди начали впадать в человеческий экстаз и говорить на трансовых языках, принимая их за дар Божий.
Как дар пророчества, так и дар языков, сопровождаемый изъяснением, имели по сути одно назначение — назидать верующих духовно. Кроме того, дар языков был также знамением для неверующих, в особенности для евреев. Хотя пророчество и языки относились к служению Словом Божьим, связанным с Ветхим Заветом и устным учением апостолов, оба служения являлись средством более непосредственного назидания от Духа Святого. Одновременно в ранний период Церкви были написаны книги Нового Завета по вдохновению Духа Божья; одни раньше, другие позже. Верующие их читали и изучали. Авторитет этих книг возрастал, пока во второй половине четвертого столетия все они не были приняты Церковью, как канон Священных Писаний Нового Завета.
В то время как авторитет новозаветных книг возрастал, непосредственные откровения в дарах пророчества и языков постепенно теряли силу. Причина этого заключалась в субъективности проявлений этих даров. То, что верующие слышали, исходило от людей, подобных им, и зависело от того, насколько духовными были говорившие. Иначе говоря, влияние пророчеств и языков всецело зависело от авторитета отдельных личностей. Говорящие должны были сами свидетельствовать о себе. Что же касается слушателей — им трудно было проверить, были ли слова от Духа Святого или пророки говорили от себя. Так как, к сожалению, человеческая натура слаба, уже во втором веке возникли проблемы со странствовавшими пророками. Не все они были достоверными вестниками Божьей истины. Было много случаев, когда пророки и говорящие на языках поступали недобросовестно. Таким образом они посеяли сомнение не только в отношении самих себя, но также в отношении других, которые честно совершали свое служение. Некоторые служители предупреждали церкви и верующих быть осторожными в отношении к пророкам и испытывать, достойны ли они уважения или нет?
Как мы сказали, авторитет новозаветних книг, напротив, возрастал. Верующие чувствовали больше уверенности в писаниях апостолов и их непосредственных учеников, нежели в словах странствующих пророков. Проповедовать благую весть и наставлять верующих, т.е. пророчествовать на основе новозаветных книг, как и на ветхозаветных, стало более приемлемым и авторитетным служением для проповедников и учителей Церкви.
С течением времени стал определяться канон новозаветных книг как равный по богодухновенности Ветхому Завету. В 367 году н.э. его авторитет был окончательно провозглашен защитником Апостольского символа веры Афанасием Александрийским в пасхальном последний вселенской Церкви. Таким образом, книги Нового Завета стали считаться Словом Божьим наравне со священными книгами Ветхого Завета. Ветхий и Новый Заветы были признаны единым, авторитетным и полным откровением Триединого Бога. Процесс перехода от непосредственных откровений к служению на основе всей Библии дает понять, почему постепенно перестал действовать дар языков.
Ввиду этого, некоторые толкователи Нового Завета считают, что слова ап. Павла: "пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится", когда "настанет совершенное" (1 Кор.13:8-10), относятся к постепенному прекращению непосредственных откровений в пророчествах и языках и к установлению Нового Завета как совершенной сокровищницы откровения Божия. Такое толкование данных стихов рассматривается другими как неоправданное. Как бы то ни было, история церкви ясно показывает, что цель Божья, которая временно реализовалась через пророчества и языки, стала постоянно реализоваться через написанное Слово Божье. Установление авторитета книг Нового Завета было существенно важным делом Божьим для Его церкви во всем мире.
Поэтому согласимся, что намного легче положиться на испытанные и принятые Церковью книги Нового Завета, чем полагаться на слова людей, хотя бы и уважаемых, но могущих оказаться несовершенными посредниками Божьих откровений. Некоторые из людей оказывались не только несовершенными, а на самом деле были ложными пророками. Ввиду этого, наш премудрый Творец и Вседержитель предусмотрел дать Церкви на все последующие века авторитетное откровение Спасителя нашего и Его плана спасения посредством всей книги Библии. Для верующих во Христа как Спасителя и Господа, Новый Завет должен быть верховным авторитетом во всех вопросах веры, жизни и учения.
Нашей целью в данном изложении не было желание причинить кому-то боль или доказать свою правоту. Суть вопроса заслуживает более серьезного к нему отношения. Данная тема существенно важна и своевременна. Время от времени защитники современной глоссалалии говорят: "Мы знаем людей, которые были против языков, а потом убедились сами, что это истина и с тех пор сами говорят на языках". Действительно, такие случаи бывают и, возможно, часто. Но с другой стороны, известны случаи, когда люди, практиковавшие глоссалалию, отказались от нее, придя к заключению, что она не является истинным даром Духа Божья. Этот факт должен рассматриваться как еще более важный, потому что в таких случаях люди свидетельствуют о несовместимости современной глоссалалии с Новым Заветом после того, как они узнали ее на личном опыте.
Одним из примеров этого является опыт проповедника Нейла Бабкокса, пастора бывшей харизматической Церкви Слова Жизни в г.Чикаго, США. То, что случилось с ним, он описывает в небольшой книге Мое искание харизматической реальности. [Neil Babcox, My Search for Charismatic Reality (The Wakeman Trust, London, 1992).]
Обращение и начало глоссалалии
Нейл Бабкокс был неверующим студентом философии в Университете Южного Иллинойса, когда он встретился с молодыми представителями харизматического направления. Они пригласили его на собрание, где он услышал проповедь о Христе, а затем и учение, что в доказательство крещения Духом Святым и полноты христианской жизни нужно получить дар говорения на иных языках.
Нейл свидетельствует, что после уверования во Христа как своего Спасителя, он получил от Господа уверенность во спасении. Однако, что касается языков, ему вначале было трудно обрести этот "дар". Время шло, он молился, надеялся, но у него ничего не получалось. Случай обрести "дар" пришел на одном из собраний, когда один из друзей побудил его начать говорить на языке в момент, когда все молились, сказав: "Иначе ты никогда не заговоришь на языках". Нейл в отчаянии согласился и произнес несколько неразборчивых слогов. Все бывшие там с радостью решили, что он получил "дар" говорения на языках. После того случая Нейл Бабкокс продолжал такое говорение у себя дома и на общих церковных собраниях. Вскоре это говорение на языках, как он пишет, стало его второй натурой.
Бабкокс пользовался этим "даром" в течение восьми лет. В своей книге он поясняет:
"Говорение на языках было очень приятным опытом для меня. Каждый день я проводил значительную часть своего молитвенного времени в говорении на языках. Я чувствовал, что я говорю тайны Богу Духом Святым (1 Кор.14:2). Я чувствовал, что Дух Святой ходатайствует за меня воздыханиями неизреченными (Рим.8:26-27)". [Ibid, 22.]
Группа верующих, к которой принадлежал Нейл Бабкокс, была активна и приобретала новых членов. Через некоторое время она организовалась как церковь. Она избрала его своим пастором. Будучи убежденными харизматами, Нейл и члены церкви старались, чтобы всякий новообращенный получил также "дар" языков. Вместе с этим, как принято в харизматических церквах, они занимались целительной деятельностью и практиковали "дар" пророчества. Между прочим, впоследствии, когда Бабкокс увидел, что харизматические идеи не согласуются с Божественной истиной, он написал следующее об исцелительной деятельности движения.
"Заявлений относительно таких чудесных явлений множество, однако, фактических доказательств мало... я слышал и читал буквально о сотнях таких заявлений, когда я был харизматическим пастором: я посещал исцелительные собрания, как большие, так и малые, знаменитых исцелителей и неизвестных. Я разговаривал со многими, которые заявляли, что они пережили такие знамения и чудеса, о которых говорится в книге Деяний. Я очень усердно пробовал верить этим заявлениям. Я пробовал отделить пшеницу от соломы и дать снисхождение ошибкам человеческой слабости. Я верю, что Бог есть Бог сверхъестественный, который отвечает на молитвы и входит в нашу жизнь восхитительными и чудесными способами. Невзирая на это, мое заключительное мнение по этому вопросу является таковым, что современные заявления об исполненных пророчествах и чудесных делах едва ли удостоятся сравнения с чудесами, записанными на страницах Писания". [Ibid, 56-57.]
Толчок к перемене
Однако, не сразу Нейл Бабкокс пришел к убеждению, что современная глоссалалия не является истинным Божьим даром. Как мы видели, вначале он считал ее необходимым и полезным действием Духа Святого. Толчком к перемене послужило мнение одного профессора христианина. В ответ на вопрос Бабкокса, как он рассматривает (современное) говорение на языках, профессор ответил: "Вот что (я думаю)! Это не больше, чем лепет".
Для Нейла Бабкокса это показалось неуважительно, особенно ввиду того, как высоко он ценил говорение на языках и находил в нем полное удовольствие. Однако, мнение профессора не осталось без влияния. Оно возбудило в нем желание исследовать вопрос достоверности глоссалалии и проверить все аргументы против, на основе Священного Писания. С этой целью он начал приобретать разные книги н изучать их.
В связи с этим, Бабкокс обращает внимание читателей на следующий важный фактор, сыгравший в конце концов важную роль для него в этом вопросе. Бабкокс говорит, что после своего обращения к Богу, больше всего он стал любить исследование Библии. Любимым местом Слова Божья для него были стихи Псалма 118:47-48 "Буду утешаться заповедями Твоими, которые возлюбил. Руки мои буду простирать к заповедям Твоим, которые возлюбил, и размышлять об уставах Твоих". Именно любовь к Слову Божью привела его в конце концов к перемене убеждения во взглядах на современную глоссала-лию и к другим особенностям харизматического движения. Это произошло тогда, когда он приобрел достаточно опыта в том, что происходило в его церкви, в нем самом и вообще в харизматическом движении.
Первые исследования
Для самого себя Бабкокс определил, что в основном есть шесть аргументов со стороны тех, кто не согласен с достоверностью современной глоссалалии. Кроме одного, эти аргументы являются иного характера, нежели аргументы Гайзлера, о которых мы говорили выше. Первый из них Бабкокс назвал аргументом не по существу. Он употребляется теми, которые стараются лишь унизить сторонников глоссалалии вместо того, чтобы опровергнуть их мнение. Второй он определил, как психологический аргумент. Такой аргумент принадлежит людям, которые считают глоссалалию одним из психологических явлений или сочетанием больше, чем одного из них. Третий аргумент он признал как исторический, употребляемый оппонентами, которые верят, что если истинный дар языков перестал проявляться в ранний период христианской эры, это значит он перестал существовать навсегда.
Четвертый аргумент Бабкокс назвал антропологическим. Суть его следующая: так как в наше время глоссалалия среди христиан подобна глоссалалии язычников, она является средством единения между язычеством н христианством. Пятый аргумент он определил как лингвистический. Его предлагают специалисты в области человеческой речи. Сравнивая библейские данные, показывающие что истинный дар глоссалалии в Новом Завете проявлялся в форме известных языков, лингвисты говорят, что современная глоссалалня не является истинным Божьим даром, потому что не проявляется подобным образом.
И, наконец, шестой аргумент против современной глоссалалии, который можно назвать библейским. Хотя он по сути должен бы быть самым существенным, однако, в тот период жизни он показался Бабкоксу неубедительным, потому что люди, пользовавшиеся им, ошибочно понимали смысл дара языков в ранней церкви, а также слишком узко толковали значение слова "совершенное" в 1 Кор.13:10.
На все данные аргументы Нейл Бабкокс мог для себя дать ответы, хотя самым веским из них ему показался аргумент пятый — лингвистический. Первый он вообще посчитал несправедливым. Относителыю второго он подумал, что если умные психологи захотят, то смогут объяснить не только глоссалалию, но также всякое духовное явление путем психологической терминологии. Однако, их объяснение не значит, что в мире вообще не бывает истинных духовных явлений. Что касается третьего, Бабкокс решил, что если дар языков перестал действовать в начале истории церкви, это не значит, что не мог действовать время от времени после и не может начать проявляться в наши дни. Рассматривая четвертый аргумент, Бабкокс не мог согласиться с тем, что современная глоссалалия является признаком единения язычества и современного христианства. Что бы оппоненты ни думали, сказал он самому себе, члены харизматического движения принимают не языческие идеи, а Библию за основу для своих убеждений.
Лишь в отношении пятого, лингвистического аргумента, Бабкокс согласился с тем, что истинный дар языков должен проявляться в форме известных языков, как было во время апостолов. Он также согласился, что иногда христиане могут лепетать, а не говорить на языках от Бога. Он даже допустил мысль, что его собственное говорение может временами снисходить на уровень лепета. Однако, это не должно обозначать, что как он. так и многие другие постоянно лепечут, а не говорят на истинных языках от Бога. Иначе говоря. Бабкокс просто не мог отказаться от убеждения, что его глоссалалия является настоящим даром. Говорение на языках, как он считал в то время, должно быть постоянным явлением в жизни церкви. То, что для других могло показаться чередующимися звуками или бессмысленным бормотанием было для него истинным проявлением дара языков. Притом Бабкокс не мог себе представить, чтобы искренне верующий мог согласиться пойти в лабораторию и записать дар языка на ленту, чтобы сомневающиеся в его достоверности лингвисты могли испытывать то, что дал Дух Святой. Даже если иногда его говорение могло сходить на уровень лепета, думал Бабкокс, это не значит, что он не практикует истинный дар языков.
Шестой же, библейский аргумент, которым пользовались оппоненты современной глоссалалии, Нейл Бабкокс нашел в то время для себя самым легким. Как мы сказали, он увидел, что пользующиеся им ошибочно толкуют некоторые стихи из Писания по этому вопросу. Поэтому он решил, что, наоборот, — библейский аргумент находится на стороне защитников глоссалалии, а не на стороне оппонентов по трем причинам.
Во-первых, оппоненты, с книгами которых он имел дело, писали, что сверхъестественные языки были даны в периоде ранней церкви для проповеди евангелия язычникам. Это не соответствует всем известным данным. Хотя, сказано, что через дар языков люди могли слушать о великих делах Божьих, но в основном этот дар, считал Бабкокс, употреблялся для назидания верующих (Деян.2:11; 1 Еор.14:5, 26).
Во-вторых, вместо того, чтобы аргументировать на основе более правильного, широкого смысла завершения канона Нового Завета в отношении к дару языков, оппоненты аргументируют на основе своего узкого толкования слова "совершенное" в 1-м Еор.13:10. Они считают, что это слово прямым образом говорит о завершении канона. Однако, большинство комментаторов с этим не согласно. И в-третьих, многие оппоненты думают, что языки, о которых говорит ап. Павел в 1-м Кор.14:18, являются иностранными языками, которые он выучил в молодости, благодаря своей естественной способности. Это тоже нельзя доказать на основе контекста главы.
Тяжесть пророческого бремени
В результате первоначального исследования Бабкокс еще больше утвердился в своем оригинальном понятии и произнес в церкви серию проповедей на тему Библейская защита дара языков. Однако, как мы сказали выше, в конце концов он пришел к противоположным выводам. Он не только сам впоследствии отверг глоссалалию, но даже убедил свою церковь последовать его примеру. С чего это началось и как продолжилось, он описывает в третьей и четвертой главах книги. Одну из них он назвал Бремя пророческое (Иер.23:33), а вторую Истина в сердце (Пс.50:8).
Как уже было сказано, в церкви Нейла Бабкокса по обычаю харизматического движения практиковались и "дар" языков и "дар" пророчества. Понятие, что нужно пророчествовать, естественно связано с убеждением, что одно не может быть без другого. Мы находим в 14-й главе первого послания к Коринфянам, что во времена апостольской церкви пророчество и языки были тесно связаны друг с другом. По этой причине после того, как Бабкокс получил "дар" языков, он также начал интересоваться вопросом пророчества. Если другие пророчествуют, то почему бы он не мог этого делать?
Нейл Бабкокс начал пророчествовать после того, как ему сказали, что пророчество подобно говорению на языках. Разница заключается только в том, что языки являются вдохновенным говорением на непонятных языках, а пророчество на понятном английском языке. Нужно только возревновать об этом и верить. Когда придет вдохновение, нужно произносить пророчество вслух, победив страх и сомнение.
Будучи человеком искренним и богобоязненным, Бабкокс описывает, что ему пришлось довольно побороться со страхами и сомнениями, прежде чем начать произносить пророчества. Ведь он не желал говорить прямо так, как будто говорит Сам Бог, не имея уверенности, что ему дано прямое божественное откровение. Однако, убеждение, что пророчествовать нужно, пример других и их поощрение победили в нем страх. Нейл Бабкокс стал пророчествовать. Иногда он это делал, начиная словами: "Так говорит Господь", а иногда без такого вступления.
В отношении языков Бабкокс чувствовал себя хорошо, но в отношении "дара" пророчества он был неспокоен. Что-то внутри не соглашалось с тем, как он и другие люди пророчествовали в его церкви. Зная через Священное Писание авторитет, силу и истинность библейских пророков, Нейл Бабкокс не мог убедить себя в том, что пророческие слова, которые говорил он, другие члены церкви и вообще последователи харизматического движения подобны пророчествам библейских пророков, как Ветхого так и Нового Заветов. Он знал из Писания, что библейские пророчества были на самом деле богодухновенны. Они подтверждались явными чудесами и знамениями, которые совершали пророки и апостолы. Кроме того, библейские пророчества были источником новых библейских откровений. Их правдивость доказывалась исполнением того, что предсказывали Божьи пророки.
В противоположность этому пророчества его и его друзей выглядели иначе. Они были повторениями библейских слов, побуждениями держаться веры и другими подобными увещеваниями. Бабкокс также видел, что и со знанием тайн дело обстоит не так, как было в апостольской церкви (1 Кор.13:2; 14:30). А что касается исполнения предсказаний дело обстояло совсем плохо. Он знал не один случай, когда такие попытки оканчивались неудачей. Бабкоксу становилось все более и более ясно, что современные харизматические пророки не имеют таких откровений, какие Бог давал во времена Ветхого Завета и в апостольской церкви.
Постепенно Бабкокс начал чувствовать то, что он назвал тяжким пророческим бременем. Когда произносился какой-то очередной призыв под видом пророчества или случалась неудача в результате попытки предсказать нечто специфическое, слова Иезекииля: "горе безумным пророкам, которые водятся своим духом, и ничего не видали!" (Иез.13:3) тяжким бременем ложились на его сердце.
Вот что он пишет по поводу пророчеств, которые произносили люди, употреблявшие библейское выражение "Так говорит Господь!":
"Какие злоупотребления этих слов я видел. Какой горький плод рождался по причине непроизношения этих слов мужчинами и женщинами. Я видел, как люди вступали в брак на основе пророчеств личного значения только для того, чтобы развестись неделю спустя по причине ужасного скандала. Жизни многих были повреждены таким пророческим руководством. Какие действия, какое поведение оправдывались словами "Так говорит Господь". Кроме того, мне было стыдно, что много раз я не смог сохранить святость этих слов. Были времена, когда я слышал эту фразу, приставленную к пророчеству, которое, я знал в сердце, недостойно этого. Несмотря на это, как пастор, я избирал молчание. Я игнорировал правду, которая становилась так явной". [Ibid, 57.]
Освобождение от пророчества
Кризис в отношении к пророчеству случился у Нейла Бабкокса при посещении другой харизматической церкви. В определенное время богослужения, когда по обыкновению дается время для пророчества, он услышал как кто-то уверенно возгласил: "Так говорит Господь! Слушай народ мой..." и т.д. Как плотина начинает трещать и ломаться от сильного напора воды, так что-то затрещало и лопнуло в сердце пастора Бабкокса. Наконец, он ясно осознал то, что давно боялся осознать, слыша многие пророчества других и произнося собственные, что он слышит не Божьи слова, а только человеческие. Бабкокс с болью произнес в себе: "Это (говорит) не мой Бог! Это (говорит) не мой Господь!"
В тот момент Бабкокс освободился от пророческого бремени, как Пилигрим в книге Джона Буньяна освободился от своего бремени у подножия креста. После этого он уже не оправдывал такого рода пророчества. Для него все было ясно. Он полностью освободился от бремени своих человеческих попыток говорить непосредственно от имени Бога. В своей книге Бабкокс более подробно объясняет, что в его случае оставление "дара" пророчества было связано с постепенно углубляющимся понятием о том, каким на самом деле было истинное пророчество в библейские времена и какую роль оно исполняло в предопределении Божьем.
Оставление глоссалалии
Обретя свободу, Бабкокс раскаялся перед Богом за то, что самовольно пророчествовал от имени Его. Но этим дело не кончилось. У него возник следующий вопрос: "А обладаю ли я на самом деле даром языков?" Он сразу же вспомнил пятый лингвистический аргумент против глоссалални, который раньше показался ему самым веским. Теперь же, после освобождения от пророчества, этот аргумент явился ему с обновленной силой и заставил опять тщательно задуматься над тем, что именно является даром языков согласно Библии.
Бабкокс спросил себя: "Если истинный дар языков был предназначен для передачи вести от Бога (через истолкование или без истолкования, когда люди могли понять сказанное) как и дар пророчества, то могут ли слушатели его глоссалалии понять, что он говорит о великих делах Божьих? Могут ли они получить от него назидание (1 Кор.14:26 и Деян.2:11)?" На это он вынужден был ответить: "Нет". А если нет, то является ли то, что он практикует, Божьим даром языков? Ответом на это было тоже: "Нет".
Как говорит Бабкокс дальше, он мог бы попробовать найти выход из положения. Он мог бы оправдываться тем, что глоссалалия не обязательно должна быть понятной. Однако, он не видел, что это нужно делать.
Рассматривая этот вопрос последовательно, Бабкокс обратил внимание на факт, что истинный дар языков в Новом Завете был не просто каким-то обычным говорением, а на самом деле сверхъестественным проявлением Духа святого. Ввиду этого, он стал дальше спрашивать себя: "Есть ли у меня какое-то доказательство, что моя глоссалальная речь является сверхъестественным проявлением от Бога? Есть ли у меня явные признаки того, что мое говорение производится Духом Святым, а не собственным подсознательным умом?"
Прежде чем ответить на эти вопросы, он должен был хорошо подумать. Желая быть абсолютно честным и стараясь не огорчить Духа Святого, Нейл Бабкокс со страхом и трепетом молился Господу. О том, как он наконец решил свою проблему, он говорит так:
"Наконец, я признался себе. Истина состояла в том, что ничего чудесного не было в этом моем "даре" — я научился говорить на языках. В нем не было знамения для изумления (людям). Я достиг успеха в собственном говорении (на глоссалалии) путем практики, а не посредством внезапного явления силы Духа Святого. Вспомнив прошлое, я смог увидеть, что руководился более давлением со стороны благонамеренных друзей, нежели Духом Святым". [Ibid, 64-67.]
После этого признания самому себе Нейл Бабкокс перестал практиковать глоссалалию. Он делится в своей книге с читателями, что вначале ему было трудно оставить глоссалалию. Он так привык к ней. Эмоционально она была ему по душе. Однако, проверив ее сущность, он понял, что она привлекательна для многих, потому что является своего рода отвлечением. Она представляет собой удобный выход из положения, когда человек чувствует в сердце вину и отчужденность от Бога. Через глоссалалию легче уклониться в сторону и провести время в говорении "на языках", нежели испытать сердце и узнать причину своей виновности перед Богом.
Кроме этого, говорит Бабкокс, ему было не менее трудно оставить глоссалалию также потому, что он являлся пастором харизматической церкви и неоднократно учил других верить в необходимость говорения на "языках". Однако, как в оставлении "дара" пророчества, так и в оставлении "дара" языков важную роль сыграло Священное Писание. Посредством Слова Божья он понял, в чем состояла основная роль истинных даров пророчества и языков в апостольское время.
Роль их, говорит Бабкокс, заключалась в следующем. Во-первых, эти дары были средством авторитетного словесного откровения от Бога. Через вдохновение Духа Святого они содержали Божье Слово в форме человеческой речи. Главная цель их заключалась в том, чтобы посредством апостолов и пророков дать людям возможность получить разумение тайны Христовой (Ефес.З:3-5). По этой именно причине называет ап. Павел апостолов и новозаветных пророков основоположниками краеугольного камня веры, которым является сам Иисус Христос (Ефес.2:20).
Во-вторых, будучи средством откровения от Бога, эти дары были в то же самое время доказательством подлинности Его откровения, по причине их сверхъестественного характера. Мы знаем из Библии, что предсказания Божьих пророков исполнялись и это считалось чудом. Мы также знаем из Библии, что слова тех. которые имели истинный дар языков тоже были чудом и возвещали людям великие Божьи дела (Деян.2:11). Именно вот этот сверхъестественный характер даров пророчества и языков в Новом Завете был способом утверждения подлинности откровения Божья через Христа. Когда это всеобъемлющее словесное откровение Спасителя и Его пути спасения в Библии пришло к концу, тогда чудесное проявление этих даров достигло своей цели.
Поэтому, говорит Бабкокс, если цель даров пророчества и языков была связана с происхождением и завершением канона Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, то о всех дальнейших откровениях можно сказать только следующее: либо они вовсе не являются откровениями, либо являются просто повторениями. Если допустить, что они являются повторениями, то как таковые они излишни. У нас уже есть авторитетное откровение Божье в Библии. Подводя итог в отношении к "дарам" пророчества и языков, Бабкокс говорит:
"Поэтому, отречение от этих даров едва ли было для меня актом неверия; наоборот это был акт, потребовавший немалого уровня веры. Меня привело к отказу от этих даров не сомнение в отношении к Слову Божью. Вера в правдивость Божьего Слова привела меня к сомнению (в истинность современных пророчеств и глоссалалии) н наконец к отвержению моих (прежних) занятий". [Ibid, 67.]
Сначала я изучал эти вопросы и пришел к выводу, что языки и пророчество должны практиковаться сегодня в церкви. Теперь же, имея позади восемь лет опыта — того опыта, который, я убежден, является типичным во всем харизматическом движении — я изменил свою позицию. Это не было открытием каких-то новых доктрин. Просто я стал лучше применять истины, в которые я уже верил. Мои убеждения, возможно, достигли доктринального развития, однако, в конце концов, честность, а не изучение богословия, привели меня к оставлению этих даров. [Ibid, 73.]
Когда Неил Бабкокс пришел к таким выводам и решениям, ему нелегко было решить, как строить свои отношения с церковью. Ведь он учил раньше, что вышеуказанные дары должны практиковаться в наше время, а теперь что люди скажут? Об этом он прежде всего молился Господу. Как бы то ни было он решил, что должен поступить честно и благоразумно.
Сперва он сказал об этом нескольким лидерам церкви. Они были потрясены. Однако, видя, что Бабкокс искренен, они предложили ему последовательно объяснить всем отдельно лидерам, почему он пришел к такому убеждению. В течение нескольких недель Бабкокс проводил с ними занятия в изучении этого предмета на основе Библии. Постепенно лидеры начали соглашаться с ним.
После того, как они увидели достоверность его убеждения, стало возможным провести такие же занятия со всею церковью. В конце концов, церковь тоже в большинстве согласилась с его убеждением. Однако, некоторые члены остались при своем мнении и поэтому решили уйти. Как говорит об этом Нейл Бабкокс, для него это было трудное время. Однако, свидетельствует он, Бог был с ним и помог ему и церкви.
На основе всего вышесказанного читателю должно быть ясно, что автор имеет достаточно причин считать современную глоссала-лию не библейским даром от Бога и поэтому не полагает нужным практиковать ее. В конце концов каждый из нас должен сам за себя решить этот вопрос. Однако, благодаря этим сведениям, есть надежда, что решения будут приниматься с их учетом. Необходимо помнить о них, молитвенно решая вопрос дара языков или дара пророчества, о смысле которого мы узнали что-то важное из опыта Нейла Бабкокса.
В заключение, автор желает поделиться с читателями тем, как он искренне верит, лучшим и более верными качествами для духовной жизни христианина. Каждый верующий должен к ним стремиться. Он это делает не потому, что считает себя достигшим, а потому что вместе с ап. Павлом верит, что христиане должны прилагать все старание к их достижению (Фил.З:12-15). Успех или не успех дела Божья зависит от того, как мы верим, как поступаем и в каком духовном состоянии находимся. Поэтому определение христианина, к которому все мы должны стремиться, если можно так сказать, заключается в следующих трех правильностях.
Во-первых, у христианина должна быть правильная вера. Это значит, что он должен иметь правильные доктринальные убеждения. Мы знаем, конечно, что истинные верующие могут по-разному толковать отдельные места Писания и трудные в нем темы. Ап. Павел сказал об этом, что разномыслиям надлежит быть, "дабы открылись между вами искусные" (1 Кор.11:18). Но что касается основных истин в Слове Божьем, мы должны иметь единое, согласное понятие для того, чтобы не оказаться на стороне еретиков и не впасть в разного рода крайности. Однако, важно иметь в виду, что правильных доктринальных понятий недостаточно. Если мы будем правильно верить, а неправильно жить, это не даст пользы ни нам, ни другим людям. Мы будем только соблазном и камнем преткновения.
Поэтому, во-вторых, у христианина должна быть правильная нравственность. Это обозначает, что он должен стараться жить в согласии с нравственными категориями, которые открывает Слово Божье (1 Петра 1:16). Может быть нам покажется, что этот стандарт слишком высок и недостижим. Однако, Сам Господь предлагает нам его. Правильная нравственность, это — святой, праведный образ жизни христианина. Однако, этого тоже недостаточно. При всей доктринальной правильности и нравственности мы окажемся фарисеями, если у нас не будет еще чего-то, самого важного и существенного.
Поэтому, в-третьих более всего у христианина должно быть правильное личное отношение к Богу и к людям. В Библии это отношение называется отношением любви. Сказано: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим... и ближнего твоего, как самого себя" (Лук.10:27). Любовь же, поясняет ап. Павел, "есть совокупность совершенства" (Кол.3:14). Она является полным проявлением возвышенного смысла жизни и духовного добра. Без нее мы никогда не будем христианами в настоящем смысле слова.
Истинная любовь неотделима от правильной веры и достоверной нравственности. Если бы кто-то сказал, что можно искренне любить Бога и людей, но не обязательно иметь правильные убеждения и нравственность, это было бы абсурдом. Любить Бога не значит понимать его так, как самому покажется правильно, и жить так, как по своей воле выгоднее. В таком случае будет не любовь, а только своеволие. Действительная любовь проявляется в любви и послушании Слову Господа, которое в свою очередь приводит нас к правильным доктринальным убеждениям и действительной нравственности. Любовь побуждает нас следовать Христу. Она должна выражаться не только в отношении к Богу, но и в отношении к нашему ближнему на земле. Поэтому не напрасно поместил ап. Павел учение о божественной любви в середине своего учения о дарах Духа Святого. Это учение записано в 13-й главе первого послания к Коринфянам. Любовь эта в совершенстве и непревзойденной красоте была проявлена в земной жизни нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Выше ее нет ничего. Ранее мы говорили о трех контролях. Однако, в заключение нужно подчеркнуть, что более всего для всех нас и во всякое время необходим контроль любви от Духа Святого. Будучи совокупностью совершенства, только он содержит в себе все необходимое, что касается ума, порядка и цели.
Да поможет нам Господь всегда стремиться к обретению и проявлению такой божественной любви.
ЦАРЮ ЖЕ ВЕКОВ НЕТЛЕННОМУ, НЕВИДИМОМУ, ЕДИНОМУ ПРЕМУДРОМУ БОГУ ЧЕСТЬ И СЛАВА ВО ВЕКИ ВЕКОВ. АМИНЬ.
(1 Тим.1:17)
Н.В.Порублёв
Мельбурн, Австралия
Сентябрь 1995