13,1: Пророки и учители: Мтф. 23,34; -" Еф. 4,11 и посл. И в Св. Писании имеется последовательность в перечислении групп личностей соответственно совершаемому ими служению. Варнава занимает в этой последователности, бесспорно, первое место, а Павел - последнее по причине своих упражнений в кротости и смирении Иисуса (1 Кор. 15,9). Нигер, т. е. негр: в раннем христианстве все составляли "одно во Христе" (Гал. 3,28); социальные и расовые рамки были преодолены. Четвертовластник Ирод: тот же, который велел обезглавить Иоанна Крестителя и которого Иисус назвал "лисицей" (Лук. 13,32). Манаил был человеком благородного происхождения; нам не известно, каким образом он пришел ко Христу, но, без сомнения, и он подвергался насмешкам и поношениям в своих кругах.

13,2-3: Указание посредством Духа Святого: весьма вероятно, что посредниками были члены церкви, обладавшие благодатным даром пророчества (Рим. 12,6; 1 Кор. 12,10). Едва ли вполне можно измерить значение и объем начавшегося развиваться миссионерского дела: можно ли счесть благоразумным тот факт, что несколько безымянных человек в римской мировой державе отправились возвещать Евангелие :всем народам" (Мтф. 24,14), оспаривая земную власть этого мира? Но они уповали на Слово своего Господа, которое утверждает, что посылаемые Им являются "светом миру" [Мтф. 5,14) и что они возвещают не человеческое слово (Еф. 6,10 и посл.). Их поддерживала также молящаяся церковь (Еф. 6,18 и посл.); не имея позади такой "молитвенной опоры", нельзя осуществить в Царстве Божием таких намерений (Рим. 15,30).

13,4-5: Остров Кипр - родина Варнавы (4,36). Хотя они и отправились на миссионерское дело среди язычников, они прежде всего входили в синагоги, обращаясь к обществу древнего народа Божиего, потому что спасение Божие в Иисусе Христе прежде всего предназначалось для иудеев (Рим. 1,16; 2,9; 11,1). Нет никаких сообщений о более значительных успехах: "нормальный случай" для вестников Иисусовых! Иоанн Марк - см. комментарий на 12,25.

13,6-8: Кипр был тогда провинцией римского сената и находился под управлением проконсула; Паф был резиденцией проконсула и столицей острова. В своем миссионерском труде Павел не стыдился и не боялся отправляться в политические, хозяйственные, культурные или религиозные центры области или царства, чтобы возвещать Евангелие, как силу Божию, которая никого и никогда не "постыжает" (Рим. 1,16; 15,22; Рим; гл. 17,15: Афины). Еврей, которого они встретили здесь, был, вероятно, домашним и придворным богословом этого "интересующегося религией" высокого римского сановника. Как и в Симоне в Самарии (8,9), и в нем обнаруживаются черты псевдохристианина. Чтобы удостоверить свое слово чудесами, он пользовался силами преисподней, он был волхвом. Церкви Христовой необходимо особенно бодрствовать по отношению к таким явлениям, потому что противо-христианская сила обнаруживается посредством обольщающего слова и ошеломляющих чудес самого различного рода (Мтф. 24,24; Отк. 13,13).

13,9-11: Лживый иудей является не сыном Божиим, а сыном сатаны - суровый приговор, который вестник Иисусов не должен стыдиться произнесть, если поведение соответствующего лица противоречит ясным высказываниям Слова Божиего и если он подчинил себя силам преисподней. Суд над противным Богу существованием является делом одного только Бога, а не человека. Цель подобного наказния состоит не в "смерти грешника", а в том, чтобы он обратился и жил (Иез. 18,23.32; 33,11).

13,12: Оказавшись под впечатлением, римский сановник удивляется силе Божией, которая видимым образом сопровождает слово Иисуса о Царстве (Рим. 15,18; 1 Кор. 2,4; 4,20; 2 Кор. 6,7), и уверовал, т. е. открыл сердце этой вести, свидетельствующей о совершенно другой действительности и истине (см. комментарий на 8,13).

13,13: Памфилия и упомянутая в стихе 14 Писидия - это местности на юге Малой Азии. Итак, покинув остров, они оказались на материке. Покинул ли Иоанн Марк обоих апостолов из-за страха или из-за подобных причин?

13,14-15: Вестники Иисуса прежде всего входят в иудейские синагоги. Они участвуют в слове в пределах порядка иудейского богослужения в сохранившейся отчасти и по ныне форме (Лук. 4,16 и посл.).

13,16: В совершаемых в синагогах богослужениях присутствовали наряду с вполне принадлежащими к иудейству и "богобоязненные" (10,2). И к тем, и к другим относилось то, что Павлу предстояло возвестить.

13,17-21: В повествовании о великих делах Божиих, явленных Израилю в избрании, избавлении из Египта и в даровании страны (Рим. 9,4), к удивлению, особенно настойчиво упоминается о царе Сауле, черта, которая обычно не встречается у Луки, но которая типична для Савла-Павла. Тем не менее Лука достоверно воспроизводит проповедь апостола на этом месте и в этих обстоятельствах. В Сауле Павел усматривает суд Божий над человеческим своеволием, а потому и над своим собственным путем, утверждая, что он приобщился к "благодати" во Христе.

13,22-23: Путь спасения Божиего пролегал не через Саула, а через Давида к "Сыну Давидовому по плоти" (Рим. 1,3), к Иисусу из Назарета, Который, как Спаситель и Избавитель, совершил спасение", но не в земном смысле (шалом), а "избавление" (26) "от всякого греха, смерти и власти сатаны" (Лютер; см. комментарий на 4,12). И в случае Саула и Давида дело касалось прощения.

13,24-25: История Иисуса начинается Иоанном Крестителем и его свидетельством о том, что Иисус - это обещанный Сын Человеческий и Сын Божий (Мтф. 11,9; Иоан. 3,27 и посл.).

13,26-29: И на этот раз иудеи не особенно сурово обвиняются в смерти Христа", дух благости Божией почти прощает их: не узнавши Его на основе человеческих учений, которые ослепили их, так что они не узнали исполнения обетовании Божиих, изложенных в Ветхом Завете, в крестном пути Иисуса.

13,30-37: Основой всякой проповеди Евангелия является факт, что Бог воскресил Его (Иисуса) из мертвых. В воскресении исполнились обетования Божий, изложенные в Ветхом Завете; в основном они были обращены к Давиду, хотя и не могли иметь его в виду, так как он умер, как "обычный" человек и как обычный человек был погребен. Воскресение Иисуса засвидетельствовано теми людьми, которым Он явился (и которые в основном еще жили в момент составления Деяний Апостолов). Достоин внимания тот факт, что Павел ссылается здесь только на первых учеников Иисуса, а не на то, что пережил он сам и что он мог бы сказать "субъективно" в этом отношении (ср. 1 Кор 15,3-7 и 9,1; 15,8).

13,38-41: Слово прощение относится ко всем членам древнего народа Божиего, но не потому, что они действовали в неведении и таким образом обладали правом на прощение. Они спасены только "по благодати". Бог завета с Израилем гарантирует прощение всем людям ради Его, ради Иисуса Христа. А поэтому никто не должен претыкаться об Иисуса - как это было в дни Его земной жизни (Лук. 4,22) и как бывало в будущем - потому что в противном случае он потеряет предлагаемое спасение Павел постоянно подчеркивает в своих Посланиях, что только через веру в Иисуса Бог оправдывает всех: и иудеев, и язычников (Рим. 3,21-30).

13,42-43: Последовали за апостолами, чтобы прислушаться к беседе их. Начиная с этого времени, Павел упоминается прежде Варнавы, таково было следствие могущественной проповеди Павла; теперь обнаружился этот особый дар Павла.

13,44-45: Зависть: иудеи ожесточились здесь потому, что увидели, как многие неиудеи устремились к Павлу и Варнаве. Им очень трудно было допустить, что таков именно путь Божки, что все они, не принадлежа к народу Божиему, а повинуясь только Слову, приняты только "по благодати". Именно в этом же отношении иудеи воспротивились и проповеди Иисуса (Мтф. 20,1-15; Лук. 15,11-32: старший сын!). Конечно, и иудей тоже принимается по благодати, но ему очень трудно понять, что прошла его "слава" (Рим. 3,27), а потому и преграждает себе доступ к своему Богу, лишая себя возможности следовать Его путями. Уже в Ветхом Завете было обещано, что Бог примет и язычников (Ис. 60,3).

13,46-47: Оба апостола не говорят здесь о том, что, благодаря тому, что иудеи отвергли Евангелие, им открылся путь к язычникам. Таков был план спасения Божиего уже в Ветхом Завете, этот план и обнаружился ныне (Ис. 2,2). Однако повиновение Богу требует того, чтобы Благая весть была возвещена сперва иудеям (см. комментарий на 5). Они уклонились от этой Благой вести, но это не означает того, что они отвержены Богом (Рим. 11,1); это значит, что Бог пойдет теперь другим путем, чтобы привести их к вере, к спасению и к послушанию (Рим. 11,15.25-32).

13,48-51: Были предуставлены к вечной жизни: означает ли это, что нет никаких заслуг человека в том, что он верит, а другой не виноват в том, что он не верит? Извиняется ли таким образом неверующий? Безусловно, благость и благодать Божия проявляется в том, что человек находит путь к Богу, оставаясь на этом пути; несомненно и то, что человек виновен, если он противится предложению Божиему в Иисусе Христе и все глубже и глубже погружается в сопротивление Богу: суд Божий постигнет тех людей, которые, хотя и знали Его, но все же продолжали идти своими путями (Рим. 1,18 и посл.). Иудеи явно обладали большим влиянием в городе, так что им удалось возбудить первых в городе людей и толпу против свидетелей Иисусовых; такова судьба христиан повсюду в мире, где они верно провозглашают Слово своего Господа (Мтф. 10,24). Но там именно появляется и великий плод, и, несмотря на то, что апостолы были изгнаны, там возникает христианская церковь. Ученики исполнились радости, потому что чувствовали, что Иисус с ними (Мтф. 5,12).

14,1: Спасение Нового Завета необходимо возвестить прежде всего древнему народу Божиему. Собственное недовольство, вызванное гонениями, вестники Иисуса подавляют своим согласованием с путями Божиими, которые Он определил в соответствии с Своей вечной спасительной волей.

14,2-3: Даже там, где Слово Божие возвещается верно и в соответствии с подлинным духовным опытом, не все слышащие его способны уверовать (2 Кор. 2,15-16). Прежде всего иудеи замыкаются пред своим Господом (Мтф. 23,37 и посл.). Козни их причиняют боль: они раздражили против братьев сердца язычников. Благодаря этому вскоре появилось очень много зла в отношениях между иудеями и верующими в Иисуса, а это повлекло за собой тяжелейшие последствия. Знамения - см. комментарий на Мтф. 12,38.

14,4-7: Злонамеренная подспудная подрывная работа против Христа и Его Церкви не может остаться без соответствующих последствий. Если вызвать достаточно отвращения и если возбудить в толпе жажду зрелищ, то по самому даже ничтожному поводу массы тотчас же могут восстать против христиан. Эмоционально настроенная толпа ни во что ставит человеческую жизнь. Вот поэтому апостолы по слову своего Господа отправились в другое место (Мтф. 10,23). И там они возвещали Евангелие.

14,8-10: Хромой слушал говорившего Павла, а потому он внимал и вести о Спасителе и Избавителе Иисусе Христе, Который освобождает людей от их страданий и уз и Который творит в них все новое вплоть до тела (Мтф. 9,1 и посл.). Он поверил тому, что Христос силен спасти и его (Павел увидел, что он имеет веру для получения исцеления).

14,11-13: Толпа не поняла (из-за различия в языке?) проповеди Павла. Исходя из своих народных суеверий они истолковали все происшедшее, как дело своих языческих богов, которые, как утверждали сказания их, уже явились в земном образе на землю. Вследствие незнакомого местного диалекта Павел и Варнава не сразу поняли, о чем думают люди и к чему они расположены. Когда же они увидели, что люди собираются воздать им божеские почести, они не воспользовались культом обожествления - непреложным признаком всякого противного Богу язычества (Рим. 1,23 и посл.) - ни для себя, ни для проповеди Евангелия. Тот факт, что толпа сочла Варнаву отцом богов Зевсом, а Павла - вестником богов, Ермием, свидетельствует о том, что Варнава излучал какое-то особое достоинство и авторитет, в то время как Павел проявлял себя более ведущим в слове проповедником.

14,14-18: Только здесь (14 и еще в ст. 4) Лука называет Варнаву и Павла Апостолами (см. комментарий на 1,21). Вестники Иисуса отвергли предлагаемые им почести, заявив, что и они человеки (люди смертные), но им поручено всем возвещать Благую Весть о благодати Божией. Однако находящемуся в плену своего языческого мышления народу не легко было отвратиться от своей прежней "религии", он не был в состоянии скоро усвоить себе новую веру. Христианская миссия часто не могла добиться скорых успехов по отношению к давно укоренившемуся язычеству.

14,19-20: Прибывшие из прежних мест деятельности апостолов иудеи своим насмешливым "заявлением" разочаровали людей в их высоких ожиданиях и, воспользовавшись их ошибкой, возбудили их против Павла и Варнавы. В своей ярости против виновника этого позора они побили Павла. Но рука его Господа сохранила его от смерти. Вестники Иисуса постоянно убеждались в том, что, как смертные они живут только благодатью Господа (2 Кор. 6,9).

14,20-23: Апостолы возвращались своим прежним миссионерским путем. Они занимались в основанных ими церквах "возникшими проблемами", не поручая другим утомительного и кропотливого "доделывания". Утверждая души учеников: они занимались попечением о душах (Ис. 42,1). Но забота и попечение об отдельных душах - это в то же время забота и о всей церкви в целом. Она нуждалась в "служении" для своего руководства Словом, а также во внешних отношениях (см. комментарий на Еф. 4,11 и посл.). Апостолы поставили на это служение людей по своему выбору, однако не произвольно, а в сопровождении молитв и постов перед собравшимися церквами. Они поступали по тому образу и способу, который знаком был каждому иудею, принадлежавшему прежде к синагоге. Однако ни это "служение", ни введение его нельзя было объявить "раннекатолической" практикой! Многими скорбями: это слово звучит почти как твердо выраженное исповедание первого христианства. С самого начала ученики Иисуса страдали в своем следовании за Ним (Евр. 12,1 и посл.). Для Павла "слово о кресте" (1 Кор. 1,18) находится в центре его проповеди и его исповедания. Кто является "врагом креста Христова" (Фил. 3,18-19), а потому отвергает крест и страдания в своем следовании за Иисусом, тот "не достоин" своего Господа (Мтф. 10,38).

14,24-28: Они возвращались своим прежним миссионерским путем; Кипр не упомянут, может быть они останавливались там лишь в течение весьма краткого времени. Они обязаны были отчетом той церкви, которая отправила их в путешествие; открыв им дверь (2 Кор. 2,12), Бог оказал Свое благоволение к их пути. Они остановились в своей родной церкви, потому что и она нуждалась в их духовном труде, и она нуждалась в водительстве пред лицом все более распирающегося общения между христианами из язычников и иудеев в этом городе, а также на вновь открывающемся миссионерском поле.

Апостольский собор, о котором речь в гл. 15,1-29, состоялся приблизительно в 48-49 гг п. Р.Х. Нет сколько-нибудь обоснованного основания для того, чтобы утверждать, что собор этот не одно и то же событие, о котором речь в Гал. 2,1-10. Различия состоят в различных взглядах, которыми руководствуются оба свидетеля в своих изложениях. В послании к церквам Галатийским апостол защищается от обвинения, будто он получил свое Евангелие от людей (Гал. 1,1), а именно, от апостолов в Иерусалиме; там наложили на него взыскание (Гал. 2,6); его обвиняли в том, что он призывает к соблюдению закона и выступает за необходимость обрезания (Гал. 5,11). Защищаясь от этих и от других обвинений, и только с этой точки зрения Павел упоминает об этих переговорах между ним, его спутниками из Антиохии и апостолами-столпами в Иерусалиме. Евангелист Лука, собрав много материала, стремится изложить как внешний, так и внутренний ход этих переговоров, для него они были важным событием. Итак, нет никаких существенных противоречий между сказанным в главе 15 и Гал. 2.

15,1: Этот стих свидетельствует о том. что еще через 20 лет после смерти Иисуса христиане в Иерусалиме, как христиане из иудеев, соблюдали еще всецело иудейский закон. Почему? 1. Они видели в Иисусе обещанного Мессию. 2. Однако они еще не прониклись познанием, что вера в Иисуса Христа исключает возможность приобрести спасение через послушание ветхозаветному закону. Такое же положение существовало спустя еще 10 лет, когда Павел в последний раз прибыл в Иерусалим (21,20 и посл.). 3. Они еще пытались приобресть Израиля для Христа, а потому полагали, что посредством верности закону для них откроется дверь к иудеям.

15,2: Павел и Варнава вступили в дискуссию с этими "иудаистами" из Иерусалима из-за истинного учения. Решение обсудить этот основной вопрос с апостолами-столпами (Гал. 2,9) возникло скорее всего потому, что прибывшие ссылались на апостолов. Этому не противоречит и то, что говорит сам Павел (Гал. 2,2), что он "ходил (в Иерусалим) по откровению" (Гал. 2,2). Дух Святой помогает Павлу и Варнаве понять, что в этом основном вопросе первые апостолы Иисуса учат несколько иному, нежели они. Это нуждалось в выяснении,

15,3-4: Миссионерский отчет Павла и Варнавы особенно подчеркивал и в пути, и в Иерусалиме тот факт, что в настоящее время очень многие из язычников уверовали во Христа. Христиане придерживаются тех фактов, которые создает Сам Бог, а не тех, что рождаются человеческими мнениями. В настоящее время совершается то, что Бог предсказал через "закон и пророков", т.е. что обещано свидетельством Ветхого Завета (Быт. 12,3; Ис. 49,6).

15,5-6: Строго верные закону христиане из иудеев! Как утверждает Павел (Гал. 2,4), эти ревнители подстерегали его, чтобы найти повод к обвинениям против него и спутников его, исходя из практикуемой Павлом и его сторонниками свободы, исключавшей необходимость подчинения закону. Однако авторитетные апостолы заявили, что весь этот вопрос подвергся основательному обсуждению в законном порядке.

15,7-11: Петр изменяет положение явно откровенным словом (которое он до сих пор не решался произнесть, Гал. 2,11 и посл.): и благодаря его проповеди об единственно спасительной благодати Иисуса уверовали многие из язычников (гл. 10; Мтф. 23,4; Гал. 2,16; 5,1; Еф. 2,4-10); однако его запугали мучительным допросом об этом (11,1-18). В Царстве Божием происходят изменения, влекущие за собой серьезные последствия, если соучастники, забыв человеческий страх и не обращая внимания на последствия, подчиняя свою совесть только Слову Божиему, свободно высказывают все то, что представляется им верным и что открыл им Дух Божий.

15,12: Павел и Варнава еще раз повествуют о том, что Бог совершил через них среди язычников.

15,13-18: Иаков: Петр к тому времени не был уже руководителем Иерусалимской церкви. Поэтому вопрос решала позиция брата Господнего (1 Кор. 15,7). Однако и слово Петра обладало огромным значением, потому что впервые один из апостолов, "знаменитый" (Гал. 2,6), представлял то же, что представляли Павел и Варнава. Для Иакова оказался рашающим тот факт, что миссионерское дело среди язычников согласуется со Словом Божиим в Ветхом Завете - основание, которое важно для церкви во все времена. Решающим в словах пророка Амоса, кроме основного намерения высказывания, является и сообщение о том. что (в последнее время, в период спасения) вместе с остатком древнего народа Божиего, и язычники, которым проповедан живой Бог, будут вопрошать о Боге Израиля. Иаков видит в этом Божественное подтверждение как миссионерской проповеди язычникам, так и обращения многих из язычников к вере.

15,19-21: Не затруднять: в смысле не понуждать кого-либо к чему-либо. Иаков полагает, что не следует обременять новообращенных из язычников, уверовавших в Бога Израиля, какими-то человеческими постановлениями (Мтф. 15,1 и посл.) в их новом состоянии веры. Принадлежность к народу Божиему заключает в себе непременное послушание Его святой воле, которая изложена в Десяти заповедях и в Ветхом Завете, но которая не коренится в каком-то мелочном иудейском толковании закона (Мтф. 5,21- 47; 23,23). Иаков указывает на четыре основных заповеди: 1. Воздерживались от оскверненного идолами: это означает абсолютный и полный разрыв со всякими языческими культами, а также устранение всяких сопряженных с ними обычных практик (явных и тайных). Речь здесь о соблюдении первой заповеди. 2. Воздерживались... от блуда: имеется в виду не только соблюдение шестой заповеди и не только осквернение себя "прелюбодеянием", но и беспрепятственное "изживание себя" в половой жизни с постоянно меняющимися партнерами. Такая жизнь сопряжена была с отпадением народа Ветхого Завета в ханаанское язычество и именовалась "блудом" ("сакральной проституцией"); поэтому и всякое отпадение от Бога тоже именуется "блудом" (см. комментарий на 3 Цар. 14,24); поэтому и Иаков (см. Мтф. 5,32; 19,9) сочетает нравственную распущенность с языческими культами. В римской древности приукрашенная религиозностью распущенность представляла собой постоянное явление. И нынешний опыт свидетельствует о том, что всякий разрыв с христианской верой, заповедями Божиими сочетается с половой распущенностью, с развратом. 3. Воздерживались... удавленины, т.е. всякого мяса, которое получено от не заколотого по иудейским законам животного (Втор. 12,16.23) Однако, таким образом на верующего все же не возлагалось бремя иудейской ритуальной заповеди. И все же христиане из иудеев не должны были принимать участие в трапезе, где предлагалось в пищу такое мясо. Произвольная свобода в этом отношении со стороны христиан из язычников при общении в "смешанных общинах с участием в вечере Господней (с общей едой 1 Кор. 11,18 и посл.) становилась бы невозможной. Однако основная цель увещания состояла в том, чтобы практиковать главную заповедь любви, согласуясь с предупреждением, которое Павел предлагает в 1 Кор. 8,7 и посл. и Рим. 14. Это указание свидетельствует нам о том, как в определенных положениях в жизни церкви явно второстепенная заповедь может оказаться в центре христианского послушания веры. 4. Воздерживались... крови: кровь на образном языке Библии - чаще всего "жизнь", в основном жизнь человека (Быт. 4,10; 9,6; Иез. 3,18). Проливающие невинную кровь повелители произвольно убивают людей, порою и вестников Божиих (4 Цар. 21,16; Иер. 7,6; 26,15; Мтф. 23,35; 27,24-25 - речь о жизни Иисуса! - Лук. 11,50-51; Отк. 6,10; 16,6; 17,6; Рим. 3,15). От христиан из язычников требовалось строгое соблюдение пятой заповеди: "Не убей," - первой главной заповеди второй скрижали. Язычники не дорожили человеческой жизнью. Они шли "по трупам"; жажда государственной власти "подогревает" людей (Дан. 7,3 и посл.). Однако же тот, кто принадлежит Христу, должен дорожить человеческой жизнью и удаляться от всякого убийства в мире. Перечисленные здесь Иаковом заповеди соответствуют по существу иудейским традициям, призывающим к соблюдению "великих заповедей", которые признавал и Иисус. Иаков мог ограничиться ссылкой на эти главные заповеди, потому что он убежден, что в церквах нового народа Божиего постоянно читается в богослужебных собраниях Св. Писание, посредством которого Господь запечатляет сердца слушателей. Фактически и поныне в наших богослужебных собраниях читается и проповедуется Слово Божие Ветхого Завета в его новом толковании новозаветными свидетелями. Там, где упускалось это дело, в течении истории и в жизни церкви всегда возникали роковые заблуждения, которые приводили неизменно к тому, что хулилось имя Божие, имя Иисуса (крестовые походы, еврейские погромы, сожжение еретиков и т.д.).

15,21: Суббота - см. комментарий на 20,7.

15,22: Позиция Иакова отразила общее решение. Пресвитеры - это очень давно появившееся в Ветхом Завете название особого положения в народе Божием, которое постепенно привело к возникновению особого сана в народе Божием (см. комментарий на Еф. 4,11 и посл.). В Иерусалиме Апостолы и пресвитеры составляли, очевидно, своего рода "совет" церкви, который противостоял синедриону (см. комментарий на Мтф. 26,59), причем церковь принимала активное участие в решении совета.

15,23-29: Этот так называемый апостольский декрет заключает во всех своих чертах признаки оригинальной редакции: в отличие от прочих новозаветных посланий он сохраняет обычные в древности, а потому еще не "охристианившиеся" вступление и заключение (см. комментарий на Рим. 1,1). Киликия родина апостола Павла, она расположена на северо-западе северной Сирии; Киликия, очевидно, являлась новой областью в Малой Азии для миссионерской работы. Руководство и церковь в Иерусалиме отвергают иудаистическую проповедь, так как она совершалась своевольно и грешила против любви. Признаны оба апостола язычников. Главные заповеди расположены здесь в другой последовательности, нежели в Евангельском повествовании Луки. Кажется, будто сознательно оказано здесь предпочтение первым заповедям Десятисловья, начертанным на двух скрижалях (см. также Левит 17,10 и посл.). Обращает на себя внимание и выраженное в стихе 28 самосознание: ибо угодно Святому Духу и нам! Оно оправдывается, если всецело пребывать в Писании и при этом неограниченно руководствоваться духом этого свидетельства (1 Кор. 7,40). Очень часто подвергали сомнениям принятую на соборе договоренность. Считали, что она как будто не согласовалась с собственными высказываниями Павла, изложенными в Послании к Галатам 2. Павел и его друзья не уступили ни в чем в Иерусалиме. И все же Павел подчеркивает в Послании к Галатам 2,6: "... и знаменитые не возложили на меня ничего более", это значит, он признает, что в Иерусалиме были приняты нормы; только не верно утверждать, что они для него, Павла, были приняты - об этом свидетельствует и повествование от Луки.

15,30-35: И в Антиохии вся церковь участвовала во всем. Оба иерусалимских свидетеля были уполномоченными учителями и проповедниками, которым предстояло ознакомить всех с принятым решением (пророки - см. комментарий на Еф. 4,11 и посл.; Рим. 12,6). Все верующие призывались к тому (32; Рим. 12,8), чтобы повиноваться Слову Божиему (см. 21), однако необходимо было еще укрепить их в их же избрании, т.е. чтобы посредством веры в Иисуса Христа они оказались подлинными членами церкви спасения, "согражданами святым и своими Богу" (Еф. 2,11-22; особ. 19; см. Гал. 2,11 и посл.).

15,34: Отсутствует в более древних рукописях; без сомнения, оба свидетеля вернулись в Иерусалим и доложили о выполнении дарованного им поручения. Однако Сила вскоре опять оказался в Антиохии, так что Павел мог избрать его в качестве спутника для своего следующего миссионерского путешествия (40). В то время, когда происходила указанная в стихе 35 деятельность обоих апостолов в Антиохийской церкви, произошли события, о которых речь в Послании к Галатам 2,11 и посл.

15,36-39: Когда "новорожденный в вере (1 Тим. 3,6) не пребывает постоянно в Слове, тогда с ним происходит все то, о чем говорил Иисус в одной из притч (Map. 4,5-6 и 16- 17). Поэтому оба апостола решили снова посетить свои миссионерские церкви ради более углубляющей работы. К сожалению, у них отсутствовало единодушие в выборе спутников: Варнава еще раз хотел предложить подобную возможность своему племяннику Марку (12,12 и 25; Кол. 4,10), очевидно, из-за готовности простить его. Рассматривал ли Павел эти отношения как только родственные связи? Ему важнее был выбор надежного спутника и сотрудника. В Царстве Божием важны и даже могут быть необходимы различные мнения, причем никто не должен понуждать другого отказаться от собственных взглядов. Важно, чтобы никто не грешил против ближнего в духовном смысле и отношении. На основании некоторых имеющихся в посланиях замечаний можно судить, что позже отношения Павла к Марку приобрели должный порядок (см. комментарии на 12,24-25). Но о Варнаве нам уже больше ничего не известно. К сожалению, нам не сообщается никаких подробностей о многих миссионерских процессах: мы не знаем, кто принес Благую Весть Евангелия в Египет, а кто принес ее в Рим. Мы не знаем также, кто, кроме Павла, трудился на востоке римской империи (Рим. 15,19-23).

15,40-41: Отъезд Павла, в отличие отбытия Варнавы, церковь сопроводила благословием, так повествует Лука; оказалась ли она в состоявшемся обмене мнениями между обоими апостолами на стороне Павла?

16,1: Тимофей и его мать-еврейка уже принадлежали к христианской церкви (см. 1 и 2 Тим.). Так как он, Тимофей, не был обрезан, т.е. формально не был иудеем, то апостол предполагал, что могут возникнуть определенные трудности из-за этого в его миссионерской работе среди евреев в этой местности. В евангельской свободе Тимофей согласился на обрезание (1 Кор. 9,19-20). Как следует из 1 Кор. 9,19-23, Павел, находясь в той же свободе, готов был подчиниться иудейскому закону, ради того, чтобы приобресть для Христа и членов этого древнего народа Божьего (Рим. 9,1 и посл.). В противном случае, он в этом же вопросе оказал бы решительное сопротивление, если бы от него потребовали обрезания Тимофея только из соображений веры (Гал. 2,3).

16,4-5: Новым церквам они передали определения (дословно: догмы), постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. Слово догма означает: 1) научное утверждение;

2) государственное постановление;

3) основу веры. В Новом Завете догмой можно назвать кесарево постановление, изложенное в Ев. Луки 2,1, или, например, положения веры, изложенные в Еф. 2,15 и Кол. 2,14, которые обесценивают отдельные положения и постановления иудейских книжников и законников. Без сомнения, слово "догма" обладает еще церковно-назидательным смыслом, который оно приобрело значительно позже; в смысле его заключаются также и некоторые апостольские новозаветные обязательства (Мтф. 5,21 и посл.; 1 Кор. 5,1 и посл.; 2 Кор. 11,4; Гал. 1,8-9; 1 Иоан. 4,1 и посл.); на этом именно основании Лютер просто представлял обязательства Слова Божиего в форме "чистого", т.е. соответствующего Писанию учения.

16,6-7: Не сказано, как происходило "сопротивление" Духа Божьего. На основании многообразного опыта и процессов, происходящих в церкви и поныне, Дух Божий может "препятствовать" посредством внешних обстоятельств, как и посредством внутренне-духовных моментов: противные обстоятельства, закрытые двери, успехи злонамеренных мероприятий противников, затем внутреннее беспокойство, неудовлетворенность, отсутствие радости в молитве. Чтобы мы способны были замечать подобное водительство Духа Божьего, необходима 1) твердая уверенность, что таким именно образом Бог вмешивается в жизнь людей и руководит ими; 2) уничтожение всякого своеволия, которое сопряжено с искренностью, стремящейся навстречу подобным указаниям, противящимся нашим человеческим желаниям и надеждам. Совершенно ясно, что Павел и его спутники не могли развернуть здесь более широкой миссионерской деятельности.

16,9-10: Первохристианская миссионерская деятельность распространилась на Европу (приблизительно в 50 г. п. Р.Х.) по особому указанию Господа. Вероятно, в Риме еще несколько раньше появились христиане (см. 18,2). К сожалению, нам не известно, когда и как христианская весть (вероятно также рано) проникла в Африку (в Египет и в пограничные страны, а также в Карфаген) Но совершенно несомненно, что христианская вера уже в первые десятилетия своего существования проникла в три известные тогда части света: в Азию, в Африку и в Европу, так что уже с самого начала христианство являлось подлинно "экуменической" величиной. Однако весьма сомнительно, стремились ли апостолы и верующие положить особый акцент на Европу. Христос умер за людей всех частей света, все они одинаково нуждаются в Благой Вести об единственном спасении в Иисусе. Следует обратить внимание на местоимение "мы" вместо местоимения "они" или "он"! Согласно этому повествующий присутствовал при последующих событиях (см. введение; - см. комментарий на 11,27).

16,11-13: Филиппы - это древняя местность с золотыми и серебряными приисками; благодаря поселениям отслуживших римских солдат (44-31 до Р.Х.), он являлся преимущественно римским городом с "италийским законом", т.е. (римские) граждане этого города обладали теми же правами, что и граждане Рима или Италии. Будучи колонией, этот город обладал особым рангом. Таким образом, апостол встречается здесь впервые с подлинной сущностью Рима, с людьми того народа, который овладел всем известным тогда военно-политическим миром и который все более оказывал свое духовно-культурное влияние на другие народы. Однако и в Филиппах путь апостола направляется прежде всего к маленькой иудейской общине (Рим. 1,16). Может быть, у этой общины не было своего собственного места для собраний (к реке).

16,14-15: Язычница, которая примкнула к иудейской общине (см. комментарий на 10,2), открыла сердце для евангельской вести и уверовала в Иисуса. Просьба ее рождается не просто чувством гостеприимства (Рим. 12,13); она знает, что Иисус Христос уничтожил существовавшие прежде преграды разделявшие иудеев и язычников (Еф. 2,11 и посл.). И здесь крещение является актом принятия в новую общину спасения, поэтому вскоре крестилась и Лидия, и домашние ее, вся ее семья.

16,16-17: Служанка, будучи обремененной оккультизмом обладала способностями медиума, существовавшими в течение всех тысячилетий и существующих даже поныне. Известно, что некоторые "одержимые" обладают духом прорицательным, т.е. производимой силами преисподней способностью возвещать даже о чем-то истинном и происходящем в Царстве Божием, хотя чаще всего эти "одержимые" извращают истину. Павел и его спутники действительно были рабами Бога Всевышнего, а потому они фактически благовествовали об единственном пути спасения и для таких людей, которые все еще находятся под "проклятием сатаны", как и эта служанка.

16,18: Почему Павел вознегодовал от слов служанки? Он видел человека в руках властей тьмы; он совсем не желал того, чтобы они, восхваляя себя, вынесли Евангелие "на базар".

16,19--22: Весьма разъясняющий текст для вопроса "Христианство и общество" и в древности, и во все времена! При обвинении "мотивы" обычно накапливаются друг на друга: возмущают. В действительности апостол коснулся этих людей гораздо глубже, и потому они упрекали вестников Иисуса в том, что они проповедуют обычаи (по-греч. "этику"), которые радикально противоположны их чувствам, как римских граждан. Эти люди руководствовались каким-то человеческим общественным мышлением, которое созидает на способностях и собственных силах человека, которое обещает свободу и гуманность и которое уверено, что в состоянии даровать миру спасение. Вестники Иисуса возражают им; они утверждают, что постыдно Казненный одним из подчиненных римских сановников воскрес и является Господом мира, "царем" (базилеус - звание римского кесаря). Не удивительно, что восстало "здравое народное чувство", притом вестниками подобной "бессмыслицы" являются иудеи, ничтожная раса, лишенная всякого "здравого инстинкта". Несмотря, однако, на все превозносимые добродетели, дело сводилось в конечном итоге к деньгам (19). Только толпа не в состоянии была постичь это. Органы этого государства законности не защищались от натиска улицы и в своих действиях сами пренебрегали своими же собственными законами.

16,25-26: Вестники Иисуса не жалуются на свою судьбу, а прославляют Бога в своих страданиях. Господь же видимым образом вступается за них. Он воспользовался для этого вполне объяснимым в других случаях, а сейчас "случайным" событием - землетрясением.

16,27-28: "Честь" темничного стража, корректного служащего и старого солдата после такой "аварии" может быть спасена только посредством самоубийства. Библия утверждает, что вся сущность этого мира - это смерть! Однако вестники Иисуса помогают этому "безутешному" человеку, проявив совершенно иной образ поведения, нежели он ожидал.

16,29-32: Мир впадает в смущение, когда ученики Иисуса по слову своего Господа поступают иначе, нежели обычно принято в мире. Темничный страж ищет себе опоры! Павел и Сила говорят ему о том, что единственно в состоянии спасти этот мир и всех людей: они говорят ему о Слове Божием, о милостивом спасении Божием в Сыне Его Иисусе Христе.

16,33 - 34: Сейчас темничный страж увидел и телесные раны! Вестники Иисуса увидели, напротив, духовную пустоту и нищету, и крестили его и всю его семью. Весьма вероятно, что во время этой трапезы радости была совершена также и вечеря Господня.

16,35 - 36: Увидев, что поступили не совсем корректно, решили по возможности "незаметно" покончить с этим обстоятельством, "милостиво" отпустив этих людей.

16,37 - 40: У вестника Иисуса имеется своя честь, это честь его Господа, Иисуса Христа. Он хочет, чтобы вестники Его обличали (см. комментарии на Иоан. 16,8) мир именно в тех отношениях, где особенно ссылаются на собственную законность, не поступая, однако, в соответствии с ней (Рим. 2,1): у христианского следования под крестом, в его пренебрежении собственными правами и возможностью воспользоваться силой нет ничего общего с трусостью. У римских граждан были свои права, с ними нельзя было обращаться таким образом. Братья (40), христиане в Филиппах, очевидно, образовали маленькую церковь, у них уже имелись те духовные основы, о которых с похвалою вспоминает Павел в Послании к Филиппинцам.

17,1-3: Выйдя из Неаполя, а теперь из Филипп, Павел шел по Виа Игнатиа, одной из больших дорог Римской мировой державы: от Истанбула через Македонию к Адриатике у Дураццо. Фессалоники (Салоники): начиная с 146 г до Р.Х. - столица римской провинции Македонии и "колония" (см. комментарой на 16,13). И здесь Павел начинает проповедывать в синагоге (Израиль!) и сразу же говорит о "центральном", о главных истинах христианской веры (ср. начало в Коринфе; см. комментарий на 18,4 и посл.). Лука передает только содержание проповеди. Надлежало пострадать: Лук. 24,26-27.45-46; Map. 8,31; Иоан. 3,14.

17,4-7: Возревновавши: зависть иудеев понятна, потому что христианская миссия достигает успеха прежде всего у гостей-язычников; благодаря Евангелию, открыт свободный доступ к народу спасения, чего не в состоянии было гарантировать иудейство со своей законностью (обрезанием; Еф. 2,11 и посл.). Против Иасона было выдвинуто формальное обвинение (в подлиннике юридическое профессиональное выражение): христиане производят мятежи в римском государстве и поступают вопреки кесаревым распоряжениям (догмам 16,4-5). "Царь" (7) - это сохраняемое за римским кесарем почетное звание, которое христиане, как враги римского государства, относили ко Христу. "Царь" - это решающее "звание" Иисуса на допросе у Пилата (Иоан. 18,33 и посл.).Здесь и обнаружились контрасты Христос - кесарь, которые в течение последующих веков определили отношения между христианством и римским государством.

17,8-9: Римляне требовали удостоверения, т.е. Иасон должен был позаботиться о том, чтобы в этом отношении нечего было больше опасаться и чтобы пришельцы, которым он предоставил убежище, тотчас покинули город (10). И все-таки Павел потрудился в этом городе до тех пор, пока молодая церковь еще более укрепилась (см. 1 и 2 Фес.).

17,10-12: Верия расположена приблизительно в 80 км к юго-западу от Фессалоник; эта отдаленная местность предполагалась, вероятно в качестве места убежища для Павла И здесь он начинает проповедывать в среде избранного народа Божьего (Мтф. 15,24). Готовность их слушать и желание ничего не принимать без проверки соответствуют делу и к этому необходимо стремиться в миссионерском деле.

17,13-15: Христиане не оставляют гонимого Павла одиноким. На корабле он прибывает в Афины; путь по суше длиною в 500 км слишком опасен Путешествие Павла и его спутников в особенности Тимофея (здесь и в 1 Фес. 3), прошло не без трудностей. Весьма вероятно, что оба спутника Павла остались еще в Верии, но по особому настоянию апостола (15) вскоре последовали за ним, а Павел в силу изложенных в 1 Фес. 3 соображений еще раз отправил Тимофея в Фессалоники Способные к быстрому передвижению вестники Иисуса в короткое время совершили весь этот путь.

17,16-17: Город, полный идолов, возмутил Павла. Это библейский гнев; таким гневом исполнялись пророки по поводу враждебности своих современников по отношению к Богу. Поэтому Павел вступил здесь в дискуссию не только в синагоге - как он обычно это делал - с иудеями и "с чтущими Бога", а на площади со встречающимися. В Афинах это не являлось чем-то особенным, так как философы и странствующие проповедники всякого рода ежедневно публично предлагали свои учения, а "академические" учебные процедуры совершались здесь в течение столетий на определенных местах и притом публично.

17,18-21: Эпикур (341-271 до Р.Х.) стремился увлечь людей своей философией к счастливой жизни. Высшая цель такой жизни - "постоянное наслаждение". Во времена Нового Завета эпикурейца представляли себе человеком наслаждений. В своем естественном учении Эпикур хотел "освободить людей от страха перед богами и демонами". Философская школа стоиков тоже была основана в Афинах еще в 308 году до Р.Х. Она получила известность главным образом благодаря своей этике: человек находится в постоянном рабстве у своих похотей и аффектов. Ему необходима "добродетель" только в том случае, чтобы преодолеть свои похоти. Великая цель состоит в самообладании. В сравнении с этой целью материальные блага жизни безразличны. Отдельный человек, жизнь которого сама по себе лишена значения, должен находиться в созвучии с природой, законом Божиим, который он, как "мудрый", способен постичь из природы и по которому он, как свободный, способен жить. Вот поэтому человек превозносится над счастьем или несчастьем, над страданиями или внешней удачей. Оба философских взгляда находились в радикальном противоречии с христианской верой; Иисус и воскресение правильно рассматривались здесь, как неизвестная до сих пор вера в Бога. Ареопагом назывался первоначально посвященный богу войны холм, затем верховный суд города, который следил и за произносимыми публично в Афинах речами. Должен ли был Павел удовлетворить любопытство членов ареопага и дать отчет в том, что он возвещал в этом городе, как "новую веру"? В "университетском городе", в котором много образованных и ученых людей, вполне понятно любопытство, ищущее новые мысли - человеческая особенность, которая часто вынуждена служить тому, чтобы человек мог уклониться от необходимого решения.

17,22-31: Речь Павла в ареопаге содержит во многих речевых оборотах намеки на греческие и языческие, т.е. на философские мысли. Во всем Новом Завете она занимает особое место (наряду с тем, о чем сообщается в 14,15-17). Эта речь согласуется во всех своих существенных моментах с высказываниями апостола в посланиях (Рим. 1,18 и посл.; 3,20 и посл.). До сих пор Павел проповедывал язычникам только в рамках иудейской синагоги, т.е. обращаясь только к чтущим Бога (2,11; 13,43; 17,4). Здесь же, в Афинах, он проповедует открыто на площади, обращаясь исключительно к слушателям-язычникам. Павлу пришлось поэтому говорить в совершенно другой манере.

17,22-23: Павел хвалит их с откровенной иронией: "По сему вижу я, что вы как бы особенно набожны" - пытаясь сказать, что афиняне "подлинно суеверны". Перевод надписи на жертвеннике очень труден; дословно: "неведомому Богу", или "еще не познанному Богу". Эта надпись должна была бы означать следующее: вы, афиняне, хотели бы быть весьма мудрыми и духовными, фактически же в главном вопросе человека, ищущего Бога, вы невежественны и непросвещенны! Однако Павел хотел бы помочь им, но не посредством ученых доказательств (1 Кор. 1,18 и посл.) идискуссий; он проповедует им истинного Бога, т.е. он открывает им живого Бога в Его подлинной сущности.

17,24-25: Бнблейский оборот: "Сотворивший небо и землю", - Павел предлагает слушателям-грекам в следующем изложении: "Сотворивший мир (космос, все творение) и все, что в нем". Точно так же обращается Павел и с определением Бога: Бог (по-греч.), Господь (по-библейски). Стоящее здесь слово "Кириос" - это звание обожествляемого римского владетеля мира; в греческом переводе Ветхого Завета оно означает имя Божие Иегова (Ягве). Не в рукотворенных храмах живет - см. комментарий на 7,48 (3 Цар. 8,27; Пс. 49,9 и посл.; 2 Цар. 7,4 и посл.; см. Деяи. 6,14; 7,50). Вся храмовая и культовая сущность представляется Богу и творцу неуместной, ложной, суеверной.

17,26-29: Мысль о том, что весь род человеческий происходит от одного человека, от Адама, принадлежит Ветхому Завету (Быт. 5; 6,9-10; 9,18; 10; 11,10 и посл.). Павел обосновывает таким образом всеобщность греха (универсальность греха) (Рим. 5,12 и посл.); одновременно он говорит о новом человечестве, которое объединяется во Христе (1 Кор. 15,45), в Церкви, в которой все люди, иудеи и язычники, составляют одно (Еф. 2,14 и посл.). Цель Божия в сотворении человека состояла в том, чтобы он искал Бога и всецело пребывал в Нем, в Его воле. Эти поиски Бога (27; см. комментарий на 2 Пар. 1,5) не являются всецело лишними и безнадежными. Но вот язычники (Рим. 1,18) не нашли Бога, не достигли Бога, потому что они не воздали Ему славы, "но осуетились в умствованиях своих" (Рим. 1,21). Вот поэтому все формы языческих религиозных культов бессмысленны, а все своевольные человеческие образы и представления о Боге неуместны (29). Библейская вера в Бога (Пс. 138) состоит в том, что мы в Боге и что Он окружает нас со всех сторон (28). Павел пользуется словами одного из языческих поэтов, потому что это как раз и уместно в данном случае. Однако нам не следует, как утверждают языческие мыслители, искать Бога внутри нас (потому что в этом случае мы никуда не уйдем от себя), а только в Его откровении, в Его слове.

17,30-31: Бог терпеливо переносил до времени Иисуса прежние грехи (Рим. 3,25-26). Теперь же Он возвещает всем людям, чтобы они покаялись: Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться - выражаясь по-гречески: "изменить образ мышления", "переосмыслить себя", выражаясь по-ветхозаветному: "обратиться к Богу". Этот "призыв к обращению" обосновывается таким образом, что Бог установил определенный срок для Своих судов над всеми народами (по-гречески: над всем кругом земли; Пс. 9,9). Павел говорит здесь об ожидаемом пришествии Иисуса Христа, которое как будто является непосредственно предстоящим событием (см. 1 Фес., которое написано было вскоре после этой проповеди). Собственно, эти слова можно понимать еще и в том смысле, что уже теперь в предложении примирения и искупления, а также в призыве к обращению к Иисусу, в принятии или в отвержении Иисуса, совершается суд (2 Кор. 5,18; 6,1).

17,32-33: В древности "воскресение" существовало только у богов или полубогов, в мифах и сказаниях, но не в случае настоящих людей. Человек древности не знал ничего иного, кроме того, что умирают и все обожествляемые люди и так остаются мертвыми. "Слово о Кресте", т.е. о том, что Распятый воскрес и является Господом всего, представляется для мудрости этого мира величайшей бессмыслицей (1 Кор. 1,18-19.23 и посл.).

17,34: В Афинах так и не возникла церковь в обычном смысле этого слова. Богатые (духовно) в этом мире гораздо дальше находятся от Царства Божьего и правды его, нежели нищие духом" (Божиим) (Мтф. 5,3), которые не являются мудрыми сами по себе или сами от себя, а потому в состоянии возлагать всю свою надежду единственно на Бога (ср. Мтф. 19,23).

18,1-3: Коринф - см. комментарий на 1 Кор. Павел познакомился с супругами Акилой и Прискиллой, вероятно, в одной из иудейских синагог, где иудеи, находясь на чужбине, встречались со своими единоверцами и соплеменниками. У них он нашел себе место для работы. (Ученикам раввинов предписывалось ремесло в обязательном порядке. Для изготовления палаток пользовались тогда тканью и кожей; ср. шорники). Апостол в основном сам зарабатывал себе на жизнь, чтобы не зависеть от церквей (1 Фес. 2,9; 2 Фес. 3,6 и посл.; 1 Кор. 9,12; 2 Кор. 12,13; 11,7 и посл.; Фил. 4,15 и посл.). Акила и Прискилла (иудеи) были уже христианами, когда Павел познакомился с ними. Поводом к высылке их из Рима были, как утверждает римский историк Светоний, беспокойства в римских синагогах, возникавшие из-за Христа (48 или 49 гг п. Р.Х.). Правительство, правда, выслало из Рима не всех евреев, а только тех, которые, как утверждали авторитетные евреи, повинны были в беспокойствах в синагогах, а таковыми считали местных христиан из иудеев. Акила и Прискилла обладали огромным значением для раннего христианства. Через них и благодаря их контактам с Римом Павел был прекрасно осведомлен о положении христианской церкви в Риме (см. вступ. к Рим.)! Они помогали и споспешествовали апостолу, они посещали и другие церкви (Ефес, а позднее опять Рим) и состояли во всесторонней связи с христианами других церквей; они наста вили и Аполлоса в момент появления его в Ефесе (24 и посл.). Если нас нет отчета об их разносторонне деятельности, нам все вполне ясно что в Церкви Христовой всегда наряду с "великими" (Павел, Лютер) имеются и менее известные ученики Иисуса, которые в течение дарованных им десятилетий приносили много благословенного плода.

18,4-6: Учил ли Павел в иудейских синагогах-общинах, свидетельствуя иудеям, что Иисус есть Христос, пока не пришли Сила и Тимофей? Тогда Павлу пришлось бы, не касаясь образа и истории Иисуса, а только на основании Ветхого Завета свидетельствовать только о том, что ожидаемый Мессия-Царь не является пользующимся силой и властью царем в мирском смысле этого слова, а только человеком (Сыном Человеческим - см. комментарий на Мтф. 8,20), которого Бог превознес посредством креста и страданий (Ис. 53; Пс. 109,1, Дан. 7,13-14). Ему пришлось бы тогда прежде всего отказаться от иудейской схемы представлений (от закваски фарисеев и книжников, Мтф. 16,6), чтобы он мог свободно увидеть пути Божий в Иисусе Христе.

18,6-8: Иудеи отвергали тот факт, что пророческие обетования спасения, содержащиеся в Ветхом Завете, имеют в виду Иисуса. Они... злословили: они утверждали, что Иисус совершает Свои "чудеса с помощью сатанинских сил (Мтф. 12,22 и поел). Упоминалось ли тогда уже об Его "неясном" происхождении и о призвании Его Матери Марии (Иоан. 8,41)? Злословили ли Его тогда за то, что Он делает Себя равным Богу (Иоан. 5,18; 10,33.36)? На произведенное, таким образом, иудеями, со своей стороны, разделение Павел, со своей стороны, отвечает знамениями (Мтф. 10,14). Для апостола заключается в этом оправдание, что он повинуется спасительно-историческому установлению Божиему: "...во-первых, иудею" (Рим. 1,16).

18,7-8: Пришел к... Иусту, которого дом был подле синагоги, а теперь оказался местом собраний молодой христианской общины. Павел, как и прежде, проживал у Акилы.

18,9-11: В силу укрепляющего (3 Цар. 19,18) указания Иисуса Павел, не считая Антиохии, впервые задерживается более длительное время на одном месте (1 Кор. 9,16).

18,12: Благодаря упоминанию о Галлионе, мы в состоянии (наряду с 18,2; 11,28) точно определить во времени целые процессы, происходившие в раннем христианстве. Одна надпись свидетельствует приблизительно точно о времени правления Галлиона в Коринфе: эта надпись свидетельствует о том, что Галлион приступил к своей должности весной 51 или 52 года. Галлион был старшим братом философа-стоика Сенеки, учителя кесаря Нерона. Он был правильно думающим человеком, оказавшись впоследствии, как и его брат Сенека, кровавой жертвой этого повелителя. Доступ к судейскому престолу проконсула стал возможен, благодаря раскопкам. К обвинению иудеев см. комментарий на 16,22; 17,4 и посл. Выражение не по закону явно сознательно выдерживается в двояком смысле: высокому сановнику внушают, что христиане отказываются выполнять законы римского государства, в то время как в действительности вопрос касался отношения христиан-иудеев к иудейскому закону. Сосфена, начальника синагоги, били пред судилищем, то есть причислили к противникам. Мы нe знаем, был ли он преемником Криспа или начальником какой-то другой синагоги в Коринфе. Является ли он одним и тем же с упоминаемым в 1 Кор. 1,1 Сосфеном? Если да, тогда он должен был позднее обратиться и стать христианином и, как Павел, покинуть город. Вполне возможно обращение к следованию в вере и страданиях за Иисусом (вследствие страданий, причиняемых своими же соплеменниками и свидетельства Павла). В этом случае становится вполне онятным упоминание этого остальном неизвестного человека первом Послании к Коринфянам.

18,18: Павел хочет возвратиться в Сирию, т.е. на родную базу в Антиохии. В числе сопровождающих его появляются новые люди - предоставившие ему в Коринфе убежище Акила и Прискилла. Они остаются в Ефесе, оказавшись верными и самостоятельными сотрудниками в Царстве Божием (см. 3 и 24 и посл.; Рим. 16,3-4). Не окончив временного назореского обета, Павел совершил в Кенхреях новый обет (Мтф. 3,1; Иов. 1,20). Умоляя об охране в грядущей опасности, обещали не пить вина в течение определенного срока и не стричь головы. Обет заканчивался жертвоприношением в храме и стрижкой головы (21,20 и посл.; особ. 24). Обладая свободой во Христе, апостол перенимает этот обет из Ветхого Завета (16,3)! Как христианин, он в то же время был и оставался иудеем, решительно отвергавшим, однако, подобные обеты и постановления, как необходимые для спасения.

18,19-22: Хотя Павел нашел в Ефесе (на малоазиатском западном побережьи, важной торговой точке, столице римской провинции) "открытую дверь" и хотя его просили остаться там, он спешил дальше. Он, однако, обещает прийти к ним еще раз, и тогда Ефес, как и Коринф, окажется главным местом деятельности апостола, где он будет находится приблизительно два или три года (19,1.8 и посл.).

18,23: Начинающееся здесь так называемое третье миссионерское путешествие Павла побуждает его проходить через различные области Малой Азии и прежде всего через Ефес, заканчиваясь завершающим посещением Иерусалима (21,17). В этой своей части книга Деяний Апостолов говорит не только о Павле; Лука изображает попутно и другие процессы, происходившие в этот промежуток и в этой области. Форма повествования - "мы" (16,9 и посл.; см. вступ.), начинается здесь (20,5 и посл.) и продолжается до посещения Иерусалима; это означает, что Лука опять встретился с апостолом, очевидно, в Троаде. Наше повествование производит впечатление, что Павел уже прежде трудился в Галатии и Фригии, а теперь только "укрепляет братьев". Вероятнее всего, однако, что апостол совершает впервые свое миссионерское служение, по крайней мере в Галатии, а затем уже из Ефеса пишет Послание к Галатам (16,7; 19,1; см. вступ. к Гал.).

18,24-28: Хотя в Первом послании I к Коринфянам встречаются только некоторые указания и ссылки на Аполлоса, тем не менее он был выдающейся личностью среди свидетелей первого христианства. Одно только место его рождения, Александрия, почти является программой: главное место эллинистического образования во всем бассейне Средиземноморья; в течение продолжительного времени Александрия была гораздо значительнее Афин; там находилась сильная "образованная" диаспора (евреи, находившиеся в рассеянии, в изгнании), которая трудилась над синтезом древне-еврейского и греческого мышления. Великий иудейский философ этого направления Филон Александрийский, жил приблизительно в эпоху Иисуса Христа. Все данные в нашем тексте, а также в 1 Кор. указывают на то обстоятельство, что Аполлос еще в Александрии приобрел свою духовную запечатленность, т.е. был "современным" иудеем, хорошо ознакомленным с Писанием. Он знал Иоанна Крестителя, а потому и его проповедь о крещении; с этой проповедью сочеталась весть о наступлении Царства Божиего и указание на (непосредственно после него) Грядущего. Очевидно, он постиг это и принял на основании Св. Писания. Однако он не крестил еще "во имя Иисуса, Господа" (19,5; ср. Рим. 6,3), т.е. в смерть Его и воскресение с приобщением к приобретенному для нас спасению. Акила и Прискилла заметили, что он является одним из тех, которые не далеки от Царства Божиего, и наставили его в том, что Иисус из Назарета и является обещанным "Грядущим", ознакомив его и с всеми вытекающими из этого познания последствиями для его веры. Так Аполлос стал в Ефесе христианином. Из последующих соытий в Коринфе мы узнаем неколько больше об Аполлосе из Первого послания к Коринфянам, главы 1-3.

19,1: Аполлос в Коринфе: 1 Кор. 1; см. комментарий на 18,24 и посл. Верхние страны: еще и сегодня встречаемое название древней страны хеттеев, а впоследствии кельтских галатов, расположившихся к востоку от Анкары. Нам не известны какие-либо подробности о миссионерской деятельности Павла в тех странах. Об основанных там церквах мы узнаем больше из Послания к Галатам. Ефес (18,19 и посл.) был тогда самым значительным городом Малой Азии с населением приблизительно в четыреста тысяч человек, это был четвертый по величине город в римской империи. Большой и искусно построенный порт Ефеса был конечной точкой ведущего из персидской столицы на запад великого царского пути. Кроме многих достопримечательностей, в Ефесе находился тогда всемирноизвестный храм Дианы (Артемиды), одно из семи чудес древности: вместе со своими 128 могущественными колоннами высотою в 20 м он был в четыре раза больше Парфенона в Афинах (см. 24 и посл.). О возникшей здесь христианской церкви см. 20,38!

19,2-7: Как и Аполлос (прежде в Ефесе), доколе Акила и Прискилла не познакомили его глубже с путями Божиими (см. комментарий на 18,28), и эти ученики постигли из Писания только спасительно-историческое значение крещения Иоанна Крестителя, а в соответствии с этим и "Грядущего затем" (см. комментарий на Мтф. 3,1; 4,12; 11,2-6.7-11; 17,10 и посл.). Но им еще не возвестили, что этот "Грядущий" уже пришел, что это Иисус из Назарета (Рим. 10,14). Крестившись, они еще не приняли Духа Святого (см. комментарий на Лук. 3,3), потому что они еще не были крещены "во имя Иисуса" (Рим. 6,3), они еще не стали своими распятому и воскресшему Иисусу Христу, Который "есть Дух" (2 Кор. 3,17). Крестив этих учеников правильно, Павел не совершает "повторное крещение", потому что крещение в указанном смысле отдает раз и навсегда прообразно крещенного в собственность Распятому и Воскресшему (Рим. 6,10; Евр. 9,12; 10,10). Возложение рук (6) подчеркивает одновременную молитву о снисхождении Господа в Духе и дарах, вот поэтому оно вошло в литургию Церкви Христовой для крещения. Нисшел на них Дух Святым (харизма), см. комментарий на 2,2 и посл.; 1 Кор. 12- 14.

19,8-12: Царствие Божие: наступление господства Божиего в Иисусе ( Мтф. 3,2; 12,28; см. гл. 20,25; Еф. 5,5). Проповедывал три месяца в синагоге, пока не поняли все, что Иисус из Назарета является центральной фигурой обетовании Божиих, а потому для каждого и решающим вопросом. После этого некоторые уверовали, а некоторые ожесточились и не верили, злословя путь Господень (9; см. комментарий на Мтф. 7,13 и посл.; ср. процессы в Коринфе 18,6.8). Ожесточились см. комментарий на Исх. 4,21. Вот теперь Павел производит разделение. Оно не только допустимо, но и необходимо, когда противный Богу смысл и порочная сущность затмевают ясное слово об Иисусе. Чудеса (11): в силу обетования Иисуса, которое Он даровал Своим ученикам (Мтф. 10,8; Map. 16,17- 18), Павел и здесь совершает чудеса и проявляет знамения апостола (Рим. 15,18-19).

19,13-14: "Ефес был городом, в котором особым образом проявились силы тьмы в волшебстве, чародействие (19), заклинании (13 и посл.) и тому подобном. Здесь, где сатана совершал не маловажные дела, вдвойне необходимо было, чтобы Бог проявил Свою силу над всеми бесовскими силами..." (А. Христлиб). В новозаветное время многие из принадлежавших к древнему народу Божиему потеряли необходимое чувство для того, чтобы отличать использование "медиальных способностей" в магически-оккультных практиках от действий Божиих (Лев. 19,31; 20,6; Втор. 18,9 и посл.; Ис. 8,19 и посл.). Действительность эту не потому следует считать несостоятельной, что ее объявляют именно таковой.

19,15-16: Это повествование наглядно указывает нам, на какие силы намекает Павел в Послании к Ефесянам (Еф. 1,21; 2,2; 3,10; 6,11-12). Иудейские участники терпели крушение, потому что 1) они стремились достичь против сатаны чего-то собственными силами и смелостью; 2) что они стремились подражать делам человека Божия, не имея на то определенных полномочий; 3) что они злоупотребяли именем Иисуса для своих эгоистических целей.

19,17-20: Где удается вторгнуться в царство сильного (Лук. 11,21 и посл.; Мтф. 12,25 и посл.), там происходит духовный прорыв (Блюмгардт старший в Мотлингене)). Только сожжение книг по чародейству предохраняет от отпадения и новой одержимости (Мтф. 5,29- 30; Втор. 7,5; Лук. 11,24 и посл.; Еф. 5,8 и посл.).

19,21: Рим: Рим. 1,8-13; 15,22 и посл. Павел хотел прежде посетить церкви в Греции, может быть, даже из-за сбора пожертвований для Иерусалимской церкви (1 Кор. 16,1 и посл.; 2 Кор. 8; Рим. 15,25 и посл.; гл. 11,30). Послав: 1 Кор. 16,1-3 (Павел написал, очевидно, Первое послание к Коринфянам в Ефесе, а Второе послание вскоре в Риме; 2 Кор. 8,18и посл.; 9,3 и посл.; Рим. 15,25 и посл.). Тимофей см. комментарий на 16,3; Ераст назван в Рим. 16,23 "городским казнохранителем" и он имел все предпосылки для такого поручения.

19,23-27: Случившееся здесь было подлинным "мятежом" против христианской веры, выражением враждебности против нового учения, против пути Господня: см. комментарий на Мтф. 7,13-14. При этом в центре внимания оказались финансовые интересы; мятеж этот является величественным доказательством действенности христианской проповеди в городе. Димитрий выдвигает "благородные побуждения": авторитет великой богини Дианы-Артемиды, а также ее всемирно известного святилища в их городе; он хочет таким образом затронуть их "патриотические чувства". Эта речь - демагогическое обольщение народа: 1) она касается самых низменных инстинктов человека - алчности и любостяжания; 2) она нечестна, потому что прикрывает собственные корыстолюбивые интересы высокими идеями; 3) она стремится возбудить в слушателях ненависть и разжечь дикие страсти.

19,28-32: Зрелище (29) - арена, похожая на наши современные спортивные сооружения; уже тогда имеющая 24 тысяч сидячих мест. Возбужденные массы уже не обращают внимания на вещественные доказательства. Ученики и начальники, будучи друзьями его, ... просили не показываться на зрелище. Откуда появились у апостола столь прекрасные личные отношения с ними? Сознательно ли он искал связей с ними, чтобы убедить их в политической корректности и религиозной чистоте христиан (Рим. 13,1 и посл.)?

19,33-34: Стремилась ли община (группа) иудеев публично заявить, что у нее нет ничего общего с христианами, чтобы войти в доверие у язычников? Однако широко распространенный в древности антисемитизм заставил их замолчать (18,17).

19,35-40: Высокому городскому сановнику, блюстителю порядка, удается, наконец, водворить тишину и заставить людей одуматься Речь его типична для юридического образа мышления, которое Римская держава сделала столь значительным. Молодая христианская церковь и на этот раз была ограждена, потому что справедливо рассуждавшие городские сановники благосклонно относились к ее (политической) безобидности и (общественной) корректности, сохраняя мужество действовать таким образом. Вскоре, однако, римское государств примет такой внутреннополитический курс, в силу которого христиане в течение долгих последующих столетий будут отданы на произвол малых и больших начальников в Римском государстве.

20,1-4: Из-за преследований иудеев Павел избирает путь по суше, ведущий через северную Грецию, чтобы прибыть в Сирию (3). Могли ли евреи подвергнуть полному контролю вход в порт и необходимо ли ему было считаться и с возможностью насилия на открытой дороге? В перечислении спутников Павловых указываются и те местности, откуда они родом (4), потому что они являются официальными посланниками тех церквей, чтобы передать собранные пожертвования Иерусалимской церкви (11,19 и посл.; 19,22; 2 Кор. 8,18 и посл.). В Новом Завете только здесь упоминаются Сосипатр, Секунд и Гаий. Несколько раз упоминается Аристарх (Кол. 4,10; Филим. 24; см. гл. 27,2). Трофим (2 Тим. 4, 20), Тихик (Еф. 6,21; Кол. 4,7; 2 Тим. 4,12; Титу 3,12), Тимофей (^16,1 и посл.; вступ 1 и 2 Тим.).

20,5: Лука начинает здесь повествование опять от первого лица множественного числа. Вероятно, от Филипп он вновь сопровождает апостола, чтобы уже остаться с ним до конца (16,9 и посл.; см. комментарий на вступ. отрывок 2). В Троаде уже прежде возникла христианская церковь в связи с пребыванием там апостола (16,8), поэтому здесь не сообщается никаких подробностей о ней.

20,7: Здесь впервые свидетельствуется о том, что первые христиане собирались вечером для своих богослужений в первый день недели, т.е. в день, который следовал за иудейской субботой (1 Кор. 16,2; Отк. 1,10). Это был день, в который Иисус воскрес из мертвых (Лук. 24,1; Иоан. 20,1), так что богослужебное собрание приобретало характер еженедельного пасхального праздника. Совершаемая при этом всякий раз вечеря Господня (преломление хлеба; 2,42), возвещала одновременно о смерти Иисуса (1 Кор. 11,26), поэтому в центре всякой проповеди и учения первых христиан находилась искупительная смерть Иисуса за наши грехи и Его воскресение для нашего оправдания (Рим. 4,25; 1 Кор. 15,3 и посл. и т.д., особенно Посл. к Ефесянам). Тот факт, что христианское воскресение гораздо позже было признано (приблизительно в 324 г после Р.Х.) законом охраняемым днем покоя, не должен убеждать нас, будто только тогда появился обычай празднования воскресенья. Христианское воскресенье и по своему существу и по времени находит свое обоснование в Новом Завете. Тот факт, что первые христиане, соблюдая ветхозаветную заповедь о субботе, пребывали в свободе и возносились над буквой закона, свидетельствует о том, что они правильно поняли собственное отношение Иисуса к вопросу субботы, а. также Его проповедь о завершении и цели закона в Нем, в Сыне Человеческом и Сыне Божием.

20,9-12: Молодой человек упал с такой высоты, падая с которой, люди обычно разбиваются насмерть. Павел знает, что душа его в нем (см. комментарий на Исх. 42,1), остается живым. Церковь восприняла это событие в качестве дивной и милостивой охраны Божией, апостол же Иисуса проявляет здесь спасительную роль, совсем не рассчитанную на то, чтобы удовлетворять обычное человеческое любопытство.

20,13-16: Почему Павел проходит пешком - притом, очевидно, один, без сопровождающих - расстояние приблизительно в 35 км от Троады в портовый город Асс? Вероятнее всего, что он хотел в тишине остаться наедине (ср. Иисус). Свидетель Иисуса способен не только "отдавать", но и ему необходимы часы тишины для молитвы и для того, чтобы осмыслить собственную жизнь в свете Слова Божиего; Павел готовится к встрече с руководящими братьями в Ефесской церкви (см. комментарий на Еф. 4,11).

20,17-21: Подведение итогов апостольского служения (19-20): 1. Три слова описывают Павлово "служение словом": в проповеди все зависит от верной передачи порученной вести; проповедник, как и государственный глашатай, должен правильно передавать все то, что возложено на него. В учении необходимо, чтобы слушатель мог уяснить себе и продумать внутреннюю взаимосвязь дела. Наконец, вестник Иисусов, апостол ли он или более поздний проповедник, должен свидетельствовать о том, что он действительно постиг ту истину, которую он возвещает. 2. Павел служил всенародно, т.е. в богослужебных собраниях, и по домам, т.е. в меньших "домашних кругах". 3. Служение апостола охватывало и иудеев и еллинов, избранный народ и язычников, из которых Бог создавал Себе новый народ в Иисусе Христе (Еф. 2,11-22). 4. Центральным содержанием его свидетельства было обращение, покаяние, и вера в Господа нашего Иисуса Христа, -" 17,24-25; Фил. 2,9-11.

20,22-23: 9,16; 21,4.11.

20,24: Основой его Евангелия являлась благодать Божия, посредством которой единственно Бог принял его; 1 Кор. 15,10; Еф. 1,6-7; 2,5.8; 3,2 и 7-8; 4,29).

20,27: Воля Божия: все то, что Павел подразумевает под волей Божией, громко звучит в Послании к Ефесянам (Еф. 1,9-10; 3,1-2. 3-9); воля эта явилась для И. А. Бенгеля основой его раздумий о путях Божиих в отношении человечества по свидетельству Священного Писания.

20,28-31: Епископы - в мирском понимании слова блюстители (Фил. 1,1; 1 Тим. 3,2; Тит. 1,7; см. комментарий на Еф. 4,11 и посл.). В церкви весьма необходимо наблюдение, или, как стали говорить впоследствии в евангельских общинах, "контроль", чтобы Церковь Христова не оказалась под влиянием людей, чтобы они не превратили ее своевольно в арену своих "человеческих учений" (Лютер). Эта опасность уже в Ветхом Завете постоянно угрожала народу Божиему: приходилось очень немногим и даже единичным верным проповедникам противостоять толпам "лжепророков" и прочих "наемников" (Иер. 28,1 и посл.; Мтф. 24,42 и посл.). Оружием ответственности ни в коем случае не должен быть исключительно внешний авторитет, а только "меч духовный" - Слово Божие (Еф. 6,17), воспринятое духовно вооруженными людьми (Еф. 6,13 и посл.). Стадо: этот образ народа Божиего уже часто встречается в Ветхом Завете. Неверные вожди народа называются там "лжепастырями" (Иер. 23,1 и посл.; Иез. 34,1 и посл.). Бог же обещал воздвигнуть "доброго Пастыря", Царя из дома Давида (Иер. 23,5-6; Иез. 34,23-24). Он не станет пользоваться народом в преступных целях, но отдаст жизнь Свою за людей (28: пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею; см. Иоан. 10,11 и посл. 27 и посл.; Map. 10,45; 14,22 и посл.; Еф. 1,7; 2,13). Подобно тому как Иисус принес Себя в жертву, так должны совершать свое служение и все, которых Он поставил в Своей Церкви служителями. Опасность угрожает "Телу Христову", с одной стороны, извне, благодаря преследованиям, гонениям, а с другой стороны, еще более изнутри от людей с "извращенной речью", которые называют зло добром, а добро злом, которые тьму превращают в свет, а свет во тьму (Ис. 5,20), которые укрепляют нечестивых, а злым внушают (лже)уверенность (Иер. 23,11.17 и т.д.). В эпоху Нового Завета очень скоро приступили к делу обольстители всякого рода, и о них говорили уже Иисус и апостолы (Еф. 5,6-7).

20,32-35: Церковь охраняет от атак и набегов врага, противника только живой Бог и Его милостивая помощь. Если Церковь пребывает в Его Слове, она не погибнет, а будет "созидаться" (см. комментарий на Еф. 2,20.22; 4,12. 16.29). Служители Церкви тогда становятся "наемниками", когда их одолевает деньголюбие и алчность (Иоан. 10,12-13; Еф. 4,28). Своей жизнью Павел показал пример подчинения словам Иисуса (Мтф. 6,24). 36-37: Когда христиане расстаются, они поручают друг друга своему Господу: он преклонил колена свои и со всеми ими помолился. Рука Господня простирается и туда, где человек совершенно бессилен. Форма преклонения колен, т.е. форма коленопреклоненной молитвы использовалась учениками достаточно часто, особенно в трудных моментах, в подлинно духовной скорби.

20,38: Христианская церковь в Ефесе, с которой апостол окончательно прощается, заняла в раннем христианстве выдающееся положение (см. комментарий на Еф.). Важным доказательством тому является первое из семи посланий Откровения, направленное этой церкви (Отк. 2,1 и посл.). По преданиям, в Ефесе находился апостол Иоанн, достигший глубокой старости. Несколько позже епископ Антиохийский Игнатий >атился к этой церкви с посланием во время своего путешествия в Рим, где он был предан мученической смерти.

21,1-7: По внушению Духа (4): т.е. на оснований пророческого откровения. Обрати внимание на то, что подобное откровение даруется очень редко непосредственно "свыше" и только исключительно "чистой духовной жизни". Чаще всего Дух Божий указывает нам путь посредством взвешивания и осмысления всех и даже "внешних" обстоятельств. Освященный разум также является даром Господним.

21,8-14: Филипп и теперь, спустя 25 лет после событий, описанных в 6,1 и посл., сопряженных со смертью Стефана, считался членом круга семи избранных диаконов и благовестником. Это означает, что этот круг был создан для определенного служения, не только для диаконского, но явно для благовестнического, т.е. для проповеди. Об этом свидетельствует и деятельность Филиппа в Самарии (8,5-40). Пророк Агав (11,28) пророчествует о Павле по образу ветхозаветных пророков, т.е. о том, что иудеи ввергнут его в темницу, а затем, как Иисуса, передадут его язычникам, т.е. римлянам. Спутники Павла пытались убедить его не идти в Иерусалим (4). Почему же все-таки Павел настаивал на исполнении своего плана? Мы не знаем этого. Может быть, Павел почел неудобным уклоняться от пути страданий в следовании за Иисусом, твердо решив идти этим путем. С другой стороны, совет его спутников был истинным и правильным. Следовательно, в духовном водительстве личным путем (но не в учении и Слове Иисуса Христа) христиане могут по-разному расценивать свои ближайшие шаги, принимая разные решения.

21,15-17: Радушно (17): нет, не само собой разумеется, что Павла окружали многие христиане из язычников и что Павел не особенно приходился "по вкусу" многим в иудейско-христианских церквах.

И после Апостольского собора (Гал. 2,1-10; см. комментарий на гл. 15) в Иерусалиме продолжали придерживаться прежних взглядов в вопросе обязательности иудейского закона для иудейско-христианских членов церкви (20 и посл.; Гал. 2,11 и посл.). Так завершилось так называемое третье миссионерское путешествие апостола Павла (-" 18,23), ефесское, в отличие от второго, коринфского, именуя их по городам, в которых Павел служил во время своих путешествий самое длительное время. Однако его не сразу же отпустили в Антиохию.

21,18: Иаков - см. комментарий на 12,12 и посл.; 15,13 и посл. Павел и его спутники сообщают о том, что совершил через них Бог (15,4.12). Здесь не особенно упоминается о передаче собранных пожертвований, хотя (как утверждается в Рим. 15,25-26) в этом состояла главная цель посещения Павлом Иерусалима: знамение последнего времени, которое наступило с явлением Иисуса Христа, - язычники понесут свои дары на Сион (-"11,27 и посл.).

21,20: Слова Иакова свидетельствуют о том, что около 57 года п. Р.Х., т.е. спустя неполных три десятилетия после смерти Иисуса, Иерусалимская христианская церковь все еще состояла в диалоге с иудейством, притом ока оказалась способной привлекать к вере в Иисуса Христа многочисленных иудеев, особенно из сословия фарисеев. Эти христиане, иудеи, не требовали от своих братьев, вступавших в христианские церкви, чтобы они отказывались от своего иудейства. Нам представляется это странным, потому что мы, как христиане из язычников, в течение более 1800 лет составили себе мнение, что обращающийся в христианство иудей автоматически отказывается от своего иудейства прежде всего в "религиозном отношении", а затем уже и в народном. Но в настоящее время нам приходится учиться у этой части раннего христианства тому, что мы "христиане из язычников" (Рим. 11,11 и посл.), не должны требовать от еврея, обратившегося в христианство, того, чтобы он оставил свое иудейство; нам следует, как и церкви того времени, предоставить обратившемуся в христианство еврею оставаться иудеем. Если он действительно верует в Иисуса Христа, тогда закон перестанет быть для него путем спасения. В остальном же он остается членом древнего народа Божиего, который вместе с язычниками составляет новый народ Божий (Рим. 11,25-26; Еф. 2,14 и посл.).

21,21: Тяжелейшее обвинение, которое можно выдвинуть против иудея. Оно не совсем ложно, даже в случае грубого недопонимания. Апостол, естественно, представлял тот взгляд, что Иисус "освобождает от закона" посредством веры, но не в "этическом" отношении (Рим. 8,3-4). Тот, кто верует в Иисуса Христа, освобождается от (иудейского) закона, как от пути спасения, предлагаемого Ветхим Заветом. Стефан одним из первых постиг эту истину после воскресения (см. комментарий на 6,14). Павел и слышал эту истину от него.

21,22-24: Фактически Павел должен был делом доказать, что обвинение несправедливо (1 Кор. 9,20). Четыре мужа (были ли они членами иудейско-христианской церкви в Иерусалиме?) дали, вероятно, ограниченный временем обет назорейства (см. комментарий на Мтф. 3,1). Завершение обета должно было состояться в храме, оно было сопряжено с жертвоприношением и требовало известных расходов, которые, очевидно, были слишком велики для бедных людей. Возмещение этих расходов рассматривалось в качестве дела милосердия.

21,25: Сказанное в Апостольском декрете вполне соответствует фактическому состоянию; 15,21 и Гал. 2,1-10 говорят только о том, что требовалось от христиан из язычников, от христиан из иудеев не требовалось уже ничего более, кроме того, чтобы они не требовали от христиан из язычников признания спасительного значения закона.

21,26: Павел ясно говорит в своих посланиях, что, пребывая в свободе, он добровольно подчинял себя закону и для иудеев был, как иудей, чтобы "приобрести многих" (см. комментарий на 16,3; 1 Кор. 9,19 и посл.).

21,27-30: Тактически мудрый совет Иакова навлек на Павла бедствия. Подстерегали ли евреи из рассеяния (из Ефеса) Павла в храме? Павла обвиняли в том, что он учит против народа, избранного Богом, против закона (что он потерял свою действительность) и против места сего, т.е. против храма. Обвинение, некогда выдвинутое против Стефана, звучало подобным образом (см. комментарий на 6,13- 14)!

21,31-36: Движение в городе встревожило римский полк, находившийся в крепости Антония (34), расположенной в северо-западном углу района храма. Воины, несмотря на то, что и они усматривали в Павле главного виновника, в подлинном смысле слова взяли под свою "защиту", что спасло ему жизнь в тот момент. Достоин внимания тот факт, что и в этот момент римское государство оказалось государством законности (33-34).

21,37-39: Павел почтительно разговаривает с римским начальником, для которого это составляло благотворный контраст с криками демонстрирующей толпы. К тому же, он говорил по-гречески - признак образованного человека. Павел оказался в состоянии освободить себя от подозрений, будто он разыскиваемый римлянами предводитель партизан. В конечном итоге он получил даже разрешение обратиться с речью к собравшемуся народу, и ему удалось, как будто он обладал сверхчеловеческой повелевающей силой, водворить тишину, так что толпа приготовилась слушать его. Разбойники (38): имеются в виду зилоты (см. комментарий на Мтф. 22,15 и посл.), политические революционеры.

21,40: Толпа народа стала слушать его, так как он обратился к ней на ее родном наречии. Это признак того, что он не какой-то пришелец, а соплеменник их. Притом он говорил не библейским древне-еврейским языком (который сохранился еще в ту пору, как народный диалект), а по-арамейски, на родном наречии Иисуса.

22,1: Отцы: присутствовали ли также и члены синедриона (см. комментарий на Мтф. 26,59)? По собственному слову Павла, он произносит защительную речь.

22,2: Еврейский язык -"21,40.

22,3-5: Павел особенно сильно подчеркивает, что отличает его, как верного сына своего народа: он иудей, воспитанный в сем городе (Иерусалиме) при ногах Гамалиила, иудейского богослова. Он до смерти гнал последователей сего учения (дословно: "сего пути"; -* Мтф. 7,13 и посл.). Речь в существенном согласуется и с другими высказываниями (9,1-29; 26,9-21; 23,24; Рим. 10,2; Гал. 1,14), но в ней содержатся некоторые сведения, которые достойным внимания образом дополняют наши познания о прежних путях апостола. Так мы узнаем о пребывании его в Иерусалиме; можно предполагать, что сам он видел и слышал еще Иисуса. Если правильно понять место 2 Кор. 5,16, то оно не противоречит такому предположению.

22,6-11: Это событие совершилось приблизительно 25 лет назад; знаменательно, однако, что все высказывания и все сообщения о нем (9,1 и посл.; 26,9 и посл.) совпадают друг с другом во всех существенных моментах. Единственное непосредственное противоречие обнаруживается между стихом 9 и 9,7: здесь сопровождавшие видят свет, но не слышат голоса, там же наоборот (26,13-14 согласуется со сказанным здесь). Лука столь добросовестен, что оставляет без изменения изложенную в главе 9 информацию, которую он почерпнул из какого-то другого источника, хотя на основании речей Павла он получил другую информацию! Одно, однако, не сказано здесь вполне четко и ясно: здесь не сказано, что он лично видел Господа (ср. 1 Кор. 9,1). Как следует из предлагаемого повествования, это случилось, к удивлению, позже по совершенно другому случаю. (В главе 9 тоже не говорится ясно о том, что Павел лично видел тогда Господа, в 9,7 только намекается на такую встречу, а в 9,17 Анания ясно говорит о такой встрече. Иначе в 26,16; см. там!)

22,12-16: 3 главе 9 говорится о том, что Анания, получив особое указание в видении, должен был разыскать Павла (9,10 и посл.); в главе 26 не упоминается об этом (хотя это совершенно очевидно из создавшегося положения. В сравнении с 9,17 слово Анании здесь пространнее, подробнее и назидательнее: Бог уже раньше предъизбрал Павла для того (Гал. 1,15-16), чтобы он познал волю Его. Познание этой воли состоит в том, что он увидел Праведника и услышал глас из уст Его. Имеется в виду Сын Божий (см. комментарий на 3,14).

22,17-21: Сообщаемое здесь вносит новый элемент. Павел опять возвратился в Иерусалим. Как следует из Гал. 1,17-18, это могло быть посещение только в промежуток между его обращением и Апостольским собором, который состоялся приблизительно через три года после событий у врат Дамаска (см. комментарий на 11,30). Во время этого краткого посещения он был в храме, молился, оказался в состоянии "экстаза" (см. 2 Кор. 12,1 и посл.) - и видит Господа Иисуса Христа! Павел ведь основывает свое обращение и свое служение не на видимых переживаниях. Цель этого видения явно состояла в том, чтобы сказать Павлу, что ему необходимо покинуть этот город, потому что по воле Божией ему предстоит возвещать Благую Весть не иудеям, а язычникам. Следовательно, Господь вскоре показал Павлу, какие у Него намерения в отношении него: Павел станет апостолом язычников.

22,22: Хотя и в Ветхом Завете многократно свидетельствовалось о том, что Бог Израиля ( и всех народов) обращается теперь к язычникам и принимает их по Своей благодати (Быт. 12,3; Ис. 49,6), все это воспринималось в качестве чего-то совершенно скандального и обвиняло иудея, высказывающего такие мысли, в лжеучении, которое каралось смертью. Отсюда ясно, что вопрос планов Божиих по отношению ко всему человечеству (см. комментарий на 20,27; Еф.) играл важную роль в веропознании членов народа Божиего.

22,23-29: Тысяченачальник, начальник когорты (тысячи), хотел учинить Павлу допрос "с пристрастием", т.е. применением пыток, чтобы узнать, почему общественный порядок и мир оказался под угрозой, благодаря одному только его присутствию. Этот метод не допустимым считался в отношении римских граждан, но предписывался в отношении рабов и неримских граждан; человеческое достоинство не было общепризнанным в древнем мире. Павел родился в римском гражданстве; обстоятельство это свидетельствует о том, что семья его родителей занимала видное положение в городе Тарсе, к которому римляне особенно благоволили, начиная с первого столетия после Р.Х. Это и сохранило Павла от бичевания, но не освободило его от уз, потому что римляне предполагали в нем опасного революционера.

22,30: Между тем римский офицер понял, что вопрос касается иудейского закона и внутрииудейских порядков, за которые, по римскому закону, несли ответственность иудейские начальники Вот поэтому он корректно попытался отнести весь этот вопрос к той инстанции, которая, по всей видимости, несла за него ответственность или была компетентна в таких делах.

23,1-5: Заседание синедриона, которому предстояло быть официальным "термином" в решении этого дела, было созвано с поспешностью, а потому не во всех отношениях были соблюдены полагающиеся формы. Павел произнес острое слово в адрес первосвященника только потому, что тот не находился в полагающемся ему облачении (5). Он называет их братьями (22,1), потому что и он, и они - иудеи, составляющие один народ в сравнении с тысяченачальником. Добрая совесть (1): Рим. 9,1; 2 Кор. 1,12; 4,2; 2 Тим. 1,3; Евр. 13,18. Вопреки закону (3): Лев. 19,15. И апостол, как и его Господь (Иоан. 18,22-23), тоже возражает, только ответ его несколько резче. Стена подбеленная: Иез. 13,10-15. Павел предает его судам Божиим (1 Кор. 5,3-4), т.е. почти предает его проклятию. Однако он тотчас приносит свои извинения, когда ему говорят, что это первосвященник; основываясь на Писании, он продолжает оставаться верным закону. Слово Павла, обращенное к Анании, исполнилось роковым образом: в 66 году п. Р.Х., вскоре перед иудо-римской войной зилоты-революционеры убили его.

23,6-9: Павел не только фарисей и сын фарисея; многочисленные рукописи сообщают о том, что многие из предков Павла были фарисеями. Фарисеи (см. комментарий на Мтф. 23,2) относились несколько благосклоннее к проповеди Иисуса, нежели саддукеи (см. комментарий на Мтф. 22,23-24). Однако и они не хотели согласиться с тем, что Иисус воскрес, хотя в итоге они считали это вполне возможным. Дух (9): имели ли они в виду Иисуса (22,6 и посл.)? И в этом отношении в синедрионе не было единого мнения по отношению к христианской церкви (5,17 и посл.).

23,10-11: Павел, очевидно, по опыту был глубоко опечален тем, что даже самые высокие начальники его народа поступали несправедливо. Поэтому Иисус утешает и укрепляет его особым образом. Здесь не говорится о каком-то новом явлении Христа наподобие послепасхального.

23,12-15: Ненависть так далеко увлекла иудейских противников Павла, а потому и Иисуса, что они сами себя прокляли; они клятвою заклялись не есть ничего, обязавшись устранить Павла в ближайшее время. Сопряженный с этим всеобщий пост считался упражнением в благочестии заклявших себя клятвою фанатиков; он оказался во грех им (несоблюдение второй и пятой заповедей); кроме этого поклявшиеся весьма ограничили себя во времени. И Павел "желал сам быть отлученным" (Рим. 9,1 и посл.). Но какое различие в духовных целях! Произнесенная в 1 Кор. 16,22 "анафема" обнаруживает только фактическое отделение тех, которые "не любят Господа Иисуса Христа", а потому преследуют и гонят избранных Его. Они не смогут более причинить вреда Его Царству (ср. 1 Кор. 5,5). Иоан. 16,2 исполняется уже теперь. 16-22: У Бога много путей, чтобы спасать избранных Своих! К Павлу мог прийти племянник: знак того, как обращались с ним, как с узником. И тот факт, что по его желанию его проводили к начальнику, свидетельствует о том уважении, с которым относились к Павлу.

23,22-30: Иерусалим и Иудея являлись в годы, предшествовавшие иудейско-римской войне (66-70 п. Р.Х.), очагом беспокойства. Отсюда и понятно военное вмешательство: несущие ответственность хотели обезопасить себя на ключевых постах, чтобы избавить себя от возможных последующих осложнений. Некоторые рукописи подчеркивают, что в случае удавшегося убийства его обвинили бы в подкупе! Было написано и письмо (25) - законное донесение начальнику, римскому проконсулу в Кесарии. Из того что сказал впоследствии, проконсул Павлу, он мог заключить, в каком смысле сообщали о нем Иерусалимские начальники; Лука описал все это на основании того, что сообщил ему апостол.

23,31-35: Город Антипатрида расположен приблизительно в 60 км к северо-западу от Иерусалима, приблизительно в 40 км от Кесарии, уже на побережьи. Поэтому группа путешествующих оказалась в открытом поле, а потому отряд пеших для охраны их в горной местности мог возвратиться обратно. Римский проконсул правильно оценил этот случай: Павла следует вначале подвергнуть допросу, когда иудеи-обвинители прибудут к месту разбирательства дела. Претория Ирода (35) являлась, очевидно, нынешней резиденцией проконсула. В раннем христианстве предполагали уже, что речь здесь об упоминаемой Павлом в Послании к Филиппинцам о претории; отсюда вывод, что это "послание из уз" Павел написал во время своего заключения в Кесарии (см. вступ. Фил.).

24,1-9: Прибыл и сам первосвященник, чтобы основательно уяснить, что в состоянии предпринять иудейское руководство по отношению к христианам, согласуясь с законом, и чего оно не может сделать. Об этом свидетельствует и ядро приводимых аргументов (5-6): Павла сочли возбудителем мятежа между Иудеями, живущими по вселенной (т.е. в области римского государства); его обвиняли в том, будто он видный вождь "ереси" - Назорейской ереси, т.е. Церкви Христовой; в настоящее время он является причиной беспорядков, потому что отважился даже осквернить храм, а так как римляне согласились с тем, чтобы сами иудеи судили преступления, направленные против их закона, то они требуют, чтобы Павел был выдан им в законном порядке. Только рукописи, относящиеся к более позднему времени, подробнее толкуют высказывания 6б-8а, одновременно обвиняя римских правителей в Иерусалиме, будто они вели себя в этом деле не совсем корректно. В целом речь насыщена юридическими профессиональными выражениями и оборотами, как это обычно бывает в таких случаях.

24,10-13: Павел не уклоняется от обвинений своих противников, но заявляет, что они не соответствуют фактам.

24,14-16: Он пользуется возможностью засвидетельствовать о своей вере, причем он упоминает о решающих моментах христианской жизни. Учение - см. комментарий на Мтф. 7,13-14. Павел всецело стоит на почве Священных Писаний Ветхого Завета. У него та же надежда, которая составляет и предмет их ожиданий (воскресение), в силу которых все они некогда предстанут пред Богом на Последнем Суде: Дан. 12,2; Иоан. 5,28-29. Добрая совесть см. комментарий на 23,1. Вера, основанная на Писании, надежда воскресения, честная жизнь пред Богом и ближними - вот предлагаемые здесь основы христианской жизни.

24,17-21: Здесь говорится о собранных в пользу христианской церкви в Иерусалиме пожертвованиях, о которых Лука не говорил, однако, в момент прибытия Павла и его спутников (21,15 и посл.). Может быть, собранные пожертвования в сочетании с выкупом четырех мужей, совершавших свой обет (21,23.27 и посл.) сыграли более важную роль в процессах, связанных с Павлом, нежели это можно видеть в повествовании Луки. В заключение Павел опять особенно подчеркивает свою веру в воскресение. Так важна для него эта часть христианской веры! Или, может быть, он хочет наглядно представить римлянам, как безобидны его верования и взгляды, если смотреть на них с политической точки зрения?

24,22: Отсрочил дело - юридическое профессиональное выражение, которое свидетельствует о том, что проконсул отложил судебное решение этого дела. Действительно ли он хочет выслушать ответственного тысяченачальника из Иерусалима, или же известную роль играют упомянутые в стихе 26 ожидания?

24,24-25: Мы не знаем, состоялись ли повторные частные беседы между апостолом и проконсулом Феликсом по желанию его (третьей) жены, еврейки, или же потому, что сам он интересовался этим человеком и христианством. Друзилла была одной из трех дочерей царя Ирода Агриппы 1 (см. комментарий на гл. 12) и сестрой Агриппы 2 (см. комментарий на 25,13). Антоний Феликс, уже прежде дважды женатый, отбил молодую красивую жену у ее первого мужа, князя Емеса. Это такой же приблизительно случай, как у Ирода Антипы и Иродиады, о котором так смело говорил Иоанн Креститель (Мтф. 14,3-4). Что говорит Павел? Он "проповедует" о прощении наших грехов в Иисусе Христе и о вытекающей отсюда праведности, а также о дисциплинированной жизни, о воздержании и о будущем суде (2 Кор. 5,10). Как утверждают рукописи, относящиеся к более позднему времени, Павел не был отпущен из-за нее, т.е. Дру-зиллы (27).

24,26-27: Скудные сведения о новом проконсуле Фесте, полученные из внебиблейских источников, совпадают со сказанным здесь: он пытался утвердить свой пост в весьма осложнившемся политическом положении. Вероятнее всего предположение, что он вступил в союз с иудейскими вождями, чтобы скорее ликвидировать предосудительные и заброшенные дела.

25,1-5: Чтобы скорее совершить синедриону суд над Павлом, попытались уяснить проконсулу, что в этом случае вопрос касается внутрииудейских постановлений закона. Но ведь именно это и следовало прежде всего установить законным порядком, вот поэтому судебное разбирательство произошло в резиденции римского проконсула в Кесарии. Язычник римлянин справедливо решает вопрос в соответствии со своим законом, а потому и в духе заповедей Божиих для человека в сфере государственности, выступив против религиозно косного человеческого своеволия. Во все времена и во всех положениях христианство не могло бы желать ничего более в государственно-политической области, а только того, чтобы государственные учреждения и служащие тщательно соблюдали существующий закон. Христиане всегда сознают, даже находясь и под "нехристианским" правительством, ценность государственного закона, усматривая в нем благой дар милостивого Бога для человека (Рим. 13,1 и посл.).

25,6-8: Многие и тяжкие обвинения на апостола состояли (8), должно быть, в том, что его обвиняли в тяжелых преступлениях иудейского закона и в нарушении самостоятельного иудейского храмового культа в Иерусалиме, но именно поэтому он должен был являться государственно опасным и в римском смысле.

25,9-12: Каждый римский гражданин в любом месте Римской мировой державы мог требовать, чтобы дело его решил сам император в Риме - самая верная защита каждого гражданина от произвола каких-то служащих где-то в провинции! Павел пользуется своим правом, но не из-за страха перед иудеями, а в послушании обетованию Иисуса (23,11)! Там, где государственный правовой порядок справедлив, христианин подчиняется ему, желая пользоваться его покровительством. Это дар Господа ему на его пути, за который ему следует благодарить Господа.

25,13: Агриппа 2 - сын Ирода Агриппы 1, который казнил Иакова Зеведеева и из рук которого дивным образом ушел Петр (см. комментарий на 12,1-2). По милости римлян, он сохранил свое царство в одной из небольших областей на севере Палестины в период 50-100 гг п. Р.Х. Овдовев, сестра его Вереника жила в то время при дворе своего брата, считаясь возлюбленной его. Впоследствии она стала всемирно известной из-за своей связи с Титом. Лука умалчивает о непозволительной по библейским законам и заповедям связи между ними. Ученикам Христовым не следует вмешиваться во всякое скандальное мирское дело. Мир греховен во всех своих отношениях; христианам не следует уподобляться образу его (Рим. 12,1; ср. 2 Кор. 6,14 и посл.); церковь ничего не изменит в мире своей активностью, изменения силен осуществить один лишь Господь.

25,14-22: "Этика" римлян воспрещает проконсулу согласиться с предложением судебного разбирательства, которое предлагалось иудеями (см. комментарий на 8). "Тяжкие обвинения", которых ожидал римский сановник и которые свидетельствовали бы о преступлениях Павла (18), состояли в партизанской деятельности, мятеже и насилии. Однако все это находилось вне следования за Иисусом и тогда, и сегодня! Подлинно спорные вопросы совершенно непонятны для "нормального" человека как в глубокой древности, так н в наш "просвещенный" век. Поэтому он обращается с вопросом к человеку, который принадлежит к этому народу и более осведомлен, может быть, окажется в состоянии дать полезный совет.

25,23-27: Новым в сравнении с беседой царя накануне (14-21) является: 1) указание на то, что иудеи, со своей стороны, хотят убить Павла в Иерусалиме; 2) проконсул хочет услышать мнение Агриппы о Павле для своего отчета в Рим.

26,1-8: Павел опять пытается уяснить свое нынешнее положение на примере личного хода развития, как члена ветхозаветного народа Божиего (9,1-29; 22,3-21). И в этом отношении он полагает усиленное ударение на свою верность этому народу и закону отцов. (Секта, лучше учение, обособленная группа людей; Фарисеи - см. комментарий на Мтф. 23,2; ср. саддукеи - см. комментарий на Мтф. 22,23 и посл. см. Деян. 23,6 и посл.)

26,9-41: Интересно заявление Павла, в котором он свидетельствует, что участвовал не только в побиении камнями Стефана, но и в осуждении многих христиан и в их казни. Размышлял ли он об истине Христовой по свидетельству мучеников пред лицом смерти, как об этом часто свидетельствовала церковь мучеников последующих веков? Можно предполагать, что Павел, допрашивая гонимых, подвергая их насилию, принуждал хулить Иисуса.

26,12-18: Третье повествование о событиях у врат Дамаска совпадает в существенных моментах с двумя первыми повествованиями (9,1 и посл.; 22,3 и посл.): неземной свет осиял Павла и его спутников; он один (?; как и в 22,9) слышит голос Иисуса. Но здесь (16) Иисус говорит, что Он явился Павлу (в подлиннике то же слово, которое и в 1 Кор. 15,5-8), чтобы ему быть очевидцем (1 Кор. 9,1) и уполномоченным проповедником (18) для обращения, прощения и наследования (см. Пс. 72,26). Слово Воскресшего, обращенное к Павлу, насыщено здесь центральными высказываниями раннехристианского, "Павлового" исповедания веры. Но это обстоятельство как раз и убеждает нас, что Павел получил свое Евангелие не от человеков, а от Иисуса Христа (Гал. 1,1.12), т.е. от воскресшего Господа. Это процесс, в котором сказанное однажды Иисусом в единственно-своеобразном событии у Дамаска развивалось в течение последующих десятилетий и вполне соответствовало тому, что позже получил Павел в "духе" от Господа (1 Кор. 7,40). Сам апостол сообщил об этом Луке.

26,19-23: Нельзя не повиноваться небесному видению. Павел заостряет здесь внимание не на апостольстве среди язычников, а говорит о своем благовестии среди всех людей, иудеев и язычников. Фактически он всегда признавал преимущество иудеев (в спасительно-историческом отношении) уже посредством того, что он всегда начинал свою проповедь в иудейкой синагоге, и уже после того только, как его отвергали, он обещался исключительно к язычникам. Это вполне соответствует тому, что нам известно о нем из :го же посланий.

26,24-29: В воодушевленном, т.е. в носимом Духом Божиим свидетельстве апостола образованный римлянин мог увидеть только религиозную восторженность ("экстаз"). Неверие совершенно не понимает одухотворенного свидетельства христианина. Агриппа верил пророкам. Но и тогда, как и сегодня недостаточно верить только в общем, как это обычно случается. Необходимо слышать призыв Божий в Его Сыне Иисусе Христе и вполне сознательно принять решение оказаться на Его стороне.

26,30-32: Верующий не повинен смерти, но государственные властители не хотят, чтобы верующий благовествовал об Иисусе! Так как Павел сослался на свое право, он должен был, как узник, отправиться в столицу тогдашнего мира, сообразуясь со всеми последствиями, которые сопряжены были с этим для вестника Иисусова.

27,1: Начиная с этого места, повествование опять ведется от первого лица множественного числа, т.е. от лица очевидца (см. комментарий на 18,23). Повествование ведется от лица Луки, который, по другим свидетельствам Нового Завета, до конца оставался вместе с апостолом (Кол. 4,14; Филим. 24; 2 Тим. 4,11; вступ. к Деян.). Некоторые другие узники: как утверждает греческий текст, узников этих было много (там были и преступники, которым предстояло бороться за свою жизнь на аренах Рима перед собравшимся народом!) О поведении сотника см. ст. 42 и посл.

27,2-3: Неверующим язычникам, которые оказывают благо "братьям" Иисуса, т.е. членам Церкви Христовой, Сам Господь даровал великое обетование (Map. 3,31-35; Мтф. 10,42; 25,40).

27,4-8: Первый корабль Адрамитский, он прибыл из гавани, расположенной на северозападном побережьи Малой Азии, к (юго-)востоку от Троады или Асса (20,6.13-14). В Мирах Ликийских на южном побережьи Малой Азии, к востоку от острова Родос, они пересели на корабль, везущий зерно из Александрии в Рим; в древности в течение веков Египет являлся житницей Рима. Спешили, несмотря на неблагоприятную погоду, чтобы достичь Рима еще до наступления зимы. Стремился ли экипаж корабля и воины прибыть в Рим еще до сатурналий (17-23 декабря), т.е. до древне-римского карнавала? Тогда вдвойне понятно почему Павел предупреждает не торопиться (9 и посл.).

27,9-12: Под постом имеется в виду великий день примирения, который совпадает с концом сентября - началом октября В древности к этому времени заканчивали мореплавание. Тем не менее на этот раз решили продолжать плавание, несмотря на опасность и предостережения. Кому же в таких случаях предстоит громко предостерегать об опасности? Мир часто трусливо молчит. В этом и состоит необходимое служение учеников Иисусовых, которые открыто должны высказать все то, что угрожает людям, не сообразуясь с тем, приятно ли это будет им и соответствует ли интересам многих.

27,13-26: Ученик Иисуса тогда приобретает духовные силы и утешение, когда умолкает в своей мудрости плотской человек. При этом необходимо спокойно высказаться, если даже другой и был прежде слишком самоуверенным и своенравным, чтобы принять то слово, которое содействовало бы его благу, если даже оно противоречит его собственным желаниям (21). Уверенность апостола (22) коренится не в его собственных духовно-душевных силах. И верующие в Иисуса погибают, если их не спасает Сам Господь. Но спасение их одновременно и во благо другим. Ангел Бога (см. комментарий на Быт. 16,13-14) явился апостолу (23). Посредством этого твердого оборота ветхозаветного языка Павел выражает свои переживания (5,20), вызванные особым и непосредственным вмешательством Божиим в дела этого мира.

27,27-29: Обетование спасения отделялось длительным временем боязливой неуверенности от уверенности, что они приблизились к суше. Адриатикой в древности называлась также расположенная к югу от ныне называемого так моря часть среднего Средиземноморья.

27,30-32: Вопреки всем возражениям, Павел правильно понял и оценил намерения экипажа корабля.

27,33-38: Четырнадцать дней без пищи: это не значит, что они вообще ничего не ели. Павел благодарит за пищу, а также за сохранение жизни. Очень часто случается, что Бог дивным образом сохраняет жизнь избранных Своих, а вместе с ними и жизнь других людей, но вот потому у них и должно появиться мужество, чтобы засвидетельствовать о том, что они молились о спасении и что дивная помощь дарована им непосредственно от руки Божией. В противном случае христиане потеряют подлинное благословение особой благодати своего Господа. В словах Павла звучит порядок священной трапезы, совершаемой уже в новозаветное время (см. комментарий на Мтф. 26,26 и посл.; Лук. 24, 30; Иоан. 21,13; 1 Кор. 11,23;гл. 2,46; 20,11). Преломил ли апостол хлеб для себя в тишине, вспоминая смерть Господа на кресте и ожидая Его пришествия? Совершенно простая трапеза, совершаемая в крайних условиях, может оказаться большой помощью и укреплением.

27,39-41: Корабль оказался в таком положении, в котором он непременно будет разбит волнами.

27,42-44: Весьма возможно, что воины получили приказ действовать таким образом, как они намеревались поступить. Может быть, угрожали суровые наказания, если разбегутся узники. Иисус исполняет Свои обещания (23,11). Вот поэтому Павел еще не лишился здесь жизни. Принял ли сотник на себя и ту ответственность, выходя за рамки служебных предписании, которая позволила ему прини мать свободные решения (3)?

28,1-2: Жители острова Мелита по-человечески дружелюбно встретили потерпевших кораблекрушение.

28,3-6: Люди увидели в Павле человека обреченного. Если после такого спасения человек теряет свою жизнь таким именно образом, то, вероятно, у "судьбы", у Бога или у господствующей в истории справедливости достаточно причин для того, чтобы наказать этого человека! Подобный образ мышления о воздаянии и заслугах рождается у людей во всем мире и рождался во все времена, но не на основании Слова Божиего; он вообще свойствен всякому человеческому мышлению и языческому народному благочестию (см. Иов или слова Иисуса Лук. 13,2 и посл.; Иоан. 9,1 и посл.). Не защищаясь и не гордясь, Павел обращается к тем, которые таким именно образом толкуют данное происшествие. Он сознает, что он в руке своего Господа. Ему не пытались оказать божеские почести, как в Листре (14,11).

28,7-10: Начальник острова был, вероятно, главным управляющим римского государственного имения, так как Мелит принадлежал к римской провинции Сицилии. По поводу чуда исцеления: о том, что Павел действительно обладал даром исцеления, свидетельствует не только поток многих страдающих, устремившийся к этому человеку. Он сам писал, обращаясь к тем, которые видели это или в состоянии были проверить это, что через него совершались "знамения апостола" (Рим. 15,19; 2 Кор. 12,12 и т.д.). Много почести (10): мирские люди часто гораздо более ценят все то, что становится их уделом, нежели христиане, которые часто так просто принимают чрезвычайные дары Божий. Благодарность производит благословение.

28,11: Через три месяца: в феврале. Уже возражали, чтобы не начинать раньше, нежели это обычно было в римской древности. Однако матросы и воины горели желанием как можно скорее прибыть в столицу (27,8 и посл.). Корабль имел знамение близнецов - изображение божеств Кастора и Полукса, которых античное суеверие считало покровителями мореплавателей. Павел и повествующий об этом видят эти фигуры, но не придают этим языческим изображениям никакого значения (1 Кор. 8,5-6). Христиане знают себя укрытыми в Господе, но они не могут предотвратить того, что другие суеверно возлагают свои надежды на что-то другое. *12-14: Плавание начинается успешно и ведет через сегодня еще известные города Сиракузы в Сицилии и Регио ди Калабрия в Путиоль на мысе Мизенум против Неаполя, уже тогда важного порта столицы - гор. Рима. Откуда христианам было известно о прибытии Павла? Заботились ли они о всех узниках, которые прибывали на каждом корабле (Мтф. 25,35 и посл.)?

28,14-16: Павел прибывает в Рим и как пленник, и как апостол. Как пленник, он подчиняется органам римской государственной власти; ему разрешается найти себе жилье (за которое он сам должен был платить!), но сфера его деятельности была гораздо более ограничена, нежели обычно. Он лишен был права покинуть свое жилье. Вот поэтому все встречи и беседы, о которых повествуется ниже, состоялись у Павла, и всякий, кто хотел говорить и беседовать с ним, должен был прежде разыскать его. Как обычно в таких случаях, он был в оковах и под постоянной стражей (16). Поэтому места 2 Тим. 1,16; Еф. 6,20, а также Фил. 1,7.13-14.17; Кол. 4,18; Филим. 10; 2 Тим. 2,9 (узы) следует понимать буквально.

28,17-20: К удивлению Павел немедленно связывается с ведущими, знатнейшими из иудеев римской синагоги, притом до того еще, как он встретился с руководящими мужами христианской римской церкви. Правда, он встретился с отдельными из христиан еще на пути в Рим. Неужели у него в самом начале не было контакта с руководителями? Существует ли в этом случае что-то общее с тем, что сказано в Рим. 9-11, в особенности с Рим 11,13 и посл.? Это означало бы, что Павел воспротивился христианскому антисемитизму, который отвергал древний народ Божий, высказываясь о нем в предосудительной гордости; он явно признался членом своего народа и продолжал бороться за них (Рим. 1,16). Звучащие почти как заклятие, слова апостола (1 Рим. 9,1 и посл.) подразумевают именно это. Не с тем, чтобы обвинить в чем-либо народ мой (19): эти предложения явно свидетельствуют о том, сочетаясь с Рим. 11,13 и посл., что Павел, становясь на сторону своих братьев по плоти, выступает против недуховного и гордого христианства, представляемого обратившимися язычниками. Друзей он себе этим не приобрел - они приняли только его увещевание.

28,21: Иудея: там гробовое молчание, там не упоминают о Павле, там были уверены в неминуемой смерти Павла, оказавшегося во враждебном христианству мире. Или же совершенно иной контакт с дюжиной рассеянных в мире иудейских синагог?

28,23-24: Павел свидетельствует иудеям об исполнении закона Моисеева и пророков, а также о наступлении господства Божиего в Иисусе Христе (см. комментарий на Мтф. 3,2; Рим. 3,21; 10,4; см. Мтф. 5,17 и посл.). Как всегда это бывает, когда правильно возвещается Слово Божие, некоторые принимают его верою, а другие отвергают: Евангелие является "для одних запахом живительным на жизнь", а "для других запахом смертоносным на смерть" (2 Кор. 2,15-16).

28,25-29: Ясно и выразительно говорится о том, что встреча апостола с этими иудеями в Риме состоялась под знаменем того, что Евангелие в силу спасительной воли Божией предлагается прежде всего иудеям (Рим. 1,16; ср. Рим. 9-11 и Мтф. 13,11 и посл.!). Спасение Божие (28), как всегда в Новом Завете, это не спасение в земном смысле (шалом), а избавление "от греха, смерти и власти сатаны" (Лютер; см. комментарий на 4,12). Спасение имеет, несомненно, последствия и Для земных условий жизни. Но эти условия создает не сам человек, а дарует Господь по Своему благоволению.

28,30-31: Лука заканчивает свою книгу скупым сообщением об апостоле, пробывшем в Риме в течение последующих двух лет - столько времени продолжалось разбирательство его дела у кесаря Нерона (54 - 68 гг. п. Р.Х.). Принимал всех приходивших к нему: к нему приходили многие христиане. Лука, как свидетельствует об этом 2 Тим. 4,11, последнее послание Павла "из уз", оставался с апостолом до конца (см. Кол. 4,14; Филим. 24). Если он не сообщает подробностей об отношениях Павла с римской церковью, то не потому ли, чтобы не слишком рыться в "грязном белье"? Сравни Фил. 1,15; 2 Кор. 11,26 и многие высказывания Павла в его посланиях, которые, по-видимому, дословно воспроизведены во Втором послании к Тимофею, во всяком случае более точно, нежели обычно. Что случилось по истечении этих двух лет с Павлом и его единственным спутником Лукой, нам не сказано, может быть, потому, что сам автор не в состоянии был сделать этого. Все говорит в пользу того взгляда, что вместе с Павлом, подвергшись осуждению за его дело, он понес мученическую смерть - казнь от меча.