1. Автор: книга Деяний Апостолов нигде не говорит о том. кто написал ее. Однако множество данных указывает на тот факт, что написал ее тот же автор, который написал Евангелие от Луки. Обе книги начинаются посвящением неизвестному Феофилу. Далее язык и стиль, а также рабочий метод автора обнаруживают его явное намерение этой книгой продолжить свой первый труд. Если в своей первой книге он отразил проповедь и дела Иисуса в период Его земной жизни, то в этой книге он хотел бы засвидетельствовать о деле превознесенного Господа после Голгофы и Воскресения, которое Он совершает в мире посредством Своих вестников. Вот поэтому эта книга называется "Деяния Апостолов" (так она названа в древних рукописях, хотя название это дано ей, вероятно, не самим автором). Повествование этой книги охватывает не всю деятельность апостолов того периода, о котором она свидетельствует (приблизительно 30-31 по 61-63 гг. п. Р.Х.). Цель этой книги состоит в том, чтобы свидетельствовать о деле превознесенного Господа. Правда, Он всегда действует посредством Своих свидетелей, так что дарованное этой книге название является не совсем ошибочным.

Кто же является автором обеих книг? Уже во втором столетии христиане единодушно считали, что автором их является врач Лука, спутник апостола Павла, о котором он упоминает в Кол. 4,14; Филим. 24; 2 Тим. 4,11. Находящиеся здесь и другие данные, например, что сам он не видел Господа во плоти и что он был христианином из язычников, а не из иудеев, подтверждаются как Евангелием, так и Деяниями Апостолов, особенно теми частями, где он явно говорит от своего лица, например, во вступительных частях. Он является христианином второго поколения, учеником апостолов, как, например, Марк, но в отличие от него, он был христианином из язычников, получившим греческое образование.

Еще слово о концовке Деяний Апостолов: книга неожиданно заканчивается повествованием о двухгодичном заключении апостола Павла в Риме. Что же случилось с апостолом язычников, что случилось с самим Лукой, который, вероятно, оставался с ним "до конца"? Был ли Павел еще раз освобожден и совершил ли он путешествие в Испанию, как и предполагал (Рим. 15,24)? Все ответы на эти вопросы являются исключительно предположениями, которых не следует принимать особенно серьезно, так как они лишены вполне достоверных источников. Книга внезапно заканчивается (28,30-31) вероятнее всего потому, что автор ее умер, так и не успев закончить ее. У нас нет никаких сведений о том, что апостол Павел был вновь освобожден, а также о том, что он трудился в Испании или где-то на востоке Римской империи (Рим. 15,20.23). Не скорее ли всего, что во время одной из "практик", которые кесарь Нерон превратил приблизительно в период 61-63 гг. п. Р.Х. в злейшее и несущее смерть насилие, и автор этой книги был обвинен вместе с апостолом Павлом, с которым он, очевидно, оставался до конца, в том же "преступлении" и вместе с ним "ликвидирован" (2 Тим. 4,11)?

2. Рабочий метод Луки: Лука расспрашивал очевидцев, так как сам он не был очевидцем многих событий (см. Лук. 1,1). Во всяком случае, так можно судить на основании первой части книги (до главы 15). Как следует из тех частей, которые называют "мы" - частями (16,10-17; 20,5-15; 21,1-18; 27,1-28,16), Лука. принадлежал к образовавшейся вокруг апостола группе во время его последнего путешествия в Иерусалим (гл. 21) приблизительно в 58 году п. Р. X. Он оставался вместе с ним и во время его заключения в Кесарии. Именно в этот период он мог добыть самые точные сведения для своих обеих книг, которые, весьма возможно, он начал еще тогда, а закончил, вероятно, уже в Риме. Деяния Апостолов закончены были скорее всего в 63 году, а Евангелие несколько раньше. Ему были доступны и письменные источники - частичные повествования (см. Лук. 1,1), а среди них и повествование апостола Петра (гл. 9,32-11,18). Особенно тщательного исследования требуют речи Деяний Апостолов. В последнее время отстаивается мнение, что они не воспроизводят того, что действительно сказал соответствующий новозаветный свидетель в сложившейся для него ситуации. Эти речи считают писательским произведением автора книги, утверждая, что он совершенно свободно передал их гораздо позже. Однако все речи, которые Лука воспроизводит в своей книге, воссоздают многочисленные подробности вплоть до языка и соответствующего положения, что совершенно невероятным представляется, будто кто-то неизвестный, спустя два поколения, способен был бы построить их таким именно образом.

3. Время и место событий: а) книга Деяний Апостолов начинается событием, которым заканчивается его первая книга - вознесением Иисуса Христа. Событие это совершилось через несколько недель после смерти Иисуса, поэтому книга Деяний Апостолов охватывает период, начиная с 30 или 31 года п. Р.Х. Так как два года заключения Павла в Риме следует отнести к годам 61-63, то книга эта охватывает период в три десятилетия. Деяния Апостолов сообщают нам достоверно, но не обо всем, что произошло в первом христианстве в течение этих трех десятилетий на востоке Римской империи (см. Рим. 15,19.23; также 2 Кор. 10,16). Она не является также исчерпывающим изложением деятельности апостола Павла, притом она совершенно ничего не говорит о деятельности других апостолов. Лука ничего не говорит, например, о деятельности апостола язычников в Иллирии (нынешняя Югославия; а также на Балканах?); см. Рим. 15,19. Нам не известно также, кто проповедовал Христа в Египте, хотя нам известно, что Евангелие очень рано достигло этих мест. Можно было бы еще продолжать в этом же направлении. Должно быть, многие отчасти известные, отчасти не известные нам ближе мужи (а также и жены) провозглашали Евангелие в далеких частях известного тогда мира, свидетельствуя об Иисусе Христе: вспомним, например, Аполлоса, Акиллу и Прискиллу, Тимофея и Тита, а также тех, что поименованы в заключительных отрывках посланий! Уже в вечности откроется, сколько "малых", часто неизвестных, трудившихся "в тайне", окажутся действительно великими >в Царстве Божием. И во временном отношении повествование не является исчерпывающим. Поэтому необходимо быть весьма осторожным, если хотелось бы вместить в образ течения событий, который представлен нам в Деяниях Апостолов, еще что-то другое (см. прим. к Титу 1,5, где говорится, что Павел был прежде на Крите); б) датировка: точной датой в жизни апостола Павла является его пребывание в Ахаии во время правления Галлиона (18,12), время правления которого, благодаря одной из сохранившихся надписей, относится к годам 51-52 (52-53) п. Р. X. Исходя из этой даты, обращение его следует отнести к 32 г. п. Р.Х. (Гал. 1,15.18; 2,1), т.е. через два года после смерти Иисуса, а основание церкви в Антиохии к 35-36 г., события главы 12 к 41 г. а Апостольский собор к 48 г. п. Р.Х. (глава 15; Гал. 2,1-10); в годы 54-58 мы встречаем Павла в Малой Азии (Галатия, Фригия, Ефес), а также во время кратковременных остановок в Греции. Заключение Павла в Риме относится приблизительно к 61-63 гг. п. Р. X., где он умер мученической смертью.

4. Цель и содержание благовестия: сегодня, к сожалению, оспаривается тот факт, что Деяния Апостолов являются "толкованием Посланий апостола Павла" (Лютер). Более того, утверждают даже, что автор книги стоит на совершенно чуждых Павлому богословию позициях; утверждают даже, что он только понаслышке знаком с основами Павлового учения о спасении. Лука, действительно, несмотря на наличие личной и глубоко духовной связи с Павлом, кое в чем сохранил свое личное мнение. Однако различия в познании веры и в роде свидетельства этих обоих мужей первого христианства вызваны прежде всего разными историческими условностями.

Павел является иудеем, наставленным в Писании раввином, затем облагодетельствованным и призванным воскресшим Господом апостолом возвещать Евангелие среди язычников (Рим. 1,1.5; 1 Кор. 9,1; 15,9-10; гл. 22,6 и посл.; 26.12 и посл.). Кроме того, благовестие вменялось ему в обязанность (1 Кор. 9.16). а это трудно было бы вменить в обязанность другому иудею или другому христианину из язычников. Он был богословом-учителем, которого не всегда правильно понимали ближайшие друзья и собратья (см. Иак. 2,14-26; гл. 15; 21,20 и посл.; к тому же 2 Пет. 3,15).

Лука: почти с уверенностью можно сказать, что он обратился через Павла (в Троаде? 16,8.11); Лука был христианином из язычников, он получил греческое образование.

Его интересовали основы той веры, посредством которой сам он приобрел свое спасение. Одновременно он был свидетелем своеобразного и объяснимого только особым воздействием Духа Святого пробуждения во многих местах; это пробуждение сопряжено было с едва ли вероятным распространением дела Иисуса в далеких частях древнего мира, притом в самое короткое время. Вот поэтому он, с одной стороны, занимался исследованием основ этого духовного общения, изучая жизнь Иисуса из Назарета в Его земной деятельности, страданиях и смерти, изложив результат своих исследований в своей первой книге - в Евангелии от Луки. Затем, очевидно, он занимался изучением явления распространения веры в Иисуса Христа, осуществляемого первыми свидетелями по поручению Иисуса, считая его последующей существенной частью веры. Ему было важно при этом уяснить также и все то, что сам он постиг уже в этой вере. Озираясь назад, он изложил совместно с находящимся в Риме в узах Павлом все то, что он исследовал, узнал и пережил в своей второй книге, в Деяниях Апостолов, не говоря, собственно, о другом, а только о деятельности превознесенного Господа посредством избранных Своих, не говоря о каких-либо заслугах даже "великих" из числа Его учеников (см. Иоан. 15,5; Гал. 2,20; Фил. 4,13; гл. 3,16). Лука не желал ничего более, кроме того, чтобы изобразить действия Божий в Иисусе Христе, последовательно изучая жизнь Его, размышляя о ней, описав все то, что он постиг в вере и в происшедших процессах.

Вот поэтому в своей второй книге он касается всех центральных вопросов христианской веры: мы спасены и облагодетельствованы исключительно по благодати Божией (15,11; Рим. 3,23-24); реальное основание для нашего спасения Он создал Своей смертью на кресте и Своим воскресением (2,38; 3,18-19; 13,38-39; 20, 28; Map. 10, 45; Рим. 4,25; 8,3-4), возвысившись посредством креста и став Господом (и Христом): 2,36; 10,36; 1 Кор. 8,6; 2 Кор. 4,6; Фил. 2,11); Он постоянно пребывает визбранных Своих (12,7 и посл.; 16,6 и посл.; 18,9-10; 27,23 и посл.; Мтф. 18,20; 28,20); в этом мире мы можем следовать за Ним, взяв крест и страдая, только таким образом мы можем действительно быть Его учениками (9,16; 14,22; 20,22 и посл.; Мтф. 10,38; Map. 8,34; 1 Кор. 4,11 и посл.; 2 Кор. 4,8 и посл.; 6,4 и посл.); церковь - и даже первое христианство - не "без пятна и порока" (Еф. 5,27), и сокровище Евангелия мы носим в "глиняных сосудах" (2 Кор. 4,7; гл. 6,1; 9,26; 11,3-4; 15,1.7.36-39; 21,20 и посл.; Фил. 1,15 и посл.; 2 Кор. 11,26 "между лжебратьями"); наконец, после страданий этого времени Господь воздвигнет Свое Царство во славе и будет судить всех, живых и мертвых (3,19-21; 10,42; 17,31; Мтф. 25,31 и посл.; Иоан. 5,24 и посл.; Рим. 2,16; 8,18; 2 Кор. 5,10; 1 Фес. 2,19).

Мы питаем глубокое уважение к этому более новому и более острому видению особого своеобразия этого свидетеля в сравнении с другими свидетелями Нового Завета. Однако следует заметить, что в основных вопросах христианской веры Лука единодушен с ними, а в особенности с великим апостолом язычников, В одном духе (Еф. 4,3) он излагает историю церкви первых трех десятилетий, безусловно, в той мере, в какой она была доступна ему, оставив нам в этой форме свое свидетельство. Мы поступим хорошо, если будем рассматривать ее таким же образом и воспринимать в том же смысле и духе, в каком она была открыта этому мужу первой Церкви Христовой.

1,1-2: Лука обобщает сказанное в своей первой книге, в своем Евангелии - история Иисуса, Его учение, Его дела до Его смерти и вознесения. Во время Своей земной деятельности Он избрал Себе апостолов, дав Святым Духом повеления. На слове и деятельности их основывается следующее: возникновение и распространение Церкви Иисуса Христа (Еф. 2,20). Феофил - см. комментарий на Лук. 1,3.

1,3: Посланничество апостолов основывается не только на базе того, что они получили от пребывавшего во плоти Иисуса. После Своих страданий и смерти Иисус, уже вознесшийся, помогает им вполне уразуметь дарованное им Слово и Свою смерть на кресте (Иоан. 14,24-25; 15,26). Ядро проповеди Иисуса составляло Царство Божие (см. комментарий на Мтф. 3,2): оно наступило с пришествием Иисуса, оно продолжается и ныне и будет продолжаться до тех пор, пока Он, облеченный силой Божией превознесенный Господь (Рим. 1,4; Фил. 2,9-11) не положит всех врагов Божиих к подножию ног Своих (1 Кор. 15,25). В продолжении сорока дней: это достаточно часто упоминаемый в Писании определенный, ограниченный, не слишком короткий промежуток времени: в этот промежуток времени Воскресший являлся Своим ученикам, избрав их тогда Своими апостолами. Призвание Павла, которому Господь явился видимым образом (1 Кор. 9,1), было чрезвычайным событием (1 Кор. 15,8).

1,4-8: Вступление Луки переходит от передачи слов Иисуса в прямую речь.

1,4-5: В обетовании крещения Духом, которого удостоятся ученики, заключена ссылка и на пророческое слово Иоанна Крестителя (Мтф. 3,11; Лук. 3,16), утверждающее, что Тот, Который приидет после него будет крестить их Духом Святым и огнем. Как утверждает пророк Иоиль, принятие Духа является делом, обещанным Богом Отцом для последнего времени (Иоил. 2,28 и посл.).

1,6: В то время как Иисус говорит о даре Духа для учеников, посредством которого Он будет руководить ими на пути веры под крестом и в страданиях, они все еще помышляют о господстве Божием над Израилем и над прочими народами и о том, что оно уже сейчас будет явлено миру. Однако для учеников, "доколе Он придет", сила Божия "скрывается" под крестом и в страданиях. Они ходят верою, а не видением (2 Кор. 5,7).

1,7-8: Так как видимое созидание господства Божиего сопряжено с пришествием Исуса (т. е. с Его вторым видимым "пришествием" в будущем), то Иисус говорит о том, что момент этого события последнего времени останется неизвестным в течение их земной жизни. А поэтому ученикам Его не следует строить каких-либо предположений, а оставаться в силе Духа Святого вестниками господства Иисуса над всеми народами (Мтф. 28,18 и посл.). Три указанных местности - Иерусалим, Иудея и Самария, а также края (самые крайние области) земли - воспринимаются часто в качестве продуманного Лукой деления этой цели. Однако слова его касаются, как впрочем, часто и другие высказывания Библии, гораздо далее простирающейся сущности дела, которой свидетелю еще не удалось разглядеть, но которую Бог имеет в виду в этих словах. Только сегодня мы способны видеть, что фактически заключается в этих словах (см. комментарий на Мтф. 10,23).

1,9-11: Вознесение Иисуса - это вступление Воскресшего в невидимость Божию (действительность, которая в Библии часто описывается небом, как это следует, например, из Лук. 15,18, или оборотом "Царство Небесное" вместо "Царство Божие"). Подобно тому, как живой Бог уже в Ветхом Завете не являлся непосредственно видимым образом Своему избранному народу и Моисею, а скрывал Свое присутствие в облаке (Исх. 16,10; 40,34), так и здесь облако (см. комментарий на Исх. 13,21) является единственным, что ученики увидели своими телесными глазами. Затем вестники вышнего мира сообщили ученикам, чего им следует ожидать и на что необходимо обращать свое внимание. Превознесенный Господь их опять придет и явится видимо таким же образом, как Он исчез сейчас от их земного взора.

1,12-14: Самое первое общение христианской церкви составляли более узкий круг учеников (см. комментарий на Мтф. 10,2), жены, собиравшиеся вокруг Иисуса (Лук 7,36; 8,1 и посл.; 10,38 и посл.; Map. 15,40; Иоан. 8,1; 11,1 и посл.; 20,11 и посл.) и члены Его семьи (Мтф. 13,55). Среди них нет Иосифа, так как он, вероятно, уже умер; Мать Иисуса названа по имени. Члены семьи Иисуса вначале явно не понимали Его (Map. 3,21.31-35), однако теперь, сразу же после Его смерти на кресте и Его воскресения они стали членами Его Церкви; может быть, решающим в этом явилось явление Воскресшего Его брату Иакову (1 Кор. 15,7; 15,13-18). Во время Своей земной деятельности Иисус вскоре собрал, наряду с учениками, и группу жен вокруг Себя (Map. 15,40; Лук. 8,1-3). Во время земной жизни Иисуса женщина в иудействе до ужаса являлась бесправной: муж, например, в состоянии был совершенно легко отвергнуть ее, а одиноких жен, социально беззащитных, считали на птичьих правах, "грешницами", и вот им-то благовестие Иисуса даровало прощение и великую радость (Лук. 7,36-50; Иоан. 8,1-11). Иисус вполне причислял их к церкви Своих учеников, потому что в Церкви Его с самого начала существовало равноправие (Гал. 3,28). Женщина была первой свидетельницей воскресения (Иоан. 20,11-18). Внутренняя уверенность в особой близости Господа приводила церковь учеников Иисуса к молитве; пребывая в молитве, они ожидали последующих действий Иисуса.

1,15: Это событие совершилось еще до Пятидесятницы. Как и в кругу учеников Иисуса (Мтф. 16,16), так и теперь Петр (гл. 2-5) начальствовал в слове и был руководителем группы. Братьями, как обычно в Слове Божием, являются члены народа Божиего, которые в силу своей веры в Иисуса принадлежат Ему.

1,16-20: Петр не умалчивает о том, что и Иуда принадлежал к ним, т. е. к более тесному кругу учеников, чтобы наглядно изобразить каждому христианину угрожающую ему опасность (Иоан. 13,21). В нашем отрывке слова Иисуса о том, что "по Писанию" один из избранных Его предаст Его (Мтф. 26,24), дополняются словами Ветхого Завета, которые, как уверена была в этом первая церковь, свидетельствуют об этом факте. Здесь не говорится о том, почему Иуда, подобно Петру, не вступил на путь обращения и почему ему не прощено. Не самовольно ли своим самоубийством он лишил себя возможности явления Воскресшего, Который мог бы простить и его? Такому мнению противоречит, однако, "горе" Иисуса (Мтф. 26,24; ср. Иоан.13,21-30), которое Он изрек, вспоминая об этом человеке. Именно самоубийство Иуды свидетельствует о том, что у него не было более "места для покаяния" (Евр. 12,17). В стихе 17 говорится о том, что Иуда "получил жребий служения", в стихе 20 цитата из Пс. 108,8. Так как Иисус сознательно избрал число двенадцать, определив таким образом, Свой первый узкий круг учеников, поручив этим "двенадцати" "жребий служения" (Мтф. 19,28; Гал. 2,7; Отк. 21,14), то необходимо было заменить отпавшего апостола другим.

1,21-25: Петр перечисляет признаки, которые в Церкви Иисуса Христа от самого начала считались необходимой предпосылкой апостольства: апостолом мог быть тот, 1) кто был очевидцем-свидетелем деятельности Иисуса, которая началась моментом Его первого публичного выступления и закончилась Его вознесением; 2) кому явился Воскресший и даровал ему "благодать (прощение) и апостольство" (Рим. 1,5). Отсюда явно следует, что апостолами могли быть в христианской церкви только верующие первого поколения. Все те, что называют себя апостолами на основании визуальных или каких-то других духовных переживаний, поступают вопреки высказываниям Библии (2 Кор. 11,5; Отк. 2,2). Кроме двенадцати апостолов в первом христианстве существовали еще и другие апостолы (Павел, Иаков), у которых было другое служение, нежели у двенадцати, но и эти апостолы должны были удовлетворять предъявляемым апостолам требованиям, прежде всего второму требованию (1 Кор. 9,1; 15,7 и посл.). Кроме того, подлинность апостола проявлялась в тех чудесах, которые он совершал (Рим. 15,18 и посл.; 2 Кор. 12,12; Гал. 3,5). Противники Павла в определенных церквах (Коринф, Галаты) пытались оспаривать апостольство его и даже не потому, что он не был личным учеником Иисуса во время Его земной деятельности в Палестине. Эти люди считали наряду с собой только тех апостолами, которые удостаивались "более высоких (чрезвычайных) откровений" (2 Кор. 11,14; 12,1.7; Гал. 1,8), экстатических переживаний и каких-то особых духовных дарований. Против Павла они восставали потому, что, несмотря на свои духовные дарования, он считал Распятого, Иисуса в уничижении, основанием веры и отвергал всякое гордое (самовосхваление на основе непосредственно дарованных ему духовных переживаний.

1,26: Жребием пользовались уже в Ветхом Завете. В основе этого акта покоилась убежденность, что Бог не допускает никаких "случайностей". "Результат" этого акта необходимо воспринимать в сочетании с ясными высказываниями Св. Писания, как "волю Божию" или как "учение" для Церкви Христовой (см. комментарий на Исх. 28,30).

2,1: Время Пятидесятницы первых христиан было предельно точно установлено и передано потому, что иудеи издревле праздновали в пятидесятый день после Пасхи свой праздник седмиц или праздник урожая. Слово Пятидесятница (см. комментарий на Лев. 23,9 и посл.) происходит от греческого слова пятидесятый (после Пасхи день); оно встречается в иудейских писаниях послеветхозаветного периода, который предшествовал явлению Иисуса. Местом, где все они были единодушно вместе, был, очевидно, храм (или одно из его помещений).

2,2 - 4: Здесь только намекается на подлинное событие Пятидесятницы в смысле его духовной действительности. Бесспорным является его действие: исполнившись молниеносно Духом Божиим, ученики стали возвещать "на иных языках" о великих делах Божиих некогда и ныне (11). Без сомнения, они удостоились дара говорения на иных языках ("харизма"): 1 Кор. 12,10.30; 14,1 и посл.. На основании многократного опыта в церковной истории можно утверждать, что дар этот проявляется в следующих формах: 1) говорение на иностранных языках, которые не были прежде известны говорящему (1 Кор. 14,10); 2) произношение совершенно непонятных и нечленораздельных звуков (1 Кор. 14,9). По сути дела не следует полностью отделять друг от друга эти явления или противопоставлять их друг другу. Если дар этот "от Бога" - а он может происходить также и от сатаны - то Дух Божий представляет говорящего "воздыханиями неизреченными" (Рим. 8,26). Этот дар сопутствует обычно весьма длительной (продолжительной) молитве. Здесь, где говорение на иных языках проявилось впервые, как следствие облагодетельствования Церкви Иисуса Духом Святым, оно служит "знамением для неверующих" (1 Кор. 14,22).

2,5-11: Иерусалим был местом, куда собирались иудеи из "рассеяния", если им позволяли это материальные возможности, чтобы провести вечер своей жизни у святилища Божиего и чтобы быть погребенными там, где некогда должен будет явиться Мессия (на Сионе, или Елионской горе). Эта часть иудейского народа говорила, с одной стороны, по-гречески, т. е на языке ученых, на языке международного общения (а поэтому эту часть иудейского народа называли еще "эллинскими" евреями), а с другой стороны, она говорила на языке того народа, в среде которого она пребывала. В предлагаемом перечислении упоминаются народы и местности, начиная с востока древнего персидского царства, Северной Африки, греческо-малоазиатского бассейна и кончая Римом, т. е. все области, в которых жили евреи, находившиеся в рассеянии. Все они, может быть, присутствуя случайно, как паломники, услышали в этот день Благую Весть Евангелия на "своем" языке. Это событие можно по праву назвать прямой противоположностью тому, о котором речь в Быт. 11,1-9, когда люди, подвергнувшись осуждению Божиему, перестали понимать друг друга, начав говорить на разных языках. Дух Божий не только преодолевает рамки разноязычного рода, но и человеческого своеволия и душевной (идеологической) формы, если только мы открываемся Ему и добровольно внимаем слову Иисуса.

2,12- 13: Кто ощущает действия Божий, тот способен изумляться; кто же не хочет внимать Иисусу, потому что он должен отречься от самого себя, тот способен только насмехаться и поносить.

2,14-21: Речь здесь об исполнении того, что предсказано пророческим словом для последнего времени: приобщение всех в народе Божием к Духу Божиему и получение определенных духовных дарований (Иер. 31,33). В соответствии с своеобразием иудейского толкования Писания подобные пророческие слова можно было понимать, лишь относя их к тем или иным моментам или высказываниям. Поэтому эту цитату не следует "подгонять" ко всем индивидуальным чертам. У Петра обнаруживается резкий контраст между его трусливым отречением (Map. 14,66 посл.) и нынешним (а также последующим) мужеством проповедника: плод силы Духа Божиего, Который ныне дарован ученикам.

2,22-23: Всякая проповедь христианской церкви от начала прежде всего провозглашает "Христа распятого" (1 Кор. 1,23; Гал. 3,1). Прежде всего она указывает на земную деятельность Иисуса, ибо Его, как избранного Своего, Бог послал к Своему избранному народу; затем не умалчивается и о том, что по вине многих слушающих ныне, Иисус был осужден и казнен нечестивыми, т. е. язычниками. Речь о виновности иудеев и причастности их к смерти Иисуса приводит не к ненависти к иудеям, а к подлинно духовной борьбе за братьев Иисуса по плоти (Рим. 1,3; 9,5), которая ведется в духе Его любви и истины.

2,24-32: Воскресил: следует обратить внимание на двойное свидетельство: 1) слово Ветхого Завета, где Давид, по-видимому, говорит о собственной надежде; так как сам он, однако "увидел тление", т.е. умер, то несомненно, он имел в виду Того, Который, как обещанный Мессия, должен еще прийти; 2) фактические высказывания учеников и апостолов, которым явился Воскресший (32; 1 Кор. 15,4-7).

2,33-36: Воскресший является одновременно Вознесшимся к Отцу; Ему дарована власть от Бога, Ему принадлежат честь, слава и царственное господство (Дан. 7,14; Мтф. 28,18; 1 Кор. 15,25). Отец, проведя Иисуса Христа через крест (Он "вознесен" был на крест; Иоан. 3,14), превознес Его превыше всего, поставив Господом над всеми (Рим. 1,4; Фил. 2,9-11; ср. Мтф. 22,41 и посл.; Пс. 109,1). Христианская церковь от начала верила тому, что провозглашает здесь Петр относительно слов и дел Иисуса; она и возвещает миру об этом. Весть эта, как обычно в Новом Завете, обращена прежде всего к иудеям, как к избранному народу Божиему (Рим. 1,16). И они, как и прочие народы, могут жить единственно тем, что Иисус совершил для многих, т.е. для людей на кресте (Map. 10,45). О том, что ученики обратились к иудеям в правильном и должном тоне, свидетельствует то воздействие, которое они оказали на слушателей.

2,37-41: Что нам делать? Это не какое-то общее вопрошание о "воле Божией", совершаемое от случая к случаю. (Воля Божия ясно высказана в Священном Писании однажды и навсегда и обязательна для всех положений и "ситуаций"; Мих. 6,8; Мтф. 19,17 и др.). Покайтесь, т.е. обратитесь от собственных человеческих путей и отдайте себя Ему, Господу. Тех, которые готовы к этому, христианская церковь крестила от начала. Крещение, как знамение смерти и оживления (воскресения), воспринималось Иисусом в качестве образного предвосхищения Его пути Спасителя (Лук. 12,50; Map. 10,38; Мтф. 3,15); сегодня оно является началом приобщения к спасительному дару в Иисусе и к возрождению того, кто согласен следовать за Иисусом. Так как верующие принадлежат к христианской церкви, то Господь исполняет их посредством Своего Слова, в котором они пребывают, Своим Святым Духом. Таким образом, Он спасает их "от всех грехов, от смерти и от власти сатаны" (Лютер), а потому они живут в Нем, оказавшись "вновь созданными" и "вновь рожденными" (Рим. 6,3-4; 8,4; Гал. 2,20; 1 Пет. 1,3). Наше повествование, а затем последовавшая практика первой церкви указывают на тот факт, что крещение совершалось во имя Иисуса Христа, а не во имя триединого Бога (ср. Рим. 6,3; Мтф. 28,19). Крещение во имя Иисуса и во имя святой Троицы по сути дела одно и то же. Сегодня, учитывая тот факт, что христианство охватило мир, пользуются так называемой тринитарной формулой крещения.

2,42-43: Церковь живет тем, что 1) сообщают апостолы о словах и делах Иисуса, что сами они видели, что сами они в состоянии передать, что сами они в состоянии оказались осмыслить и понять (1 Иоан. 1,3); на этом именно и покоится Церковь Христова, в противном случае она подвергается всяким "ветрам учений" человеческих (Еф. 4,14); 2) она живет и тем, что все христиане пребывают в общении, потому что Господь хочет, чтобы все, принадлежащие Ему, пребывали в общении (Иоан. 17,11.20 и посл.); не существует изолированного христианства одиночек; 3) она живет и тем, что христиане совершают вечерю господню (преломление хлеба}, как повелел Господь (см. комментарий на Лук. 22,19; 1 Кор. 11,25). Всякий, кто посредством крещения присоединяется к народу Божиему, всегда приобщается и к тому, что Господь совершил для нас; 4) еще одним из "признаков церкви" (Лютер) является молитва. Весьма необходима как молитва каждого в отдельности в своей горнице (Мтф. 6,6), так и совместная молитва (Мтф. 18,19) во время богослужений в церквах; 5) церковь живет и полномочиями апостолов, проявляющимися в чудесах. Они являются знамениями наступившего Царства Божиего и требуют от своих носителей особого бодрствования (Мтф. 7, 21-23).

2,44-47: Так называемый "первохристианский коммунизм любви" покоился на полнейшей добровольности даятеля (5,4). Многие добровольно отдавали все то, что прежде сэкономили для вечера своей жизни. Ибо Мессия уже пришел, и они жили в Нем. Это доставляло им радость, а обладать всем в Иисусе являлось для них "залогом" вечности. Первая церковь возникла и образовалась в пределах иудейского народа и иудейской веры; поэтому верующие продолжали по-прежнему собираться и пребывать в храме. Они собирались "для себя" и по домам, слушая Слово Божие и преломляя хлеб. Потому что они обладали чем-то, что необходимо было сохранить для Израиля и для всех людей. Господь... прилагал спасаемых (47): церковь численно становилась все больше, но это не заслуга людей, это совершал Сам Господь посредством служения апостолов и посредством свидетельства всех.

3,1: Ученики появлялись среди людей по двое, как и повелел Иисус (Map. 6,7). Петр и Иоанн были, очевидно, двумя ведущими апостолами и, не ущемляя авторитета Петра, действовали совместно (8,14). В течение двадцати лет они совместно с Иаковом, братом Господним, были "столпами" Иерусалимский церкви (Гал. 2,9). Час девятый: приблизительно 15 часов - время, когда приносилась вторая ежедневная жертва. С этим жертвоприношением была сопряжена и молитва всего собравшегося народа.

3,2-6: Оба ученика Иисуса в качестве помощи обладали не серебром (деньгами), а силой воскресшего Господа. Уполномоченные Им (Мтф. 10,8), они знали, что Он хочет, чтобы они поступили таким именно образом, провозгласив новую жизнь для этого человека. Окажутся ли действия Церкви Христовой иными, нежели в самом начале, если она в большей степени будет располагать денежными средствами? И денежные средства тоже можно использовать в качестве помощи, но они никогда не заменят поставленной цели, духовной, т.е. оздоровления (исцеления) отчужденных от Бога людей посредством исполненного силы свидетельства служения вестников Христовых. 7-11: Одно из "знамений", сопровождающих свидетельское служение апостолов (2 Кор. 12,2;Мар. 16,17- 18) возбуждает внимание толпы. Своим прославлением великого дела Божиего исцеленный содействует тому, что стекаются люди, предоставляя Господу "открытую дверь" для Своего Слова.

3,12-26: Проповедь Петра в храме.

3,12: Ввиду того, что уже совершено Христом в среде их (Мтф. 11,20-24; 23,37), им не следовало бы удивляться вновь совершившемуся. Взор их должен был бы отвратиться от людей и обратиться к Господу, Который и совершил это исцеление. В христианстве ничто не совершается собственной силой или собственным благочестием людей.

3,13-15: Сын (в других переводах раб Божий, 26; 4,27.30): таким именно образом следует воспринимать жизнь Иисуса и Его судьбу в свете высказываний Ветхого Завета (особенно Ис. 53): Сын (раб) исцелил раны многих; собственную жизнь Он принес в жертву, а потому и Бог превознес (прославил) Его, даровав Ему Свое Божество. Теперь Он осуществляет план спасения и избавления. Праведный (7,52; 22.14; Иак. 5,6; 1 Пет. 3,18; 1 Иоан. 2,1; Мтф. 27,19.24; Лук. 23,47): действительно, никто не мог упрекнуть Иисуса в каком-либо грехе (Иоан. 8,46); Невинный, Он был послушен "до смерти крестной", отдав Себя за грехи наши (Рим. 4,25). Сего Бог воскресил из мертвых. В праведности и воскресении Его заключается прощение Божие и спасение для новой жизни для всех людей.

3,16: Ради веры во имя Его: смысл таков: наша вера спасает, она не бывает тщетной, потому что у нее надежное основание - верность нашего Господа.

3,17-20: Сделали это по неведению: Петр говорит, несколько смягчая факт, о виновности многих из его слушателей в смерти Иисуса: тот факт, что ожидаемый ими Мессия, Христос, должен был пойти путем страданий и смерти, был далек и чужд их прежнему человеческому пониманию. Все зависело теперь в их жизни от того, отвратятся ли они от прежнего образа своего мышления и обратятся ли, совершив покаяние, чтобы и для них наступило время спасения и чтобы вновь явился вознесшийся Господь. Христианство от начала ожидало пришествия своего Господа.

3,21: Об этой части событий последнего времени не говорится подробнее. Она принадлежит к области того, чего мы еще не видим, потому что Бог совершит это в будущем (Евр. 11,1). Мы не в состоянии даже представить себе этого, а потому нам не следует представлять себе этого. И в нашем стихе Господь и Его пришествие составляют центр всего сказанного. В сравнении с Ним все высказывания Ветхого Завета по этому вопросу являются лишь "тенью будущего" (Евр. 10,1).

3,22-26: В страсти верующего Петр вербует свой народ, желая, чтобы он разглядел это милостивое посещение Божие в Иисусе и чтобы он принял Его. См. Рим. 9,1-5! Кое-что общее в обоих текстах: 1) завет принадлежит иудеям; 2) "во-первых" и у Павла является основополагающим (Рим. 1,16); 3) Моисей ...и все пророки от Самуила (2 Цар. 7,12-16) говорили об этом "ныне", о милостивом посланничестве Иисуса. В Нем иудеи достигают всех благословений своего Бога завета, однако только посредством покаяния, посредством "обращения". Оно приводит к тому, что Иисус не окажется более для них камнем преткновения.

4,1-4: Воскресение из мертвых - см. комментарий на 1 Кор. 15,12. Против обоих свидетелей Иисусовых выступили органы иудейского самоуправления: храмовая стража, а позади нее и синедрион (см. комментарий на Мтф. 26,59), которым овладели саддукеи (см. комментарий на Мтф. 22,23). Синедрион только недавно осудил Иисуса. Здесь впервые власть начальствующих выступает против христианской проповеди, пытаясь подавить ее.

4,5-7: И апостолам, как и Иисусу (Мтф. 21,23), был поставлен один и тот же вопрос о полномочии. Факта последовавшего исцеления нельзя было опровергнуть (Мтф. 12,24). Подобно тому, как и Иисуса подозревали в том, что Он совершает чудеса бесовской силой, так и апостолов обвиняли в том, что они творили чудеса "силами преисподней".

4,8-12: Петр говорит о совершенном "во свидетельство им" (Мтф. 8,4), иудеям. Собственно, только в этом народе Иисус совершал Свои чудеса (Мтф. 15,21 и посл.), только к этому народу Он посылал Своих учеников (Мтф. 10,5), потому что только этот народ в состоянии был понимать священные Писания Ветхого Завета, а главное, тот факт, что в Иисусе явился миру Тот, Кому Бог определил быть фундаментом (камнем, главою угла) Своего народа (11; Пс. 117,22). И никто иной, а только Иисус, Которого Бог воскресил из мертвых, совершил это исцеление: к совершенному и относится в вещественном отношении поясняющее слово. Язык Библии как Ветхого, так и Нового Заветов обладает двумя выражениями для определения спасения. Одно из них обозначает избавление, спасение человека от греха и смерти; корень его заключен в имени Иисуса (досл. Избавитель, Спаситель; Мтф. 1,21); это слово в обоих заветах всегда употребляется в тех случаях, где речь о спасительных действиях Божиих, т.е. о подлинно спасительном деле в Иисусе Христе. Второе выражение "спасение", "мир" служит исключительно для определения сущности спасения "земного" рода; в последнее время оно передается древнееврейским словом "шалом", чтобы убедить Церковь Христову в ее подлинной задаче в современном мире, в обществе - всегда и повсюду выступать против насилия и несправедливости. Во всем Священном Писании это слово никогда не употребляется для определения подлинно спасительных действий Божиих, как они в итоге выразились в Иисусе Христе. Спасением в этом смысле можно назвать нечто такое, что совершается в сфере их земной жизни, если Христос приобретает место в сердцах людей. Возвещать подлинное спасение, избавление человека во Христе - это миссия и главная задача христианства. Петр свидетельствует здесь о спасении Христовом достойным подражания образом.

4,13-14: Смелость: уверенность, внутренняя свобода; быть свидетелем Иисуса, не испытывая человеческого страха, - это великий дар благодати, который всегда необходим христианам в любом положении их, чтобы они могли устоять против коварных атак противника (Еф. 6,11.19). Удивлялись: Иоан. 7,15. Некнижные и простые, как Иисус и апостолы; у них не было возможности основательно познакомиться с господствовавшим тогда иудейским учением путем тщательного обучения; им чужда была и "закваска фарисеев и саддукеев" (Мтф. 16,6.12), а также иудейские предания, противоречившие Слову Божиему (Мтф. 15,3). Учеников Иисуса наставлял непосредственно Сам Господь (Иер. 31,34); Он преподал им все то, что сокрыто от "мудрых и разумных мира сего, от ученых богословов (Мтф. 11,25). Из-за чуда, которое совершили ученики, а также свидетельства об имени Иисуса противники оказались не в состоянии опровергнуть их.

4,15-18: Там, где мир не в состоянии убедительным образом опровергнуть проповеди об Иисусе там он всегда прибегает к всевозможным запретам и насилию. 19-22: Петр и Иоанн напоминают о том, что сами они пережили, что они видели и слышали (Иоан. 1,14; 1 Иоан. 1,1-3). Если несущие ответственность в народе Божием требуют, чтобы умалчивали о делах Божиих, это значит, что они слепы в своем своеволии, но это означает также, что в конечном итоге они восстают против Бога (Иоан. 9,1-34).

4,23-31: Скорбь и теснота побуждают христиан молиться. Молитва учеников начинается хвалой Богу всемогущему, "Творцу неба и земли". Затем следует изложение того, что только что случилось с ними: великие мира сего, объединившись, восстали против "раба" Божиего Иисуса, против избранных Его (Отк. 12,17); это предсказали уже пророки Ветхого Завета, поэтому случившееся не должно удивлять нас. Затем следует просьба о слове и о проявлении Духа и силы, обещанного Господом (Мтф. 10,7-8; Рим. 15, 18-19; 1 Кор. 2,4; 2 Кор. 12,12). Однако решающая просьба о том, чтобы возвещать Слово Божие со смелостью, с дерзновением. Высказывание о том, что в этот час Отец Небесный засвидетельствовал о них таким образом, что поколебалось место, останется непонятным для того, кто не научился еще таким образом молиться (Рим. 12,12; 1 Фес. 5,17-19), чтобы подобное могло случиться и с ним.

4,32-37: Краткое изображение раннехристианской церкви в Иерусалиме (2,42-47)! В качестве существенных признаков христианской церкви указываются полновластная проповедь апостолов и обширное общение ее членов друг с другом, которое простирается также и на область их материального имущества. Каждый отдельный верующий был совершенно свободен в распоряжении своим имуществом, об этом свидетельствует, наряду с 5,1 (особ. 5,4) исторически верное единичное сообщение (36) о Варнаве, принадлежавшем к более низкому иудейскому клиру в рассеянии: он продал свое поле и полученные деньги отдал церкви; несмотря на общие высказывания, это был явно особый поступок! Соблюдал ли он таким образом волю Божию, выраженную в Ветхом Завете (Числ. 18,20; Втор. 10,9; 18,1)? Благодаря этому поступку в поле зрения оказывается человек, который не принадлежал к узкому кругу "двенадцати", но который от начала являлся облагодетельствованной личностью в первой церкви; как сказано в Деян. 9,27, он ввел встреченного в Иерусалиме с недоверием Савла-Павла в круг "столпов"-апостолов; в 11,22 говорится о том, что апостолы, основываясь на силе суждений Варнавы приобщают к Церкви Иисуса Христа и христиан-неиудеев из Антиохии. В этой важнейшей из церквей Варнава приобщает к служению и Павла (11,25). Вместе с ним он совершает великое миссионерское путешествие (гл. 13). И на так называемом Апостольском соборе, состоявшемся приблизительно в 49 году, Варнава и Павел стоят бок о бок (гл. 15;Гал.2,1-10). Как утверждает древне-церковное предание, весьма возможно, что автором Послания к Евреям является именно Варнава (-" см. введение к Посланию к Евреям).

5,1-2: Без сомнения, дар благодати, в силу которого человек оказывается в состоянии отдать свое имущество Рим. 12,8), как поступил Варнава 4,32 и посл.), содействовал тому, что соответствующий член церкви занимал в ней одно из видных мест. Этого желали, вероятно, Анания и Сапфира (см. Быт. 3,6; Рим. 7,7), поэтому они продали добровольно (единственный?) земельный участок. Однако сердце их все еще было привязано к их имуществу (Мтф. 6,24; 19,22- 24), поэтому они утаили для себя некоторую часть из вырученных от продажи денег: лицемерие и неправда. Они не поступали по "мере веры" (Рим. 12,3).

5,3-4: Петр еще раз подчеркивает полнейшую добровольность в этом "первохристианском коммунизме": никто не обязан давать. Откуда Петру было известно, что оба они солгали? Может быть у него было основание для этого, в основном же, благодаря Духу Божиему, Который вместе с даром пророчества дарует способность видеть сердце людей (1 Кор. 14,24-25). Петр, соответственно, уличает во лжи их обоих (Мтф. 18,15-17; Иоан. 16,8-9). Обрати внимание на то, что говорит Петр и чего он не говорит. Петр не говорит о наказании, которому сам он подверг бы согрешивших и которое соответствовало бы нормам, установленным Самим Иисусом (Лук. 9,54-55; ср. Лев. 10).

5,5-6: Сурово и внезапно подвергает Господь судам и наказанию согрешивших людей. Кто окажется "случайно" свидетелем подобного суда или наказания, тот испугается до глубины. Может быть, какое-то "современное" исследование этого процесса установит, что все совершилось самым "естественным образом". Однако, в "случайностях" этого мира повсюду сокрыта рука Божия, она же действует и события направляет к цели (Ам. 3,6).

5,7-11: Через час подобное совершается и с Сапфирой, а Петр становится еще активнее в обличении. Вот так всему христианству предлагается пример того, что всякая ложь в Церкви Иисуса направлена непосредственно против самого Бога, Который присутствует в церкви в образе Духа Святого (1 Кор. 3,17; Еф. 4,30; 1 Фес. 4,1-8). Церковь (11; по-гречески Екклезиа): Екклезиа была первоначально светским политическим понятием, означавшим в греческих городах-государствах еще задолго до Иисуса "общество призванных", т.е. совокупность обладающих правом голоса граждан. Молодое христианство предпочло это слово равнозначному по смыслу понятию "синагога", потому что слово это получило в иудействе свое особое смысловое значение. Напротив, слово "екклезиа" не приобрело еще религиозного значения, а потому легко было сообщить ему новый соответствующий проповеди об Иисусе смысл: ученики Иисуса считали себя призванными (вызванными) Словом Божиим в Иисусе Христе из мира, из "этого века (эона)", чтобы принадлежать Ему верою и послушанием и чтобы следовать за Ним. Общение их в локальной плоскости, а также во всем мире и является Церковью Иисуса Христа, как мы исповедуем это в третьей статье Апостольского Символа Веры.

5,12-16: Опять свидетельствуется о том, что в совершаемых апостолами чудесах проявляются "признаки апостола" (2 Кор. 12,12). Речь здесь очевидно об исцелении душевно больных (психически обремененных, одержимых; 16). Конечная цель этих знамений и чудес состоит в том, чтобы пробудить веру в Иисуса Христа, Который хранит людей от лукавого и здесь, и в вечности, предоставляя им возможность быть детьми Божиими.

5,17-18: Настоящими противниками являются овладевшие синедрионом саддукеи (см. комментарий на Мтф. 26,59; 22,23 и посл.). Наступление их сейчас направлено против "апостолов, т. е. против авторитетного руководства молодой христианской церкви". Идут "на все", чтобы окончательно разрешить и это дело.

5,19-20: Ангел Господень и в древнейших свидетельствах Библии является определением личности, в образе которой невидимый Бог встречался с людьми и общался с ними (см. Комментарий на Быт. 16,13; 21,17; 22,11; 31,11; Исх. 3,2.4; 14,19; 23,20 и посл.; 32,34; Числ. 22,22; Суд. 2,1 и посл.; 6,11 и посл.; 13,3 и посл.; 3 Цар. 19,5.7; 4 Цар. 1,3.15; 19,35). С помощью его изображается и ныне действующий в новом народе Божием Бог (Мтф. 1,20.24; 28,2.5; Лук. 1,11 и посл.; 2,9 и посл.; Отк. 1,1; см. комментарий на Мтф. 18,10). Лютер усматривал в нем действия Божий через Христа уже в Ветхом Завете. Ученики Иисуса должны особенно считаться с вмешательством его, где необходимо устранить препятствия, которые стоят на пути проповеди Слова Божиего.

5,21-24: И неверие, которое предвзято отвергает Иисуса, вынуждено замечать руку Божию, но оно не желает раскрыться навстречу этой руке.

5,25-29: Ученики Иисуса постоянно находятся под угрозой опасности за слово учения, за проповедь о Господе. Если бы апостолы воздерживались в проповедывании Евангелия, то их сочли бы безобидными людьми и оставили бы в покое Но тогда бы ученики Иисуса погрешили бы против Него (Мтф. 10,32 Рим. 13,1 и посл.). Когда речь о Слове Божием, тогда должно повиноваться больше Богу, нежели человекам.

5,30-33: Краткое изложение первой апостольской проповеди. Центр ее крестная смерть Иисуса и Его вознесение, чтобы в Нем мы могли приобрести прощение грехов и новую жизнь. Свидетелями Его являются ученики Его и Дух Святой, пребывающий в них (Иоан. 5,36). Итак, посредством Своего Духа Святого Бог пребывает в избранных Иисусом, а не в вождях ("пастырях") и руководителях прежнего народа Божиего.

5,34-39: Один из принадлежавших к фарисейскому меньшинству в синедрионе (см. комментарий на Мтф. 23,2) воспротивился намерению приговорить апостолов, как приговорили Иисуса, к смерти. К этому движению, которое вынуждено было нападать на Иисуса (Мтф. 23,1-36), принадлежали многие, которые "не далеки были от Царства Божиего (Map. 12,34) и из которых очень многие в течение последующих двух десятилетий уверовали в Иисуса Христа (21,20). Как благочестивый иудей и книжник, толковавший Писание, Гамалиил был озабочен тем (22,3), чтобы они ничего не сделали, что было бы противно Богу. Поэтому он и советует предоставить на усмотрение Божие дело Иисуса и Его учеников: Он (Бог) отвергает все человеческое. Слово Гамалиила хорошо согласуется с учением Библии, которая утверждает, что Бог господствует над всем и во всякое время, особенно же Он бодрствует над Своей Церковью. До того часа иудейство не слишком серьезно задавалось вопросом, что хочет сказать ему Он, допустив, чтобы из недр его возникла Церковь Иисуса Христа. Оба случая революционных мероприятий в иудействе во времена Иисуса, о которых упоминает Гамалиил, засвидетельствованы и внебиблейскими источниками.

5,40-42: Совет Гамалиила убеждает и встречает большинство одобряющих голосов. Однако, несмотря на это, апостолов подвергают телесному наказанию (2 Кор. 1,24), запрещая им впредь свидетельствовать об Иисусе. Напрасно, потому что апостолы не согласны этой уступкой купить себе свободу. Радость о Боге понуждает их говорить и свидетельствовать и определяет их путь, как свидетелей Христовых.

В главах 3-5 повествуется о деятельности первых апостолов, а также о жизни Иерусалимской церкви, состоявшей исключитепьно из христиан-иудеев; кроме того, в этих главах повествуется также о сопротивлении иудейского начальства, выступавшего против них; далее следует повествование о пути говорящей по-гречески части церкви, о тех, которые отправились из Иерусалима в страны Палестины и Сирии (в АНТИОХИИ), чтобы возвещать об Иисусе. На основании верных источников, позволяющих судить о существенных датах жизни апостола Павла, повествуемое в главах 6,1-8,4 совершилось в течение нескольких месяцев, в крайнем случае, в течение года после распятия и воскресения Иисуса.

6,1: Начиная с событий Пятидесятницы, к христианской церкви принадлежали только ученики, вышедшие из иудейства и проживавшие либо в Палестине, либо в рассеянии, особенно от Персии до Рима (см. комментарий на 2,5 и посл.). Первые, как и Сам Иисус, говорили по-арамейски, т. е. на родственном древнееврейском языке, который уже давно знаком был древнему народу Божиему (4 Цар. 18,26) и который вскоре евреи всецело усвоили себе (около 400 г. до Р. X.). Евреи, находившиеся в рассеянии, разумеется, говорили прежде всего на языке того народа, среди которого они проживали, а затем на международном того времени языке, на языке образованных людей: по-гречески. Вот поэтому их и называли "эллинистами". Из среды их вскоре появились выдающиеся мужи раннего христианства, например, Варнава. Так как первые апостолы, как ученики Иисуса, были без исключения "палестинскими христианами-евреями", а потому и говорившими по-арамейски, то почти непременно должно было случиться так, что некоторые желания "эллинских" членов церкви из-за различий в языке не находили должного удовлетворения. По-гречески говорящая часть церкви не была обеспечена должным образом (2 Кор. 11,22).

6,2-4: Задача апостолов состояла в основополагающем служении словом. Это не значит, что они занимались исключительно проповедованием; это не значит также, что только они проповедовали. Несколькими стихами ниже мы видим, что и семь избранных диаконов тоже учили и проповедовали; их называли впоследствии "Евангелистами" (21,8; см. комментарий на Еф. 4,11). Апостолам, однако, предстояло посредством основополагающего слова учить и возвещать об Иисусе и Его делах; поучение их нашло свое отражение в новозаветных Писаниях и по сей день является основанием, на котором покоится Церковь Иисуса Христа (Еф. 2,19- 21). Впервые в жизни церкви обнаруживается здесь необходимость установить новое служение (3); признаки соответствия новому служению: дар Духа, мудрость, обнаруживающиеся в познании Слова, в послушании и в следовании.

6,5- 6: У всех семи избранных мужей греческие имена; они принадлежат к "эллинской" части церкви. Апостолы поручили им новое служение пред лицом собравшейся церкви и, помолившись, возложили на них руки. Уже в Ветхом Завете священник, очищая все общество от греха в великий день примирения, возлагал обе руки на "козла за грех", исповедуя все беззакония сынов Израилевых и все преступления их (Лев. 16,21). И Моисей возложил свои руки на своего преемника Иисуса Навин; "пред всем обществом", "чтобы слушало его все общество сынов Израилевых" (Числ. 27,18-23). Бог дал ему дух мудрости (Втор. 34,9). В Новом Завете возложение рук совершалось: 1) в творимых Иисусом чудесах (Мтф. 9,18; Map. 5,23; 6,5; 7,32; 8,23; Лук. 13,13;); 2) в те моменты, когда Иисус благословлял детей (Map. 10,16); 3) при крещении (8,17; 9,17; 19,6; Евр. 6,2); 4) в тех случаях, когда облекали в новое служение, сопровождая это поручение молитвой (13,3; 1 Тим. 4,14; 2 Тим. 1,6); 5) в случае особого попечения о душе (1 Тим. 5,22). Католическая церковь превратила возложение рук в таинство наряду с вечерей Господней, крещением и т.д. Мы ходим в свободе живого Бога. Мы уповаем на то, что повсюду, где христиане о чем-то просят Отца по слову Иисуса и в силу Его обетования - "во имя Его" - Господь слушает их (Иоан. 14,13). В практике церковной жизни возложение рук совершается в сопровождении молитвы; христиане придают особое значение этому акту, а потому, по совету апостола (1. Тим. 5,22) он совершается с осторожностью и не с поспешностью.

6,7: С расширением сферы служения росло и число членов церкви. Впервые упоминается о том, что к раннехристианской церкви в Иерусалиме принадлежали и священники, принадлежавшие к руководящему сословию в иудействе, и они обращались к вере в Иисуса Христа.

6,8-10: Пример Стефана свидетельствует о том, что семь избранных диаконов (3.5) были не только "диаконами", но и "Евангелистами" (11,8), проповедниками Евангелия и учителями, наставниками: в дискуссиях с иудеями он доказывает им на основании Ветхого Завета истинность слов и дел Иисуса, а они не в состоянии были опровергнуть его Иер. 1,18-19; 15,19-20). Противниками его были "школы" (синагоги), т.е. книжники вместе с учениками. По названию они были, как и сам Стефан, иудеями из говорящего по-гречески рассеяния. Среди них была также группа из Киликии - местности на юго-востоке Малой Азии, столицей которой был Тарс. К этой группе принадлежал и Савл, в будущем апостол Павел. Он должен был действительно понимать Стефана, говорившего об Иисусе, как о распятом и вознесшемся к Богу Сыне Человеческом и Сыне Божием, но именно поэтому Савл и сильнее всего противился проповеди Стефана о том, что иудей, Иисус равен и подобен Богу (Иоан. 5,18; 10,33), что Он обладает правом иначе толковать закон, нежели это было принято.

6,11-14: Когда не удалось обвинить и опровергнуть Стефана духовным путем, его обвинили перед синедрионом (см. комментарий на Мтф. 26,59), самой высокой иудейской инстанцией в вопросах веры и дисциплины, чтобы таким образом "покончить" с ним. Пункты обвинения, о которых говорится здесь только намеками, свидетельствуют уже о том, что не злонамеренно извращают все то, что говорит и что представляет Стефан. Стефан, очевидно, коснулся центральных моментов проповеди об Иисусе, которая оказалась недоступной их пониманию: хульные слова на Моисея (т.е. на Закон) свидетельствуют о свободе Иисуса по отношению к отвердевшему иудейскому пониманию закона (Мтф. 15,1-9; 23,23; отношение к заповеди о субботе), далее слова Иисуса: "А Я говорю вам..." (Мтф. 5,21 и посл.). Это было и является для иудеев изменением заповедей, которые Бог даровал Моисею. Стефану ведомо было также пророческое слово Иисуса о разрушении храма и Иерусалима (Map. 13,1). Прежде всего однако, ему были известны слова Иисуса о "храме Своего Тела", который они разрушат и который Он воздвигнет в третий день (Мтф. 26,60 и посл.; Map. 14,57-58; Иоан. 2,18-22). Противники Иисуса (Мтф. 26, 63- 64) обвиняли Его в том, что, утверждая подобное, Он хулит Бога, ограничивая единственность Бога и греша, таким образом, против первой заповеди. Так как Стефан из соображений глубочайшей убежденности веры вновь свидетельствует об этом учении, его обвинили в том, что он хулит Бога, а потому, как они полагали, против него следовало возбудить дело. Таким образом, уже в самое раннее время христианской проповеди обнаружилось "слово о Кресте", т.е. свидетельство о том, что Распятый - это Сын Божий (Иоан. 5,18; 10,36), что Он является вознесшимся к Отцу Господом мира и, как таковой, преткновением для иудеев (1 Кор. 1,23-24).

6,15: Стефан во "вдохновении": Дух Святой дарует ему соответствующее знание слов Иисуса (1 Кор. 12,3; см. комментарий на Иоан. 14,16), как и каждому, кто послушен слову Писания, духу этого свидетельства, т.е. Духу живого Бога, исполнившись Которым, способен идти своим путем.

7,1-53: По иудейским законам Стефану предоставлялась возможность законным образом защищаться против обвинений. Он воспользовался этой возможностью для могущественного свидетельства о путях Божиих с израильским народом, а также со Своим избранным Иисусом, основывая свое свидетельство на Писаниях Ветхого Завета. Однако свидетельство его обличило ведущих иудеев современности в слепоте относительно путей Божиих (2 Кор. 3, 14-16). Тщательное соблюдение соответствующей цели в высказываниях свидетельствует о том, что произнесенная в строго определенном положении речь передана хотя и сжато, зато верно

7,1-5: Стефан относит начало действий Божиих со Своим народом к Аврааму, а о последующих событиях говорит с совершенно особой вещественной заостренностью: избранный Богом Авраам вынужден был покинуть свою родину, чтобы стать пришельцем в чужой земле. Так он оказался орудием в руках Божиих; далее Бог даровал ему обетование касательно того, что семя его (единственное число!) овладеет этой землей (Гал. 3,15-16). Цель проповеди такова: и сегодня, во времена Стефана, человек является иудеем пред Богом Израиля лишь в той степени, если он оставляет народ свой, вернее вместе с Иисусом будет вытолкнут (Евр. 13,12-13) вследствие слепоты иудейских вождей, к которым Стефан обращается с речью в этот час!

7,6- 7: Избранный народ лишь в том отношении прав пред Богом, что терпит угнетение на чужбине, но Бог выведет его из рассеяния и введет его в ту землю, в которой они находятся сейчас.

7,8-10: После Исаака и Иакова Иосиф является следующим, которого Бог избрал, чтобы посредством него действовать в Своем народе. Но и его отвергли его братья, как отвергли и Иисуса Его братья по плоти (Рим. 9,3.5). И Иосиф вынужден был оказаться на чужбине. Но Бог с ним, Бог возвышает его до правящего князя в чужом великом царстве.

7,11-16: В силу водительства Божиего Иаков и его сыновья являются пришельцами в этой стране.

7,17-22: Следующим избранником Божиим является Моисей, но и он прежде всего оказался "выброшенным", вверженным в смертельную опасность (Евр. 11,23-26).

7,23-29: Как утверждает Стефан (25), Моисей уже тогда понимал, когда вступался за обижаемого израильтянина, что Бог избрал его орудием избавления, спасения избранного народа (Евр. 11,27). Однако народ Божий тогда еще не понимал избрания Божиего, а потому и отверг тогда Моисея, обвинив его в том, что он возомнил о себе. (И были частично правы, потому что Бог избрал Моисея не для того, чтобы он действовал в соответствии с собственными понятиями и насилием, а для того, чтобы он ожидал водительства Божиего).

7,30-35: Бог вновь избирает Моисея, которого тогда отвергли израильтяне, чтобы он вывел народ Его из рабства. Несмотря на виновность, Бог дарует Моисею это поручение, чтобы и он, как позднее Петр и Павел, а также многие другие в Царстве Божием, жил исключительно благодатью и носил в своей плоти "жало", которое препятствовало бы ему превозноситься на почве собственных достижений (2 Кор. 12,7 и посл.).

7,36-41: Хотя Моисей, как позже и Иисус, совершал чудеса и знамения, хотя он принял живые слова от Бога (38; Десять Заповедей), уже тогда отцы народа отвернулись от избранного Богом (Исх. 20,4-6). Относить слова Втор. 18,15 (3,22-23) к грядущему Сыну Человеческому представлялось совершенно чуждым тогдашнему иудейству, но именно эти слова составляли прочную составную часть первого благовестия молодого христианства, которое оно предлагало Израилю. И все же Израиль не внимал свидетельству Писания (Моисея) об Иисусе (Иоан. 5,45 и посл.). Ангел (38): см. комментарий на Быт. 16,7 и посл.

7,42-43: На подобное поведение Своего народа Бог отвечает судами и тем, что отвращает от него Свое лицо: в пустыне, в момент изгнания в Вавилон и сегодня.

7,44-50: Одним из случаев последующего отпадения древнеизраильских отцов от закона является уход от "обители дома Твоего и места жилища славы Твоей" (Пс. 25,8). Построен был только простой шатер (скиния, Исх. 25; Евр. 8,5). Даже Давида Бог лишил возможности построить Ему земной храм, только обещанному Сыну Давида Бог предоставит возможность воздвигнуть совершенно иной, "вечный" дом (2 Цар. 7,5-6.12-13). Стефана это явное свидетельство Писания об Иисусе, о замене храма телом Его воскресения, т.е. Церковью воскресения, которая явится новым храмом, новым местом присутствия Божиего среди избранных людей (см. 6,14; 1 Кор. 3,16-17; Евр. 8,2; 9,11).

7,51-53: Слова Стефана оказались нацеленным обвинением против нынешних вождей его народа. Как и отцы их, так и они слепы и не видят путей Божиих, а потому они отвергли Иисуса (Мтф. 23,29-32). К ним самим относится то, в чем они обвиняют Стефана; они пренебрегают тем, что Бог повелел в законе и что обещал.

7,54-56: Своим утверждением, что он видит Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (см. комментарий на Мтф. 8,20), он предоставляет им достаточное основание для того, чтобы приговорить его к смерти: таким образом Стефан, как и Иисус прежде (Мтф. 26,63-66), нарушает в их глазах первую заповедь, потому что уподобляет Богу человека, Иисуса - собственно, такова сущность полемики иудеев и ислама с христианством даже поныне: они обвиняют христиан в том, что наряду с Отцом у них имеется еще второй "Бог". Вот почему а силу иудейских законов Стефан повинен смерти. Беседа эта протекает не в замешательстве, а корректно, в соответствии с иудейскими процессуальными предписаниями: члены верховного суда заткнули уши, что должен делать благочестивый иудей, когда он слышит слово о том, что неприлично. Затем последовала - тоже в соответствии с законом - казнь через побивание камнями. Стефан видит Господа: это исполнение обетования для тех (Мтф. 5,8), которые совершенно "чисты" от всего человеческого, следуя за Иисусом (Евр. 12,14; 1 Иоан. 3,2; Отк. 22,4). Он видит Иисуса стоящим, а не сидящим! Это означает, что Иисус идет навстречу ему!

7,57-59: Был ли тогда Савл уже официальным уполномоченным синедриона, а потому присутствовал ли он при исполнении "своих служебных обязанностей" (9,1-2)? Или же в диспуте со Стефаном он был только начальствующим в слове, а потому и главой группы (молодых) людей, которым предстояло после окончания процесса бросить в Стефана первый камень? Стефан молится, как и его Господь, оставаясь верным Ему до конца. Он молился за всех своих убийц, в том числе и за Савла-Павла, и Господь славным образом выполнил его ходатайство об этом "сильном" противнике (Ис. 53,12). Побивание камнями Стефана совершилось, должно быть, еще до смещения Пилата (36 г. после Р. X.), который, начиная с 31 г. п. Р. X., постоянно опасаясь за свой пост, был особенно благосклонен к иудеям.

8,1-3: Гонениям подверглась, очевидно, не вся церковь в Иерусалиме: не тревожили "апостолов", т.е. ту часть церкви, которая вместе с апостолами твердо держалась иудейства, разделяла с ним веру и продолжала участвовать в его культурных установлениях (3,1). Вот поэтому они могли спокойно предать земле тело Стефана. Гонениям подвергалис только (эллинистические) член! церкви, разделявшие Стефанов образ мыслей, которые утверждали, что Иисус является целью Ветхого Завета, а потому и окончанием храма и жертвоприношений (Евр. 8,13-10,9; Рим. 10,4), т.е. завершением всего пути к Богу, пролегающего через исполнение закона и действия чело века (Рим. 3,21-28). Что это в ко нечном итоге означало для иудейской веры, никто не видел этого так остро, как радикальный мыслитель и хорошо осведомленный в иудейском богословии Савл-Павел. Вот поэтому он преследовал христиан и заключал их в темницы (22,3-4; 1 Кор. 15,9; Гал. 1,13-14; Фил. 3,4-6). Не говорится о том, что и другие христиане претерпели мученическую смерть, хотя это легко предположить (26,10). Павел знает, что над ним тяготеет вина за пролитие крови и что он живет исключительно по милости Божией и на основании дарованного Им прощения (Рим. 1,5; 1 Кор. 15,10; 2 Кор. 12,7-9).

8,4: Как это часто случалось и в последующий период истории церкви, ненавидящие и преследователи содействовали тому, чтобы распространялась христианская вера. Миссионерское дело началось благодаря преследованиям и гонениям. Здесь обрывается нить повествования; она вновь будет подхвачена только в главе 11,19 (см. связь 8,1-4 и 11,19 и посл.). Здесь же Лука рассказывает о деятельности одного из подвергшихся гонениям, "Евангелиста" Филиппа, принадлежавшего к кругу семи вместе со Стефаном (6,5; 21,8).

8,5-8: Филипп пришел в город Самарийский; это едва ли была тогдашняя политическая столица на земле древней Самарии с эллинистическим населением, а скорее всего это был город Сихем-Сихар, сегодня Наблус, на месте древнего центрального святилища двенадцати колен, главное религиозное место отделившихся от иудеев самарян (Иоан. 4,5.20). После отделения от иудеев, главное религиозное святилище которых находилось в Иерусалиме, их считали отпадшими и еретиками; это разделение совершилось приблизительно в пятом веке до Р. X. Проповедь Евангелия впервые достигла их. Благодаря слову и делу Иисуса, и они могли приобщиться к народу избранному (Иоан. 4,21-26.28-30.39-42; 10,7-9.14-16). Следствием, как и всегда, куда приникает Евангелие, явилась радость великая, одновременно, однако, выступил и сатана, обрушив массивную силу своих властей (Еф. 6,12).

8,9-13: Центральной фигурой местного благочестия являлся Симон; церковные писатели более позднего врмени утверждают, что от него произошли гностики (см. вступ. к Еф. и 1 Иоан; см. комментарий на Еф. 3,18). С одной стороны, он обладал способностями и мог силами "преисподней" творить чудеса. С другой стороны, его возвеличила падкая на сенсации доверчивость людей, а это всегда приятно человеку, не находящемуся на пути освящения.

Люди этого рода способны "околдовать" других, т.е. таким образом увлечь их и подчинить их своему обаянию, что они окончательно в их власти (Гал. 3,1). Проповедь Филиппа пробуждает веру в этих людях и рождает в них желание принять крещение. Уверовать (13) - значит ответить Христу своим первоначальным "да" на проповедь о Нем (Иоан. 2,23; 4,39; 7,31; 8,30; 10,42; 11,42). Таким именно образом поверил здесь Симон, согласившись креститься, оказавшись прежде всего под впечатлением чудес, совершаемых свидетелями Иисуса. В нем не происходит крушения старой натуры, в особенности его жажды славы, в нем нет истинного полного обращения и окончательного ухода от тех сил, которыми он пользовался до сих пор и под господством которых он все еще находится.

8,14-17: Апостолы совершают свое миссионерское служение среди самарян-еретиков, проявляя начала, основанных не на законе, а на деле служения Евангелию (Рим. 12,8; 1 Кор. 12,28). В этом отрывке особенно подчеркивается, что люди были крещены по вере, не приняв, однако, Духа Святого, что случалось не редко и в последующей истории церкви. Все совершенно иначе произошло в доме Корнилия (гл. 10). Бог может идти этими двумя путями. Не следует "многие способы Божий спасать грешников" стараться втиснуть в церковные или богословские рамки! Конечно, крещение означает тот факт, что люди прилагаются к церкви Иисуса Христа, и единственно в руке Божией заключена возможность одарить как отдельные личности, так и целые группы внезапно или длительным путем Своим Духом и другими духовными дарами. Однако следует молиться о даре Духа Святого (Лук. 11,13)! Апостолы молились о даре Духа Святого с возложением рук (см. комментарий на 6,6; 13,3)

8,18-19: Особые чудеса можно совершать или посредством Духа Божиего, или посредством сил преисподней (Мтф. 24,24; 2 Кор. 11,14; 2 Фес. 2,9; Отк. 13,13). Только поверхностное рассматривание их не обнаруживает между ними различий. Просьба Симона является явным признаком того, что его прежняя натура еще не сокрушена. Ему хочется проникнуть в Церковь Иисуса Единственной защитой против подобного проникновения является постоянное бодрствование, а также духовное полномочие, сопряженное с даром различения духов (1 Кор. 12,10).

8,20-23: Петр упражнялся в подлинном попечительстве о душах, которое состояло в соединении и расторжении (Мтф. 16,19; 18,18; Иоан. 20,21-23), т.е. в обличении греха (Мтф. 18,15; Иоан. 16,7), в призыве к покаянию и в свидетельстве о суде, которому Бог подвергнет грешников.

8,24: Ответ Симона свидетельствует о том, что он желает избавиться только от последствий, но он еще не готов радикальным образом отрешиться от своей прежней жизни (Map. 9,43^7).

8,25: Христиане из иудеев и сектанты-самаряне составляли одно стадо (Иоан. 10,16).

8,26: Эта история о последующих действиях Филиппа свидетельствует о том, что он не был неподвижно привязан к одному месту, а Дух Божий "направлял" его по примеру древних пророков (3 Цар. 17,2-3. 8-9; 18,1.12). Ангел Господень (см. комментарий на 12,11), т. е. Сам Иисус направил его к миссионерскому делу среди язычников!

8,27-28: Этот вельможа являлся министром царицы Ефиопии; как таковой, он был евнухом. Тот факт, что язычник совершает паломничество в Иерусалим, свидетельствует о том, что он является "богобоязненным", т. е. верит в Бога Библии, благодаря иудейской проповеди, :облюдает Его заповеди и посещает богослужение в синагогах (см. комментарий на 10,1- 2). Однако согласно Втор. 23,1, евнух не может быть принят в общество народа Божиего. Этот вельможа приобрел себе свиток книг пророка Исайи и читал его, возвращаясь домой.

8,29-31: Водительство Духа Божиего никогда не совершается "исключительно внутренне". Внутренним переменам всегда соответствуют и внешне-исторические данные. Они даруют, как и здесь Филиппу, уверенность, что рука Божия участвует в деле. Со стороны человека это требует полнейшего послушания и отказа от всякого своеволия и маловерия.

8,32-35: В 53 главе пророка Исайи содержится свидетельство о страдающем Рабе Божием (см. комментарий на 3,15); вельможа ставит и по ныне решающий вопрос, речь ли здесь о самом пророке или о Другом, Грядущем? Филипп: об Иисусе! Но это же означает: уже сейчас наступило месианское время, сейчас уже Бог в Иисусе Христе начал созидать Свое Царство (Мтф. 12,28; Лук. 4,21; 2 Кор. 6,2). Обратим внимание на еще одно слово Св. Писания, касающееся евнухов, которое содержится несколькими главами дальше в книге пророка Исайи (Ис. 56,3), которое свидетельствует о том, что и они некогда будут приняты в общество народа Божиего, когда наступит время спасения. С тех пор как Иисус пришел в мир, ничто уже не препятствует тому, чтобы и евнухи были приняты в общество народа Божиего. Вот поэтому и у него появляется желание креститься - прекрасный пример того, что Христос является завершением эпохи закона (Рим. 10,4).

8,36-38: От начала крещение является принятием в Церковь Нового Завета. Все то, что Христос совершил для нас Своей смертью и воскресением, присваивается крещаемому и производит в нем посредством Его Слова нового человека. Совершенно очевидно, что в раннем христианстве очень скоро крестили людей, сознавая, что главное - превращение ветхого человека в нового, а также проникновение в спасительное дело Иисуса - для нас совершается в течение длительного процесса перехода "от веры в веру" (Рим. 1,17). О том. чтобы отодвинуть крещение в будущее, а также об испытании, готов ли данный человек для крещения, нет речи ни здесь, ни в каком-либо другом месте Нового Завета.

8,39-40: Находящийся на служении Евангелиста свидетель Иисуса направляется к новой деятельности. Однако познавший благодать Иисуса Христа и любовь Божию охвачен радостью, которую дарует ему Бог.

9,1-2: Благодаря гонениям, которым подверглись сгруппировавшиеся вокруг Стефана, христиане достигли Дамаска (8,1.4). Инициатива выслеживать христиан исходит явно от Савла-Павла. Полномочия, дарованные Савлу синедрионом, осуществляются в пределах римских уступок иудейству, в силу которых они сами уполномачивались совершать суд над проступками против иудейского закона в своих общинах (Иоан. 18,31). Христианская вера является прежде всего следствием, осуществлением жизни по Слову Господа. В этом заключается назидательное содержание, так что "путь" становится заменяющим понятием "учения".

9,3-7: Во всех повествованиях об обращении апостола Павла (см. 22,3-16; 26,9-18) одинаково говорится о том, что осиял его свет с неба и что он слышал голос: с ним говорил Иисус, вознесшийся Господь. Сам Павел говорит (1 Кор. 9,1), что он видел (воскресшего) Господа. Иисус оказался на его пути, помогая ему осознать все то, что он делает, предлагая ему также указание для последующих шагов. Тот факт, что Он удостаивает Савла Своим наставлением и не губит его, означает, что Он простил его. Позже Павел постоянно свидетельствовал о том, что он получил от Господа "благодать", т.е. прощение, и апостольство, т. е посланничество. Однако не все повествования согласуются друг с другом в том отношении, что "пережили" сопровождавшие его (ср. 9,7 и 22,9; а в гл. 26 вообще нет каких-то особых высказываний). В одном случае говорится, что они слышали голос, а в другом явно отрицается этот факт. Следует, однако, обратить внимание на то обстоятельство, что здесь говорится о том, что сопровождавшие Савла никого не видели, т.е. не видели Господа, что не исключает, однако, возможности того, что и их мог осиять свет с неба.

9,8-9: Разве не способен ослепнуть на какое-то время человек, переживший подобное событие?

9,10-16: И Анания, которого Бог использует в качестве своего орудия, постигает особым образом, в чем состоит требуемое от него служение. Указания Божий, предназначенные для Павла, преодолевают его возражения, что это действительно требует от него Господь: Павел избран для служения среди язычников в соответствии со спасительно-историческими обетованиями Слова, и это служение он поведет, по слову Иисуса, путем страданий. Превознесенный Господь не <открывает", "как Дух", ничего такого Своим ученикам, что не соответствовало бы словам Иисуса или свидетельству Ветхого Завета. В том случае, когда человек получает "откровения", которые противоречат сказанному Иисусом и утверждаемому Ветхим Заветом, это значит, что говорит совершенно иной дух.

9,17-19: Превознесенный Господь пользуется Своим вестником, чтобы возвестить Павлу, что Он дарует ему Свою милостивую помощь, и брат Савл будет принят в церковь. Анания возложил на него (Савла) руки - см. комментарий на 6,6. Параллельное сообщение в гл. 22, 14-17 указывает на более усиленную борьбу Анании за душу Павла. Так или иначе, но он созрел уже для Иисуса Христа, "сильный" стал "добычей" раба Божиего (Ис. 53,12). Как следует из Гал. 1,17, Павел провел около трех лет в Дамаске или в окрестностях его. Неопределенное указание времени не противоречит, однако, нашему месту.

9,20: Во время своего пребывания в "Аравийской пустыне" (Гал. 1,17) Павел, как иудейский раввин знающий Писание, постиг пути Божий в Иисусе Христе: Он и высказывает это публично в церкви перед собравшимся народом. Решающим, однако, является тот факт, что в Иисусе он видит не только пришедшего Мессию, но вознесшегося к Отцу Сына Человеческого и Сына Божиего. "Что думаете вы о Христе?" - это решающий вопрос всех времен.

9,21-22: Павлу даровано то же самое, что было даровано и Стефану (6,8.10): его ясное свидетельство вызывало ненависть и гонения иудеев.

9,23-25: Сопряженное со страданиями следование Павла за Иисусом начинается тем же, что сам он причинял ученикам Иисуса. Но сейчас он не отвечает уже более насилием на насилие. По слову Иисуса, он просто переходит из города в город (Мтф. 10,23).

9,26-28: Не следует удивляться тому, что из страха перед сыщиками к Павлу относились в Иерусалиме осторожно и с выдержкой. Варнава, особенно духовно одаренный член раннего христианства (4,36), обладал особым авторитетом, он .и ввел Павла в круг апостолов. Как и Павел, Варнава являлся христианином из иудеев-эллинов (см. комментарий на 6,1). Он познает, что Павел подлинно обратился ко Христу и принадлежит Ему. Поэтому Иерусалимская церковь приняла Павла. Как следует из Гал. 1,18, Павел пробыл две недели в Иерусалиме. Из руководителей Иерусалимской церкви, по его же собственным словам (Гал. 1,18-20), он встретился "только" с Петром и Иаковом. Защищаясь от обвинений, он по праву заверяет, что Евангелие он получил не от человека (Гал. 1,1.12.16), он все-таки воспользовался при этом возможностью слышать об Иисусе. Разуметь "Евангелие" о слове и деле Иисуса из Назарета - это всегда дар Духа Божиего (1 Кор. 12,3; Гал. 1,15).

9,29-30: И на этот раз Павел не стыдится дискуссии с эллинскими иудеями, среди которых, вероятно, было еще много тех, которые учились вместе с ним. Не удивительно, что вскоре пытались убить его. Нельзя избавиться от впечатления, что Иерусалимская церковь благосклонно встретила отбытие его: после казни Стефана и гонений верующих она желала покоя и не хотела вновь оказаться в напряженных отношениях с Иерусалимским иудейством. Павел возвращается в свой родной город, приступает там к ремеслу (18,3) и не скрывает своей веры, пока Варнава вновь не призывает его к новому служению в Антиохийской церкви в Северной Сирии (11,25).

9,31: Иерусалимская церковь в то время вновь находилась в покое и могла расти и духовно, и внешне. И это доля благословенния Божиего для Церкви. К сожалению, мы часто за это слишком мало благодарим.

Можно предполагать, что Петр длительное время находился (один?) вне Иерусалима. После событий, о которых повествуется до главы 12, т. е. до 43-44 гг. п. Р. X., где он был главой Иерусалимской церкви, он вынужден был в связи с событиями, о которых речь в главе 12,1, временно покинуть Иерусалим. В связи с появлением его вновь в Иерусалиме на "Апостольском соборе" приблизительно в 49 г. п. Р. X., о котором речь в главе 15, многое позволяет предполагать, что последующая деятельность Петра развертывалась вне Иерусалима (44-49 гг. п. Р. X.).

9,32-35: Петр совершил это чудо в связи со своей миссионерской деятельностью в прибрежной полосе Палестины у Средиземного моря. Там уже и прежде были христиане (святые - см. комментарий на Еф. 2,19; Рим. 1,7). Петр вступает в связь с ними и живет у них. Слово вестника Иисусова и сопровождающие его знамения свидетельствуют о Царстве Божием в силе" и приводят к тому, что многие приняли Евангелие верою.

9,36-37: Иоппия, сегодня это часть Тель Авива - Яффа; в отличие от расположенной далеко от побережья (в 20 км) Лидды, расположена на берегу моря. Представляется, что Тавифа уже тогда совершала в христианской церкви особое служение любви, т. е. она была, вероятно, "диакониссой" (ср. Мтф. 6,1; Лук. 18,11). Смерть Тавифы образовала брешь в церкви.

9,38-39: Нельзя сказать, что, послав за Петром, церковь уже заранее рассчитывала на чудо. Церковь умоляет об утешении Евангелием из первых (т.е. апостольских) рук, и то, что Господь дарует Своей Церкви в смысле что-то особенное, должно быть всегда явным (см. комментарий на Мтф. 9,18 и посл.).

9,40-41: От нас сокрыто, что произошло здесь в действительности. "Мертвые воскресают" (Мтф. 11,5) в мессианский период спасения, т.е. с наступлением и продолжением Царства Божиего, хотя в единичных случаях все это совершалось и в прежний век, обладая характером притчи и являясь указанием на то, что происходит сегодня в духовной области (Лук. 15,24) и что некогда окажется и телесной действительностью в новом творении (1 Кор. 15,21-28).

9,42-43: Это особое событие вызывало доверие к силе Евангелия и пробуждало веру. Петр избирает сейчас Иоппию-Яффу в качестве нового места пребывания для своей деятельности. Сообщение о том, что он проживает в доме некоторого кожевника, едва ли является случайным: кожевников едва ли уважали иудейские законники, да и в культовом отношении они не были безупречными, поэтому их избегали. Христиане переступили через эти рамки, как таковые.

10,1-2: Кесария Приморская была основана Иродом Великим приблизительно за десять лет до Рождества Христова, а в 6 году п. Р. X. она была резиденцией римского правителя с преимущественно языческим населением. Полк, называемый Италийским, как воинская единица, известен был уже в период от 50 г. до Р. X. по 150 г. п. Р.Х. Корнилий - значит "богобоязненный". В период Иисуса и раннего христианства очень многие примыкали к иудейским общинам (синагогам), прежде всего в рассеянии, которые веровали в соответствии с Библией, Ветхим Заветом, в Бога Творца, и соблюдали Его заповеди, "нравственный закон". Они посещали субботние богослужения, совершали время от времени паломничества в Иерусалим (8,27), однако по причине неприятного обрезания не всецело приобщались к иудейству: рамки иудейского закона отделяли их в конечном итоге от полного общения с народом Божиим.

10,3-6: В раннем христианстве практиковалась длительная молитва, как начало вновь дарованного прозрения и особого познания, предназначавшегося для церкви в особом положении. Кто считает невозможным подобное духовное видение, пусть обратит внимание на многие похожие процессы в истории христианства вплоть до нашего времени. Проблема, как свидетельствует об этом исторический опыт, состоит не в том, "существует ли что-то подобное", а в том, чтобы убедиться на основе Св. Писания, действительно ли в данном случае говорит Дух Божий или какой-то другой дух, дух преисподней. Ангел - см. комментарий на 5,19.

10,7-8: Сотник оказался помощником для тех, кто был духовно связан с ним.

10,9-14: И Петр, точно так же, как и Павел, получал особые указания в духовных видениях (1 Кор. 14,6.14.18; 2 Кор. 12,1 и посл.). Однако верный свидетель Иисуса не хвалится этим. Он только открывает себя для того, чтобы Господь в Своем водительстве мог пользоваться и этим средством. Скверное или нечистое (14), чего Петр еще никогда не ел, является "неаппетитным" не с внешней (эстетической) стороны, но оно является нечистым с культовой стороны, т. е. иудейский закон запрещал употреблять все это в пищу. Ответ Петра свидетельствует о том, что он, как и вся иудейско-христианская церковь в Иерусалиме, твердо держался иудейского закона и его предписаний (21,20; Гал. 2,3.11 и посл.). Вместе с другими руководителями апостолами в Иерусалиме, а также вместе со всей поместной церковью он к тому времени еще не достиг познания того, что вера во Христа ставит верующего в условия свободы, которая оставляет позади всякую законность.

10,15-16: Во Христе вся тварь освобождается от всяких установленных человеческим законом обложений, и каждый христианин может пользоваться ею свободно и с благодарностью Господу (1 Тим. 4,4; Мтф. 15,11; 1 Кор. 8,4.7 и посл.).

10,17-20: Познание того, что означает все то, что он видел сейчас, благодаря водительству Божиему, открывает постепенно перед Петром дальнейший ход событий. Пророческие познания всегда раскрываются" только в соответствующих исторических процессах в своем подлинном смысле.

10,21-23: Все то, о чем рассказали посланные Корнилием, точно соответствовало тому, что было указано Петру Господом. Поэтому он принимает посланных Корнилием, хотя они и были язычниками, и предоставляет им убежище - это был первый шаг, преодолевший рамки иудейской законности.

10,24-26: Петр отправился не один. Всякое миссионерское вторжение христианской церкви в мир сопровождается непременно верою и молитвой некоторого общения.

10,27-29: Собранные позднее в Талмуде предписания иудейских законников воспрещали всякое общение иудеев с неиудеями. По мнению иудеев, язычнику было многое свойственно из того, что в культовом смысле непременно должно осквернять иудея в его доме, во время совместной трапезы (Иоан. 18,28). Вот в чем заключалась причина того, что нарушалось единство в ранней христианской церкви: христиане из иудеев, совесть которых все еще продолжала оставаться в плену иудейской законности, требовали от христиан из язычников соблюдения иудейской (раннеталмудистской) законности (15,1; Гал. 2,11 и посл.).

10,30 -33: Присутствующие, собравшиеся пред Богом, пожелали услышать от Петра весть о Боге - для проповедника Евангелия это "открытая дверь", которую силен открыть только Сам Господь (ср. 2 Кор. 2,12 и Рим. 10,14.17).

10,34-35: Пред лицом собравшихся пред ним язычников, которые желали услышать Слово Божие и весть об Иисусе Христе, Петру на основании Писания было ясно: искупительное дело Божие простирается на людей всех народов (Ис. 49,6).

10,36-38: Вы знаете: Петр мог предполагать, что весть об Иисусе проникла уже и сюда.

10,39-43: Образцовая и всем временам соответствующая проповедь: в центре Иисус, распятый и воскресший, затем свидетельство проповедника, в то время в подлинном смысле свидетеля Слова и Воскресения Иисуса, которого послал Сам Иисус; сегодня, когда мы слышим его голос (2 Кор. 6,1; Евр. 3,7.13 и посл.), действительно слово о прощении грехов; Иисус, призывающий к Себе, является Судьей миров, Которому все мы вынуждены будем дать отчет (2 Кор. 5,10). Не случайно некоторые обороты этого текста почти дословно вошли в апостольское исповедание веры церкви (вторая и третья статьи).

10,44-48: Происшедшее здесь является "Пятидесятницей для язычников": совершилось то же, что и во время первой Пятидесятницы в Иерусалиме, когда Бог начал действовать неожиданно, а люди потом прилагались к церкви через крещение. Говорение языками 2,2-4. Там, где Бог действует видимым образом - вопреки всем человеческим ожиданиям, устраняя существовавшие до сих пор рамки - там вестникам Иисуса, остается только повиноваться, чтобы оказаться в состоянии исполнить явленную им волю Божию через крещение уже принятых Богом в Свой новый народ Божий, в Церковь Иисуса (во имя Иисуса Христа см. комментарий на 2,37-41). Оставаясь еще в течение нескольких дней в доме этого язычника-сотника, Петр засвидетельствовал своим поведением, что и здесь наступило истинное общение во Христе.

11,1-3: Иудея употребляется достаточно часто вместо Иерусалима. Иерусалимская церковь, прежде всего ее руководство (апостолы), преткнулись о совершившемся в доме языческого сотника, а также о поведении Петра. Попутно следовало бы заметить: 1) Петр не являлся более руководителем, как это было в начальный период. Очевидно, его длительное отсутствие в Иерусалиме (9,32; 12,17) привело к тому, что Иаков, брат Господень (Мтф. 13,55), оказался теперь авторитетным руководителем церкви (12,17; 15,13 и посл.; 21,18 и посл.; Гал. 2,9). Он был теперь глубоковерующим сторонником Иисуса, убежденным в посланничестве молодого христианства к древнему народу Божиему. Тем не менее христиане из иудеев, по его мнению, должны были оставаться самыми верными хранителями отеческих преданий, даже веруя в Иисуса, и ни в коем случае не отказываясь от своего иудейства. 2) Петр не подвергался атакам за то, что он проповедывал Евангелие язычникам и крестил некоторых из них. Таков был план спасения Божиего (например, Быт. 12,3; Ис. 49,6). Но его упрекали в том, что он вошел в дом язычника и участвовал в трапезе с "грешниками из язычников" (Гал. 2,15). Предполагают, что за этой критикой скрывается "иудаистическая" убежденность, что язычникам необходимо соблюдать иудейский закон даже в том случае, если они становятся христианами. Однако, вероятнее всего, что Петра упрекали за смягченное по отношению к христианам из язычников поведение: христианин из иудеев лишен был возможности отказаться от чего-либо в соблюдении закона. Следствием такого взгляда явилось отсутствие общения и единства между христианами из иудеев и таковыми из язычников (Еф. 2,13-16), от них требовалось, чтобы и они соблюдали иудейский закон. Однако подобное соблюдение привело бы молодое христианство в миссионерстве в тот же тупик, в котором находилось тогдашнее иудейство, поэтому необходимо было подчеркивать, что и язычники, и иудеи спасены единственно по благодати через веру в Иисуса Христа (15,11; Гал. 2,15). Таким образом, в поле зрения оказывается важнейший вопрос раннего христианства, который обсуждался апостолами на так называемом Апостольском соборе (Деян. 15; Гал. 2,1-10), это был тогда основной вопрос христианской веры.

11,4-17: Сии шесть братьев (12) - это не только более точные данные в сравнении с 10,23 (вместе с Петром это группа из семи); вероятно, все они вместе с Петром прибыли в Иерусалим, чтобы выступить в качестве свидетелей совершившегося. Петр сочетает событие в доме Корнилия с обетованием Иисуса об излиянии Духа Святого и, следовательно, с иудейско-христианской Пятидесятницей (15), о которой речь в главе 2: это совершенно такое же событие, как и то, что совершилось в самом начале. Бог желает видеть исполненное Духом христианство, состоящее из иудеев и язычников.

11,18: Там, где явно действует Бог, христианам, кто бы они ни были (Гал. 2,6) не следует изменять что-либо или "перетолковывать". Так и здесь остались послушными, хотя многое указывает на то, что собеседники-противники Петра скорее согласились с тем, что произошло, нежели уяснили себе случившееся в богословском смысле, изменив свое мнение. Тогда не могли еще осознать значения всего случившегося. События, развернувшиеся на Апостольском соборе и в Антиохии (гл. 15; Гал. 2), подтверждают эту мысль. Этим заканчивается история Петра (9,32), и Лука вновь подхватывает оборвавшуюся нить повествования, кратко и сжато, но вызьшая доверие, рассказывавшего о событиях в жизни Стефана и о его смерти (11,19).

11,19-21: Процессы, о которых повествуется здесь, произошли вскоре после событий, сопряженных со смертью Стефана, а потому в крайнем случае через несколько лет после смерти и воскресения Иисуса, стало быть, еще до событий, о которых речь в главе 10. Достоин внимания тот факт, что куда бы ни простирались гонения, они повсюду побуждали к миссионерской деятельности. Однако и эта деятельность ограничивалась пределами древнего народа Божиего. Только в северной Сирии решились некоторые не известные нам христиане из эллинистических иудеев сделать шаг за пределы иудейского народа и с успехом проповедывали Евангелие и неиудеям. Надежно переданный здесь процесс является одним из важнейших в истории раннего христианства и даже всей церковной истории. Ни кого-либо из "великих", а безымянных христиан Дух Святой повел таким образом, что, начиная с этого времени, Церковь Иисуса Христа начала составляться из иудеев и язычников, в полном соответствии с планом спасения >ожего, который явлен был уже в В.З. (Ис. 2,1 и посл.) Великим апостолам в сущности потребовалось более продолжительное время, чтобы осмыслить этот процесс и последствия его в духе Господа Церкви. Возникновение смешанной, состоящей из христиан, из язычников и иудеев, церкви в Антиохии означает одновременно вторжение христианства в великий мир древности. В этом третьем по величине и богатом традициями городе римской мировой державы сталкивались культуры древнего Востока с греческой одухотворенностью и римской государственностью. Поэтому легко понять, что христианская церковь этого города вскоре оказалась исходной точкой и носителем широко простершегося миссионерского дела, в особенности апостола Павла, на востоке римской империи.

11,22-24: Варнава - см. комментарий на 4,36; 9,27. Он наблюдал благословенное миссионерское дело и познал, что оно от Бога.

11,25-26: Он вспомнил, что Павел находится где-то поблизости и что он призван к миссионерскому делу среди язычников (9,26 и посл.). Он и воспользовался им для созидания и внутреннего укрепления новой церкви. Открыл ли ему Бог, что он может начать работу совместно с этим человеком, с которым не могли найти общего языка руководители Иерусалимской церкви (1 Тим. 3,6), предложив ему соответствующее служение в Церкви Иисуса Христа? Следовательно, после Стефана Варнава является орудием в руках Господа, благодаря которому Павел оказался великим апостолом язычников. Христиане (26). Так как иудеи ни в коем случае не могли быть готовыми к тому, чтобы называть сторонников Иисуса этим именем и чтобы признать в Господе их ожидаемого ими "Помазанника" (Мессии, Христа; см. комментарий на Пс. 22,5; см. комментарий на Мтф. 16,16), этим именем стали единодушно пользоваться стоящие вне неиудеи. Если Иисус не находится более в центре веры и свидетельства христиан, тогда они противозаконно будут пользоваться этим именем.

11,27-30: Пророки (см. комментарий на Еф. 4,11 и посл.): члены церкви, обладающие даром благодати, даром пророчества, который часто проявлялся в раннехристианских церквах (Рим. 12,6; 1 Кор. 12,10). При этом подобная проповедь отличалась от предсказаний будущего ветхозаветными пророками, а чаще всего касалась предстоящих мировых событий, исходящих непосредственно из сокровенной руки Божией, но требовавших от церкви соответствующих действий верою. В нашем тексте знаменательным является то обстоятельство, что пророк только указывает на наступающее положение. Запечатленный Духом Божиим пророк не водит церковь на поводке из-за своего своеволия, а содействует тому, чтобы совместно познавать волю Божию, чтобы познавать необходимое "в Господе" и действовать сообразно полученному познанию. Кесарь Клавдий: 41-54 гг. п. Р. X. Об упоминаемом голоде (около 48-49 гг. п. Р. X.) свидетельствуют и внебиблейские историки древности. Усматривали ли в этом голоде христиане начало скорби последнего времени по слову Иисуса согласно Map. 13,8? Если да, тогда это был бы пример тому, что взгляд, обращенный к концу времен, не сковывал церковь, а наоборот, ободрял ее для действий верою и послушанием. Пророческое слово побудило к всеобщей жертвенности в пользу христиан, проживающих в Иудее, прежде всего в пользу Иерусалимской церкви - это было дело, которое позднее продолжал и апостол Павел (Рим. 15,25 и посл.; 1 Кор. 16,1; 2 Кор. 8; Гал. 2,10). Павел ясно высказал более глубокий духовный смысл: христиане из язычников уделяли от своего избытка материальных благ в пользу того духовного, что текло к ним из Иерусалима (Рим. 15,27; 2 Кор. 8,14; 9,12). Может быть, он усматривал в этом исполнение одного из высказываний Ветхого Завета касательно последнего времени: язычники принесут от полноты своей к горе Сиону (Ис. 2,2 и посл.; 60,5 и посл.; 60,11). Варнава и Сдал: был ли Павел в промежутке между своим обращением и Апостольским собором (9,26 и посл.; гл. 15) еще раз в Иерусалиме (ср. Гал. 1,18-24; 2,1)? Вероятно, это посещение обоих апостолов то же, о котором повеетвуется в главе 15. В пользу такогс мнения свидетельствует то обстоятельство, что охвативший мир голо) и Апостольский собор относятся приблизительно к одному и тому же времени (49 г. п. Р. X.), а также собственные слова Павла (Гал. 2,2), что он "ходил (в Иерусалим) по откровению", и, наконец, то обстоятельство, что одним из результатов Апостольского собора является договоренность (Гал. 2,9) продолжать сбор пожертвований для Иерусалима Пресвитера - см. комментарий на Еф. 4,11 и посл.

12,1-2: В то время: его можно точно установить и с помощью внебиблейских источников: Ирод (Агриппа 1), "нук Ирода Великого (Мтф. 2), как вассал Рима, еще раз подчинил своему господству всю область царства своего деда, Палестину, добившись этого в годы 41-44 п. Р.Х. Однако вожди иудейства оказались не на его сто-юне. Поэтому он вынужден был заручиться расположении иудеев. В таких случаях великие мира, не раздумывая, прибегают к любым средствам и путям, чтобы достичь своей цели. Ровно через десятилетие после смерти и воскресения Иисуса Церковь оказалась своего рода сомкнутой, но и широко распространяющейся величиной, что стала бельмом на глазу у господствующего иудейства. Ирод убедился, что, выступая против христиан, он легко приобретет симпатии саддукейских вождей (Мтф. 22,23). Удар на этот раз обращен был против "Двенадцати" (иначе, нежели в 8,1): Иаков, сын Зеведеев и брат ученика и Евангелиста Иоанна (Map. 1,19; 10,35 и посл.),оказался одним из первых мучеников. Тот факт, что Иаков, сын Зеведеев, был заключен в темницу и казнен раньше Петра, указывает на то обстоятельство, что Иаков, принадлежавший к более тесному кругу учеников Иисуса (Мтф. 17,1; 26,37), до тех пор занимал ведущее положение в первой церкви.

12,3-5: Петр был заключен в темницу почти непосредственно перед праздником Пасхи 44 года п. Р. X. Церковь опять находила свое прибежище в длительной молитве.

12,6-11: Господь опять вторгается спасительным образом и выводит Своего угнетенного апостола с помощью Своего вестника (Ангела - см. комментарий на 5,19).

12,12-17: Иоанн, называемый Марком - см. комментарий на 25. Мать его Мария, весьма возможно, могла быть сестрой Варнавы, так как Марк был его племянником (Кол. 4,10). У этой происходящей из Кипра семьи левитов был дом в Иерусалиме (4,36), в котором, может быть, Сам Иисус совершил последнюю вечерю и который служил местом собраний для послепасхальной Церкви. В своем ли ты уж (15): очень часто услышанные молитвы превосходят возможности нашего восприятия! В конечном итоге освобождение Петра остается загадкой. Просьба его уведомить о сем Иакова и братьев, свидетельствует о том, что здесь собрались не все Иерусалимские христиане, здесь собралась только домашняя церковь. Упоминание об Иакове, брате Господнем, доказывает, что к тому времени он занимал авторитетное положение в Иерусалимской церкви; оно же может означать также и то, что, так как Петра длительное время не будет в Иерусалиме, он должен принять руководство церковью.

12,18-19: Ирод... судил стражей, т. е. повелел казнить их. Отличительный признак всех далеких от Бога владык состоит в том, что все они, не сокрушаясь, губят человеческую жизнь, 15,20; Дан. 7,5.

12,20-23: Об этом сообщает также и иудейский историк Иосиф. Церковь Христова явно приняла к сведению это событие высокой политики", потому что близкий к древнему народу Божиему владыка не постыдился приписать себе достоинство Божие, совершив великое нарушение первой заповеди; может быть, Церковь обратила внимание на это событие еще и потому, что рука Божия так быстро и таким видимым образом посетила этого человека. Бог не бывает поругаем, об этом и поныне многократно свидетельствует историческая действительность.

12,24-25: Стих 25 примыкает к 11,27-30. Иоанн Марк - это, вероятно, наш Евангелист (см. комментарий на Map. 14,51). Вместе с Варнавой он прибыл в Антиохию, сопровождал Павла в его первом миссионерском путешествии, затем покинул его, может быть, из-за страха и преждевременно вернулся в Иерусалим (ср. 13,13; 15,37 и посл.). После происшедшего из-за него спора между Павлом и Варнавой он исчезает из нашего поля зрения. Впоследствии он пошляется в Риме и Павел не упрекает его, а весьма дорожит им, как братом и сотрудником в деле Господнем (Кол. 4,10; 2 Тим. 4,11). Как сообщают древнецерковные предания, он длительное время сопровождал апостола Петра в качестве переводчика в его миссионерских путешествиях, даже в Рим, о чем свидетельствуют и некоторые отрывки из Евангелия от Марка (см. 1 Пет. 5,13, где "Вавилон" можно считать символическим обозначением Рима; Отк. 17).