Малые пророки
Добросовестный сервис покупок с кэшбеком до 10% в 1.200+ магазинах используют уже более 5.000.000 человек. Присоединяйся!
Христианская страничка
Лента последних событий
(мини-блог)
Видеобиблия online

Русская Аудиобиблия online
Писание (обзоры)
Хроники последнего времени
Українська Аудіобіблія
Украинская Аудиобиблия
Ukrainian
Audio-Bible
Видео-книги
Музыкальные
видео-альбомы
Книги (А-Г)
Книги (Д-Л)
Книги (М-О)
Книги (П-Р)
Книги (С-С)
Книги (Т-Я)
Фонограммы-аранжировки
(*.mid и *.mp3),
Караоке
(*.kar и *.divx)
Юность Иисусу
Песнь Благовестника
старый раздел
Интернет-магазин
Медиатека Blagovestnik.Org
на DVD от 70 руб.
или HDD от 7.500 руб.
Бесплатно скачать mp3
Нотный архив
Модули
для "Цитаты"
Брошюры для ищущих Бога
Воскресная школа,
материалы
для малышей,
занимательные материалы
Бюро услуг
и предложений от христиан
Наши друзья
во Христе
Обзор дружественных сайтов
Наше желание
Архивы:
Рассылки (1)
Рассылки (2)
Проповеди (1)
Проповеди (2)
Сперджен (1)
Сперджен (2)
Сперджен (3)
Сперджен (4)
Карта сайта:
Чтения
Толкование
Литература
Стихотворения
Скачать mp3
Видео-онлайн
Архивы
Все остальное
Контактная информация
Подписка
на рассылки
Поддержать сайт
или PayPal
FAQ


Информация
с сайтов, помогающих создавать видеокниги:
КОКОС - реклама сайтов в Москве.

Подписаться на канал Улучшенный Вариант: доработанная видео-Библия, хороший крупный шрифт.
Подписаться на наш видео-канал на YouTube: "Blagovestnikorg".
Наша группа ВКонтакте: "Христианское видео".

Глава семнадцатая. Малые пророки (Книга Двенадцати)

Уже в книге Экклезиастикус двенадцать Малых пророков были объединены (49:12). По-видимому, вместе их рассматривал и Иосиф Флавий (Против Апиона I.8.3). В трактате Baba Bathra 15a говорится, что книгу Двенадцати написали мужи Великой Синагоги; ранние отцы Церкви тоже говорили о них как о "Двенадцати", называя их труд "книгой Двенадцати пророков". В манускриптах Септуагинты иной порядок следования книг, по крайней мере, первых щести: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий и Иона. Вероятно, книга пророка Осии была поставлена на первое место как самая большая, однако принцип следования остальных книг объяснить достаточно затруднительно. Кроме того, в некоторых манускриптах (А и В) Двенадцать помещены перед Большими пророками.

КНИГА ПРОРОКА ОСИИ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени пророка - hoshe‘a. В Септуагинте и латинской Вульгате это имя звучит как Osee.
АВТОР
Осия был сыном Беерии и пророчествовал в Израильском царстве. Его деятельность совпала с жизнью пророка Исайи. Он - автор всей книги, которая носит его имя.
Согласно некоторым исследователям в этой книге есть части, которые ему якобы не принадлежат. Вольц и Марти, например, считают, что он не мог написать пророчества о благословении или спасении (такие, например, как 11:8-11 или 14:2-9). Другие отрывки, где авторство Осии также оспаривается, - это те, где содержится какое-либо упоминание о Южном Царстве. С точки зрения Марти, Новака и других такие отрывки (за некоторыми исключениями) представляют собой позднейшие вставки. Эти теперь уже устаревшие взгляды хорошо изложены в комментарии Харпера.
В настоящее время эта тенденция, по-видимому, меняется. Айсфельдт, например, подчеркивает, что даже в тех отрывках, которые безусловно следует признать подлинными (главы 1 - 3), содержатся упоминания о спасении после наказания, и, кроме того, ссылаясь на 5:8 - 6:6, он показывает, что есть отрывки, которые действительно принадлежат Осии, несмотря на то, что в них упоминается об Иудейском царстве. Основными глоссами он считает следующие отрывки: 4:3, 9; 7:10; 14:10, а также некоторые части 12 главы. Что касается Бентцена, то в данном вопросе он, в целом, разделяет позицию Айсфельдта.
Мы считаем, что нет достаточных оснований отрицать авторство Осии, говоря о какой бы то ни было части книги. Вполне естественно, что он упоминает об Иудейском царстве, поскольку (8:4) без всяких оговорок считает Северное царство незаконным. Учитывая такую точку зрения (ср. также 3:5), можно понять, почему время своего пророчества он датирует годами правления южных царей.

ЦЕЛЬ

В служении Осии десяти отступившим северным коленам пророк возвещает Божью благодать и милосердие. Именно к ним, вполне заслужившим гибели, он и послан. Его главная цель - показать, что Бог любит этот грешный и мятежный народ. Используя образ неверной жены, он говорит о нем как о духовно неверном и умоляет покаяться и оставить свои нечестивые пути. Наступит время очищения, когда Израиль на много дней окажется в непривычных для себя условиях, однако потом, после плена, милосердие будет явлено снова.
По-видимому, призвание Осии к пророческому служению совершилось в конце царствования Иеровоама II. Он, вероятно, был свидетелем последних дней правления этого монарха, очевидцем упадка и крушения Израиля, а также плена.

АНАЛИЗ

а. Осия 1:1 -3:5. Взаимоотношения Бога и народа.
Приступив к изучению пророчества Осии, читатель почти сразу же сталкивается с крайне нелегкой проблемой. пророк начинает свою весть с сообщения о том, что Господь обратился к нему с таким повелением: "Иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодействует земля сия, отступивши от Господа". На первый взгляд может показаться, что Господь повелевает Осии сделать нечто предосудительное. В ответ на Божие повеление Осия говорит, что он взял в жены Гомерь и что она родила ему нескольких детей. Каждый ребенок получил символическое имя и стал как бы средоточием пророческого наставления. Например, одного из них звали Лоамми (то есть "не Мой народ"), и это имя символически выражало Божию весть о том, что Он отказывается признать Израиль Своим народом.
На протяжении первых трех глав в пророчестве звучит тихая печаль, что заставило христианских комментаторов искать причину печали и значение пророчества. Согласно некоторым посвященным исследователям, следует буквально понимать все, о чем здесь рассказывается. Таким образом, получается, что Осия действительно женился на блуднице и она родила ему детей, которые носили ужасное имя - дети блуда. Как только кто-нибудь из них рождался, Осия, пользуясь случаем, обращался к народу с вестью, которую дал ему Господь. Когда, например, родилась дочь, он назвал ее Лорухама (то есть "Непомилованная") и, используя факт ее рождения, возвестил Израилю: "Я (Господь) уже не буду более миловать дома Израилева, чтобы прощать им" (1:6).
Многое можно сказать в защиту буквального истолкования. Прежде всего, нельзя не заметить, что пророчество написано простым, искренним языком, и на первый взгляд кажется, что все так и было, и воспринимать все это надо буквально. Можно понять многих христианских толкователей, считающих, что в данном случае буквальное истолкование вполне уместно.
Однако, когда начинаешь раздумывать над этим отрывком, возникают столь непреодолимые и постоянные вопросы, что просто невозможно не обращать на них внимания. Во-первых, если бы Осия на самом деле женился на блуднице, не лишилось бы все его служение силы? Скажем яснее: если сегодня вдруг выяснится, что некий проповедник замечен в связи с недостойной женщиной, разве мы не станем смотреть на него с подозрением? Разве не начнем сомневаться в искренности его проповеди? Это справедливо и по отношению к Осии. Если бы он действительно женился на такой женщине, то разве стали бы его слушать? Этот довод имеет свою силу, и трудно закрыть на него глаза. Кроме того, можно предположить, что время было препятствием для пророка, сводя на нет действенность его вести. До рождения первого ребенка прошло много месяцев, и, когда, наконец, он родился, пророк, наверное, и провозгласил свою весть. Сохранилась ли какая-нибудь связь с теми словами, которые он изрек, когда женился? По-видимому, прошло довольно много времени, и народ просто позабыл, что Осия возвестил им, взяв в жены блудницу. До рождения второго ребенка опять прошло несколько месяцев, и так далее. Мы привели всего лишь два существеных соображения, которые заставили многих благочестивых исследователей усомниться в буквальном понимании этого рассказа.
Вместе со многими другими я все больше склоняюсь к тому, что весь эпизод имеет символическое значение. пророку была явлена вся весть, и он рассказал о своем откровении народу. Если это так, мы сразу же ощущаем всю силу и действенность вести. От нее исходит напор и искренность, она говорит о Божьей любви к грешному неверному народу и достигает вершины в возвещении того, что число сынов Израилевых станет как морской песок.
Конечно, символическое истолкование имеет свои проблемы, но все-таки оно кажется правильным. В этой связи можно заметить, что в 3 главе Господь опять повелевает Осии жениться, и на сей раз не ясно, идет ли речь о Гомери или нет. Есть серьезные основания считать, что это была Гомерь, однако, в любом случае, весь эпизод направлен на то, чтобы явить нежную Господню любовь к Своему заблудшему народу.
Вельхаузен принял точку зрения, которую можно назвать полубуквальным истолкованием. Он считал, что Осия узнал истинный характер своей жены только после того, как у него родились дети. Впоследствии такой взгляд претерпел некоторые изменения, однако в нем отсутствует логичность и его нельзя безоговорочно распространить на третью главу.
б. 4:1 - 14:10. Речи пророка
Согласно Драйверу, в этом разделе Осия особым образом раскрывается как пророк "упадка и гибели Северного царства". В 4-8 главах подчеркивается, что это грешное царство несет на себе вину; далее (9 - 11:11) говорится о наказании, которое обрушится на Израиль, а затем (11:12 - 14:10), несмотря на то, что эта мысль сохраняет свою актуальность, пророк возвещает будущее благословение, которое ожидает покаявшийся народ. Исторический фон этих пророчеств - угроза, нависшая над Израилем со стороны Ассирии. Осия предстает как человек эмоциональный, и порой его гневное отношение ко греху выражается резким и в какой-то мере неистовым языком. С другой стороны, когда пророк говорит народу о возвышенной Господней любви, язык повествования исполняется прекрасных образов.

КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени ее автора - yo‘el, о котором сказано, что он - сын Вафуила, и, по сути дела, это все, что о нем говорится.

АНАЛИЗ

Чтобы лучше понять вопросы, связанные с авторством книги и ее написанием, сначала рассмотрим ее содержание.
а.1:1-2:27. Наказание саранчой.
1. 1:1. Надпись. Несмотря на то, что в надписи ничего об этом не говорится, существует более или менее единое мнение о том, что Иоиль совершал свое служение в Иудее.
2. 1:2-20. книга начинается с описания опустошительного нашествия саранчи (2-4), за которым следует призыв покаяться. пророк призывает назначить пост и объявить о торжественном собрании в доме Господа (5-14); восклицанием "О, какой день" он возвещает о наступлении дня Господня, дня бедствий и наказания.
3. 2:1-17. пророк повелевает, чтобы трубили трубою, потому что день Господень приближается. Это день тьмы, когда враг войдет в город. В 3-10 стихах Иоиль описывает это нашествие и затем возвещает, что Господь со Своим воинством встретит захватчика (11 стих); итак, народу надо покаяться, соблюсти пост и обратиться к Господу (стихи 12-17). На это покаяние Господь ответит Своим великим и могущественным избавлением.
б. 2:28 - 3:21. Господни благословение и наказание.
В оригинале 2 глава заканчивается 27 стихом. Считаетя, что стихи 28-37 принадлежат 3 главе, а то, что в английском переводе рассматривается как 3 глава, в еврейском оказывается 4. Таким образом, в английском 2:28-32 соответствует еврейскому 3:1-5, а 3:1-21 - еврейскому 4:1-21 (как и в русском Синодальном переводе - прим. перев.)
1. 2:28-32. В этом разделе пророк возвещает о наступлении мессианского века, когда Божий Дух изольется на всякую плоть и всем будет возвещено евангелие. "Всякий, кто призовет имя Господне, спасется". Исполнение этого благодатного пророчества совершилось во время излития Святого Духа в день Пятидесятницы (Деян. 2:17).
2. 3:1-21. В этой главе, используя метафорический язык, пророк продолжает описывать благословенное время, которое наступит для Божьего народа. Для Иуды и Иерусалима пленение закончится, но в долине Иосафата над всеми народами совершится суд (стихи 1-8). Этим народам будет возвещено о наступлении времени войны и суда (стихи 9-16), однако Божий народ получит вечное благословение, "Иуда будет жить вечно, и Иерусалим - в роды родов" (стихи 17-21).
АВТОР
Основная проблема заключается в том, чтобы выяснить, являются ли первые две главы пророчеством или это просто описание событий, которые уже произошли. В последнее время Меркс и Айсфельдт ясно показали, что в этих главах содержится пророческий материал, указывающий на будущее. Нам, однако, кажется, что лучше всего рассматривать их как пророчества от начала до конца, и тогда они прекрасно согласуются со второй половиной книги. Автором всей книги был сам Иоиль, и, по всей вероятности, его служение протекало в период до пленения, быть может, в царствование Иоаса. В подтверждение этой точки зрения можно сказать, что враги Иуды, о которых упоминает пророк, - это не сирийцы, ассирийцы и вавилоняне, которые были врагами Иудейского царства во время плена, а филистимляне, финикийцы (3:4), египтяне и едомляне (3:19). Во время царствования Иосии Сирия и Ассирия еще не угрожали Иудее, однако Египет, вторгшийся в ее пределы в эпоху правления Ровоама, по-видимому, оставался врагом. Кроме того, незадолго до этого (во время царствования Иорама) едомляне и филистимляне воевали с Иудеей (ср. 2 Цар. 8:20-22; 2 Пар. 21:16-17).
Следует обратить внимание и на то, что книга пророка Иоиля стоит между книгами пророка Осии и пророка Амоса, а это, вероятно, свидетельствует о том, что иудейское предание считало ее древней. Более того, надо отметить, что ее художественный стиль довольно сильно отличается от стиля пророчеств Аггея, Захарии и Малахии, которые были возвещены уже после плена. Отметим и то, что о царе ничего не упоминается, хотя говорится о старейшинах и священниках. Это вполне понятно, если речь идет о царствовании Иоаса, поскольку, когда он восшел на престол, ему было всего семь лет (4Цар. 11:21). Что касается пророка Амоса, то он, вероятно, был знаком с пророчествами Иоиля (ср. 3:16 с Ам. 1:2 и 3:18 с Ам. 9:13).
Согласно Остерлею и Робинсону, повествовательный материал пророчества относится к периоду после плена, прежде всего потому, что в нем не упоминается о Северном царстве и единственным святилищем считается святилище в Иерусалиме, ничего не говорится о высотах, о царе и, вдобавок, три раза упоминается о хлебном приношении и возлиянии (1:9, 13; 2:14), а это, согласно упомянутым авторам, является решающим признаком, поскольку, как они полагают, "тамид" или "ежедневное" приношение свидетельствует о периоде после плена. Кроме того, считается, что сам стиль тоже говорит об этом. Все эти соображения, а также некоторые другие менее значимые аргументы, убедили Остерлея и Робинсона в том, что повествовательный материал книги Иоиля написан после плена.
Некоторые из этих доводов мы уже рассматривали, однако, в добавление к сказанному, стоит отметить, что у пророка просто не было какого-то особого повода упоминать о Северном царстве и что имя "Израиль" в равной мере относится как к Северному царству, так и к Южному. Отсутствие упоминаний о высотах (bamoth) не может служить основанием для датировки, поскольку, по-видимому, не было никаких особых причин говорить о них. Даже сами Остерлей и Робинсон признают, что высоты могли не упоминаться и задолго до пророка Амоса. Следовательно, из этого нельзя делать никаких выводов. Упоминание о хлебном приношении и возлиянии тоже нельзя использовать как основание для датировки, если не принимать ту дату, которую представители негативного критицизма устанавливают для книги Исход и книги Чисел, где впервые говорится о возлиянии (ср. Исх. 29:38-42; Чис. 28:3-8).
Что касается апокалиптических разделов книги, то, согласно Остерлею и Робинсону, они были написаны приблизительно в 200 году до н. э. Таким образом, оба исследователя (а вместе с ними и Дум) считают, что у книги два автора. Высказывается точка зрения, что ее апокалиптический контекст сходен с контекстом апокалипсиса, написанного за два столетия до пришествия Христа, и что упоминание о "сынах эллиновых" (3:6) относится к Селевкидам. Однако это всего лишь предположение. Вполне возможно, что уже во время царствования Иоаса еврейских пленников продавали грекам. Кроме того, надо отметить, что апокалиптические разделы книги пророка Иоиля имеют некоторое сходство с соответствующими разделами Исайи. Апокалиптика вовсе не обязательно является основанием для более полной датировки.
Пфайфер считает, что эта книга представляет собой единое целое, что она принадлежит перу одного автора и, по всей вероятности, была написана около 350 года до н. э. Как бы там ни было, на наш взгляд, датирование книги периодом до плена предпочтительней.

ЦЕЛЬ

Иоиль стремится показать народу, что тому надо смириться и покаяться и что грядущий суд неизбежен. В то же время тех, которые остались верными Божьим обетованиям, он стремится ободрить, напоминая о грядущем спасении и гибели их противников и Божьих врагов.

КНИГА ПРОРОКА АМОСА

НАИМЕНОВАНИЕ

Этого пророка звали Amos, что не следует путать с именем отца Исаии - Amoz.
АВТОР
Автором всей книги является сам Амос. Он был родом из Фекойи (города, расположенного примерно в пяти милях к юго-востоку от Вифлеема), где был пастухом (nogedim, см.1:1) и собирал сикоморы (7:14). Господь призвал его к служению пророка, когда он был занят своим обычным делом (7:14-15). Свое призвание он описывает так: "Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: "иди, пророчествуй к народу Моему Израилю" (7:15). Из книги мы узнаем, что представляли собой те люди, которым он проповедовал. Это были люди богатые, уверенные в себе и в своем благополучии. Богачи притесняли бедняков, и с прискорбием можно было видеть, что в судах нет правды. С истинным мужеством Амос обличал эти пороки и призывал народ обратиться к Господу.
Обычно принято считать, что книгу написал сам пророк, однако некоторые критики утверждают, что в ней есть примечания и добавления, сделанные рукой позднейших редакторов и писателей. В 1935 году Р.Е. Вольф попытался найти эти вставки. Пфайфер считает, что комментаторами были евреи из Иерусалима, работавшие в период между 500 и 300 годами до н. э. Он утверждает, что в тексте много примечаний и что наиболее известными являются славословия и мессианское обетование из 9:9-15.
Айсфельдт тоже считает, что в тексте много добавлений и, не принимая во внимание отдельные стихи и фразы, выделяет три основных вида вставок: 1:9, 10; 1:11, 12; 2:4, 5 (вставки в обличительные речи Амоса), 4:13; 5:8, 9; 9:5, 6 (славословия) и 9:11-15 (мессианское пророчество).
Однако, принято считать, что эти добавления были сделаны из богословских соображений и, кроме того, надо отметить, что таковыми они считаются на основании особой теории о религиозном развитии Израиля. Нет объективных данных, которые позволяли бы предположить, что в книге есть отрывки, не принадлежащие перу того, чье имя она носит.

ЦЕЛЬ

Пророчества Амоса - это образец Божьего благоволения к недостойному народу. Израильтяне Северного царства не признали завет, заключенный Давидом, и, следовательно, утратили всякое право на Господни обетования. В то же время они пребывали в самодовольной уверенности, что, поскольку являются народом богоизбранным, никакое бедствие их не постигнет. Они поклонялись Господу устами, однако их сердце было далеко от Него. Их жизнь была исполнена корысти, алчности, безнравственности, они без всякого стеснения угнетали бедных. В этой земле уже нет никакой правды, никакой справедливости. К таким людям и пришел Амос, дабы предупредить их о надвигающейся гибели. Он не называет прямо нашествие ассирийцев, но ясно, что пророчествует о грядущем плене. Его цель - предостеречь, но в то же время и возвестить об избавлении через Христа.
Иногда приходится слышать, что весть Амоса - это безнадежная весть об одном лишь грядущем горе, и что, следовательно, благословение, предсказанное в 9 главе, не принадлежит его перу. Но утверждать такое - значит неверно понимать весть пророка. Возвещая благословение, он говорит о верности Бога Своему Завету, той верности, которая найдет свое реальное воплощение, когда Он возвратит Свой народ из плена.

АНАЛИЗ

а. 1:1-2:16. Возвещение Божьих судов над народами.
1. Надпись. По-видимому, имя иудейского царя Озии упомянуто прежде всего для того, чтобы показать, что Амос признает законным наследника престола лишь по линии Давида (ср. Осия 1:1). Землетрясение произошло спустя два года после пророчества Амоса (ср. Зах. 14:5), но до того, как он записал свою весть.
2. 1:2. В этом стихе обозначена тема всего раздела. Интересно, что Господь обращается из Иерусалима, так как Сион являлся законным святилищем.
3. 1:3 - 3:3. Пророческое возвещение о судах над народами: Дамаск (1:3-5), Филистимляне (1:6-8), Финикия (Тир) (1:9,10), Едом (1:11, 12), Аммон (1:13-15), Моав (2:1-3).
Интересно, что первые три народа не были кровными родственниками Израиля в отличие от трех последних. Шаг за шагом Амос приближается к участи Израиля.
4. 2:4-16. Возвещение судов над богоизбранным народом: Иуда (2:4, 5) и Израиль (2:6-16).
Для того, чтобы эти пророчества выглядели более убедительно и сильно, Амос соответствующим образом выстраивает текст. Сначала идет фраза: "За три преступления и за четыре не пощажу". Затем упоминаются характерные прегрешения и потом возвещается суд. Такое построение удерживает внимание читателя до тех пор, пока, подойдя к Израилю, пророк со всею страстностью не начинает возвещать о скором пленении.
б. 3:1-6:14. Суд над Израилем.
1. 3:1-15. В этих стихах повествуется о вражде между Богом и Его народом.
2. 4:1-13. Здесь говорится о том, что несмотря на прошлые наказания, обрушившиеся на Израиль, он все равно не вернулся к Своему Господу.
3. 5:1-27. Господь оплакивает Израиль, как падшую деву.
Все три обращения предваряются фразой "Слушайте слово сие". В 5:18 возвещается о горе, подготавливая почву для продолжения третьего обращения, содержащегося в 6 главе (6:1-14).
4. 6:1-14. В этих стихах продолжается третья речь пророка, предваряемая восклицанием о грядущем горе.
с. 7:1 - 9:15. Пять видений грядущего суда.
1. 7:1-3. Первое видение о саранче.
2. 7:4-6. Второе видение: огонь, пожирающий великую пучину.
3. 7:7-17. Третье видение: видение об отвесе. К этому видению добавляется историческая справка о том, что Амасия повелел Амосу покинуть землю Израиля (11-17 стихи).
4. 8:1-14. Четвертое видение: "корзина со спелыми плодами".
5. 9:1-10. Пятое видение: разрушение святилища.
Первые четыре видения предваряются словами "такое видение открыл мне Господь", а пятое - словами "видел я".
6. 9:11-15. Обетование мессианского благословения.
11-12 стихи закладывают основу той цитаты, которую Иаков приводит в книге Деяний Апостолов (Деян.15:16-18). Водительствуемый Святым Духом, Иаков, приводя эту цитату, делает данный отрывок (в переводе Септуагинты) основой своей заключительной оценки ветхозаветного пророчества о мессианском веке. Эти слова он, вне всякого сомнения, связывает с желанием Бога призвать к Себе и язычников.

КНИГА ПРОРОКА АВДИЯ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга, которая содержит это небольшое пророчество, названа по имени ее автора - Obhadhyah, которое в Септуагинте читается как Obdiou, а в Вульгате как Abdias.
АВТОР
Относительно авторства книги существует множество разных точек зрения. Согласно Остерлею и Робинсону, она представляет собой собрание пророчеств, направленных против Едома; время написания и авторство неизвестно. В свою очередь, Пфайфер считает, что изначальное пророчество против Едома сводится к двум вариантам (Авдий 1-9 стихи и Иер. 49:7-22). По всей вероятности, 10-14 стихи, а также вторая половина 15 стиха никогда не существовали отдельно от 1-9 стихов, и все они (то есть 1-4 и вторая половина 15), с точки зрения Пфайфера, были написаны около 460 г.до н. э. Вторую часть он датирует даже более поздним периодом. Рудольф делит книгу на два пророчества: стихи 1-14, 15b, а также стихи 16-18, причем автором обоих он считает Авдия. Что касается заключительных стихов, то, согласно Рудольфу, они тоже могли быть написаны во время Авдия.
Айсфельдт утверждает, что во 2-9 стихах содержится реальная угроза, а не простое описание, и что 11-14, 15b образуют вместе с первыми десятью стихами действительное единство, поскольку в 11-14, 15b представлено обоснование той угрозы, которая описывается в предыдущих стихах. Время написания этой части он датирует периодом после 587 года (разрушение Иерусалима). Что касается первой половины 15 стиха, а также 16-18 стихов, то они не имеют связи с предыдущими, и весь оставшийся текст Айсфельдт делит на два раздела: 15а вместе с 16-18 стихами и 19-21 стихи. Возможно, что оба речения принадлежат Авдию, однако более вероятно, что они были написаны позднее.
Возражая всем перечисленным точкам зрения, мы хотели бы сказать, что лучше всего было бы считать автором всей книги самого пророка Авдия, признавая, что он жил до Иеремии. Нет необходимости истолковывать 11-14 стихи так, как это делает Айсфельдт, то есть как указание на гибель Иерусалима. Вполне возможно (как, например, полагает Рэйвен и другие исследователи), что они указывают на события, произошедшие во время царствования Иорама, когда филистимляне и аравитяне вторглись в Иудею (2Пар. 21:16-17, ср. также Амос 1:6). Мы не знаем, как долго после этого пророчествовал Авдий. Высказывается точка зрения (Дэвис, Рэйвен), что его служение осуществлялось во время царствования Ахаза, когда едомляне были настроены к Иудее особенно враждебно. Быть может, так оно и было, но думается, что гораздо более оправдана другая точка зрения, согласно которой Авдий пророчествовал в Иудее за какое-то время до того, как началось служение Иеремии. (Отрывок из 49 главы этого пророка (49:7-22) имеет сходство с пророчеством Авдия и, вероятно, в какой-то мере зависит от него).

ЦЕЛЬ

пророк стремится показать, что за действия против Иудеи едомляне будут наказаны, а сам дом Иуды прославится. В первых 14 стихах отражается содержание заголовка (1 стих), а также высказывается общая угроза, обращенная к Едому. Едом обольстился собственной гордостью, но Господь низринет его, поразив страхом его храбрецов. Едом вел себя не по-братски, и Господь указывает на то, чего ему не следовало делать. В 15-21 стихах возвещается наступление Дня Господня, когда Едом, как и другие народы, будет наказан за свое прегрешение. Тем не менее спасение совершится на Сионе, и царство будет принадлежать Господу.

КНИГА ПРОРОКА ИОНЫ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени автора - yonah (голубь). В Септуагинте оно принимает форму Ionas, а в Вульгате Jonas.
АВТОР
Иона был израильтянином, сыном Амафии, пророком из Гаф-Хефера, что в Галилее. Кроме этой книги, единственное упоминание о нем содержится в 4 книге Царств (4 Цар. 14:25), где рассказывается о том, что Иеровоам II по слову Господа, реченному через Иону, восстановил пределы Израиля от входа в Емах до моря в пустыне. Мы не знаем, когда именно Иеровоам исполнил сказанное Ионой, но, по крайней мере, знаем время служения этого пророка, так как Иеровоам, во время царствования которого Иона и совершал свое служение, правил с 783 по 743 годы до н. э. Хотя сама книга не датируется, вполне возможно, что Иона написал ее вскоре после своего возвращения из Ниневии. Кроме того, есть все основания предположить, что он посетил этот город незадолго до начала царствования Тиглатпаласара.
Айсфельдт считает, что мы не можем с полным основанием утверждать, что Иона, о котором рассказывается в этом пророчестве, и Иона, о котором упоминается в 4 книге Царств, - одно и то же лицо. С точки зрения Айсфельдта, книга пророка Ионы содержит две легенды: в одной (главы 1-3) повествуется о противоборстве Ионы божественному повелению, а в другой (глава 4) рассказывается о том, как его недовольство Божьим милосердием дошло до абсурда. В первой легенде содержится мифологический, сказочный (marchenhaftes) мотив, который встречается во всех мировых сказаниях и в котором повествуется о том, как рыба, поглотившая человека, извергла его обратно.
Айсфельдт считает, что какой-то неизвестный сочинитель взял этот материал и оформил в дошедшую до нас книгу, хотя трудно сказать, насколько сильно его влияние. Ясно, по крайней мере, одно: широко распространенные идеи, которые обыгрываются в книге, принадлежат этому сочинителю, а это, в свою очередь, дает возможность определить время его жизни. Это был период, начавшийся после пленения (быть может, время деятельности Ездры и Неемии, поскольку книга, вероятно, представляла собой протест по отношению к их реформам); такой довод подтверждается еще и тем, что Ассирийское царство и его столица воспринимаются как нечто давно исчезнувшее (dahin); считается, что в пользу такого аргумента говорит и наличие арамеизмов (например, beshellemi ("за кого?" или "через кого?") (1:7) и qeri`ah ("проповедуй") (3:2). (Мы, однако, не располагаем книгой в том ее виде, в каком она вышла из под пера своего сочинителя: с течением времени она претерпела определенные изменения и самыми примечательными из них являются добавление "песни благодарения" (2:3-10) и вставка второго стиха как введения к этой песне. В остальном книга представляет собой единое целое, и попытки выявить в ней различные источники (такие, например, которые находит Ганс Шмидт) следует считать неудовлетворительными.
В ее основных положениях точка зрения Айсфельдта отстаивается многими исследователями. Остерлей и Робинсон в первую очередь заинтересованы наличием арамеизмов и самим стилем повествования, поскольку считают, что все это указывает на период после пленения. Пфайфер утверждает, что ему удалось отыскать исторические неточности в названии "царя Ниневии" (3:6), а также в описании этого города как "города великого... на три дня ходьбы" (3:3), и кроме того, заявляет, что человеку физически невозможно "провести три дня в чреве кита".
В ответ можно заметить, что Христос, например, верил в историческую достоверность описанных чудес (см. Мф. 12:39-40; Лк. 11:29-30) и считал, что миссия пророка жителям Ниневии действительно имела место. Следовательно, мы не можем рассматривать эту книгу как лишенную исторической достоверности легенду. У нас и тех, кто не верит в чудеса и божественную природу Христа, разное основание, так как верующему в Иисуса вполне достаточно думать, что благодаря чудотворной Божьей силе пророк смог находится в чреве кита три дня.
Что касается арамейских выражений, которые встречаются в книге, то они не могут служить критерием для определения времени ее написания, поскольку содержатся в ветхозаветных книгах как раннего, так и позднего периодов. Более того, в недавно обнаруженных текстах Рас Шамры они тоже присутствуют (а эти тексты датируются приблизительно 1400-1500 г. г. до н. э.).
Выражение "на три дня ходьбы" (3:3, 4) нельзя считать исторической неточностью. Быть может, в этой фразе говорится о той площади, которую занимал город, но возможно также, что здесь просто подчеркивается, что он был не мал. В 4 стихе говорится, что "начал Иона ходить по городу (ba`ir) сколько можно пройти в один день". Это не значит, что он просто покрывал расстояние, которое можно пройти за один день ходьбы: речь идет о том, что он просто перемещался по раным частям города, проповедуя свою весть. Кроме того, вполне возможно, что выражение "на три дня ходьбы" относится не только к площади самого города, но и к тем окрестностям, которые окружали Ниневию. Если это так, то в таком описании нет никакого противоречия.
В этом смысле не является исключением и фраза "царь Ниневии". Писатель просто ссылается на правителя как такового (например, "царь Дамаска" (2 Пар. 24:23) или "царь Едомский" (4 Цар. 3:9, 12). Обычно израильтяне говорили об этом правителе как о царе Ассирии, и оборот, который здесь используется, аналогичен именованию Ахава царем Самарии (3 Цар. 21:1, ср. с 20:43), а Венадада - царем Дамаска (2 Пар. 24:23), тогда как обычно он именовался царем Сирии.
Более того, в 3 главе (3:3) не говорится о том, что Ниневия существовала в далеком прошлом, но просто указывается, каким по размеру был этот город и каково было его состояние, когда Иона пришел в него. Меллер считает, что в Евангелии от Луки есть параллельное по смыслу место (Лк. 24:12). Нет никакого сомнения, что фраза "находившееся стадиях в шестидесяти от Иерусалима" (англ. пер.), просто указывает на местоположение Еммауса и не предполагает, что этот город существовал когда-то давно и что теперь его нет.
Что касается обобщающих идей, которые присутствуют в книге, то они вполне согласуются с той всеобъемлющей предпосылкой, которая ощущается во всем Ветхом Завете. Такой акцент заявляет о себе довольно рано (см., например, Быт. 9:27), и нет никаких оснований считать подобные высказывания характерной особенностью одного лишь периода после плена.

ЦЕЛЬ

Основная цель книги пророка Ионы заключается не в ее миссионерском учении, с присущим ему мотивом вселенского масштаба, а в том, чтобы показать, что, как Иона, брошенный в глубины преисподней, остался жив, так и Мессия, приняв смерть за чужие грехи, воскреснет. Иона был израильтянином, рабом Божьим, и ему пришлось пережить такой опыт за грехи других народов (Ниневии). Мессия тоже израильтянин, тоже верный Раб Господа, и смерть Его была вызвана грехами этого мира.
"Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы" (Мф. 12:40, 41). Таким образом, опыт, который пережил Иона, прежде всего призван к тому, чтобы указать на опыт Другого, Кто "больше Ионы".
Кроме того, все, что пережил Иона, имело большую дидактическую ценность для его современников-израильтян. Иона, израильтянин, брошен в морскую пучину, но вызволен оттуда, чтобы исполнить свою миссию. Таким образом, за свое непослушание Израильский народ должен будет пройти через воды бед и скорбей, но его остаток выйдет оттуда, дабы исполнить возложенную на Израиль миссию по отношению ко всему миру.
Кроме того, служение Ионы указывает на лукавый и мятежный нрав израильтян. Израилю было дано много пророков, и он все равно не покаялся, однако, когда жители Ниневии услышали пророческие слова, они "оделись во вретище и сели на пепле".
И, наконец, миссия Ионы нацелена на то, чтобы дать израильтянам понять, что Божие спасение не ограничится каким-то одним народом. Израиль - это раб, которому надо распространить по всему миру знание о Господе.
ЕДИНСТВО КНИГИ
Кратко охарактеризовав точку зрения Айсфельда, мы видели, что так называемую "песнь благодарения" или псалом, содержащийся во 2 главе, он приписывает источнику, отличному от того, который лежит в основе остальной части книги. Таким образом, в том, что касается ее единства, основной вопрос сводится к тому, какова связь этого песнопения с остальными тремя главами.
Те, кто считает, что этот псалом взят из другого источника, выдвигают следующие аргументы. Во-первых, они говорят, что в 2:2 сказано, что Иона "помолился", однако то, что следует за этим, представляет собой не молитву, а псалом благодарения за спасение. Кроме того, высказывается точка зрения, что этот псалом был воспет до того, как спасение совершилось, ибо только в 11 стихе сказано, что "кит изверг Иону на сушу". Вдобавок к этому, в самом песнопении нет ничего, что указывало бы на пережитое Ионой. Вельхаузен даже считал, что в 6 стихе упоминается о морских водорослях и, следовательно, Иона не мог находится во чреве кита, так как (по его словам) "водоросли в этом чреве не растут". И, наконец, высказывалась мысль, что без данного песнопения текст имеет последовательность, если сразу после 2 стиха перейти к 11.
Возражая на приведенные доводы, прежде всего следует заметить, что если мы уберем 3-10 стихи, то хиастическая структура книги разрушится. книга со всей очевидностью распадается на две половины: 1-2 главы и 3-4 главы. Надо отметить, что 3:1-3а и 1:1-3а, за исключением небольших словесных расхождений, вполне соответствуют друг другу. Более того, 4:2 и 2:2 соответствуют друг другу словами о том, что Иона помолился (wayyithpallel). В первом случае, перед нами - псалом благодарения, во втором - жалоба. Поэтому, если мы уберем 2:3-10, хиазм книги просто разрушится. Более того, на наш взгляд нет никакого противоречия между высказыванием о том, что Иона помолился и его благодарственной песнью. Разве не является благодарение самой сутью молитвы? (ср., например, Пс. 85, где в молитве (tephillah) содержатся элементы благодарения).
Однако, Вельхаузен и прочие исследователи, возражающие против подлинности упомянутого отрывка (2:3-10), вообще не понимают смысла псалма. Да, водоросли не растут в чреве кита, однако перед нами не псалом благодарения за спасение из этого чрева, а благодарение за то, что Иона не утонул. Обороты речи, использованные в этом псалме, указывают именно на то, что он мог утонуть, а не на то, что он находился в этом чреве. Более того, нет ни единого намека, который позволял бы думать, что в этом псалме речь идет об избавлении из чрева кита. Представители негативной критической школы совершенно необоснованно наделяют этот псалом тем смыслом, который в нем никогда даже не подразумевался.
Итак, следует считать, что песнь находится на своем подлинном месте. Иона был брошен в море, в чрево преисподней, в глубину, в потоки, в воды, в бездну; его голова была обвита морскою травой, он нисшел до основания гор, был загражден пределами земли (на что еще все это может указывать, как не на море?) Однако, от всего этого ужаса Иону спас кит, приготовленный Господом (wayeman - необходимо принять во внимание это Господнее действие, прежде чем отрицать возможность чуда). Находясь во чреве кита, Иона воздал свое благодарение и затем, когда настало время, кит изверг его на сушу.
В его песнопении много реминисценций на псалмы, которые, согласно их наименованию, приписываются Давиду, а также на те, которые были написаны в его время. Меллер предлагает следующую сравнительную таблицу:
ИОНА
2:3b
2:4b
2:5
2:6
2:7
2:8
2:9
2:10
ПСАЛМЫ
18:7; 120:1
18:6; 30:4
42:8
31:23; 5:8
18:8; 69:2 и далее
18:17; 30:4; 103:4
142:4; 143:4; 18:7; 5:8
88:3
31:7
26:7; 50:14,23; 42:5; 116:17.
 

КНИГА ПРОРОКА МИХЕЯ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени пророка Михея, более полное имя которого встречается в книге Судей - Michayahu (Суд.17:1, 4). В Септуагинте оно выглядит как Michaias, а в Вульгате - Michaeas.
АВТОР
Все пророчество, содержащееся в этой книге, принадлежит самому пророку. Он был родом из Морасфита, который, наверное, можно отождествить с Морешеф-Гефом их 14 стиха. Его служение проходило во дни царствования Иоафама, Ахаза и Езекии. В книге пророка Иеремии приводятся слова Михея из 3:12, которые он сказал во время царствования Езекии, и на этом основании можно сделать вывод, что Михей был моложе своего современника Исайи. Исторический фон книги такой же, как и в начальных главах Исайи, хотя видно, что Михей не так хорошо знал политическую жизнь столицы, как Исайя. Это, вероятно, объясняется тем, что он жил далеко за ее пределами (обычно Морешеф связывают с Бет Ибримом).
Представители школы современного негативного критицизма не считают, что Михей написал всю книгу полностью. Айсфельд, например, полагает, что им были написаны первые три главы за исключением 2:12, 13. С его точки зрения, заголовок (1:1) вторичен по своей исторической достоверности, а содержание первых семи стихов (1:2-8) были возвещены незадолго до гибели Северного царства. Что касается остальных стихов первой главы (1:9-16), то они имеют отношение к ситуации 701 или 711 годов. В остальной части этого раздела нет никаких ссылок на конкретную историческую ситуацию.
Айсфельд считает, что очень трудно высказать какое-либо мнение об исторической достоверности и подлинности материала, содержащегося в 4:1 - 5:8 и 2:12, 13. Аргументы, приводимые в пользу подлинности данных отрывков, заслуживают внимания, однако Айсфельд полагает, что гораздо обоснованнее было бы отвергнуть их. Во-первых, слова угрозы из 3:12 ослабляются привнесением вторичных обетований. Что касается первых пяти стихов 4 главы (4:1-5), то они встречаются и у Исаии, и вполне возможно, что первоначально это было какое-то анонимное пророчество, приписанное авторству Исайи и Михея. Более того, согласно Иеремии (Иер. 26:18), Михей всего лишь угрожает, но не дает обетования о восстановлении. Что касается остальных частей этого раздела, то в них высказываются мысли, которые встречаются только в разделах, относящихся к более позднему времени: 4:6, 7 и 5:6, 8 - здесь говорится о том, что Господь соберет Свой рассеянный народ; в 4:8-14 содержится эсхатологическое упование на то, что враги Иерусалима будут уничтожены.
Пятая глава (5:9-14) напоминает об Исаие (Ис. 2:6-8), и по всей вероятности, первоначально это было предупреждением Божьего народа, которое позднее переросло угрозу, обращенную к чужеземным народам. Что касается шестой главы, то в ней первые восемь стихов (6:1-8), по-видимому, принадлежат Михею, так же как и 6:9-16 и 7:16. С другой стороны, отрывок 7:7-20 был написан позднее, вероятно, во второй половине 6 века до н.э., когда появились стихотворные отрывки 56-66 глав Исаии. По сути дела, между этими двумя отрывками есть определенное сходство. Более того, как 4:1 - 5:8 вместе с 2:12-13 (обетование) были связаны с 1-3 (угроза), так и 7:7-20 (обетование) связаны с 5:9 - 7:6 (угроза). Этот двойной ряд угроз и обетований можно объяснить тем, что, по-видимому, первоначально существовали два собрания пророчеств Михея о бедствиях. Позднее, к каждому из них было прибавлено заключение в виде обетования. Возможно, однако, что существовало лишь одно собрание, вбирающее в себя подлинный материал, которое позднее было расширено заключительным обетованием о спасении (Heilsweissagung), однако, кроме того, оно было расширено и в середине, поскольку 3:12, по-видимому, тоже требует такого заключения. Сначала были вставлены первые пять стихов (4:1-5), а затем другие подобные пророчества о спасении.
Таковы соображения Айсфельдта, на которые мы теперь попытаемся ответить.
книга в какой-то мере действительно лишена единой связи. Михей не излагает никакого пространного аргумента, переходящего из одной главы в другую, но подобно Исайе (в заключительной части книги) переходит от одной темы к другой. Именно такая картина как-будто и говорит в пользу того, что авторов было несколько, хотя на самом деле это не так.
Мы не можем признать обоснованной никакую точку зрения, которая по богословским соображениям утверждала бы, что идея спасения, выраженная в этой книге, не могла возникнуть в тот период, когда пророчествовал Михей. Нет никаких объективных данных, которые свидетельствовали бы в пользу того, что в эпоху Михея такой идеи не было. В его книге есть отрывки, очень сходные с теми, которые встречаются в трудах его современников. Если (пытаясь отстоять натуралистическую теорию, согласно которой религиозные взгляды Израиля претерпевали определенное развитие) мы будем настаивать, что эти отрывки тоже следует датировать более поздним периодом, наши действия будут совершенно неоправданы.
И, наконец, мы поступим неправильно, если, обращаясь к упомянутому отрывку из Иеремии (Иер. 26:18), станем утверждать, что он якобы указывает на то, будто пророчество Михея состоит из одних только угроз. Не надо забывать, что Иеремия был признан достойным смерти, потому что возвещал грядущую гибель. Тем не менее некоторые из князей говорили, что, поскольку он пророчествует именем Господа, его нельзя осуждать на смерть. Кроме того, нашлись и старейшины, заявившие, что во дни царя Езекии Михей пророчествовал таким же образом. Итак, в данном случае упоминание о Михее было сделано лишь для того, чтобы сравнить его поведение в определенный период с той ситуацией, в которой оказался Иеремия. Следовательно, этот отрывок никоим образом нельзя рассматривать как характеристику всех пророчеств Михея, и совершенно неоправданно видеть в нем доказательство того, что Михей возвещал только угрозы.

АНАЛИЗ

а.1:1-2:13. Грозные пророчества об Израиле и Иуде
1. 1:1. Надпись. По-видимому, эта надпись была сделана рукой самого Михея. По крайней мере, нет достаточных оснований это отрицать. Если ее сделал не Михей, то тогда, наверное, она принадлежит перу переписчика, который вставил ее, находясь под водительством Святого Духа.
2. 1:2-16. В этом разделе говорится о Божьем гневе на Самарию и Иуду. Оба царства творят зло, и Господь накажет их. Вступительное слово "слушайте" (1:2) появляется и в других местах (3:1 и 6:1). Нет оснований утверждать, что 1:5b, 6, 8, 9 написаны не Михем. Образный язык этого описания, нельзя рассматривать как доказательство того, что оно не согласуется с историческими событиями 722 года до н. э. Яркую картину разрушения Самарии, нарисованную Михеем, следует связывать с судьбой самого народа, и не рассматривать ее как подробное описание того, что произойдет с городом как таковым.
3. 2:1-13. В данном отрывке повествуется о причинах Божьего недовольства. В первых одиннадцати стихах описываются греховные поступки народа и говорится о том, почему Господь решил наказать его. В 12-13 стихах возвещается грядущее избавление.
Нет достаточных оснований утверждать, что обетование, содержащееся в этих двух стихах, не принадлежит Михею. Эти стихи - кульминация первого раздела книги, а что касается изменения темы, то это можно объяснить фрагментарным характером повествования.
b.3:1-5:15. За наказанием последует восстановление
1. 3:1-12. В этом отрывке содержится второе обличение, в котором пророк продолжает описывать всю греховность Божьего народа и которое достигает своей вершины в возвещении о гибели Иерусалима (12 стих). (Обратите внимание, что между этим отрывком, который признается подлинным, и 1 стихом 4 главы, авторство которого оспаривается, существует определенное фразеологическое сходство, что выражено в употреблении фразы "гора Дома").
2. 4:1 - 5:1. Утверждение Божьего царства, исполненного славы.
С незначительными расхождениями первые три стиха четвертой главы (4:1-3) встречаются у Исайи (Ис. 2:2-4). Возможно, что оригинал был у Михея, однако возможно, что оба пророка обращались к какому-то одному, более раннему пророчеству. Так или иначе, но в отличие от Исайи, содержащееся в этих стихах пророчество Михея имеет более тесную связь с последующими стихами. Нет никакого сомнения, что в 8 веке эти чудесные обетования о будущем спасении были широко распространены. Если утверждать, что они не принадлежат перу пророков указанного периода, то тогда придется сказать, что эти пророки были всего лишь морализирующими ораторами, людьми, осуждавшими грех и призывавшими к покаянию, но не имевшими никакой надежды, которую могли бы предложить своему народу. (Сравни также 4:3 с Иоиль 3:10; 4:7 с Ис. 24:24; 4:9 с Ис. 13:8 и 21:3; 4:13а с Ис. 41:15, 16; 4:13b с Ис. 23:18).
3. 5:2-15. Рождение нового Царя и Его Царство. Во 2-ом стихе данного отрывка возвещается рождение Царя-Мессии. Его человеческая природа подчеркивается тем, что он родится в Вифлееме, а его подлинная божественная природа - тем, что его происхождение (motsa‘othau) - из начала (miqqedem), от дней вечных (mime‘olam). (Ср.5:5 с Ис. 9:6; 5:13 с Ис. 2:8).
с. 6:1-7:20. Наказание народа и эсхатологическое Божье милосердие
1. 6:1-16. Господь сетует на свой народ. Борьба Господа заключается в том, что Он совершил для своего народа много благодеяний, однако тот по-прежнему остается непокорным. Народ (по-видимому, персонифицированный и представленный в лице какого-то неизвестного представителя его интересов) спрашивает: как можно приблизиться к Господу и предстать пред ним? Ответ заключается в том, что для этого необходимо смиренное послушание Его воле.
Сравните 6:2 с Осия 4:1 и 12:2; 6:4 с Амос 2:10; 6:7 с Ис. 1:11; 6:8 с Ис. 1:17 и Осия 6:6; 6:11 с Осия 12:7; 6:14 с Осия 4:10. Эти сравнения, предложенные Рэйвеном, ясно показывают связь данной главы с пророчеством того времени.
2. 7:1-20. Обличение и обетование. (Сравните 7:1 с Ис. 24:13 и Осия 9:10; 7:2 с Ис. 57:1; 7:3 с Ис. 1:23 и Осия 4:18; 7:10 с Иоиль 2:17; 7:11 и Ам. 9:11). Надо отметить, что между Мих. 7:7 и Ис. 40-66 существует определенное сходство, что, однако, не означает, будто оба раздела были написаны в период после плена. У меня нет достаточных оснований, с помощью которых можно было бы утвержадь, что данные стихи не принадлежат Михею. Вельхаузену кажется, что между первыми шестью стихами этой главы и всей остальной частью существует глубокий разрыв, однако нет никаких оснований утверждать, что в первых шести стихах якобы нет и намека на утешение, ниспосланное народу. Правильнее считать, что здесь, как и в других местах, происходит чередование обличения и благословения. Разве нельзя использовать такой метод?

ЦЕЛЬ

Цель этой небольшой книги, которая, по-видимому (в силу ее фрагментарного характера), является кратким изложением пророческого служения Михея, заключается в том, чтобы пояснить, почему Бог недоволен Своим народом, возвестить, что за грех он понесет наказание, а также вселить в него надежду, что спасение непременно наступит с приходом Божественного Мессии.

КНИГА ПРОРОКА НАУМА

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени ее автора - Наума. В Септуагинте это имя звучит как Naoum, а в Вульгате - Nahum.
АВТОР
В книге говорится, что Наум родом из Елкоса, точное местоположение которого неизвестно, хотя Иероним, например, считал, что речь идет о некоем месте под названием Елкеси в северной Галилее. Существует точка зрения, согласно которой можно говорить об Алкуше (пять миль к северу от Мосула), однако такое предположение в высшей степени спорно. Согласно Псевдо-Епифанию это место находилось в Иудее, неподалеку от Элевтерополиса. Возможно, что это так, поскольку в 1:15 действительно упоминается об Иудее, а это дает основание думать, что пророк и был оттуда родом.
По всей вероятности, Наум совершал свое служение в период между 664-663 годами до н. э. (когда Ассирия под предводительством Ассурбанипала (Ашурбанипала) захватила Фивы (или Но-Аммон, как о них говорится в 3:8), причем это событие рассматривается уже как совершившееся) и 612 годом до н. э. (когда была разрушена Ниневия). Более точная датировка невозможна.
Тема пророчества, возвещаемого Наумом, - падение Ниневии. Первая глава начинается со вступительного псалма, в котором пророк прославляет Божье величие, возвещает о наказании врагов Господа и о благодеяниях, оказанных тем, кто верит в Него. Затем, во 2 главе он живым языком описывает осаду Ниневии и ее гибель, а в 3 объясняет, почему этот город пал. Таким образом, книга представляет собой законченное единое произведение и во всей своей полноте может рассматриваться как труд самого пророка.
Тем не менее Пфайфер считает, что Науму принадлежит только триумфальное песнопение (2:3 - 3:19). Приблизительно в 300 году до н. э. неизвестный редактор предпослал этому песнопению упомянутый псалом, который он записал на основании не совсем точных воспоминаний. Псалом (1:2-10) не имел ничего общего с падением Ниневии и был вставлен потому, что внешне вполне соответствовал контексту. Что касается промежуточного материала (1:11 - 2:2), то здесь Пфайфер считает, что отчасти эта работа редактора, а отчасти - первоначальный раздел упомянутого триумфального песнопения Наума.
Теория Пфайфера субъективна и лишена оснований. Разве не могло случиться так, что пророк сам предпослал своей вести первую главу, видя, что в своем величественном описании Божьей славы и силы она вполне может служить прологом?

КНИГА ПРОРОКА АВВАКУМА

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени пророка Аввакума. В Септуагинте это имя читается Ambakouk, в Вульгате - Habacuc.
АВТОР
О жизни пророка можно узнать только из самой книги. Точная датировка пророчества затруднена, хотя в 1:5-6, по-видимому, упоминается время, когда до халдейских завоеваний оставалось совсем недолго. Период халдейского владычества длился с 625 по 539-538 годы, и, следовательно, служение Аввакума могло протекать во время царствования Манассии. Если, однако, допустить, что в указанном отрывке речь идет об угрозе, нависшей над Иудеей со стороны халдеев, которая во-видимому, впервые зримо заявила о себе в битве при Каркемише (Кархемисе) (605 год), то в таком случае (как считают многие исследователи) Аввакум пророчествовал во время царствования Иоакима.
Не так давно Дум, Торри и другие исследователи, решив, что в этом отрывке речь идет не о халдеях (kasdim), а о киприотах (kittim), стали утверждать, что пророчество было направлено против Александра Великого и македонян. Надо, однако, сказать, что такое предположение субъективно и не подтверждается текстом.
Новая точка зрения была предложена Бруно Балшейтом, который заявил, что в указанном отрывке слово "халдеи" использовано в метафорическом смысле, как сегодня, например, многие европейские народы зовутся гуннами. Таким образом, сказанное в книге якобы вполне согласуется с эпохой Александра. Предположение интересное, но и для него нет никаких объективных оснований. Михей и Исайя уже раньше предсказали крушение Иудеи от рук халдеев, и поэтому евреи, по всей вероятности, знали, кто их враг. Следовательно, вполне возможно, что пророк начал свою проповедь, когда халдеи впервые появились на горизонте.
Представители негативного критицизма считают, что книга не могла быть написана одним человеком. Прежде всего они утверждают, что псалом из 3 главы никак не связан с первыми двумя главами. Согласно Пфайферу автор этого стихотворения жил во 4 или 3 веках и с умыслом написал его в архаическом стиле, подражая 33 главе книги Второзакония и 5 главе книги Судей. Одним из первых, кто настаивал на датировке периодом после пленения, был Бернхард Штаде (1884), за которым последовали многие другие ученые.
Что касается первой и второй глав, то здесь мнения довольно сильно расходятся. Гизебрехт, например, утверждал, что 5-11 стихи 1 главы находятся не на своем месте и что после 4 стиха сразу должен идти 12. Эту точку зрения разделяет Карл Будде, согласно которому отрывок 1:5-11 должен идти после 2:4. Именно этот отрывок (1:5-11, в котором упоминается о халдеях) и является спорным вопросом в обсуждении данной книги. Мы считаем, что в нем говорится о реальном историческом событии (нет никаких оснований думать иначе) и что, следовательно, он находится там, где и должен быть.
И, наконец, следует сказать, что нет достаточных оснований и для того, чтобы отделять 3 главу от двух первых. Прежде всего, нельзя не заметить, что в обоих разделах обсуждается одна и та же тема. Обнаруживается глубокое сходство и в языке. Как в первой главе (1:4, 13), так и в третьей (3:13) враг назван "нечестивым" (rasha`). В начале третьей главы (3:2), вероятно, упоминается о видении из второй главы (2:3-5). Более того, о третьей главе сказано, что это молитва пророка Аввакума (1 стих). Да, глава начинается и заканчивается упоминанием специальных музыкальных терминов, однако на основании этого нельзя утверждать, что Аввакум не мог ее написать, поскольку в связи с книгой Псалмов эти термины, очевидно, использовались и в период до пленения. В своем важном исследовании, посвященном анализу этого псалма, В.Ф. Олбрайт утверждает, что вся книга представляет собой единое целое и что ее следует датировать периодом между 605 и 589 годами до н.э.
В трех коротких главах этого небольшого пророчества содержится удивительно прекрасная весть. пророк начинает с сетований. Он вопиет против порока и насилия, однако его вопля никто не слышит (1:2-4). И вот в ответ на его сетования начинает говорить Господь. Господь не позволит, чтобы народ избежал наказания. Он действует. Он поднимет другой народ, жестокий и необузданный, который и накажет Божьих избранников. Этот народ (характер которого описывается довольно яркими красками) будет служить Господу орудием для наказания Его собственного народа. Однако народ, избранный для наказания, сам возгордится и за это будет наказан (1:5-11).
Далее пророк говорит о том, что Господь чист и праведен, однако, есть нечто, чего пророк все-таки не понимает. Да, этот враждебный народ накажет израильтян, однако он будет наказывать тех, кто праведнее его самого. "Чистым очам твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь. Для чего же ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его?" (1:13). Господь чист, но почему же Он попускает такое?
Ответа ждать недолго: он содержится в чудесном отрывке из 2 главы: "Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет" (2:4). Речь идет о том, что у надменных, то есть, халдеев, нет веры, и поэтому они будут наказаны. Жив будет только тот, у кого она есть. Перед нами сравнение, построенное на контрасте между теми, кто верует (праведники), и теми, кто исполнен гордыни. Такой контраст разъединяет не только халдеев и богоизбранный Израиль, но и все человечество. Если человек горделив и высокомерен, то это само по себе уже является признаком погибели. Так и с халдеями: Бог избрал их Своим орудием, но они возгордились свершенными подвигами, и потому их ждет смерть. Таким образом, первоначально этот стих указывал на конкретную ситуацию, однако апостол Павел был совершенно прав, когда использовал его для того, чтобы выразить мысль, согласно которой "праведный верою жив будет". По сути дела, перед нами одна и та же ситуация, поскольку жизнь, о которой говорит пророк Аввакум - это не просто обычное земное существование, но жизнь с Богом в ее самом глубочайшем смысле. Многие современные критики не улавливают всей глубины слов, сказанных пророком.
В свете этого глубокого пророческого речения становится возможным осмыслить и пять последующих возвещений о горе, обращенных к врагу, и песнь восхваления (глава 3).

КНИГА ПРОРОКА СОФОНИИ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени автора (Tsephan-yah); в Ветхом Завете это имя носят еще три человека (см.1 Пар. 6:36-38; Иер. 21:1; Зах. 6:10). В Септуагинте и Вульгате оно читается как Sophonias.
АВТОР
Согласно 1:1 это пророчество было произнесено Софонией во время царствования Иосии. По всей вероятности (хотя об этом нельзя говорить с полной определенностью), Софония провозгласил свою весть за некоторое время до того, как этот царь начал свою реформу. Из некоторых отрывков (1:4-6, 8-9,12 и 3:1-3, 7) мы узнаем, что к моменту возвещения пророчества духовное и нравственное состояние богоизбранного народа было крайне низким.
Родословная пророка прослеживается на четыре поколения назад вплоть до Езекии. Поскольку Софония - единственный пророк, родословие которого прослеживается так далеко, можно предположить, что для этого есть какая-то особая причина, и, по-видимому, она кроется в том, что упомянутый Езекия и иудейский царь Езекия - одно и то же лицо. Если это так, то тогда получается, что у Софонии - царские предки, и, следовательно, он, вероятно, был своим человеком при дворе, где мог слышать все то, что легло в основу его вести.
Согласно некоторым современным исследователям, книга была пересмотрена позднейшими редакторами, но относительно конкретных деталей особого единства во мнениях не наблюдается. В этом смысле характерной фигурой можно считать Айсфельдта. Он считает, что за исключением некоторых небольших пояснений и переработок (Uebermalungen), которые действительно могли иметь место, нет оснований сомневаться в подлинности первой половины книги (1:2 - 2:3). С другой стороны, подлинность заключительной части второй главы вызывает сомнение (2:4-15), и, по меньшей мере, надо признать, что здесь были сделаны добавления, относящиеся к периоду после пленения (особенно это касается начала и конца 7 стиха). Что касается 3 главы, то, согласно тому же Айсфельдту, первые тринадцать стихов принадлежат Софонии, хотя в 8-10 стихах заметно влияние редакторской работы. 14-17 стихи тоже могли быть написаны Софонией, однако, поскольку содержащиеся в них эсхатологические добавления были делом обычным, их, наверное, тоже надо рассматривать как позднейшую вставку. Равным образом 18-20 стихи тоже не принадлежат пророку и были написаны во время плена или после него.
Однако эти доводы весьма субъективны, и нет достаточных оснований считать, что в данной книге содержатся какие-либо отрывки, не написанные Софонией.

ЦЕЛЬ И АНАЛИЗ

Цель Софонии заключается в том, чтобы предостеречь народ от надвигающейся гибели. Он описывает день гнева, но в то же время указывает и на грядущее освобождение. книга разделяется на три основные части:
1. День Господень (1:1 - 2:3). Общая тема этого раздела намечается во 2 стихе, где сказано, что Господь истребит все с лица земли. Затем пророк конкретизирует эту тему, упоминая об Иудее, Иерусалиме, о всех тех, кто там находится, о людях и животных, о всех проявлениях идолопоклонства и о царском семени, - все это будет уничтожено (1:3-13). Ярко описав грядущее наказание, Софония возвещает о том, что день Господа близок. Он описывает его в сильных драматических выражениях, и это описание легло в основу средневекового гимна "Dies Irae" (1:14-18). В начале 2 главы (2:1-3) говорится о Божьем милосердии: еще есть время покаяться и взыскать Господа (этим призывом пророк и завершает данный раздел).
2. Пророчества о языческих народах (2:4-15). Как и многие другие пророки, Софония обращается к язычникам, чтобы обличить их в совершенных ими грехах и, следовательно, оставить без оправдания в день Божьего гнева, и в довершение показать им, что, в конечном счете, судьба народов находится в руках Господа, что Он непременно накажет всех, кто жестоко обходился с Его народом. Таким образом, пророчества о язычниках являются неотъемлемой частью пророческой вести, и считать, что они были написаны какими-то позднейшими редакторами, значит просто не понимать их подлинной природы и предназначения.
Сначала Софония говорит о Газе и Филистимской земле (стихи 4-7), а затем осуждает Моава и Аммона за их враждебное отношение к Израилю (стихи 8-11); далее говорится о том, что Эфиопия и Ассирия (особенно Ниневия) тоже погибнут (стихи 12-15).
3. В 3 главе (3:1-20) описываются прегрешения Иерусалима и будущее спасение. В первых семи стихах пророк возвещает горе (hoi) Иерусалиму и описывает его грех, а затем (стихи 8-20) провозглашает грядущее избавление. Останется подлинный Израиль, чистый остаток, и дщерь Сиона воспоет в ликовании, ибо всемогущий Господь пребудет посреди оставшихся, которых спасет.

КНИГА ПРОРОКА АГГЕЯ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени ее автора, Аггея; в Септуагинте это имя читается как Aggaios, а в Вульгате - Aggaeus.
АВТОР
Нет достаточных оснований считать, что вся книга была написана кем-то другим. Согласно Ротштайну после 1:15а должен следовать отрывок 2:15-19, а затем - упоминание о двадцать четвертом дне шестого месяца; что касается промежуточного отрывка (2:10-14), то он датируется двадцать четвертым днем девятого месяца; считается, что такая перестановка помогает понять, почему (с точки зрения некоторых исследователей) в 2:10-19 происходит изменение темы. Кроме того, некоторые ученые считают, что в 1:1-11 текст был расширен или изменен. Айсфельдт полагает, что здесь могли быть добавлены какие-то части из двух малых собраний.
Однако все эти предположения не являются необходимыми, поскольку в своем настоящем виде данное пророчество является единой вестью. Когда пленники вернулись из Вавилона в Палестину, они были преисполнены больших надежд. Кир Великий издал указ, согласно которому евреям было дано полное право восстановить Иерусалимский храм. Чувствуя его покровительство и зная об этом разрешении, евреи вернулись в обетованную землю. Тут, однако, их ожидали трудности. Появляются недоброжелатели, изо всех сил старающиеся расстроить работу. Строительство храма прекратилось примерно на пятнадцать лет, и общая картина была довольно плачевной.
На втором году царствования персидского царя Дария (то есть в 520 году до н. э.) на исторической сцене появляются два великих пророка - Аггей и Захария. Согласно книге Ездры (5:1 и 6:14), иудеи занимались строительством во время процветания по пророчеству этих двух мужей. Что касается Аггея, то о нем ничего не известно. По всей вероятности, он родился в Вавилонии во время плена и вернулся в Палестину с первыми пленниками. Если это так, то вполне возможно, что в Вавилоне он познакомился с Даниилом.

АНАЛИЗ

Аггей оставил нам краткое пророчество, которое можно разделить на четыре раздела:
1. 1:1-15. Весть этого отрывка был возвещена в первый день шестого месяца на втором году правления Дария (то есть приблизительно в августе-сентябре). Аггей обращает свою весть к вождям иудейского народа: правителю Иудеи Зоровавелю и первосвященнику Иисусу. Он начинает с описания мыслей народа. Народ говорит, что еще не пришло время для восстановления дома Господня. пророк осуждает такую позицию. Народ живет в украшенных домах, в то время как Господень храм лежит в запустении. Народ заботится о том, чтобы его дома были укреплены и защищены, чтобы они выглядели раскошно, и в то же время почти нисколько не заботится о доме Божием. Посему пришло время взглянуть, как он живет.
Господне благословение не будет дано этому народу по причине его собственного принебрежения. "Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька" (1:6). Аггей призывает народ начать строительство храма; Господь будет благоволить к нему и будет прославлен. Выслушав эту серьезную весть, вожди народа и сам народ убоялись Господа и в двадцать четвертый день шестого месяца (т. е. спустя ровно двадцать четыре дня после того, как Аггей возвестил об этом) приступили к строительству храма, о котором забыли.
2. 2:1-9. Вторую весть Аггей воспринял от Господа в двадцать первый день седьмого месяца. По существу, это весть утешения и надежды. По-видимому, еще были живы те, кто помнил славу первого Храма, который построил Соломон и который в 587 году разрушил Навуходоносор. Нынешний храм не идет ни в какое сравнение с тем величественным строением, однако причин для отчаяния нет. Господь по-прежнему пребывает со Своим народом и по-прежнему сохраняет силу Завета, который Он заключил с ним во время исхода из Египта. Слава второго храма даже превысит славу первого. Господь пошлет "Желаемого всеми народами" и "наполнит Дом сей славою" (2:7). В результате "слава сего последнего храма будет больше прежнего, говорит Господь Саваоф" (2:9). Перед нами мессианское обетование. "Желаемый всеми народами" - это не кто иной, как Сам Мессия. Внимательный читатель увидит, что благословения, которые Господь здесь обещает, по своей природе духовны. Быть может, второй храм никогда не сравнится с первым по внешнему блеску и величию, но его слава далеко превзойдет славу первого и воссияет после того, как Господь потрясет небо и землю, море и сушу (ср. Евр. 12:26-28).
3. 2:10-19. Третье откровение было дано Аггею на двадцать четвертый день девятого месяца (то есть два месяца спустя после предыдущего откровения). В этом разделе пророк стремится объяснить народу, что подобно тому, как чистое оскверняется от соприкосновения с нечистым, так прежнее отношение этого народа к своему Господу и Его дому оскверняется их делами, и посему Господь не дает им благословения. Однако, отныне Господь будет благословлять. "Есть ли еще в житницах семена? Доселе ни виноградная лоза, ни смоковница, ни гранатовое дерево, ни маслина не давали плода; а от сего дня Я благословлю их" (2:19).
4. 2:20-23. Это откровение (последнее), которое является вестью утешения, было дано пророку в тот же день, что и предыдущее. В нем говорится, что Господь утвердит Зоровавеля. Это означает, что Он благоволит к избранному народу и, несомненно, исполнит по отношению к нему Свои обетования благословения. Господь отнимет силу у языческих народов и непреложно явит милость Своему народу.

КНИГА ПРОРОКА ЗАХАРИИ

НАИМЕНОВАНИЕ

Эта книга названа по имени самого пророка - Zekar-yah. В Септуагинте и Вульгате оно пишется Zacharias.
АВТОР
О Захарии говорится, что он был сыном Варахии, сыном Адды (1:1). Быть может, этот Адда (или Иддо) был левитом, вернувшимся в Палестину (Неем. 12:1; 4, 16). Если это так, то тогда Захария был священником и, следовательно, о нем упоминается в той же книге Неемии (Неем. 12:16). В начале своего служения пророк был еще молод, и его ранним современником являлся Аггей. Служение Захарии началось через два месяца после служения Аггея.
Мы считаем, что Захария был автором всей рассматриваемой нами книги, однако, поскольку такая точка зрения широко оспаривается, вопросу об авторстве придется уделить некоторое внимание.
Одним из первых, кто усомнился в подлинности этой книги, был кембриджский исследователь Джозеф Мид (1653). Его смутило, что в Евангелии от Матфея (27:12) приводится цитата из Захарии (Зах. 11:12), приписанная авторству Иеремии, и он решил, что 9-11 главы не были написаны Захарией, что они датируются периодом до плена и принадлежат перу Иеремии. Вопрос приобрел остроту, и ученые начали рассматривать его не так, как прежде. В 1700 году на защиту Мида встал Ричард Киддер, утверждавший, что 12-14 главы тоже были написаны Иеремией.
В 1785 году Уильям Ньюкам заявил, что 9-11 главы были написаны до падения Самарии (быть может, где-то во время служения Осии), а что касается 12-14 глав, то они были написаны позднее, в период между смертью Иосии и разрушением Иерусалима. Таким образом, Ньюкам считал, что в 9-14 главах ему удалось обнаружить два фрагмента, датируемых периодом до плена.
В 1792 году Н. Корроди, не признававший теорию допленного написания книги пророка Захари, предположил (как раньше, в 1644 году, это сделал Гротиус), что 9-14 главы были написаны много лет спустя после служения Захарии. Мнения ученых разделились: одни считали, что книга была написана до плена, другие утверждали, что она была написана после Захарии, тогда как третьи решительно настаивали на единстве и исторической достоверности всего пророчества. В 1824 году в четвертом издании своего "Введения" Айхгорн высказал точку зрения, согласно которой 9-14 главы следует датировать довольно поздним периодом. Он считал, что в отрывке 9:10 - 10:12 описывается вторжение Александра Великого (322 г. до н. э.), а отрывок 13:7 - 14:21 - это песнь утешения по случаю смерти Иуды Маккавея (161 г. до н. э.). За Айхгорном последовали другие ученые, утверждавшие, что упомянутые главы относятся к позднему периоду греческих завоеваний, однако были и такие (например, Розенмюллер и Хитциг), кто заявлял, что они были написаны до плена. Со временем сторонников второй точки зрения становилось все больше, и начиная с 1842 года критическое исследование источников Ветхого Завета в большей или меньшей степени разделилось на два лагеря: тех, кто отстаивал единство всего пророчества, и тех, кто утверждал, что 9-14 главы были написаны до плена.
В 1881-1882 годах Штаде дал новое направление критическому отношению, заявив, что упомянутые главы были написаны во время Диадохов (306-278 до н. э.), и это привело к оживлению гипотезы, согласно которой вся книга появилась после служения Захарии. Сегодня ученый мир разделился на тех, кто отстаивает единство всей книги (Робинсон, Дэвис, Меллер) и тех, кто считает, что упомянутые главы были написаны в эпоху греческих завоеваний (в основном, в 3 веке до н. э.). Что касается гипотезы написания до пленения, то сегодня, насколько нам известно, она не имеет сторонников, хотя некогда о ней торжественно было заявлено как об одном из "самых надежных результатов современного критицизма" (так написал Дистель в 1875 году).
Обращаясь к теории, что 9-14 главы были написаны после Захарии, было бы полезно рассмотреть ее в том виде, в каком она была недавно изложена одним из самых способных и ученых ее сторонников - Отто Айсфельдтом.
Согласно Айсфельдту, в отрывке 9:1-17 и, быть может, в 10:1-2 содержатся некоторые архаизмы, например, упоминание о царе Газы (5 стих). Однако в этих же отрывках есть и свидетельства довольно позднего времени (например, упоминание о Греции в 13 стихе - уawan). Айсфельдт считает, что в этих отрывках выражается угроза владычеству Селевкидов на Сионе, а также обетование об утверждении там мессианского царства. Однако, нельзя однозначно решить, идет ли речь о начале правления Селевкидов (приблизительно 300 год до н. э.) или о периоде Маккавеев.
В следующем отрывке (10:3 - 11:3) можно найти еще более ясные признаки позднейшего периода, хотя даже здесь можно отыскать архаизмы. Особенно следует обратить внимание на 6-10 стихи, где, вероятно, говорится о плене и великом рассеянии. Весь отрывок надо рассматривать как угрозу Диадохам, причем как Селевкидам, так и Птолемеям. Поскольку в нем описывается та же ситуация, что и в 9:1 - 10:2, оба раздела могут принадлежать одному и тому же автору.
В отрывках 11:4-17 и 13:7-9 нет ни одного архаизма, и они, вне всякого сомнения, восходят к периоду греческих завоеваний. Более того, можно сказать, что с ними согласуются события двух десятилетий: до маккавейского восстания и периода маккавейских войн. Напрашиваются два толкования, не лишенные определенных затруднений. Одно предлагает Марти, считающий, что добрый пастырь из 11 главы - это Ония IV, злой пастырь - Алким, а три пастыря из 8 стиха - это Лисимах, Ясон и Менелай. Согласно другой точке зрения (ее отстаивает Селлин) добрый пастырь - это Ония III, злой пастырь - Менелай, а три других - это Симон, Менелай и Лисимах, которых вытеснил уже упомянутый Ония III. Сторонники первой точки зрения утверждают, что отрывок был написан около 160 года до н. э., сторонники второй - в 150-140 г.г. до н. э.
Согласно Айсфельдту, в отрывке 12:1 - 13:6, как в никаком другом, содержится много указаний на довольно поздний период написания, и прежде всего там, где дело касается эсхатологической перспективы. В случае с "Тем, Которого пронзили" (12:10-12), речь, по-видимому, идет о каком-то конкретном событии, однако нельзя с уверенностью сказать, о каком именно.
Что касается 14 главы, то она тоже была написана позднее, причем ее могли писать несколько человек, так как содержащиеся в ней взгляды на День Господень в какой-то мере противоречивы. Точное время ее написания определить трудно.
В ответ на гипотезу, согласно которой рассматриваемая нами книга была написана после Захарии (и возражая против данной точки зрения вообще), мы хотели бы высказать следующие соображения:
1. Основным и самым сильным аргументом, который обычно приводится в пользу того, что книга якобы была написана после служения Захарии, является упоминание о греках, "сынах Ионии" (9:13). Считается, что греки (то есть, Селевкиды) угрожали Сиону и в то время рассматривались как главенствующая в регионе сверхдержава. Однако против такого истолкования есть серьезные возражения. Пророчество говорит о поражении, а не о победе Ионии (Явана). В этой связи пророк просто призывает пленников вернуться на твердыню (12 стих). Следовательно, описываемая ситуация вполне согласуется с эпохой Захарии, а не относится к более позднему времени. Перед нами не описание какого-то реального сражения, а апокалиптическое видение грядущей победы. Нет сомнения, что во времена Захарии Греция была весьма значительным государством.
2. В обеих частях книги нет никаких ссылок на реально царствующего израильского царя. Да, в отрывке 12:7 - 13:1 упоминается о "доме Давидовом", однако, тщательное истолкование этого отрывка показывает, что речь не идет о неком реальном царствующем правителе. Единственный царь, о котором говорится в обеих частях - это Мессия (ср. 6:12, 13 и 9:9). Более того, в Его описании, содержащемся в обеих частях, нет никаких существенных различий, и, следовательно, все это вполне мог написать один человек.
3. Кроме того, важно отметить, что в обеих частях книги дома Израиля и Иуды рассматриваются как нечто единое, а это вполне согласуется с эпохой Захарии. (Ср., например, 1:19; 8:13 и 9:9, 10, 13; 10:3, 6, 7).
4. В обеих частях книги встречаются некоторые характерные выражения. Так, например, фраза "так что никто не ходил по ней ни взад, ни вперед" встречается как в 7:14, так и в 9:8 (me`over umishshav). Выражение "говорит Господь" (ne`um yehowah) появляется в 10:12; 12:1, 4; 13:2, 7, 8, а также около четырнадцати раз в первой части книги. О Божьем провидении говорится как об "очах Господа" (3:9; 4:10 и 9:1). Выражение "Господь сил" ("Господь Саваоф", "Господь Вседержитель") встречается как в 1:6, 12; 2:9, так и в 9:15; 10:3; 12:5 и т.д. Глагол kal of yashav ("населять") используется в пассивном значении в 2:8; 7:7 и 12:6; 14:10, и лишь изредка - вне данного пророчества. Можно отметить и сходство некоторых выразительных оборотов (ср. 2:10 с 9:9). Хотя все это полностью не доказывает, что книга обладает литературным единством, но во многом говорит в пользу этого.
5. Захария (как до него Исайя) - это пророк-благовестник, и евангельский акцент чувствуется в обеих частях книги.
6. Необходимо отметить и то, что в обеих частях язык остается чистым. Примечательно, что он лишен арамейских выражений. Пьюси отмечает, что "в обеих (частях) наблюдается определенная полнота языка, возникающая в результате размышления над одной и той же мыслью или словом: и там, и тут для большей выразительности о целом и его частях упоминается вместе. В результате в обеих частях стих делится на пять разделов, что противоречит обычному правилу еврейского параллелизма". В качестве примера автор приводит 6:12; 9:5 и 12:4. Такой принцип построения становится ясным, если мы рассмотрим следующий отрывок:
Увидит это Аскалон и ужаснется,
И Газа, и вострепещет сильно,
И Екрон, ибо посрамится надежда его;
Не станет царя в Газе,
И Аскалон будет необитаем (9:5).
Итак, учитывая приведенные соображения, можно сказать, что в книге пророка Захарии есть более глубокое, чем это может показаться на первый взгляд, подчеркнутое единство.
7. И, наконец, надо отметить, что среди тех, кто считает, что Захария не мог написать 9-14 главы, нет единой точки зрения. Одни считают, что эти главы представляют собой единое целое и что они были написаны до вавилонского плена или после него, но не признают авторство Захарии. Другие утверждают, что 9-11 главы восходят к 8 веку, а 12-14 - к началу 6, ко времени Диадохов или даже Маккавеев. Третьи датируют 9-14 главы 3 и 2 веками и считают, что они были написаны автором-апокалиптиком, работавшем в стиле пророчеств, написаных до плена. И, наконец, четвертые делят всю книгу на четыре части. Отсутствие единой точки зрения даже по отношению к упомянутым спорным главам со всею силою показывает, что ученым так и не удалось прийти к единому взгляду, который можно рассматривать как удовлетворительную альтернативу авторству Захарии.

АНАЛИЗ

а. Захария 1-6. Введение
В восьмом месяце, на втором году царствия Дария, к Захарии было обращено слово Господне, после чего он начал произносить свою весть с призыва покаяться и не делать того, что делали предки Израиля. Таким образом, основная тема книги выражается в словах: "Обратитесь ко Мне ... и Я обращусь к вам".
б. 1:7 - 6:15. Ночные видения
1. 1:7-17. С помощью Своих посланников Господь видит все, что происходит на земле. Муж на рыжем коне (8 стих) - это Ангел Господень, всадники - Господни слуги, которые скачут по земле, возвещая Его повеления. Они сообщают, что вся земля населена и спокойна, однако Иерусалим и Иуда по-прежнему страдают от последствий Божьего негодования. На вопрос, сколько времени все это продлится. Господь устами Своего посланца (стих 13, "ангел, говоривший со мною", которого, кстати, необходимо отличать от Ангела Господня) возвещает, что в должное время Его гнев изольется на другие народы, а Иерусалим и Храм будут восстановлены.
2. 1:18-21. Первые видения. Четыре рога символизируют врагов Божьего царства, а четыре рабочих - тех, кто поразит их. Четыре рога представляют собой четыре империи из видений Даниила: Вавилон, Мидо-Персию, Грецию и Рим. По всей вероятности, изображение этой империи в виде рогов восходит к седьмой главе Даниила (Дан.7:7, 8).
3. 2:1-13. Второе видение. пророк видит "мужа", измеряющего пределы будущего Иерусалима, поскольку его нынешние размеры не смогут вместить в себя все, что будет в нем после Божьего спасения.
4. 3:1-10. Третье видение. В этом видении пророк видит первосвященника ("великого иерея"), облаченного в запятнанные одежды (символизирующие грех) и молящего Господнего Ангела о милости. Сатана ревниво следит за происходящим.
5. 4:1-14. Четвертое видение. пророк видит золотой светильник (который символизирует Божий народ) и с обеих сторон - маслины (символ Духа). Какая бы гора ни препятствовала установлению Царства Божия, она по благодати будет устранена одним лишь Божьим Духом.
6. 5:1-4. Пятое видение. В этом видении пророк видит летящий свиток - символ Божиих судов.
7. 5:5-11. Шестое видение. Израиль наполнит чашу (ephah) своего беззакония, и Господь ограничит (свинцовый кусок) дальнейшее распространение греха.
8. 6:1-8. Седьмое видение. В этом видении "духи небесные" символизируют божественные суды.
9. 6:9-15. Восьмое видение. Здесь пророк в общих чертах рисует восстановление, которое произойдет после прихода Мессии.
в. 7:1 - 8:23. Вопрос о посте
В этом разделе, содержание которого было открыто Захарии на четвертом году царствования Дария, в четвертый день девятого месяца, дается ответ на вопрос жителей Вефиля о том, надо ли поститься в день разрушения Иерусалима и Храма. Ответ гласит, что Господу угоден не пост, а послушание. Если народ будет исполнять Его заповеди и ходить Его путями, Он снова изольет на него Свои обильные благословения.
г. 9:1 - 14:21. Будущее земных царств и Царство Божие
1. 9:1 - 10:12. Сион будет избавлен от угнетения и восторжествует над языческим миром. Это совершится благодаря пришествию Царя, Мессии.
2. 11:1-17. Здесь повествуется о двух пастырях: добром и безрассудном.
3. 12:1-13:6. В этом разделе описывается дальнейшее обращение Израиля к Господу.
4. 13:7-14:21. Очищающий суд над Израилем и будущая слава Иерусалима.

ЦЕЛЬ

Захария стремится ободрить народ в миссии, порученной ему Богом. пророк учит, что гнев и негодование Господа были вызваны грехом народа. Если он смирит себя перед Богом, его ожидает славное будущее. Наступит день, когда языческие народы будут низвергнуты, и для Иерусалима настанет время процветания. Мессия пошлет грядущее духовное благословение.

КНИГА ПРОРОКА МАЛАХИИ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени ее автора - Mal‘achi. В Таргуме Ионафана бен-Азаиля прибавлено еще несколько слов ("имя которого называет Ездра-книжник"). Однако в Септуагинте это слово рассматривается как общепринятое существительное, а не имя собственное, и перевод выглядит так: "Бремя слова Господня (пророчество) Израилю чрез Его посланника (aggelou autou)" (несмотря на то, что дается и наименование - Malachias). Однако, было бы лучше рассматривать это слово как имя собственное, поскольку, как известно, пророческие книги не были анонимными, и было бы странно видеть здесь исключение. Как бы там ни было, но, если перед нами действительно имя собственное, то, по-видимому, между ним и выражением "ангел Мой" ("посланник Мой") сохраняется определенная связь (3:1).
АВТОР
Вся книга представляет собой единое целое и принадлежит перу одного автора. О жизни Малахии ничего не известно, хотя в самой книге есть некоторые указания, позволяющие приблизительно определить время ее написания. Можно, например, сказать, что строительство Храма, по-видимому, было завершено, и жертвы уже приносились (1:7-10; 3:8). В Иерусалиме правил персидский наместник (pehah) (1:8). Все это говорит о том, что данное пророчество было провозглашено после Аггея и Захарии.
Похоже, что первоначальное рвение, связанное со строительством Храма, иссякло, и началась та же религиозная распущенность и злоупотребления, которые были во времена Ездры и Неемии и которые Малахия тоже осуждает. Мы видим, что снова заключаются смешанные браки (2:10-12), не платится десятина (3:8-10) и приносятся жертвы с изъянами (1:6 и далее). Однако "князем" (наместником), о котором упомянуто в отрывке 1:8, вероятно, был не Неемия, и, следовательно, вполне возможно, что книга была написана во время его посещения города Сузы. Так или иначе, книга датируется примерно этим периодом.
Что касается современной негативной критики, то она не отрицает подлинности книги (за исключением отрывка 1:1). Тем не менее, следуя за Марти, Корнилл считает, что отрывок 2:11-12 - вставка, поскольку во всей остальной части книги о язычниках говорится по-другому. Однако на самом деле в этих стихах просто описывается существующая тогда ситуация и греховное состояние народа. Доводы Конилла неубедительны. Кроме этого, он достаточно подробно рассматривает и проблему наименования, подчеркивая сходство с книгой пророка Захарии (Зах.9:1 и 12:1 - "пророческое слово Господа"). Он считает, что первоначально существовала формула из отрывка 9:1, так что другие отрывки являются подражаниями и что в каждом случае имеющаяся надпись по своему характеру является вторичной (в 1:1 она возникла в силу неправильного понимания 3:1).
Согласно Корниллу, 9-14 главы Захарии и книга пророка Малахии первоначально представляли собой анонимные пророчества, прибавленные к собранию малых пророков. Сначала были прибавлены упомянутые главы Захарии (как более общие), а затем более подробный материал "Малахии". Затем последнее приложение (то есть "Малахия") было снабжено надписью, и это еще больше способствовало утверждению важного и широко распространенного числа "двенадцать".
Далее, как считает Корнилл, было замечено, что 12-14 главы в какой-то мере отличаются от 9-11, и поэтому их снабдили особой надписью, особым заголовком. (Не странно ли, что первоначально это анонимное малое пророчество бытовало как единое произведение и что различие между ее первой и второй частями было замечено только тогда, как оно было прибавлено к Захарии? Если разница между 9-11 и 12-14 главами действительно столь велика, то почему 12-14 главы не считались отдельной книгой, как это случилось с "другим" анонимным пророчеством - "Малахией"? И почему все три текста не было прибавлены к материалу Захарии как одно большое приложение? Действительно ли желание получить число "двенадцать" заставило так называемых редакторов действовать именно таким образом?).
На наш взгляд, все это просто догадка, которая не имеет под собой никаких оснований. Нет никакой необходимости считать, что отрывок 1:1 основывается на 3:1. Разве нельзя предположить обратное? И разве не мог сам Малахия, сознательно подражая Захарии (9:1 и 12:1), дать такое наименование?

ЦЕЛЬ И АНАЛИЗ

Цель книги лучше всего определяется анализом ее содержания. книга делится на две основные части: в двух первых главах описывается грех и отступничество Израиля, в двух последних указывается на суд, которому будут подвергнуты грешники, и на то благословение, которое получат покаявшиеся. Сразу после заголовка пророк переходит к сути своей вести, показывая, что Божья любовь проявилась в избрании Израиля (1:2-5), хотя сам Израиль не оказал Господу должного почтения. Священники лениво и небрежно исполняли свои богослужебные обязанности (1:6 - 2:4) и, кроме того, неправильно уча соблюдению закона, для многих послужили соблазном (2:5-9). Народ не уступал священникам, свидетельствуя о своем неверии смешанными браками ("женился на дочери чужого бога") и разводами (2:10-17).
И все-таки Господь пошлет Своего вестника, дабы тот приготовил Ему путь, а затем придет Мессия. Кто выдержит день Его пришествия, когда Он будет очищать народ (3:1-6)? Если народ желает познать благословения Господа, он должен в послушании исполнять законы, данные Богом (3:7-12). И все же, когда наступит день Господень, праведники и грешники будут разделены (3:13 - 4:3). Следовательно, народ должен исполнять закон Моисея и ждать, когда придет пророк Илия, предваряющий наступление великого и страшного дня Господня (4:4-6).