Иные языки
Добросовестный сервис покупок с кэшбеком до 10% в 900+ магазинах используют уже более 1.200.000 человек. Присоединяйся!
Христианская страничка
Лента последних событий
(мини-блог)
Видеобиблия online

Русская Аудиобиблия online
Писание (обзоры)
Хроники последнего времени
Українська Аудіобіблія
Украинская Аудиобиблия
Ukrainian
Audio-Bible
Видео-книги
Музыкальные
видео-альбомы
Книги (А-Г)
Книги (Д-Л)
Книги (М-О)
Книги (П-Р)
Книги (С-С)
Книги (Т-Я)
Фонограммы-аранжировки
(*.mid и *.mp3),
Караоке
(*.kar и *.divx)
Юность Иисусу
Песнь Благовестника
старый раздел
Интернет-магазин
Медиатека Blagovestnik.Org
на DVD от 70 руб.
или HDD от 7.500 руб.
Бесплатно скачать mp3
Нотный архив
Модули
для "Цитаты"
Брошюры для ищущих Бога
Воскресная школа,
материалы
для малышей,
занимательные материалы
Бюро услуг
и предложений от христиан
Наши друзья
во Христе
Обзор дружественных сайтов
Наше желание
Архивы:
Рассылки (1)
Рассылки (2)
Проповеди (1)
Проповеди (2)
Сперджен (1)
Сперджен (2)
Сперджен (3)
Сперджен (4)
Карта сайта:
Чтения
Толкование
Литература
Стихотворения
Скачать mp3
Видео-онлайн
Архивы
Все остальное
Контактная информация
Подписка
на рассылки
Поддержать сайт
или PayPal
FAQ


Информация
с сайтов, помогающих создавать видеокниги:
Английский язык метро аэропорт sunnyplus.ru у нас на сайте

Подписаться на канал Улучшенный Вариант: доработанная видео-Библия, хороший крупный шрифт.
Подписаться на наш видео-канал на YouTube: "Blagovestnikorg".
Наша группа ВКонтакте: "Христианское видео".

Иные языки

Новозаветный образец и практика наших дней

Сборник статей в помощь служителю

Оглавление

Д. Диллоу. Говорение на иных языках
А. Мельников. Незнакомый язык вчера и сегодня
А.Г. Бринза. Личность, служение и действия Духа Святого
Петер Майер. Пятидесятническое движение в прошлом и настоящем
Некоторые термины

 

"Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере? Так ли вы несмысленны, что, начавши духом, теперь оканчиваете плотию?"
Галатам 3:2-3
Руфь Паксон: "Сатана внушает человеку самомнение; хочет чтобы он, исполненный Духа Святого, пошел дальше того, чего желает от него Бог, и говорит ему: "Если ты так духовен, то говори разными языками".
("Жизнь в Духе" Киев, 1993, стр. 374)
Р. А. Торрей: "Будет вполне уместно и даже необходимо отметить, что "говорение иными языками" в то памятное время не имело ни малейшего сходства с тем, чем хвалятся сегодня некоторые наши современники".
("Святой Дух, Его сущность и действия", стр. 186)
К. Харинк: "Итак, мы верим, что во всех случаях говорившие языками использовали определенный язык, а не непонятные слова или звуки, произнесенные в экстазе".
("Харизматическое движение" Одесса, 1996, стр. 82)

Д. Диллоу

Говорение на иных языках

Оглавление

Глава 1. Что такое дар иных языков, и какова его цель?
Глава 2. Крещение Духом Святым, что в нем хорошего, и как я могу знать, что крещен Духом Святым?
Глава 3. Получают ли дар Святого Духа после обретения спасения?
Глава 4. Предназначен ли дар иных языков для всех, и должны ли о нем ревновать все верующие?
Глава 5. Какие условия нужно выполнить для получения Духа Святого?
Глава 6. Забран ли дар иных языков от Церкви?
Глава 7. Факторы, относящиеся к Божьему завету с Израилем
Глава 8. Факторы, относящиеся к периоду основания Церкви
Глава 9. Факторы, относящиеся к составлению канона Священного Писания
Глава 10. Факторы, относящиеся к удостоверению личности Иисуса Христа и Его Апостолов
Глава 11. Факторы, относящиеся к историческому прекращению говорения на иных языках
Глава 12. Что означает феномен говорения на иных языках в наше время?
Глава 13. Повторение Коринфа?

Глава 1. Что такое дар иных языков, и какова его цель?

В начале нынешнего века на американской религиозной сцене появился новый религиозный феномен. Насколько нам известно, это новое переживание впервые испытала Агнес Озман 1-го января 1901 года. Тогда она была студенткой Библейского Колледжа "Вифания" в городе Топек, штат Канзас. Хотя она и не была первой в наше время, говорящей на "иных языках", она, очевидно, первая получившая такое переживание в результате ревнования о "крещении Духом Святым" с ожиданием говорения на иных языках. После этого большинство пятидесятников учат, что о "крещении Духом Святым" нужно ревновать после обращения и что доказательством такого крещения есть говорение на иных языках.
С того времени, переживание говорения на иных языках перекинулось через все деноминационные барьеры, и можно с полным основанием сказать, что в Соединенных Штатах пятидесятничество - это третья сила в христианстве после католицизма и протестантизма. В это движение входят представители всех социальных и этнических слоев американского населения. Но это также поистине всемирное движение. Многие говорят на иных языках и считают, что это важная часть их служения Богу.
Новое ударение, делаемое в церквах, привлекло особое внимание к доктрине о Духе Святом и духовным дарам, о которых говорится в Новом Завете. Всего в Новом Завете перечислено 21 дар Духа Святого: пророчество, служение, учение, ободрение, раздавание, начальство, благотворительность (Рим.12:6-8); и в Послании к Коринфянам добавлены следующие дары: безбрачие (1Кор.7:7), мудрость, знание, вера, исцеление, чудотворение, различение духов, иные языки, истолкование, управление, апостольство (1Кор.12). Мы к этому добавили евангелизм, пасторство (Ефес.4:11) и дар общественного служения (Деян.6:2-4). Эти дары представляют собой особые способности, данные верующим с целью устроения Тела Христова. Некоторые из них носят явно сверхъестественный характер, однако, Бог со всей очевидностью иногда использует для служения на Его ниве также природные человеческие способности. Как видно из названия этой книги, она посвящена одному из этих двадцати одного даров, а именно: дару говорения на иных языках.
Необходимо отметить, что "путешествие", на которое мы отважились направиться, иногда будет требовать от нас интенсивных раздумий и сопряжено со многими противоречиями. Мое желание заключается в том, чтобы мы рассмотрели разные противоречия, не впадая в противоречия! Для автора этой книги вера в человека, в дары Духа Святого не должна служить определяющим фактором в вопросе христианской любви. Я не желаю добавлять "масла в огонь" и усиливать разделение, которое уже возникло среди многих верующих. Я хочу обратить внимание на истину, как например: "Что учит Библия?" Конечно, речь идет о том, как я понимаю учение Библии и, несомненно, будут такие, кто со мной не согласится. Пусть сам читатель судит о том, изложена ли в этой книге Библейская истина. Я считаю, что именно Библия, а не чувства, должна быть окончательным авторитетом в решении подобных вопросов.
Первая глава данной книги посвящена самому первому вопросу, возникающему при рассуждении над этой темой: "Что же такое иные языки?" А также: "Каково их назначение?" Прежде чем говорить об иных языках, нужно дать определение того, о чем мы говоРим.Идет ли речь об иностранных языках? Или об ангельских языках? Или же о неразборчивом бормотании? И почему с самого начала был дан этот дар?
Является ли он признаком спасения, или знамением более близкого взаимоотношения с Богом, или же знамением последнего времени? Бог должен был иметь особую причину для того, чтобы дать этот особый дар.
Давайте углубимся во все эти вопросы...

Природа дара говорения на иных языках

Многие представители харизматического движения (мы будем называть их пятидесятниками или харизматами) считают, что в Новом Завете идет речь о двух видах говорения на иных языках. В Деяниях, во 2-ой главе речь идет об иностранных языках, а в 1 Коринфянам 12 речь идет о воздыханиях в экстазе или же о небесных или ангельских языках.
Для того чтобы разобраться в этом вопросе, нам нужно кратко остановиться на том, что предшествовало говорению на иных языках в коринфской церкви.

Посещение Коринфа

Коринф был крайне развращенным городом, полным языческих суеверий и идолов. В культуре поклонения богине Диане использовалось особое бормотание на непонятном языке. Об этом акте идолопоклонства апостол Павел упоминает в 1Кор.12:2, говоря о "безгласых идолах".
В 1Кор.14:2 и 13:2 апостол Павел говорит о "тайне". Это указание на языческие идолопоклоннические тайны, о которых хорошо знали в Коринфе, поскольку в языческих религиях это слово относилось к определенным секретам, известным только особо посвященным. Такие посвященные в эти секреты претендовали на то, что они находятся в особой взаимосвязи с духовным миром через посредство эмоциональной экзальтации, особых откровений, совершения чудес и говорения на незнакомых языках, открываемых им духами.
Говорение в состоянии экстаза было важной частью коринфских языческих религий. Считалось, что слова посылаются богами или духами священникам или особо посвященным, находящимся в состоянии экстаза. Те, кто мог переживать подобное, считали, что им дана особая привилегия иметь близкий контакт с богами, чего нельзя было достичь, говоря на своем родном языке. Произносимые слова были непонятны говорящему, но считалось, что их понимают боги или духи.
Киттель говорит о том, что "произношение слов или звуков, не имеющих значения" было частью идольского служения в Коринфе и подчеркивает, что оно было широко распространено в различных культах древней Греции.
Таким образом, в 14-ой главе 1 Послания к Коринфянам Павел говорит об ошибке, которую допустили коринфские верующие, а именно: они стали использовать говорение на иных языках в той же манере, как это делали язычники. Они вспомнили о своем прежнем служении богине Диане и действительно стали подобным же образом использовать дар говорения на иных языках.
Такой подход к Богу обеспокоил апостола Павла. Для того чтобы говорить с Богом, не требовалось особого дара. Сам Иисус Христос не говорил с Отцом Небесным на небесном или ангельском языке. Все духовные дары были даны для служения людям. То, что с Богом нужно говорить на "божественном языке", было языческим понятием. Верующий в Христа знает, что его сердце стремится к Богу, а Бог знает сердечные помышления лучше, чем сам человек.
Однако апостола Павла больше всего волновало устроение всего Тела Христова, чему стало препятствием неправильное отношение коринфян к дару иных языков. Когда коринфяне еще были язычниками, то верили, что через говорение на непонятных языках, они говорили с богами о каких-то тайнах. Преимущество присваивалось говорившим, тогда как другим от этого не было никакой пользы. При этом возносилось самомнение говорившего, и он считал, что занимает особое положение перед богом (идолом). При этом он и не думал о благе для всех присутствующих. Такому самолюбивому отношению апостол Павел противопоставляет христианское отношение к ближним: "...старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви" (1Кор.14:12б).

Суеверие тогда и теперь

Хочу провести параллель между коринфской церковью и некоторыми верующими в наше время в их отношении к суеверию. Основа любого суеверия - это неполное знание о Боге. Суеверия проникают в церковь тогда, когда в ней нет ясного познания Слова Божьего. Толковый словарь дает следующее объяснение слову суеверие: "Вера, или представление, независимо от того, каким путем они пришли, в сверхъестественную сущность определенных вещей, обстоятельств, событий и т.п." Когда язычники приписывают особую духовную силу экстатическим высказываниям, не имеющим смысла, то это и есть суеверие. Современные христиане должны основывать свою веру на Библейских истинах, а все другое должно рассматриваться как суеверие, внесенное извне в христианское учение. Современные многие представления о Духе Святом не основаны на истине из-за недостаточного знания учения Священного Писания. Поэтому, когда мы будем рассматривать то, что говорит Библия о даре иных языков, будем проверять наши доктрины - не являются ли они своего рода суеверием! А теперь снова обратимся к коринфянам.

Два рода иных языков?

Как уже упоминалось выше, общая позиция харизматического движения заключается в том, что существует два вида говорения на иных языках, о которых говорится в Библии. В Деяниях Апостолов, во 2-ой главе речь идет о говорении на известных на земле языках. Однако в 1 Коринфянам 12-14 ясно говорится об экстатическом говорении. Некоторые пятидесятники и неопятидесятники, напротив, считают, что говорение, о котором сказано в Коринфянам и в Деяниях, - это одно и то же экстатическое говорение.
Важно заметить, что точка зрения на говорение на иных языках как на экстатическое говорение, возникла вместе с отрицанием всего сверхъестественного и критическим отрицанием истинности Библии, которые были характерны в некоторых кругах в 18-ом и 19-ом веках. Тогда критики пытались говорение, о котором идет речь в 14-ой главе 1 Послания к Коринфянам, полностью отождествить с экстатическим говорением, присущим языческим религиям. Их основная цель заключалась в том, чтобы убрать из Библии все сверхъестественное. К такому приему прибегли и переводчики "Новой Английской Библии", переводя древнегреческое слово "глосса" как "экстатическое говорение". Переводчики внесли в переводимый ими текст Библии свое собственное убеждение, отрицающее все сверхъестественное и не позволили тексту говорить самому за себя. Хотя слово "глосса" можно перевести как "экстатическое говорение", однако, это не представляется обычным значением этого слова.
Имея в виду вышесказанное, давайте рассмотрим место Св. Писания, часто используемое пятидесятниками для доказательства того, что в Новом Завете идет речь о двух разных говорениях на иных языках. В 1 Коринфянам 14:2 читаем: "Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом".
На основании этих слов утверждают, что язык, о котором здесь идет речь, является неземным языком, поскольку никто, кроме Бога не понимает его. Однако, этот язык может быть непонятным, и раз никто из присутствующих не понимает того, о чем говорится, то эта речь, конечно же, может быть направлена только к Богу.
"Тайна", о которой здесь идет речь - это тайна, о которой коринфяне знали тогда, когда были неверующими во Христа. Использование дара иных языков, для того чтобы при обращении к Богу "тайны говорить духом", как это они делали во время поклонения Диане, было ошибкой.
В этом проявилось суеверие, что такое поведение особенным образом приближает их к Богу.

Молитва каким духом: Святым или человеческим?

1Кор.14:13-15 - "А потому говорящий на незнакомом языке молись о даре истолкования. Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом".
На основании этого места часто утверждают, что два вида говорения на иных языках заключаются в следующем: одно из них связано с духом (экстатическое говорение), а другое - понятный (известный) язык.
Но давайте посмотрим - об этом ли говорит это место?
Все молитвы исходят из человеческого духа ("дух мой" - ст.14), а потому любая молитва - это молитва духом несмотря на то, что произносится она на своем или ином языке. Когда кто-то молится на ином языке, то молится его дух, но согласно словам апостола Павла, ум в этом не принимает участия. А потому, продолжает он, когда кто молится, то нужно, чтобы в этом принимал участие и разум, чтобы он молился на своем языке. Противопоставление здесь сделано не "молитвы духом" (молитвы на ином языке) против молитвы "не духом" (молитвы на родном языке). Поскольку любая молитва - это "молитва духом", то противопоставляется молитва в духе без понимания сказанного (иным языком) и молитва в духе с пониманием сказанного (на родном языке), которой по словам Павла (ст.19) как раз и отдается предпочтение в церкви.

Выражение "на незнакомом языке"

Слово "незнакомом", которое употреблено в стихах 2, 4, 13, 14 и 19 истолковывается некоторыми как указание на то, что апостол Павел имеет в виду язык, неизвестный на земле. Однако его в греческом тексте нет, а потому на нем не стоит строить доктрину.

Языки ангельские

В 1 Коринфянам 13:1 мы читаем: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими..." Некоторые считают, что "языки человеческие" - это земные языки, такие, о которых, например, речь идет во 2 главе Деяний, а "языки ангельские" - это небесные языки, которые используются для личной молитвы и прославления Бога.
Но так понимать это место - значит читать больше того, что написано. Апостол Павел просто делает преувеличенное, предположительное сравнение для того, чтобы подчеркнуть свою основную мысль, а именно: язык, на котором я говорю, не имеет никакого значения, если я не имею любви. Говоря о "языках ангельских", он предполагает гиперболическую возможность, что есть нечто большее, чем дар иных языков, а именно: способность говорить ангельскими языками. Он не утверждает, что такой язык существует.
То, что апостол Павел выражается гиперболически, подтверждается словом "все" в последующих стихах. "Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять..." (1Кор.13:2). "И если я отдам все имение мое..." (1Кор.13:3).
Павел не говорит, что возможно знать все тайны или иметь все знания или что он передвигал горы своей верой. А потому он не говорит, что ангельские языки на самом деле существуют. Он выражается в гиперболической форме. Конструкция предложения на древнегреческом языке указывает на то, что это условное предложение и означает, что то, о чем в нем говорится, может быть на самом деле, но может и не быть.
Но даже, если согласиться с тем, что апостол имеет в виду фактический ангельский язык, мы не можем сделать заключение, что человек может говорить на ином языке или что именно говорение на ином языке и есть говорением на ангельских языках.
О чем действительно говорит апостол Павел, так это о том, что если бы человек и мог говорить этими языками, то это не имело бы никакого значения, если бы он не имел любви. Поэтому мы видим контраст или противопоставление не двух видов существующих языков, а противопоставление дара иного языка, реально существующего, языку гиперболическому, который мог быть еще лучшим.
Мы можем перефразировать слова апостола Павла следующим образом: "Если я говорю языками человеческими, и если бы я, даже, мог говорить языками ангельскими (хотя их не существует на самом деле), то это ничего бы не значило, если я не имею любви. А поэтому не стоит делать ударение на дарах чудотворения, а стоит обратить внимание на любовь".

Нужда в истолковании 1 Коринфянам

Иногда ссылаясь на то, что языки, о которых идет речь в Послании к Коринфянам, нуждаются в истолковании, а языки, о которых идет речь в Деяниях Апостолов (глава 2), не нуждались в истолковании, делают заключение, что в Послании к Коринфянам речь идет об экстатическом говорении. Чудотворная сущность говорения на ином языке, которая могла оказать особое воздействие на неверующих, заключалась в том, что благодаря чудесному истолкованию, неверующие могли понимать сказанное. Без такого истолкования сказанное не имело бы для них никакого смысла. Эффективность говорения на ином языке в качестве знамения заключалась в том, что оно в корне отличалось от экстатического бормотания, применявшегося в языческих религиях. С другой стороны, удивляющим людей фактором в день Пятидесятницы было то, что не палестинцы, пришедшие в Иерусалим слышали говорящих их родными языками простых галилеян, которые никак не могли знать этих языков (Деян.2:7). В Коринфе дар истолкования был нужен не потому, что они говорили на несуществующих языках, а потому что все присутствующие говорили только на одном или двух языках (греческом и латинском). В день Пятидесятницы истолкование не нужно было поскольку там были собраны жители многих стран, говорившие на своих языках (Деян.2:8-11).

Обвинение в пьянстве в Деян.2:13

Некоторые утверждают на основании того, что учеников обвинили в том, что напились вина, что они говорили в экстазе. Однако, нужно заметить, что такое обвинение выдвигали не пришедшие в Иерусалим, а местные жители ("другие" в Деяниях 2:13 означает, что речь идет не о пришедших из разных стран, как это понятно из контекста). Таким образом, данное обвинение выдвинули жители Палестины, к которым обратился апостол Петр (Деян.2:14). Они не понимали тех языков, на которых говорили ученики. Для них речь казалась непонятным "бормотанием", как это бывает у пьяных. Не палестинцы же, понимавшие учеников, не выдвигали такого обвинения, но напротив изумлялись и недоумевали (Деян.2:12), поскольку они видели, что эти галилеяне не могли знать их языков, но, тем не менее, ясно говорили на них.
На наш взгляд, мы становимся на "скользкую почву", когда настаиваем на теории двух говорений на иных языках. И существуют солидные предпосылки для того, чтобы считать, что все упоминания о говорении на иных языках в Новом Завете относятся к одному и тому же виду говорения. Давайте рассмотрим эти доказательства.

Постоянное употребление выражения "глосса" в греческом тексте

Греческое слово "глосса" можно перевести "говорение в экстазе".
Однако в других случаях в Новом Завете это слово употребляется в значении "говорить на ином языке". В греческом тексте Нового Завета слово "глосса" встречается тридцать раз и всякий раз оно означает говорение на известном на земле языке. А поэтому считать, что только в 1 Коринфянам, в главах 12-14 это слово употреблено в другом значении, значит поставить самих себя на "лингвистический лед".

Знамение для неверующих

"Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих..." - сказано в 1 Коринфянам 14:22. Кажется нелогичным, чтобы экстатическое говорение, которое может служить для назидания самого себя, могло служить знамением для неверующих. Это, конечно, возможно, но маловероятно. Нечто странное и непонятное, чем и является говорение на иных языках, скорее произведет на неверующих отталкивающее впечатление и приведет их к заключению, что христианская церковь - это группа людей, находящихся не в своем уме!
Если неверующие знакомы в какой-то мере с говорением на иных языках, то они могли познакомиться с ними в контексте языческих религий, которым свойственно экстатическое бормотание. И если они услышат что-либо подобное в христианской среде, то посчитают христианство подобным языческим религиям. Однако, если кто-то из верующих говорит на иностранном, реальном языке, которого он не учил, это может быть знамением силы Божьей, особенно в том случае, когда говорится о том, о чем говорилось учениками в день Пятидесятницы: "говорящих о великих делах Божиих" (Деян.2:11).
Когда апостол Павел переходит к теме говорения иными языками в 12-ой главе 1 Послания к Коринфянам, он не делает какого-то специального объяснения, из которого было бы видно, что речь идет о чем-то другом, чем в Деяниях, во 2-ой главе. Кажется очевидным, что он подразумевает, что речь идет о хорошо известном знамении, которое впервые произошло в день Пятидесятницы. У нас нет никаких оснований думать, что он имел в виду нечто другое, если он сам не говорит конкретно об этом.

Павел и Исаия

Апостол Павел конкретно указывает на то, что в 1 Коринфянам, в 12-14 главах он имеет в виду иностранные языки: "В законе написано "иными языкам и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь" (1Кор.14:21).
Здесь апостол Павел приводит цитату из книги пророка Исаии 28:11-12, где пророк предсказывает, что наступит такое время для Израиля, когда к нему будут говорить на языческих языках, и это будет знамением Божьего суда над ним. Далее Павел говорит, что иные языки, о которых идет речь в 14-ой главе 1 Коринфянам, являются частичным исполнением этого пророчества.

Не заниматься многословием

В Матфея 6:7 Христос призывает Своих учеников не заниматься бессмысленными повторениями, когда они молятся. Греческое слово "баталогессете", переведенное как "многословие", состоит из двух частей: "бата", которое не слово, а звук, и слова "логео", означающего "говорить". Таким образом, все это слово передает идею "говорить необдуманно". Этот стих можно было бы перевести следующим образом: "Не говорите "бата, бата, бата, бата", когда вы молитесь". Иисус учил Своих учеников не повторять на молитве бессмысленные звуки. Говорение на иных языках - это одна из форм молитвы. Может ли Дух Святой поощрять верующего говорить снова и снова неизвестные слова, если Господь Иисус Христос запретил это делать?

"Истолкование" означает перевод неизвестного языка

В 1 Коринфянам 14:13 апостол Павел говорит: "А потому говорящий на незнакомом языке молись о даре истолкования". Греческое слово, переведенное как "истолкование" - "диерменео". Это глагол, и производное от него существительное обычно означает перевод иностранного языка, а не объяснение экстатического говорения. Роберт Гандри комментирует: "Хотя этот глагол и может означать изъяснение таинственного высказывания, его употребление в Новом Завете исключает такое его значение. В Библии слово "эрменео" встречается 21 раз (за исключением глав 12-14 1 Коринфянам) и 18 раз оно означает перевод, 2 - истолкование и 1 раз употребляется в переносном значении".

Язык иностранцев

Обратите внимание на то, как апостол Павел прямо сравнивает говорение на иностранных языках с говорением на реально существующих иностранных языках: "Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения; но, если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец" (1Кор.14:10-11). Ясно, что говорение, о котором здесь говорит апостол Павел - это говорение на языках, которые существуют в мире. Более того, греческое слово "барбарос", переведенное как "чужестранец", означает того человека, который говорит на известном на земле языке.
Сравнение между говорением на ином языке и звуками, издаваемыми гуслями и свирелью (1Кор.14:7-10) приведено для того, чтобы показать, что независимо от того, кто или что издает звуки, они должны быть различимыми и должны что-то обозначать. Апостол не имеет в виду, что говорение на ином языке может быть бессловесным наподобие музыкальных звуков. Напротив, произносимые слова должны быть отличаемыми в каком-то конкретном языке, как звуки, издаваемые музыкальным инструментом должны соответствовать нотам, чтобы получилась определенная мелодия.
Учитывая вышеизложенные доказательства, мы должны прийти к заключению, что Новозаветное говорение на иных языках должно быть говорением на понятном, известном языке.

Почему иные языки?

Сторонники харизматического движения почти единодушно утверждают, что главная цель иных языков - это личное назидание. Такое мнение основано на двух вещах: во-первых, на словах апостола Павла, сказанных в 1 Коринфянам 14:4: "Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя..." и во-вторых, на личном опыте тех, кто говорит на иных языках. Но, если мы постараемся исследовать Св. Писание в том, что оно говорит о дарах, то найдем ясные доказательства того, что это не так.
Во-первых, текст 1 Коринфянам 14:4 не поможет нам установить цель, с которой даны иные языки, поскольку в этом стихе говорится о назидании как о побочном эффекте говорения на иных языках. Так, например, на основании того, что имеющий дар евангелизма, получает Новозаветный образец и практика наших дней личное назидание тогда, когда исполняет свое служение, мы не можем сказать, что дар евангелизма дан для личного назидания. Подобно этому цель дара иных языков не заключается в личном назидании. Когда апостол Павел говорит, что "говорящий на ином языке назидает самого себя", он этим не хвалит коринфян за высокую духовность!
Напротив, он осуждает их за неправильное пользование этим фактом. Я думаю, что сжатость языка апостола Павла порождает некоторые проблемы в понимании его посланий. Чтобы показать это, обратим наше внимание на 1 Коринфянам 11:21. Осуждая коринфян за неправильное их поведение во время вечери Господней, свою критику он выражает следующими словами: "Ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается" (1Кор.11:21).
Он просто констатирует факт. То же самое он делает и в 1 Коринфянам 14:4. В обоих случаях он описывает их фактическое поведение с целью обличить их. Итак, мы видим, что апостол Павел не поощрял говорение на иных языках с целью назидания человека самого себя.
Использование любого дара с целью личного назидания - это проявление самолюбия. В Коринфской церкви использовали дар говорения на иных языках именно с такой целью. Вместо того чтобы стремиться к назиданию всей церкви (1Кор.12:7), отдельные члены старались назидать самих себя.
Это одна из причин, почему апостол Павел поместил содержание 13-ой главы сразу же после 12-ой. В этой главе он говорит: "любовь не ищет своего" (1Кор.13:5). Использование любого дара для личного назидания - это, таким образом, не только нарушение той цели, для которой он дан, но и нарушение этики христианской любви. Таким образом, слова апостола Павла о том, что говорящий на ином языке назидает самого себя, - это не одобрение, а осуждение!
Более того, этот прием выражения мысли в посланиях апостола Павла встречается довольно часто. Он показывает, где его читатели находятся (говорят на иных языках для личного назидания), а затем показывает, где они должны были быть (языки даны как знамение против Израиля 14:21-22). Это обычный прием апостола Павла - сначала отождествить себя с теми, кого он хочет обличить, включив их в свою "команду", а затем, постепенно раскрывая свою мысль, перейти обратно к тому, что говорил в начале.
Так например, желая обличить коринфян в их тенденции к половой распущенности, он начинает свою мысль словами "Все мне позволительно" (1Кор.6:12). Так говорили они сами, и апостол Павел в начале соглашается с ними. Но потом, излагая свои аргументы, он говорит: "Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: "два будут одна плоть" (1Кор.6:16) В заключение он говорит: "Бегайте блуда..." (1Кор.6:18) Итак, сначала он соглашается с ними, что находящимся под благодатью все позволено. Однако, заканчивая изложение всей своей мысли, он призывает их бежать от полового греха!
Подобным образом, в 1 Коринфянам 14:4 апостол Павел начинает свою мысль тем, что было у них (говорение на иных языках с целью личного назидания). Затем он постепенно открывает им, что не в этом истинная цель, для которой дан этот дар, и что они им неправильно пользуются! Апостол Павел ясно говорил, что "он сделался для всех всем", то есть, что он всегда учитывал эмоциональное состояние тех, с кем имел дело. Вот почему на первый взгляд может показаться, что он с одобрением относился к назиданию самих себя говорением на иных языках. Такой метод изложения мысли вообще характерен для апостола Павла, и примеры этого можно встретить во многих его посланиях.
Мы уже имеем две причины, по которым нельзя считать, что дар иных языков дан только с целью личного назидания. Мы увидим еще больше причин, когда будем рассматривать вопрос о том, с какой целью был дан дар иных языков. Для чего же были даны языки?

Знамение

Апостол Павел излагает цель, с которой были даны иные языки: "В законе написано: "иными словами и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь". Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих" (1Кор.14:21-22).
Итак, языки - это знамение для неверующих. Греческий предлог "ейс", переведенный как "для", указывает на цель. Апостол Павел, таким образом, указывает на то, что иные языки - это не только знамение, но что они и должны быть таковым. Подобное выражение встречается в Новом Завете десять раз (например, когда речь идет о знамении) и в каждом случае оно указывает на цель. Таким образом, мы имеем ясное указание на цель, с которой даны иные языки. Они есть знамение для неверующих.
Более того, цитируя место из Ветхого Завета (Ис.28:11-12), как мы уже заметили ранее, апостол Павел говорит об иных языках как о знамении суда над "народом сим". Из контекста ясно, что речь идет об иудеях (евреях). Объединяя эти два высказывания вместе, мы приходим к заключению, что иные языки даны как знамение для неверующих иудеев.
Для того чтобы понять более ясно, о чем идет речь, полезно хотя бы кратко ознакомиться со всей 28-ой главой книги пророка Исаии. Она была написана в последние годы царствования царя Иудеи Езекии (705-701 гг. до Р.Х.). В 722 году до Р. Х. ассирийцы вторглись в Палестину и уничтожили Северное Царство, называвшееся Израилем. В 705 году пророк Исаия предупредил правителей Южного Царства или Иудеи, что то, что случилось с Израилем (28:16), может случиться и с Иудеей (28:7-15). Исаия упрекал правителей Иудеи за то, что они не доверяли Господу, а надеялись на помощь Египта в их борьбе с Ассирией (28:15; 30:1, 2; 31:1).
Исаия обвиняет вождей Иудеи в том, что они увлекаются пьянством. Он говорит: "Но и эти шатаются от вина и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются, ибо все столы наполнены отвратительною блевотиною, нет чистого места" (Ис.28:7-8).
Другими словами, пророк Исаия называет их сборищем пьяниц.
Вполне понятно, что им не понравилось такое обличение, и они стали насмехаться над пророком, что видно из следующего стиха. Они назвали учение пророка слишком упрощенным и детским. По их мнению, он пытался учить их как маленьких детей. Они говорили: "Кого хочет он учить ведению? И кого вразумлять проповедью? Отнятых от грудного молока, отлученных от сосцов матери?" (Ис.28:9).
Они насмехались над Исаией, как над наивным моралистом. Они считали себя зрелыми и свободными и не нуждающимися ни в каких поучениях. "Исаия, по-видимому, считает нас детьми, и его учение расчитано на детей". В следующем стихе они карикатурно изображают его учение: "Ибо все заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного" (Ис.28:10).
Его заповедь они считали крайне скучной и повторяющейся. В следующих стихах Исаия произносит приговор о грядущих Божьих судах.
Эти стихи и цитирует апостол Павел, применяя их к говорению на иных языках, имеющему место в Коринфе в первом веке. Исаия указывает на то, что поскольку они не хотели слушать простой проповеди на их родном языке, Бог заговорит к ним на языке, которого они понимать не будут, т.е. на ассирийском языке.
Ис.28:11 - "За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу".
Язык ассириян казался иудеям лепетанием. За их неверие и отступничество Бог предсказал грядущее наказание. И в это наказание входило также знамение иных языков. Теперь они уже и не могли понимать того, что им говорилось. Наказание народом, говорившим на чужом языке, было частым явлением в Ветхом Завете. Во Второзаконии 28:15-68 (см. особенно 28:49) Моисей предсказал вторжение в Палестину, случившееся в 70 году Р.Х. Он особенно подчеркнул тот факт, что евреи не будут понимать языка своих завоевателей. О том же самом говорится и в Иеремии 5:15. Говорение на иных языках было символом Божьего суда для израильтян. Оно всегда означало, что поскольку израильтяне не хотели слушать Бога, говорившего к ним на их родном языке, Он заговорит к ним на чужом языке. Таким образом, знамение иных языков, о которых говорит пророк Исаия - это знамение не спасения, а знамение Божественного осуждения за то, что они, по своему жестокосердию, не хотели слушать Божьи увещевания, а потому теперь Бог скрывает Свои истины от них.
Теперь нам легче понять, почему апостол Павел применил это место Священного Писания по отношению к коринфской церкви (1Кор.14:21-22). Иные языки - это знамение Божьего суда. Во времена пророка Исаии Бог говорил о суде над Израилем. Язык ассирийцев должен был послужить знамением для иудеев о совершающемся над ними суде.
Израильтяне в 1-ом веке снова отступили от Бога, а потому апостол Павел говорит, что Бог послал знамение иных языков, как знамение суда.
Период Божьего благоволения к израильтянам пришел к концу. Их отвержение посланного к ним Мессии означало, что над ними должен совершиться суд Божий, конкретное проявление которого состояло во вторжении в Палестину полчищ римских легионеров под командованием Тита в 70 году Р.Х., закончившегося полным разрушением Иерусалима и рассеянием Израиля по всему миру.
Как только иудеи услышали говорение на иных языках в день Пятидесятницы в Иерусалиме и в других общинах последователей Иисуса Христа, они должны были бы осознать, что суд Божий приближается и избежать его можно было только через покаяние. Но, хотя они и увидели знамение иных языков и знали, что языки - это знамение суда, а также знали, о чем свидетельствуют языки, они продолжали упорствовать и не слушать Бога. Поэтому апостол Павел говорит: "В законе написано: "иными языками и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь" (1Кор.14:21).
Апостол Павел цитирует здесь стих 11 из 28-ой главы книги пророка Исаии, немного изменив его. Прибегнув к этому, он показал, что отступление Израиля в 1-ом веке Р.Х. было еще большим, чем ранее. В Исаии 28:11 об иных языках говорится, как о знамении суда за то, что евреи не слушали Бога, говорившего к ним на еврейском языке. В Послании к Коринфянам языки снова являются знамением суда и опять за непослушание Израиля, который не хотел слушать Иисуса Христа, говорившего к ним на еврейском языке. И даже после того, как евреи услышали говорение на иных языках, являющееся знамением, свидетельствующим об их отступлении от Бога, Израиль не желал послушаться Бога!
Таким образом, апостол Павел, цитируя пророка Исаию, применяет изложенный там принцип к говорению на иных языках в 1-ом веке Р.Х.
Сущность этого принципа заключается в том, что как в Ветхом Завете, так и в Новом Завете иные языки - это знамение суда Божьего. Они не могут служить для личного назидания! Таким образом, 1 Коринфянам 14:21 - это не исполнение пророчества, изложенного в Исаии 28:11, но иллюстрация общего принципа, о котором говорит пророчество, а именно: иные языки - это знамение Божьего суда.
Робертсон и Пламмер соглашаются с таким толкованием. "Языки являются знамением для неверующих, не знамением во спасение, но знамением в осуждение. Подобно тому, как непокорные иудеи, не желавшие слушать слово Божье, которое говорилось им на понятном и простом языке пророками, посылаемыми к ним Богом, должны были понести наказание и слушать непонятные языки их завоевателей, точно так и в наше время нежелающие слушать Евангелие и верить в него должны услышать звуки, которых они не смогут понять. Если это правильно, то мы можем объяснить, что Иисус Христос говорил к народу притчами с той целью, чтобы Его учение осталось непонятным для тех, кто не хотел или не мог принять его".
Финдлей по этому поводу пишет: "Бог говорил к Израилю на непонятном для них ассирийском языке в качестве возмездия, а не для того, чтобы они поверили". Он добавляет, что логическую связь между стихами 21 и 22 (1Кор.14 глава) можно выразить следующим образом: "...не допускают мысли об убеждающем и спасающем знамении".
Если иные языки - это знамение суда, то мы должны найти доказательства этому в тех местах Нового Завета, где говорится о них. А поэтому давайте рассмотрим книгу Деяния Апостолов. Несмотря на то, что в Деяниях Апостолов нигде не изложена прямо цель иных языков, апостол Павел говорит в Послании к Коринфянам (14:21-22), что они служат знамением суда в Деяниях Апостолов.
В Деяниях, во 2-ой главе сказано, что в день Пятидесятницы в Иерусалиме собралось много неверующих людей. Знамение иных языков стало доказательством того, что Дух Святой сошел на землю несмотря на то, что Израиль, как народ, не был готов принять Его. Поэтому теперь Бог обращается к не евреям, и иные языки ясно показывают, что Бог оставляет Израиль и подвергает его суду за то, что он не принял Мессию.
Апостол Петр говорит об осуждении Израиля во 2-ой главе Деяний, и знамение иных языков послужило знамением этому, подтверждая, что его слова истинны: "Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли" (Деян.2:36). Апостол Петр ясно указывает на то, что Бог осуждает Израиль за распятие Мессии, и что поэтому евреи должны покаяться.
В 8-ой и 10-ой главах на первый взгляд кажется, что в связи с подобным толкованием возникает проблема, поскольку в обоих случаях неверующие не присутствовали, хотя по словам апостола Павла, иные языки являются знамением для неверующих. Однако обратите внимание на следующее: Израиль мог услышать о том, что там случилось и вот уже на протяжении многих столетий может читать об этом. На протяжении уже почти двух тысяч лет события, описанные в главах 2, 8, 10 и 19 книги Деяния Апостолов, служат знамением для Израиля о том, что Бог его оставил. Бог сейчас обратился к самым злейшим врагам Израиля, то есть, к язычникам, включив их в рамки Своей благодати, и они исполняют Его планы и поручения. Сам по себе факт, что в момент говорения иными языками, там не присутствовали неверующие, ни о чем не говорит. В Послании к Римлянам (главы 9-11) апостол Павел говорит об ожесточении Израиля, и говорение на иных языках является знамением того, что оно действительно имело место.
Обратите внимание на следующее: знамение воскресения Иисуса Христа было дано только верующим. Только верующие видели своими собственными глазами воскресшего Христа. Тем не менее, воскресение Христа - это также знамение для неверующих через свидетельство верующих. Подобно этому неверующие не обязательно должны присутствовать при всяком случае говорения на иных языках, несмотря на то, что языки служат знамением Божьего осуждения.
В 8-ой главе Деяний описан случай, когда самаряне получили этот дар, что свидетельствует о том, что Бог поставил их в равное положение с обращенными иудеями (о которых речь идет во 2-ой главе Деяний) и что Израиль более не является, по крайней мере, на определенный период времени, единственной нацией, через которую действует Бог. Получение дара иных языков язычниками, что описано в 10-ой главе Деяний, свидетельствует о том, что язычники поставлены в одно положение с иудеями. Говоря о том, что самаряне и язычники находятся теперь в центре Божьего внимания, мы говорим то, что Израиль, как нация, находится под Божьим осуждением.
Подобным образом, случай говорения на иных языках, описанный в главе 19, является свидетельством начала "новой эры". Иные языки объединяют иудеев, о которых идет речь в 19-ой главе, с иудеями, о которых идет речь во 2-ой главе, с самарянами, о которых идет речь в 9-ой главе, и с язычниками, о которых идет речь в 10-ой главе, и показывают, что Бог теперь действует вне Израиля как народа.
Ученики в Ефесе (19-ая глава Деяний) жили далеко от Иерусалима, где Мессия должен был основать Свою столицу (Исаии, 2-ая глава).
Таким образом, 19-ая глава служит знамением для неверующего народа, что он не находится больше в центре Божьего внимания. Его воля осуществилась в городе, расположенном в сотнях километров от Иерусалима, а это значит, что Иерусалим более не является центральным городом в Божьих планах.

Апостольская власть

Второе предназначение иных языков - это быть знамением, данным апостолам в подтверждение их власти. Дар иных языков должен был послужить доказательством власти апостолов и истинности их проповеди.
2Кор.12:12 - "Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамением, чудесами и силами".
Евр.2:4 - "При засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле".
Рим.15:19 - "Силою знамений и чудес, силою Духа Божия..." В главах 2, 8, 10 и 19 книги Деяния Апостолов дар иных языков представлен как знамение, подтверждающее власть, данную Богом апостолам Петру и Павлу, через которых излился этот дар. Подтверждая авторитет их проповеди, дар иных языков послужил также знамением суда над Израилем. Бог более не действовал через первосвященников и в синагогах, но апостолы получили власть от Бога, и Он начал действовать в Теле Христовом, которое стало новой синагогой. Проповедь апостолов осуждала Израиль, и дар иных языков подтверждал авторитет их проповеди. Таким образом, дар иных языков осуждал Израиль.

Служение для отдельных людей

Иные языки также служили для отдельных иудеев знамением того, что образовалась Церковь и началась новая эра, и что они могут теперь лично принять Иисуса Христа, как своего Мессию, то есть, получить личное спасение вне синагоги.
Отдельные евреи положительно отозвались на проповедь апостола Петра, которая была подкреплена даром иных языков, и в тот день ко Христу обратились три тысячи человек (Деян.2:41). Дух Святой дал знак осуждения Израиля тем, что люди получили спасение вне синагоги.
Получение дара иных языков некоторыми верующими стало подтверждающим знамением того, что Дух Святой действует теперь вне Израиля, который теперь находится под осуждением.
Мы уже рассмотрели три основные цели, с которыми был дан дар иных языков в Новом Завете: знамение для неверующих иудеев, знамение апостольской власти и знамение того, что через Иисуса Христа предлагается личное спасение. Но все три вместе служат "юридическим" знамением против Израиля. Есть еще и четвертая цель, которая вытекает из трех уже рассмотренных нами, и которая занимает важное место в рассуждении над вопросом, какое место иные языки занимают в Церкви в наше время.
Библия убедительно говорит, что иные языки, в основном, даны не для использования их в церкви, но для использования их вне церкви, как знамение для неверующих. Однако в 14-ой главе 1 Послания к Коринфянам апостол Павел призывает тех, кто говорит на иных языках в церкви, истолковывать сказанное с тем, чтобы все присутствующие могли получать назидание. Возникает вопрос: "Как же знамение для неверующих может назидать церковь?" Священное Писание дает несколько ответов на этот вопрос.

Назидание Тела Христова

Священное Писание ясно учит, что все дары, в том числе и дар иных языков, даны для назидания Церкви, а не для назидания отдельных верующих. Каким же образом дар иных языков мог назидать раннехристианскую церковь?
Во-первых, иные языки объединяли раннехристианскую церковь, не допуская возникновения отдельной иудейской церкви, отдельной самарийской церкви и отдельной языческой церкви. Получение дара иных языков самарянами (Деяния, 8-ая глава) и язычниками в Кесарии (Деяния, 10-ая глава) предотвратило возникновение разделения между постоянно враждующими иудеями, самарянами и язычниками, которые теперь все вошли в Церковь Божью. Деяния 11:15 и случай, описанный в 4-ой главе этой же книги, подтверждают данную мысль.
Мы можем увидеть, что дар иных языков был очень назидающим и это способствовало единству церкви. И кажется странным то, что именно в коринфской церкви наблюдалась наибольшая тенденция к разделению в сравнении со всеми другими церквами, с которыми апостолу Павлу приходилось иметь дело!
Второе, чем иные языки назидали церковь - это то, что они подтверждали авторитет апостолов и истинность их учения, о чем мы только что говорили. Дар иных языков послужил Божественной печатью, положенной Им на апостолов и на их проповедь, подтверждающей верующим в 1-ом веке, что эти люди и их учение были от Бога и поэтому они истинные и достойные принятия. Таким образом, в эти первые решающие годы, когда новая вера только зарождалась, Бог показал, что новообращенные должны доверять только истинным апостолам и принимать только их учение.
Важной частью назидания, приносимого даром иных языков в раннехристианской церкви, было то, что они были назидающим знамением.
Этот дар послужил знамением независимости только что образованной церкви, находившейся в окружении подавляющего большинства сторонников иудаизма. Первые христиане считались всего лишь иудейской сектой, но когда верующие начали говорить на иных языках, это стало знамением того, что Бог Свое благоволение больше не распространяет на Израиля, но оно направлено на новое сообщество, то есть, Тело Христово. Таким образом, верующие получили свидетельство о том, что отделены от Израиля. А это было важным психологическим фактором для новой веры. Оно также делало менее чувствительным и болезненным для евреев разрыв с традиционным иудаизмом и наполняло их сердца уверенностью в том, что они приняли правильное решение.
Иные языки служили назиданием для церкви, и благодаря им к церкви, по крайней мере один раз, присоединилось много учеников. Во 2-ой главе Деяний Апостолов ясно показано, что иные языки послужили фактором, убедившим многих неверующих поверить в то, что Евангелие - это истина. Таким образом, благодаря иным языкам церковь пополнилась тремя тысячами душ. Однако мы убеждены, что это не было основной причиной того, почему дар иных языков был дан Богом, но было, скорее, просто совпадением.
И, наконец, истолкованные иные языки становились пророчеством и назидали собранных вместе верующих. Мы не считаем, что языки предназначались для использования в церкви, но если на них говорили, то апостол Павел призывал их истолковывать, чтобы вся церковь могла получать назидание.
Таким образом, мы видим, что хотя знамение иных языков было судебным знамением против неверующего Израиля, само говорение на иных языках было назиданием для церкви, как и все другие дары. Задумайтесь над следующим местом Священного Писания:
1Кор.12:7 - "Но каждому дается проявление Духа на пользу..."
Далее Павел перечисляет различные конкретные проявления, служащие для общего назидания. В этот список включены и иные языки и мы, таким образом, имеем конкретное указание на еще одну цель иных языков: "Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом" (1Кор.14:20).
В вышеприведенном отрывке апостол Павел указывает на то, что если дар иных языков использовался в церкви, что не было главной целью дара иных языков, то это должно служить к назиданию всей церкви.
Он объясняет это следующими словами:
1Кор.14:13 - "А потому говорящий на незнакомом языке молись о даре истолкования".
Коринфская церковь неправильно пользовалась даром иных языков, и отдельные члены старались назидать ими себя, а не всю церковь. Основная мысль, высказанная в 1 Коринфянам 12:14, заключается в том, что Павел возражает против использования иных языков для личного прославления Бога и получения, таким образом, личного назидания.
В Послании к Ефесянам мы читаем: "И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова" (Ефес.4:11-12). Здесь говорится, что Христос дал церкви одаренных служителей. И эти братья должны использовать свои дары для созидания церкви. В греческом тексте структура предложения выражает цель, и такая же самая структура присуща стихам 13 и 14. В этих стихах также ясно выражена мысль, что цель духовных даров заключается в созидании всей церкви, а не отдельных ее членов.

Играет ли роль побуждение?

"Но, - можете вы спросить, - можно ли пользоваться иными языками, если не руководствоваться при этом чувством самолюбия?" Это хороший вопрос. И Библия дает на него некоторые ответы.

Между Тобой и мной

Такие места, как 1 Коринфянам 14:28, как кажется, указывают на то, что апостол Павел признает допустимой личную беседу между человеком и Богом: "Если же нет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу" (1Кор.14:28). Нужно отметить, что апостол Павел не обязательно говорит об иных языках, когда упоминает о том, чтобы верующие говорили себе и Богу. Имея в виду более раннее заявление апостола Павла о том, что говорение на иных языках без истолкования не приносит плода уму (1Кор.14:14), не кажется ли нелогичным, чтобы он советовал теперь молиться такой молитвой, которая не приносит плода?
Если даже, например, взять другое толкование, - что в данном стихе Павел позволяет говорение на иных языках для личного назидания, - то мы должны прийти к заключению, что это только позволение, а не призыв к такой молитве. Есть несколько мест в Священном Писании, которые запрещают говорить на иных языках для личного назидания.

Порицание повторения

"А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают. что в многословии своем будут услышаны" (Матф.6:7). Как мы уже видели ранее, греческое слово, переведенное как "многословие", означает повторение без обдумывания. Это относится к таким молитвам, в которых ум не принимает участия. Можем ли мы поистине сказать, что ум участвует тогда, когда человек молится на иных языках? Это место запрещает молиться экстатической молитвой для личного назидания.
Оно также запрещает молитву на иностранных языках, если молящийся не понимает того, что он говорит.
Ключевое значение слова "баталогесетте" (многословие) - это мысль, что молитва без участия разума недопустима. Как было показано ранее, апостол Павел также запрещает молитву, в которой не участвует разум (1Кор.14:13-15). Он советует молиться духом, но только так, чтобы участвовал разум. Это означает, что сам он не молился, если в молитве не принимал участие его разум!
Почему Иисус запретил молитву, в которой не участвует разум? Что плохого в том, что человек закроется в своей комнате и, отключив свой разум, начнет говорить к Богу в экстазе или даже на иностранных языках? Многие свидетельствуют, что они в таком случае переживают благоговение к Богу и особую близость к Нему, и их общение с Богом становится более глубоким в этом случае, чем когда они молятся Богу на своем родном языке. Задумайтесь над тем, что говорит Иисус Христос в вышеприведенном стихе: "...ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны".
Это языческое мышление, что божество скорее услышит в том случае, если молиться ему без участия разума. Язычники считают, что молитва более эффективна, если они говорят много слов без участия их разума. Разве не то же самое говорят нам сегодня многие харизматы?
Язычники верят в то, что "дух" имеет прямой доступ к божеству, если их разум не принимает участия в молитве. В таком случае, по их мнению, ум остается в стороне, а их дух находится в прямом контакте с божеством.
Заметьте, что Иисус указывает на то, что молящиеся без участия их разума, считают, что они будут услышаны именно потому, что они молятся таким образом. Другими словами, они стараются подходить к Богу на основании определенного вида молитв, а не на основании креста Иисуса Христа. Вместо того, чтобы приходить к Богу во имя Иисуса Христа, они приходят к Нему на основании "баталогесетте"! Близость к Богу, общение с Ним могут быть достигнуты заслугами человека, то есть, определенным видом молитвы. Интересно отметить, что на многих харизматических исцелительных собраниях молятся больше на иных языках, чем на родном. Это потому, что они думают, что будут услышаны скорее в том случае, если молятся на иных языках, а не на своем родном. Как будто Бог слышит нас лучше и скорее ответит нам на нашу молитву, если мы будем молиться на ином языке, а не на своем родном?!
Это стало законом молитвы.
Однако мы приходим к Богу не на основании каких-то определенных форм молитв, а на основании пролитой крови Иисуса Христа. Думать, что человек ближе приходит к Богу, если будет молиться на ином языке, - это самообман. Более того, это может привести некоторых к мысли о том, что близость к Богу и Его ответы на наши молитвы зависят от наших дел, а не от нашей веры и Божьей благодати. Я не могу судить о внутреннем состоянии харизматов, но, возможно, именно из-за этой опасности наш Господь запретил молитву без участия нашего разума.

"Научи нас молиться..."

Когда Иисус Христос учил Своих учеников молиться (Матф.6:9-13), Он ничего не говорил о молитве на иных языках. Он дал им образец молитвы на их родном языке. Можем ли мы утверждать, что молитва, которую мы не понимаем, превосходнее той, которой учил нас молиться Господь Иисус Христос? Когда кто-то молится экстатической молитвой на иных языках, он не понимает того, что говорит. Поэтому такая молитва не соответствует образцу, данному нам Самим Иисусом Христом.

Молитва должна быть конкретной

Библия учит нас молиться конкретно и просить определенные вещи, как например, пищу (Матф.6:11), прощение грехов (Матф.6:12), мудрость (Иак.1:5) и силу (Ефес.3:16). Если же кто-то молится на ином языке, он не знает, о чем молится. И если он не знает, о чем молится, то как он знает, молится ли вообще?

Говорит ли Бог на вашем родном языке?

Давайте задумаемся над тем, какова цель молитвы на ином языке?
Бог понимает ваш родной язык так же хорошо, как иной язык, а потому для Бога безразлично, на каком именно языке вы молитесь. Более того, как учит апостол Павел, вы не имеете никакого плода, если ваш разум не принимает участия в молитве.

Заключение

Священное Писание указывает на то, что истинный дар иных языков - это говорение на существующих иностранных языках, и главная цель этого дара состоит в том, чтобы он послужил знамением для израильского народа. Правильное использование этого дара приносит назидание всей церкви. Имея это в виду, можем ли мы в наше время использовать иные языки для нашего личного назидания? Многие верующие считают, что использование иных языков таким образом ведет их к более духовной жизни и к более эффективному свидетельству об Иисусе Христе. Давайте посмотрим, подтверждается ли это Священным Писанием и историей Церкви.

Глава 2. Крещение Духом Святым, что в нем хорошего, и как я могу знать, что крещен Духом Святым?

Мы живем в век великих перемен! Старые нормы поведения теряют силу, и наше общество движется к такому состоянию, когда понятие добра и зла, правильного и неправильного теряют свою силу.
Современные кинофильмы убеждают нас, что отрицательные персонажи на самом деле положительные, а положительные герои достойны только наших насмешек. В некоторых телепрограммах разводы, аборты и оккультизм представляются как постоянные атрибуты повседневной жизни. Новые "религии", такие как "контроль разума" и "состояние медитации Альфа" вытесняют христианство. Нормы этики становятся относительными. А если никто больше не имеет абсолютно правильных ответов на жизненные вопросы (это "узкое" и "примитивное"), то все становится относительным и зависящим от данной личности и от обстоятельств, в которых она находится.
В этом океане неопределенности наше сердце стремится найти якорь абсолюта. Что поистине ценно и истинно? Могу ли я определенно что-либо знать? На чем я могу строить мою жизнь?
Христианская церковь также находится в этом океане относительности. Возникают новые богословские теории и подобно пузырям поднимаются на поверхность этого бушующего океана. (Что случилось с движением "Бог мертв"?) И если пасторы и проповедники в церквах забывают об исторических Библейских истинах, тогда ветры различных учений проникают в церкви. Серьезное изучение Библии становится крайне необходимым, поскольку "существует так много различных учений". Находясь в этом бушующем океане нашего века, многие христиане свой личный опыт и переживания принимают за истину. Харизматическое движение предлагает такой опыт переживания - "крещение Духом Святым". Многие люди в стремлении найти истину в таких чудесных переживаниях верят, что в них находят якорь для своей души.
Давайте рассмотрим "крещение", которое предлагает харизматическое движение, а потом крещение, о котором говорится в Священном Писании. Давайте рассмотрим предлагаемую и истинную пользу и то, как можно проверить, получили ли мы Духа Святого.

Что такое крещение Духом Святым?

"Крещение Духом Святым - это второй шаг на пути к единству с Богом (первый - это обращение), после чего христианин начинает получать сверхъестественную силу Духа Святого в своей жизни... Христианин вступает в более глубокое общение с Христом". Такое определение крещению Духом Святым дает видный харизматический писатель и проповедник Дон Вашам, и с ним соглашаются большинство харизматов в наше время.
В Священном Писании есть семь мест, в которых говорится о крещении Духом Святым: Матфея 3:11; Марка 1:8; Луки 3:16; Иоанна 1:33; Деяния 1:5; 11:6 и 1 Коринфянам 12:13. Только одно место, а именно 1 Коринфянам 12:13, содержит определение, что такое крещение: "Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело..."
Харизматы считают, что Священное Писание говорит о двух разных "крещениях Духом Святым". Они часто делают различие между такими местами, как Деяния 1:5, где мы читаем: "...будете крещены Духом Святым" и 1 Коринфянам 12:13, где сказано: "Духом крестились..." Такое различие делается для того, чтобы подтвердить точку зрения, что Дух Святой приводит человека в Тело Христово в момент спасения, однако полнота Духа Святого должна быть получена позже. Тот же автор, которого мы цитировали в начале, пишет: "Несомненно, Дух Святой присутствует в момент обращения. Каждый христианин испытывает в какой-то мере действие силы Духа Святого. Однако Священное Писание ясно учит, что возможно иметь несравненно большую силу, чем та, которую мы имели в момент обращения... Крещение Духом Святым - это получение Его силы".
Рассматривая этот вопрос, нужно обратить внимание на предлог, который употребляется в греческом тексте. Греческое слово "ен" может быть переведено "с" или "в". Именно этот предлог встречается везде, где идет речь о крещении Духом Святым. А потому и перевод должен быть таким же самым. Но как бы мы не переводили отдельные места, согласно 1 Коринфянам 12:13 совершенно определенно вытекает, что крещение Духом Святым - это служение, совершаемое Богом, во время которого Он делает верующего членом Тела Христова. Какого-либо другого определения нигде в Священном Писании мы не находим.

Какая от него польза?

Прежде всего нам нужно учесть тенденцию как харизматов, так и не харизматов усложнять этот вопрос. Что же на самом деле дает силу и приближает верующего к Богу - Дух Святой или дар иных языков?
Тем, кто отвечает: "иные языки" можно возразить следующее:
(1) Если дар незнакомых языков дает большую силу, то почему коринфская церковь была наиболее плотской из всех церквей, с которыми апостолу Павлу приходилось иметь дело? Ответом может быть только то, что неправильное пользование коринфянами этим даром только ослабляло их. Сам по себе дар не делает людей более духовными. Факт остается фактом: единственная церковь, говорившая на иных языках, была плотской церковью, страдавшей от разделений (1 Коринфянам 3:1-4).
(2) В Библии нет ни одного места, которое прямо говорило бы о том, что иные языки являются источником большей духовности, тогда как есть много мест, говорящих о том, что получение Духа Святого приносит этот результат. Некоторые верующие настолько близко отождествляют получение Духа Святого с даром иных языков, что принимают второе, как источник новой силы и при этом они часто ссылаются на 2-ю главу Деяний Апостолов, как на подтверждение своей позиции.
(3) Большие пробуждения, имевшие место в прошлом в церкви, никогда не были связаны с говорением на иных языках. Муди, Финней, Лютер, Кальвин и другие выдающиеся христианские деятели не делали ударение на говорении на иных языках. Фактически появление харизматического движения почти полностью устранило влияние реформации и понудило Лютера выступить против таких вещей. Особый упор на "частные откровения"привел многих к религиозному фанатизму, что лишило их проницательности во многих сферах духовной жизни. Лютер осторожно и с любовью призывал верующих не доверяться таким вещам.
(4) Иисус Христос никогда не говорил на иных языках. Дух Святой сошел на Него во время Его крещения, однако нет никаких доказательств тому, что Он говорил на иных языках. Некоторые на это могут возразить, что Иисус имел настолько близкие отношения со Своим Отцом, что в отличие от нас, Ему не нужно было молиться на иных языках.
Однако, Иисус Христос учил нас всему, что нам нужно в нашей христианской жизни. И хотя Он всегда был близок со Своим Отцом, Он много времени проводил в молитвах. Хотя Он Сам не исповедовал Своих грехов, Он учил Своих учеников делать это. И если бы нам нужно было в нашем христианском хождении говорить на иных языках, разве Христос не сказал бы об этом?
Иные языки не дают новую силу, но такую силу дает крещение Духом Святым! Я лично убежден, что Библия учит тому, что вся сила дается каждому верующему в тот момент, когда он уверует. Именно в тот момент мы крестимся в Иисуса Христа и получаем всякое духовное благословение во Христе (см. Ефес.1:3).

Как я могу быть уверенным, что имею это?

После того, как на одном собрании я сказал проповедь на тему брака и семьи, я получил письмо от одной пары, присутствовавшей на том собрании. Выразив свое признание за сказанную мной проповедь, они сообщили мне как после моей проповеди они получили "крещение". Озабоченные моим личным духовным возрастанием (я уверен в этом), они спросили у меня: "Получили ли Вы крещение?" При этом они имели в виду "Говорите ли Вы на иных языках?" Многие харизматы считают говорение на иных языках признаком крещения Духом Святым, а некоторые заходят настолько далеко, что считают их единственным признаком. Но соответствует ли такое понимание учению Нового Завета?
В 1 Коринфянам 12:30 поставлен прямой вопрос: "Все ли говорят иными языками?" В греческом тексте этот вопрос поставлен в такой форме, что он требует отрицательного ответа: "Нет, не все говорят иными языками". Учтите то, что написано 1 Коринфянам 12:13 и, как кажется, проблема будет решена. В 1 Коринфянам 12:13 сказано, что все крещены Духом Святым, а в 1 Коринфянам 12:30 сказано, что не все говорят на иных языках. А поэтому говорение на иных языках не может быть признаком крещения Духом Святым.
Те, кто пытается обойти такое заключение и утверждают, что 1 Коринфянам 12:30 имеет в виду только говорение в собрании, перекручивают написанное, стараясь подогнать Священное Писание под свое учение. Хотя апостол Павел пишет послание всей церкви, вовсе необязательно, что он имеет в виду только церковное собрание. Такое толкование противоречит контексту по следующим причинам:
(1) Такое толкование нелогично. Все то, о чем здесь говорит апостол Павел, относится абсолютно ко всем членам церкви (дары апостольства, пророчества, учения, исцеления, управления и т.д.).
(2) Заключение, что все говорят иными языками наедине с Богом, хотя и не говорят в собрании, должно распространяться и на другие дары, перечисленные апостолом Павлом, если мы хотим быть последовательными в нашем рассуждении. А это означает, что все должны быть апостолами в личной жизни, хотя не все являются ими в собрании; все должны иметь дар управления в личной жизни, хотя не все имеют этот дар в собрании. Я уверен, и это вполне очевидно, что не все апостолы и не все имеют дар управления.
(3) Полное доверие контексту помогает верующим осознать индивидуальное предназначение всех даров. Никто не должен переживать от того, что не имеет такого важного дара, какой имеет кто-то другой.
Перескакивать сразу в стих 30, где говорится, что нельзя пользоваться даром в общественном собрании, значит перекручивать контекст, а это не может быть убедительным.
Мы утверждаем, что Новозаветный признак крещения Духом Святым - это не что-то чудесное, но нравственное, не что-то экстатическое, но этическое! В Библии дается не один, а семь признаков, при помощи которых можно проанализировать свою жизнь и узнать, действительно ли вы имеете дар Духа Святого.

1. Молитва к Богу как своему Отцу

Гал.4:6 - "А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!".
Рим.8:15-16 - "Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем "Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии".

2. Понимание Божьей благодати

Одним из первых, что приходит в ваше сознание после того, как вы получите дар Святого Духа - это сознание безграничной Божьей благодати, излившейся на вас. Ваше сердце наполняется все большей признательностью Богу за Его мудрость, проявившуюся в том, что Он дал вам спасение через Голгофский крест.Вы осознаете все больше то, что вы никак не заслуживаете спасение и как велико Божье благословение, данное нам в Иисусе Христе. Именно это имеет в виду апостол Павел, когда пишет: "Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога" (1Кор.2:12) То, что мы получаем даром, по благодати и есть Его милость! Без Духа Святого мы не можем осознать этой благодати.

3. Сознание Божьей любви

Апостол Павел говорит нам: "А надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим.5:5). Одно из чувств, которое исполняет вашу душу после получения Духа Святого - это сознание того, что Бог любит вас. При этом я не имею в виду какое-то неопределенное и неясное сознание того, что кто-то, где-то в безграничном пространстве, заботится о всем человечестве, но сознание того, что Бог любит лично вас, как другую личность.

4. Уверенность в спасении

"Гарантия" вечной жизни - это одно из последствий действия Духа Святого: "Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца ваши" (2Кор.1:22). Мы имеем уверенность в том, что мы спасены.
Мы должны подчеркнуть, что отсутствие уверенности, а также отсутствие одного или нескольких других признаков не обязательно означает, что вы не христианин и что вы не получили Духа Святого. Это может означать, что сатана обманным путем обвиняет такого верующего или что он имеет какие-то психологические проблемы, которые заглушают голос Духа Святого.

5. Исповедание Иисуса Христа, пришедшего во плоти

Апостол Иоанн пишет: "Духа Божия и духа заблуждения узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире" (1 Иоан.4:2-3). "Хорошо, - скажете вы, - многие люди в наше время верят, что Иисус Христос был в человеческом теле, и в то же самое время являются открытыми атеистами! Как же это может быть признаком присутствия Духа Святого?" Апостол Иоанн имел дело с конкретной проблемой - в конце первого века в церковь проникла группа людей, называемых гностиками. Гностики утверждали, что им дано особое знание (гносис), что позволяет им ходить в более близком контакте с Богом, чем другим верующим.
Они уделяли особое внимание мистическим "духовным" переживаниям. Одним из пунктов их учения было то, что Иисус Христос приходил на землю в духе и что Его тело имело очень маленькое значение. Для них самое важное значение имел Дух Иисуса Христа. Они на словах говорили об Иисусе Христе как о Человеке, как о Божественном Спасителе, но не говорили о Нем как о пришедшем в человеческом теле. Это ложное учение казалось очень духовным, поскольку оно постоянно подчеркивало превосходство духа над телом и мистического над обычным.
Апостол Иоанн писал свое послание, имея в виду именно это учение.
Поскольку сегодня нет гностиков, это место не имеет прямого отношения к нам. Сегодня, напротив, многие соглашаются с тем, что Иисус Христос был Человеком во плоти, но они не признают Его Сыном Божьим.
Я слышал, как некоторые братья, ссылаясь на этот стих, желали доказать, что "дар иных языков" посылается Богом. Если в качестве проверки у них спрашивали о том, приходил ли Иисус во плоти, они отвечали на иных языках. Истолкование иных языков должно было означать что-то подобное: "Да, Иисус Христос приходил во плоти".
Однако, подобное испытание и подобное исповедание будет верным только в контексте сказанного апостолом Иоанном, т. е. когда об этом будут спрашивать гностика. Такое исповедание может явно подчеркнуть отсутствие ереси гностиков, поскольку они не верили именно в эту истину! Однако, в наши дни оно не говорит ни о чем, по крайней мере до тех пор, пока мы не встретимся с ересью гностиков. Однако, между гностиками и харизматическим движением есть две параллели, к которым, на наш взгляд, это место может иметь отношение. Во-первых гностики делали различие между обычными душевными верующими и духовными или исполненными духом верующими, которые имели опыт "возвышенных переживаний". "Духовные христиане" считали, что они находятся на более высоком духовном уровне и более мистическими, чем все остальные. Различие, которое часто делают харизматы между "обычными" верующими и "исполненными духом" верующими, - это проявление той же самой тенденции.
Во-вторых, гностики считали признаком духовности определенное "чудотворение" и более "глубокие" духовные переживания. И это было центральным пунктом во всех языческих религиях - в них говорение на иных языках было признаком более высокого духовного состояния. Нечто подобное происходит и в современном харизматическом движении.
Считается, что верующий поднимается на более высокий духовный уровень, когда переживает "крещение" и начинает говорить на иных языках. В таком случае его духовное хождение становится более глубоким и более значимым!
Упор на внешние проявления и "чудотворения" свойственен языческим религиям, гностикам и современному харизматическому движению. В ответ на такое убеждение апостол Иоанн заявляет, что признаком присутствия Духа Святого является Его свидетельство об Иисусе Христе, пришедшем во плоти. Иоанн просто говорит, что истинный признак дара Духа Святого - это земное, повседневное хождение во Христе. Этим доказательством является, фактически, предупреждение о том, что не указывает на присутствие Духа Святого - на гностицизм и на то, что многие харизматы считают как признаки Его присутствия.

6. Плод Духа Святого

Шестой признак присутствия Духа Святого мы находим в Послании к Галатам: "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона" (Гал.5:22-23). Согласно апостолу Павлу, у вас появится качественно новая жизнь. Замечаете ли вы в своей жизни, что эти качества проявляются в вас все больше и больше? Если да, то это и есть признак того, что вы крещены Духом Святым.
Однако, недостаточность этих качеств не обязательно означает, что вы не имеете Святого Духа. Это просто может быть свидетельством вашей духовной незрелости (1Кор.3:1) или плотского состояния (1Кор.3:1-4).

7. Любовь к другим верующим

Пожалуй, самый значительный признак того, что мы получили Духа Святого, - это новая любовь к нашим братьям и сестрам во Христе.
Задумайтесь над словами апостола Иоанна: "Бога никто никогда не видел: если мы любим друг друга, то Бог в вас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Святого" (1Иоан.4:12-13).
Для того чтобы лучше понять то, что говорит апостол Иоанн, давайте снова посмотрим на гностиков, о которых он говорит в своем послании. Согласно их учению, наивысшая форма духовности проявляется внутри человека, и потому они сосредотачивают свое внимание на самих себе, на личном состоянии перед Богом. В христианстве ударение ставится на внешнем, на отношении к своим братьям. Христианская духовность проявляется в отношении к ближним, тогда как гностики обращали основное внимание на невидимое, "духовное". Хотя совершенно очевидно, что современное харизматическое движение характеризуется истинной любовью к ближнему и жертвенностью по отношению к нуждающимся, кажется (по крайней мере, автору этой книги), что в нем развивается тенденция уделять больше внимание говорению на иных языках, исцелениями, изгнаниям демонов, чем проявлению практической любви к ближним в повседневной жизни.
В первом веке гностики считали, что обычные христиане занимают более низкую духовную позицию до тех пор, пока они не станут духовными. В учении гностиков любовь к ближним не была центральной темой, поскольку основное внимание уделялось ими личному внутреннему состоянию. Мы можем заметить, как перемещение ударения с отношения к ближним на личное внутреннее состояние вело к разделениям.
Иногда в наше время мы также стараемся оправдать разделение на том основании, что мы должны стремиться иметь общение с теми, кто так же "духовен, как я".
Неспособность иметь общение со всеми искренне верующими сопровождается тенденцией создать группы единомышленников на основе общности переживаний, а не на основе того, что все верующие исполнены Духом Святым. Это гностицизм нашего 20-го века, а гностицизм осужден апостолами. Новозаветные авторы указывали на этические и нравственные качества как на истинные признаки крещения Духом Святым. Возможно, что такие простые признаки, как христианская молитва, осознание Божьей милости, осознание Божественной любви, уверенность в спасении, забота о практической стороне христианства, плод Духа Святого и любовь к другим верующим, кажутся не такими уж особенными, но для Новозаветных авторов они были духовными.
Новый Завет делает ударение на вещах практических и простых, тогда как харизматическому движению этого часто недостает. Для современных верующих, желающих иметь необыкновенные переживания, призыв к "крещению" после обращения кажется заманчивым. Харизмат может сказать: "Я знаю, что получил Духа Святого, потому что говорю на иных языках". Новозаветные авторы также хотели видеть признаки духовной реальности, но, как мы видели, говорение на иных языках они не включили в список таких признаков!

Глава 3. Получают ли дар Святого Духа после обретения спасения?

Пожалуй, самой отличительной чертой доктринального учения харизматов является их вера в то, что дар Святого Духа или полнота Святого Духа дается через некоторое время после того, как человек получает спасение. Спасение по их учению - это только первая благодать.
После спасения человек должен стать сторонником "полного Евангелия".
Признаком того, что человек получил дар Святого Духа, по их предположению должно быть говорение на иных языках.
Однако, Новый Завет совершенно ясно говорит по этому поводу: крещение Духом Святым происходит одновременно со спасением и это всеобщий дар для всех христиан и дается одновременно с уверованием. Несколько мест Священного Писания подтверждают такую точку зрения.
(1) Если человек не принадлежит к Телу Христову, то он и не христианин. И обратное: если он не христианин, то он не в Теле Христовом.
Согласно 1 Коринфянам 12:13, крещение Духом Святым - это тот способ, которым верующие присоединяются к Телу Христову. Таким образом, все верующие получают крещение Духом Святым в момент своего уверования.
(2) Из 1 Коринфянам 12:13 следует, что все верующие крещены Духом Святым. В местоимении "все" включены также коринфские плотские верующие. Таким образом, крещение Духом Святым - это всеобщее явление, относящееся ко всем верующим, без всякого исключения, но чтобы это было истиной, возможно только одно - чтобы крещение Духом Святым обязательно происходило в момент спасения.
(3) "Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас" (Ефес.4:4-6). Если не все христиане имеют одно крещение (крещение Духом Святым), то тогда не все христиане имеют далее перечисленное единство, а именно: одного Бога, одного Господа, одну веру и т.д. Крещение Духом Святым должно быть частью спасения и оно должно происходить в момент спасения.
(4) Всякий раз, когда в греческом тексте Нового Завета идет речь о крещении Духом Святым, соответствующий глагол стоит в изъявительном наклонении, а не в повелительном. А это значит, что о крещении говорится как о свершившемся факте, а не о повелении стремиться его получить. Если бы верующим нужно было желать получить Духа Святого и что-то делать для Его получения после их спасения, то почему об этом нигде не сказано в Св. Писании?
(5) В Послании к Галатам 3:26-27, где сказано, что верующие сыны Божьи, подразумевается, что они стали ими, потому что крестились во Христа Иисуса (крещение Святым Духом). Более того, апостол Павел утверждает, что это относится ко всем верующим: "Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись" (Гал.3:26-27). В Кол.2:12 и Рим.6:3 подчеркнут тот же самый принцип.
В этих посланиях ясно показано, что получение Духа Святого -это часть спасения и происходит вместе с его получением. Посмотрите, что сказано в Рим.8:9 - "Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, то и не Его". Дух Христов - это Дух Святой. Не иметь Духа Святого - это означает, не быть христианином: "Это - люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа" (Иуд.19).

"Однако в Деяниях сказано..."

В определенных местах книги Деяния Апостолов ясно сказано, что в переходный период от Ветхого Завета к Новому Завету были случаи, когда получали Духа Святого после получения спасения. Является ли это исключением и возможно ли это объяснить в свете того, что в посланиях ясно сказано, что дар Духа Святого дается вместе с получением спасения.

Деяния Апостолов, 2-ая глава

Очень часто ссылаются на то, что ученики были христианами еще до дня Пятидесятницы, хотя Духа Святого они получили в день Пятидесятницы, как об этом сказано во 2-ой главе Деяний. Наши братья харизматы утверждают, что подобным же образом в наше время Дух Святой дается через какое-то время после уверования во Христа.
Надо помнить о том, что Деяния Апостолов - это книга переходного периода, в которую включены годы, прошедшие между синагогой и церковью, законом и благодатью, Ветхозаветными святыми и Новозаветными христианами, а также между Телом, состоящим исключительно из евреев, и Телом Христовым, где уже нет ни иудеев, ни язычников.
Во 2-ой главе Деяний Апостолов описано исполнение Ветхозаветного обещания о пришествии Мессии. Пятидесятница - это излияние Духа Святого на Ветхозаветных святых. Это событие, очевидно, должно было произойти над всеми Ветхозаветными святыми (например, над учениками) после того, как они получили спасение. Ветхозаветными святыми были все те, кто слышал о Мессии и еще до Его прихода верил, что Божье обещание о Его пришествии исполнится, и своей верой полагались на Него. Все, кто жил во время пребывания Иисуса Христа на земле, должны были получить Духа Святого после получения спасения, так как Дух Святой не был послан прежде смерти Иисуса Христа на кресте, Его воскресения и вознесения (Деян.2:33).
Однако, когда закончился переходный период между Ветхим и Новым Заветами, Дух Святой уже излился на землю, и с тех пор все, кто верит в Христа, получают Духа Святого в момент своего уверования, как об этом сказано в посланиях. И так продолжается до настоящего времени.

Деяния Апостолов, 8-ая глава

Этот случай несколько труднее для объяснения. Дух святой уже излился на учеников, как это описано во 2-ой главе. Верующие в Самарии доверились Иисусу Христу (Деян.8:12) и были крещены во имя Господа Иисуса, но не получили дара Духа Святого до тех пор, пока не пришли из Иерусалима апостолы Петр и Иоанн и не возложили на них руки. Это вполне определенно тот случай, когда Новозаветные святые, поверившие в Христа, получили Духа Святого через какое-то время после уверования. Чем же это можно объяснить?
В Деяниях 1:8 сказано, что после принятия Духа Святого апостолами, они будут свидетелями в трех областях: сначала в Иерусалиме и в Иудее, потом в Самарии и, наконец, по всему земному шару. В данном случае речь скорее идет об этнических областях, а не географических.
Апостолы должны были засвидетельствовать сначала иудеям, потом самарянам и потом язычникам. На основании этого книгу Деяний Апостолов можно разделить на следующие части:
1. Свидетельство иудеям: Иерусалим и Иудея (Деян.2:1 - 8:4).
2. Свидетельство самарянам: Самария (Деян.8:4 - 9:43).
3. Свидетельство язычникам: до края земли (Деян.10:1 - 28:31).
Когда Евангелие было проповедано каждой из этих этнических групп, в каждом случае имело место говорение на иных языках (хотя в 8-ой главе об этом прямо сказано, но это, по-видимому, случилось и в Самарии). Иные языки служили доказательством того, что Дух Святой сошел на каждую из этих групп, на которые древние евреи разделили все человечество.
Смысл всего этого заключается в следующем: в день Пятидесятницы Дух Святой сошел не на все эти группы. Во 2-ой главе Деяний сказано, что Дух Святой сошел только на иудеев. Поэтому должно было пройти какое-то время, прежде чем Дух Святой сошел на самарян и на язычников. Само по себе это не объясняет того, почему в случае с самарянами Дух Святой сошел не в момент уверования, а после, но это поможет нам перейти ко второму пункту.

Новости из первых рук

Одной из основных проблем переходного периода было то, что иудеев, живших в Иерусалиме, было трудно убедить в том, что Божье благословение распространяется также на самарян и на язычников. В Самарии уже была еврейская синагога (Иоан.4:20). И самаряне, и иудеи считали себя истинным народом Божьим. Однако иудеи считали самарян наполовину язычниками, а потому нечистыми. Любой уважающий себя еврей не хотел иметь никакого дела с самарянами (Иоан.4:9), а тем более с язычниками.
Существовала серьезная опасность, что эта вражда перейдет также в новую эру и будут существовать две отдельных церкви - еврейская и самарянская. Единственным путем не допустить этого было то, чтобы самаряне пережили то же самое, что и иудеи и получили то же самое знамение, сопровождавшее получение Духа Святого, как это случилось в Иерусалиме.
Поэтому, когда самаряне поверили проповедовавшему им Филиппу, Бог задержал излияние на них Духа Святого до того времени, когда из Иерусалима могли прийти представители верующих иудеев. Вполне очевидно, что воля Божья заключалась в том, чтобы Дух Святой излился на самарян с помощью Петра и Иоанна. В таком случае знамение, сопровождавшее излияние Духа Святого на самарян, могли видеть эти два апостола и они могли потом засвидетельствовать в Иерусалиме, что самаряне испытали то же самое, что и они сами. Таким образом, устранена возможность возникновения двух церквей.

Деяния, 10-ая глава

Нечто подобное произошло и в 10-ой главе Деяний Апостолов, когда Евангелие было впервые проповедано язычниками. Корнилий, язычник, живший в самарянском городе Кесарии, получил дар спасения и знамение говорения на иных языках (Деян.10:44-48). С помощью этого сотника Бог преподал Петру один важный урок: язычники не были более нечистыми в глазах Божьих. В этом вся сущность данного эпизода (10:15).
И здесь видна следующая проблема переходного периода: как могли верующие во Христа иудеи убедиться в том, что язычникам принадлежит спасение, принесенное на землю Мессией. В случае Корнилия Дух Святой был дан одновременно с получением спасения. Почему? Потому, что представитель из Иерусалима, апостол Петр, был там. Бог хотел показать, что обе эти группы, несомненно, пережили то же самое, и представители иерусалимской церкви могли лично убедиться в этом.
Интересно отметить, что апостол Петр был посредником, через которого Дух Святой излился на иудеев (2-ая глава Деяний Апостолов), на самарян (8-ая глава) и на язычников (10-ая глава). Очевидно, что такова была воля Божья, чтобы этот дар излился через того апостола, которому Он дал ключи Царства Небесного, то есть, власть открыть двери этого царства иудеям, самарянам и язычникам.
"Хорошо, - скажете вы, - ваши доказательства кажутся убедительными, однако, в тексте Св. Писания нет никаких конкретных указаний на то, что именно это было причиной задержки?" Такие указания есть. В 11-ой главе Деяний Апостолов описано, как было преодолено сопротивление иудеев, не желавших допускать язычников в церковь.
Выступая в Иерусалиме, апостол Петр изложил ту же самую точку зрения, что была только что изложена нами. Апостол Петр указал, что тот факт, что язычники говорили на иных языках, доказывает истину, что язычникам точно так же, как и иудеям открыт вход в Царство Небесное (Деян.11:15-18).
Иерусалимская церковь ничего не могла сказать против, поскольку апостол Петр был тем посредником, через которого сошел Дух Святой и он же был свидетелем того, что язычники имели такое же знамение, как и иудеи в день Пятидесятницы в Иерусалиме.
Феномен задержки излияния Духа Святого или крещения Духом Святым больше никогда не повторялся в Новом Завете. Ссылка харизматов на единственный случай, описанный в 8-ой главе Деяний, и распространение ими этого принципа на всю церковь во все времена является неправомерной, тем более, что послания не поддерживают такого толкования.

Глава 19 Деяний Апостолов

Некоторые харизматы на основании того, что сказано в 19-ой главе Деяний Апостолов, утверждают, что ефесяне получили Духа Святого после того, как получили спасение: "Приняли ли вы Святого Духа, уверовавши?" Однако это место нужно понимать следующим образом: "Приняли ли вы Святого Духа, когда уверовали?" То, почему апостолу Павлу пришлось задавать этот вопрос, объясняется тем, что в данном случае повторилось то, что описано во 2-ой главе Деяний Апостолов, а именно: получателями Духа Святого были Ветхозаветные святые. В 3-м стихе сказано, что все они были учениками Иоанна Крестителя и ожидали пришествия Мессии и Его Царства.
Это еще одна проблема переходного периода: существовали тысячи истинно верующих по всему миру, которые ничего не знали об Иисусе Христе из Назарета, зная только Ветхий Завет.

"Образец", показанный в Книге Деяний

Очень часто сторонники харизматического движения утверждают, что образец того, что должны переживать современные христиане, дан в книге Деяний Апостолов, где описаны переживания и опыт первых христиан. Какой же образец мы, фактически, находим в этой книге?

Что можно сказать о 3000 новообращенных?

Прежде всего нужно сказать, что более 3000 новобращенных, о которых идет речь в Деяниях 2:41, со всей очевидностью получили Духа Святого в момент получения спасения. Апостол Петр сказал, что если человек покается и крестится он получит Духа Святого (2:38). В 10-ой главе сказано, что Дух Святой сошел на слушавших проповедь апостола Петра еще до того, как они крещены (10:44), а это указывает на то, что крещение не является предпосылкой для получения Духа Святого. Покаяние и принятие Иисуса Христа привело к получению Духа Святого.
3000 новообращенных покаялись и были крещены. Поэтому они должны были получить Духа Святого. Однако мы не находим доказательства того, что они говорили на иных языках. А поэтому мы должны заключить, что эти 3000 человек должны быть образцом и для нашего времени.
В Деяниях Апостолов, во 2 главе сказано о двух группах, получивших Духа Святого через некоторое время после получения спасения, и о 3000 душ, получивших Духа Святого в момент получения спасения.
Почему же мы должны считать нормой для себя то, что испытали 120 человек?

Ветхое против нового

В каждом случае, когда Дух Святой сходил после получения спасения, речь идет о Ветхозаветных верующих. Нормой для тех верующих, которые дожили, до времени, когда излился Дух Святой или же до благословения новой эры, было получение этого благословения после получения спасения. Исключением из этого правила были только самаряне, о которых речь идет в 8-ой главе, и о которых мы говорили ранее.
В Деяниях, во 2-ой главе Ветхозаветными верующими были 120 человек. В 10-ой главе речь идет также о Ветхозаветном верующем язычнике Корнилии (10:2-3), который еще не получил благословений новой эры. В 19-ой главе речь идет также о Ветхозаветных верующих, учениках Иоанна Крестителя.

Три этнические группы

О говорении на иных языках сказано только в 4 случаях и каждый раз речь идет об уникальной ситуации, а именно о том, что Евангелие было проповедано впервые в трех различных этнических группах: иудеям, самарянам и язычникам. В каждом из этих случаев знамение было необходимо для подтверждения Евангелия.

Ветер и огонь

Если описание во 2-ой главе Деяний Апостолов принимать за образец, то тогда кроме иных языков нужно ожидать явление разделяющихся огненных языков и шум сильного ветра (2:2). На каком основании мы можем брать только один из трех имевших место знамений и именно его делать образцом для нашего времени?

Где Петр?

Если брать за образец то, что сказано в Деяниях 8, 10 и 19, тогда нужно, чтобы с нами присутствовал апостол Петр.

Желать говорить иными языками

Нигде не сказано, что дар иных языков был дан тем, кто его желал или просто просил. Так почему же не взять за образец 10-ю главу Деяний Апостолов и не сказать на основании ее, что никто не должен желать получить дар иных языков? Какой "образец" вы выбираете для себя?

Некоторые или все?

В каждом случае, когда в Деяниях сказано о получении дара иных языков, указано, что этот дар получали все находившиеся в этой группе.
Не было ни одного случая, когда некоторые получили этот дар, а некоторым пришлось еще ожидать его получения. А потому, если принимать книгу Деяний Апостолов за образец для нас, то нужно настаивать на том, что Дух Святой должен сходить на всю группу верующих, и все должны получить дар иных языков.

Апостолы и послания

В заключение можно сказать, что события, описанные в книге Деяний Апостолов, нужно рассматривать в свете доктрины, изложенной в посланиях. Мы не должны допустить трагическую ошибку и учить, что мы должны иметь те же переживания, которые имели апостолы, но мы должны иметь переживания, о которых учат апостолы в своих посланиях. Переживания же самих апостолов описаны в переходной книге Деяний Апостолов, тогда как их учение ясно изложено в их посланиях, которые и должны служить руководством в нашей повседневной христианской жизни.

Глава 4. Предназначен ли дар иных языков для всех, и должны ли о нем ревновать все верующие?

Движимые энтузиазмом радости, впервые обретенной во Христе, многие пятидесятники учат, что все верующие должны получить дар иных языков. Движимые своей любовью к братьям и сестрам, они хотят, чтобы все переживали то же самое, что переживают они. К сожалению, такая искренность ведет к некоторому расстройству, и некоторые подобные учения о духовных дарах не соответствуют Новому Завету.
Священное Писание ясно учит, что дар иных языков никогда не был предназначен для всех верующих и не может служить знамением или доказательством получения Духа Святого.

Одному... другому...

В 1 Коринфянам 12:8 мы читаем: "Одному дается слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом". Далее это перечисление продолжается: иному... и т.д. Из этого ясно вытекает, что не все верующие имеют все перечисленные дары. Один верующий имеет один дар, а другой - другой дар.

Кто же определяет, какой дар иметь?

"Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1Кор.1:11). Греческое слово "идиос" переведено словом "особо". Апостол Павел говорит, что Дух дает каждому из нас личный особенный дар. Слово это передает идею уникальной собственности. Таким образом, каждый верующий имеет свой дар.
Заметьте, что этот дар дается по определению Духа Святого, а не по желанию верующего. Христиане не могут выбирать себе дары наподобие того, как мы выбираем в магазине покупку: "Подайте мне, пожалуйста, именно то, а не другое!.." Мы не имеем права выбора. Сам Дух Святой решает, что кому дать. А потому просить себе дара иных языков - это, фактически, грех. Этим мы отдаем приказание Богу, что Ему нужно делать, а что не нужно.

"Глаз хочет быть ухом"

"Если нога скажет: "я не принадлежу к телу, потому что я не рука", то неужели она потому не принадлежит к телу?" (1Кор.12:30). Мы уже видели, что конструкция предложения в греческом тексте требует отрицательного ответа. Не все имеют дар иных языков точно так, как не все по Божьему изволению пророки, учителя и так далее. Харизматы же на основании некоторых стихов - Мар.16:17; 1Кор.12:31; 1Кор.14:5 - утверждают, что дар иных языков должны иметь все верующие.

Слово Божье или миф?

В Мар.16:17 сказано: "Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками". По всей видимости, этот стих просто не должен быть включен в Библию. Два самых лучших манускрипта, Синайский и Ватиканский, этот стих не включают в текст Евангелия от Марка. В Библию этот стих попал из манускрипта, относящегося к десятому веку.
Синайский же и Ватиканский манускрипты относятся к четвертому веку.
Наилучшими доказательствами истинности или неистинности являются самые ранние манускрипты, а они не включают Мар.16:17 в текст Священного Писания.

Желаемые дары

"Ревнуйте о дарах больших..." (1Кор.12:31). Некоторые на основании этого стиха учат, что все должны ревновать о даре иных языков.
Однако Св. Писание говорит следующее по этому поводу:
(1) 1 Коринфянам 14:5 ясно показывает, что дар пророчества превосходнее дара иных языков: "Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом".
Иные языки предназначены в основном для использования среди неверующих, однако, даже в церкви и при условии истолкования, они не столь ценны, как пророчество. Таким образом, если вы ревнуете о дарах больших, ревнуйте о даре пророчества, а не о даре иных языков.
(2) В 1 Коринфянам 12:28 номера, поставленные перед каждым из перечисляемых даров, указывают на их важность: "И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями: далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки" (1Кор.12:28). Естественно, в любом перечислении указано "во-первых, во-вторых и т.д.", то есть будет естественным предположить, что перечисляемые вещи расположены в порядке их значимости. А поэтому, если вы желаете ревновать о дарах, то ревнуйте о больших дарах, то есть, расположенных ближе к началу списка.
(3) Греческий глагол, переведенный "ревнуйте" стоит не в единственном, а во множественном числе, что указывает на то, что апостол Павел обращался ко всей церкви, а не к отдельным верующим (в таком случае он, пожалуй, употребил бы единственное число). А это просто означает, что апостол призывал всю церковь, чтобы она молилась о том, чтобы Бог послал в их церковь братьев, имеющих большие дары с тем, чтобы они устрояли их церковь.
Другое объяснение предложил доктор Ярл Редмахер. Он недавно указал на то, что слово, переведенное как "ревнуйте", можно перевести двумя способами. Греческое слово "зелоо" во втором лице множественного числа можно перевести и как констатацию факта, и как повеление. В большинстве переводов принята повелительная форма. Однако, если это слово перевести как констатацию факта, тогда этот стих можно перевести иначе, а именно: "вы ревнуете о дарах больших, но я покажу вам путь еще превосходнейший". Редмахер указывает на то, что переводчики должны следовать двум основным правилам, когда они решают, как именно нужно перевести какое-то слово или фразу. Во-первых, они должны употребить наиболее часто употребляемое значение этого слова. В данном случае наиболее подходящим будет перевод глагола не в повелительном наклонении, но как констатацию факта. Во-вторых, они должны проследить контекст, в котором находится это слово, то есть, обратить внимание на то, что говорится перед этим словом и что говорится после него. В данном случае апостол Павел сразу же перед этим говорил о том, что Бог распределяет дары, как Сам того хочет, а потому крайне невероятно, чтобы апостол Павел противоречил сам себе и побуждал верующих делать то, против чего он только что выступал (1Кор.12:11-18). Обратите внимание на то, что 31-й стих можно перевести следующим образом: "Я вам объяснил, как это должно быть, но вы делаете по-своему и ревнуете о больших дарах". Вполне возможно, что Редмархер прав.
(4) Выражение "о дарах больших", как кажется, указывает на то, что апостол Павел считал, что есть что-то более важное и менее важное.
Что же он имел в виду? Если вы считаете, что он расположил дары в своем списке не в порядке их значимости, то, в таком случае, апостол Павел высказывает мысль, которая не имеет ничего общего с предыдущим контекстом и не проясняет значения, что же такое "большие дары".
(5) 1 Коринфянам 14:39, как кажется, объясняет то, что апостол хотел сказать словами: "Ревнуйте о дарах больших..." Этот стих звучит так: "Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками" (1Кор.14:39).

Повеление или желание?

"Желаю, чтобы все говорили языками..." (1Кор.14:5). Некоторые считают, что апостол Павел этими словами дал повеление, чтобы все говорили иными языками. Однако, при более тщательном рассмотрении, открывается следующее:
(1) Греческий глагол "тело" стоит в изъявительном наклонении (это всего лишь "глоток", но это очень важно!), а не в повелительном. Поэтому эти слова выражают личное желание апостола Павла, а не повеление, которому нужно подчиняться.
(2) В 1 Коринфянам 7:7 апостол Павел говорит: "Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я..." В данном случае он выражает свое личное желание, чтобы все люди оставались безбрачными. Он употребляет тот же самый глагол: "тело" в настоящем изъявительном наклонении. Теперь вполне очевидно, что это не повеление. И если вы считаете, что 1 Коринфянам 14:6 повеление, тогда и 1 Коринфянам 7:7 нужно понимать, как повеление.
(3) Все, что апостол Павел хотел сказать, - это следующее: "Было бы прекрасно, если бы вы все говорили на иных языках, но давайте сохранять равновесие в этом вопросе". Апостол Павел желал, чтобы все верующие имели то, что Бог хочет, чтобы они имели, но он понимал, что это зависит от воли Духа Святого, а не от желания отдельных верующих. Возможно, это истина, чтобы вся церковь как группа желала, чтобы Бог послал в их среду верующих с различными дарами (1Кор.12:31).
Однако, кто именно получит эти дары, зависит от Духа Святого, и никакие молитвы не могут переменить Его решение. В 1 Коринфянам 12:11 об этом ясно сказано: "...разделяя каждому особо, как Ему угодно".

Глава 5. Какие условия нужно выполнить для получения Духа Святого?

"Мы с моей женой Линдой с большими надеждами направились в церковь пятидесятников в городе Спрингфилд, штат Орегон. В то время мы были новообращенными верующими и желали как можно больше узнать о Христе. Мы познакомились с некоторыми, которые рассказали нам, что они стали ходить более близко с Христом благодаря "крещению Духом Святым" и говорению на иных языках. Их "более" - это и было как раз то, чего мы искали, а потому мы решили пойти на харизматическое собрание.
Там мы увидели приветливую группу верующих, говоривших на иных языках.
Линда была немного обеспокоенной, а я настаивал на том, что мы должны тщательно исследовать увиденное и услышанное с тем, чтобы найти - приготовил ли Бог что-нибудь для нас. В конце богослужения пастор предложил выйти наперед всем желающим получить дар Святого Духа. Я сразу же схватил Линду за руку и повлек ее наперед, где уже собралось около тридцати человек, стоявших у кафедры на коленях. Пастор начал объяснять условия, которые необходимо выполнить для того, чтобы получить Духа Святого. Он сказал нам, что мы должны быть готовы идти со Христом по "любой дороге", а потом спросил: "Покорились ли вы полностью Иисусу Христу?" Он сказал, чтобы мы приняли совершенно пассивное состояние и молились, а он в это время будет возлагать на нас руки, для того чтобы мы были крещены Духом Святым. Я с воодушевлением исполнил то, что он говорил, и тихо молился. Помню, с каким нетерпением я ожидал, что случится, когда он возложит на меня руки. Пройдет ли по мне как бы электрический ток? Или забьет из моих уст фонтан неизвестных слов? Или у меня в состоянии экстаза будет встреча с Господом?
Подошел мой черед, но ничего не произошло. Потом Линды - и тоже ничего не случилось. Стоявшие рядом с нами начали говорить на иных языках. Но, почему с нами этого не произошло?
После собрания я задал вопрос пастору, и он пообещал прийти к нам с женой и более подробно обсудить этот вопрос. Через три дня, когда он посетил наш дом, я был подробно посвящен в то, как харизматы понимают условия, необходимые для получения Духа Святого. После долгой беседы мы с Линдой начали чувствовать, что условия, поставленные этим пастором, были настолько трудными, что они граничили с невозможным. Когда мы сказали, что мы не можем принять его доктрину, пастор и его жена покинули наш дом. И мы никогда так и не получили "крещение"."
После прочтения многих харизматических книг и после бесед со многими людьми, говорившими на иных языках, мы пришли к заключению, что харизматы в общем верят, что нужно выполнить два основных условия для того, чтобы получить крещение. Давайте рассмотрим их под увеличительным стеклом Священного Писания.

Харизматы говорят... послушание, вера

Послушание для крещения Духом Святым

Это первое условие обычно включает в себя по крайней мере три аспекта в соответствии с учением харизматов.

1. Отделение от всех известных грехов, как условие крещения Духом Святым

Ключом к этой харизматической концепции является представление, что Дух Святой не может излиться в нечистый сосуд. Вы не можете получить Духа Святого, если в вашем сердце есть грех. Торрей в книге "Личность и действие Духа Святого" пишет: "Второй шаг на пути, ведущим к благословению крещением Духом Святым, - это отказ от греха...
Расхождение с Богом даже в самых незначительных вещах лишает нас доступа к благословению".
Поскольку такое мнение ведет к заключению, что человек должен стать безгрешным прежде того, когда он может получить дар Духа Святого, харизматы, в общем, придерживаются особой доктрины о грехе.
Вместо того, чтобы определять грех как состояние (как это делает Библия, к примеру, в Ефесянам 2:1-3), они определяют его как отношение или действие. Таким образом, для получения крещения требуется удаление всех известных грехов, хотя в сердце и остается неизвестный грех.
Это кажется запутанным и непонятным. От человека требуется, чтобы он жил чистой, святой и жертвенной жизнью для того, чтобы мог получить Духа Святого. Но как можно этого достичь? Как христианин может жить такой жизнью еще до того, как он получит дар Духа Святого, и, если он уже живет такой жизнью, то что же тогда может добавить к ней "крещение"?
Однако, согласно Новому Завету, дар Духа Святого получают не безгрешные, чистые и достойные люди. Как раз наоборот. Духа Святого получают безбожные, нечистые и недостойные, которые полагаются на Христову праведность.
Задумайтесь над словами апостола Павла, записанными в Послании к Римлянам: "Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу; а не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность" (Рим.4:4-5).
Говорить, что грех и Дух Святой не могут оставаться в одном и том же сердце, - это значит противоречить Священному Писанию. Дух Святой и грех остаются жить в одном и том же сердце, и если мы настаиваем на безгрешности, то мы противоречим сказанному в 1 Иоанна 1:7-10.
Грех остается в нас даже и тогда, когда мы стараемся его победить (Рим.5:12). Сказать кому-нибудь, что он сначала должен победить грех для того, чтобы получить Духа Святого, значит возвратить такого человека под иго закона и удалить из-под благодати. Евангелие не учит нас тому, чтобы мы старались побеждать грех, для того чтобы выполнить условия, необходимые для получения Духа Святого. Оно говорит, что поскольку мы уже получили Духа Святого мы можем побеждать грех.

2. Молитва, как условие крещения Духом Святым

Второй аспект покорности, которому харизматы уделяют особое внимание, - это учение, которое основано на месте Священного Писания, записанном в Евангелии от Луки 11:13, где сказано: "Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него".
Отсюда делается вывод, что для получения Духа Святого нужна молитва. Однако следует обратить внимание на две вещи. Во-первых, данное место не учит тому, что молитва - это условие для получения Духа Святого, но говорит только о желании Отца давать хорошие дары Его детям. Когда мы читаем Иоанна 7:37-39, где сказано об условиях, необходимых для получения Духа Святого, мы находим только одно такое условие, а именно: вера во Христа. Иисус Христос на самом деле имел в виду, что верить в Него означает получить дар Духа Святого. Он имел в виду, что просить Духа Святого и верить в Христа - это одно и тоже.
Во-вторых, в Лук.11:13 говорится о положении до дня Пятидесятницы. Люди находились под законом до того времени, когда Иисус Христос умер на кресте. Они получили Духа Святого для того, чтобы Он постоянно в них обитал, и это обещал Иисус Христос верующим в Него на период времени после Его Голгофской смерти (Иоан.14:16-17). Просьба о получении Духа Святого могла быть законной молитвой в Ветхозаветное время. Однако наш Господь ясно указал, что в Новозаветную эру молитва не является условием для получения Духа Святого. Послания очень ясно подтверждают такую точку зрения.

3. Опустошение или самоотдача, как условие крещения Духом Святым

Третий аспект покорности - это полное подчинение или самоотречение: "Тело, душа и дух должны находиться в состоянии полного подчинения. Наше физическое тело должно быть полностью послушным Его силе... Полное крещение Духом Святым... достигается только тогда, когда наступает полное подчинение всего нашего существа Ему, и наш язык полностью находится под контролем благословенного Святого Духа" (так пишет Ральф Ригс в книге "Сам Дух Святой").
Первые два аспекта имеют, скорее, внешнюю направленность, а этот, последний, - более внутреннюю и психологическую. Человеку нужно войти в состояние полной пассивности или опустошенности. В противоположность этому, апостол Павел учит, что верующий должен всегда находиться в состоянии, когда им контролирует его воля ("И духи пророческие послушны пророкам" - 1Кор.14:32) и его разум ("Стану молиться духом, стану молиться и умом" - 1Кор.14:15).

Вера для крещения Духом Святым

Согласно учению харизматов, вера - это второе условие для получения Духа Святого. Существует три аспекта, которые следует тщательно рассмотреть:

1. Вера должна быть направлена на Духа Святого, чтобы получить крещение Духом Святым

"Точно так, как для получения спасения, наша вера должна быть направлена на Иисуса Христа, наша вера должна быть направлена на Духа Святого, чтобы получить Его силу и освящение" (это пишет Меер Перамен в книге "Знание доктрин Библии").
Однако, Новый Завет ничего не говорит о второй вере. Апостол Павел говорит, что дар Духа Святого приходит "во Христе Иисусе" (Гал.3:10-14) и является частью спасения. Иисус прямо говорит об этом: "В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей; Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен" (Иоан.7:37-39).
Вера в Христа приводит к получению дара Духа Святого, а не какая-то вторая вера, уходящая куда-то вне Христа. Единственной причиной, почему люди, которым Он говорил эти слова, не получили тогда Духа Святого, было то, что Он еще не был дан Церкви и не мог быть дан до тех пор, пока Иисус Христос не вознесся на небо. Теперь, когда Иисус Христос вознесся на небо, Дух Святой уже дан, и Он немедленно, лично и постоянно доступен для всех, кто с верой обратится к Христу за спасением, и это происходит с того времени, как они начинают верить в Христа.

2. Вера должна быть полной, чтобы получить крещение Духом Святым

Вторая причина, по которой, как считают харизматы, вера в Христа в момент получения спасения недостаточна для получения дара Святого Духа - это то, что такая вера не является полной. Томас Бол Баррат в книге "Во дни позднего дождя" пишет: "Точно так, как вы были оправданы и вознаграждены и освящены верой, крещение Духом Святым и огнем вы можете получить верой. Я имею в виду, что вы должны полностью покориться Богу абсолютно во всем... Желаете ли вы идти тем путем, которым желает вести вас Иисус Христос?"
Идея о полном подчинении является центральной. Полное послушание - плюс полная вера - приведут к крещению Духом Святым. Верующие призываются подчиняться Христу во всем и идти вместе с Ним.
Это, конечно благочестивое дело, но это не то, что Новый Завет называет верой. Все нужно делать в обратном порядке. Вместо того, чтобы верующий полагался на Бога и просто доверялся Ему в вопросе достижения совершенства, ему предлагают достичь такого состояния, которое будет достойным принятия Бога, то есть Духа Святого.
Это требование полной веры определяется как абсолютное самоотречение, что является наиболее душераздирающим аспектом в харизматическом движении. Когда человек думает, что говорит на иных языках в порыве духовного воодушевления, он, на самом деле говорит, находясь в полном рабстве закону. Эта абсолютная самоотдача призывает верующего не полагаться на благодать Божью во Христе, но искать в своем сердце то, чего там нет - абсолютной самоотдачи или покорности Богу.
Это ведет к изнурительному самоисследованию и к постоянной тревоге: "Действительно ли я полностью подчинился Богу", и тому подобное.
Поскольку ни один верующий не может даже претендовать на то, что он безгрешен (1Иоан.1:7-10), то неизбежным результатом всего этого будет ощущение своей виновности и скованности. Требование достижения внутренней духовной чистоты намного труднее выполнить, чем требования внешнего благочестия, (как например, посещение церкви, воздержание от спиртных напитков, неучастие в картежных играх или не посещение танцев), и оно порабощает человека намного сильнее, поскольку кажется более "духовным".

3. Только верой можно получить крещение Духом Святым

Как это ни парадоксально, но харизматическое движение полностью отделяет веру от дел. Риггс пишет: "Ревнующим о крещении Духом Святым, всегда нужно помнить о том, что это переживание названо "даром Духа Святого". А дары не зарабатывают и не выигрывают каким-то стараниями или заслугами. Дар нельзя получить силой. Дух Святой благ...
Бог посылает Свой Дар, и мы получаем Его верой и только верой".
Но, если получение дара всегда обуславливается какими-то условиями (три аспекта покорности плюс три аспекта веры), как же он может быть бесплатным даром? Вполне очевидно, что такое определение веры является чем-то иным, чем то не таким, что христиане традиционно называют верой.
Если вера - не простое доверие, а полная самоотдача, то человек не может иметь веры до тех пор, пока полностью не покорится Христу во всех сферах своей жизни. И пока он не получит крещения Духом Святым, его вера будет несовершенной, а потому, фактически, и не будет верой.
Фредерик Дейл Бруннер в книге "Богословие Духа Святого" пишет: "Обычная христианская вера слабая и недостаточная, пятидесятническая же вера - это сверхъестественная вера. И если она может быть названа таковой, тогда пятидесятники могут сказать, что они верой получают то переживание, которое называется крещением Духом Святым".

Библия говорит... вера

Какие же условия для получения Духа Святого выдвигает Новый Завет? Библия дает простой ответ: вера. Но, что такое вера?
Полезно сначала посмотреть, что Библейские писатели называют верой. Они говорят, что Божьи дары получают верой, независимо от дел (Рим.3:28; Гал.2:16), а поэтому вера - это нечто противоположное делам. Это просто получение бесплатного дара. Учение харизматов предлагает нам, чтобы мы что-то делали для получения Духа Святого и этим они призывают нас возвратиться назад, под закон.
Апостол Павел указывал на две ошибки, которые допускают верующие в своем отношении к делам, и его учение проливает некоторый свет на современное учение харизматов.

Галатийская проблема: полнота благословений благодаря человеческим усилиям

В галатийской церкви возникли проблемы и разногласия, вызванные группой людей, которые говорили верующим, как можно достичь полноты благословений в своей христианской жизни. Они старались привести верующих к "совершенству во Христе" (Гал.3:3). Греческое слово, переведенное как "совершенство", передает идею завершенности, законченности. Таким образом, эти учителя желали привести галатов к полноте благословений в даре Святого Духа (Гал.3:14). Однако проблема заключается в том, какие условия эти учителя хотели навязать верующим. Внимательно рассмотрите следующие слова:
Гал.3:1-2 - "О несмысленные Галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых пред глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый? Сие хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или чрез наставление в вере?".
Обратите внимание какое четкое разграничение делает апостол Павел между способами получения дара Духа Святого: посредством определенные дел (дела закона) и посредством простого доверия (вера в слышанное). Дар можно получить или без всяких усилий, или заслужить его делами, но никак не тем и другим вместе. Далее он продолжает: Гал.3:3 - "Так ли вы несмысленны, что, начавши духом, теперь оканчиваете плотию?".
Эти учителя говорили, что есть другое Евангелие - "полное Евангелие", - которое может дать полноту, законченность и совершенство. Они говорили, что простое благовествование о спасении через Иисуса Христа - это только начало. Они утверждали, что вера -это первый шаг, и призывали предпринять какие-то старания для получения полноты Божественной благодати. То, что делало их учение столь завораживающим, заключалось в том, что они ссылались на действительные человеческие нужды и, казалось, что их учение основано на Библии и духовное. Они обольщали даже избранных, которые не могли понять, как такое учение может быть не от Бога, ведь они ссылались на столь "высоко духовные" молитвы!
Для Апостола Павла только вера была условием для получения полноты спасения:
Гал.3:5 - "Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса, чрез дела ли закона сие производит, или чрез наставление в вере?" Чем бы вера ни была, но она не включает в себя человеческие старания. Хотя посвящение и искренность также очень важны, но они результат веры. Вера есть вера сама по себе, а если она не такова, то это не Новозаветная вера. Именно поэтому харизматическая доктрина подпадает под апостольское осуждение.
Галатийская ересь была "двусторонним" обращением, однако заметьте заключительный вывод апостола Павла:
Гал.3:14 - "Дабы благословение Авраамово чрез Иисуса Христа распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою".

Колосская проблема: полнота благословений кроме спасения в Христе

Подобно галатам, колоссяне переживали трудности, связанные с проникновением ложного учения, предлагавшего "полноту" спасения. То, что проникло тогда в колосскую церковь, - это то, что харизматы проповедуют в наше время, а именно: "более глубокое общение", "большее", "более полное Евангелие". Колоссянам проповедовали, что полнота благословений находится в единстве с духом "вне Христа". Иметь Христа, - говорили они, - это хорошо, однако, более важно иметь "полное спасение". Хотя харизматы отличаются от колосских учителей тем, что они не указывают источник "большего" в духовной сфере, они также говорят, что источник этот вне Христа, в данном случае в Духе Святом.
Обратите внимание на то, как апостол Павел возражает учению, возникшем в первом веке: "Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное" (Кол.1:19-20).
Колоссян искушали обратиться к источнику "полноты", находящемуся вне Христа. Апостол же Павел настаивает на том, что они уже имели полноту, поскольку они пребывали во Христе. То же самое он говорит и в Послании к Ефесянам:
Ефес.1:3 - "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах".
Возможно ли логически искать чего-то большего в том случае, если вы уже получили всякое духовное благословение?
Кол.2:9-10 - "Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти".
Верующие уже имеют абсолютно все. К этому совершенно нечего добавить. В первом веке любое учение о "полноте вне Христа" считалось ересью. Можно ли назвать чем-то меньшим то же самое в 20-ом веке? Итак, мы видим, что как в Галатии, так и в Колоссах верующие переживали проблемы из-за того, что к ним проникли учения, подобные тем, которое распространяет современное пятидесятничество. Общность заключается в том, что и те, и другие беспокоят верующих "полным Евангелием". В Галатии говорили, что полнота благословений приходит благодаря человеческим усилиям, простирающимся далее веры. В Колоссах учили, что полнота благословений находится где-то далее, чем спасение во Христе.

Ну, и что с этого? Какое это имеет отношение ко мне?

Все это кажется, скорее всего, теологическим рассуждением (и это так и есть!) Однако мы можем извлечь из этого важный урок в нашем следовании за Христом.

Если я не стану обращать внимания, достаточно ли этого?

Когда учителя в Галатии предложили "нечто большее", достигаемое человеческим посвящением, апостол не стал с усмешкой на устах поправлять их. Но он писал:" …есть люди, смущающие вас и желающие превратить благословение Христово. Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, да будет анафема" (Гал.1:7-8).
Апостол Павел рассматривал эту ересь как серьезную угрозу Евангелию, благодати и всему Телу Христову. Мы хотим указать на две причины, почему в наше время верующие не должны считать учение харизматов безвредной разновидностью христианского учения.

Особое ударение на том, что часто становится заменой

Человеческая природа такова, что если люди в религиозных вопросах уделяют чему-то особое внимание, это часто становится заменой самому важному. Снова и снова в истории церкви повторялось то, что если какая-то группа начинала обращать особое внимание на какой-то конкретный аспект Библейской истины, а не на благодать Божию, этот аспект становился заменой благодати. Это происходит потому, что если какая-то группа чем-то особенным отличает себя от других, это отличие становится все более важным для них, по мере того, как другие узнают об этом. В харизматическом движении наблюдается тенденция заменить чудодейственными дарами благодать Божью.
Говорение на иных языках, исцеления и изгнание бесов для многих более важные, чем проповедь о спасении в Иисусе Христе. Они часто более стараются рассказать другим о крещении Духом Святым, чем рассказать погибшим грешникам о благодати Божьей.
Для меня это стало особенно очевидно, когда я посетил собрание в Питсбурге, проводившееся широко известным исцелителем по вере.
После собрания я беседовал с людьми, желая узнать, почему они пришли на это собрание. Сначала я спрашивал: "Когда вы лично познали Иисуса Христа?" Все начали связывать это с различными исцелениями, которые им пришлось видеть. Затем я спрашивал их, какое они могут дать определение Евангелию. Они говорили о нем, как об исцеляющей вере, и их ответы были крайне неясными и противоречивыми. Интересно отметить, что когда я спрашивал их о том, как они надеются попасть на небо, все они отвечали, что они попадут туда на основании их искренности и добрых дел.
Система закона, к которой возвращались галатийские "харизматы", уже стала доминирующей и в представлении современных харизматов.
Их особый подход стал их заменой Евангелия.
Остается истиной, что во все времена особое ударение на чем-то, часто приводило к замене им главного, и это уже случилось со многими современными сторонниками харизматического движения. Что я хочу сказать, так это то, что неправильное поведение логически вытекает из теологии. То, что многие не злоупотребляют дарами, обусловлено не их теологией, но тем, что они поступают вопреки ей. Они выработали в самих себе истинное и реальное хождение с Христом, что дает им возможность сохранять нужное равновесие и побеждать небиблейское отношение к иным языкам.

Система закона ведет к виновности

Требования, предъявляемые к верующему, наподобие следующих - "Иди повсюду за Христом, каким бы путем Он тебя ни вел"; "Будь послушным Ему абсолютно во всем"; "А ты уверен?"; "Доверяешься ли ты Ему полностью?" - возлагают на христианина такое бремя постоянной самопроверки, какое Новый Завет никогда не возлагал на чадо Божье. Каждый верующий в Христа должен проверять свою жизнь и смотреть внутрь самого себя, но не в том смысле, чтобы получить еще что-то большее от Бога. Апостол Павел не призывал верующих проверять самих себя и подчиняться Христу с целью, чтобы получить Духа Святого, но призывал их делать это для того, чтобы они практически приносили плод Духа, Который уже постоянно пребывает в них.
В первом случае, верующий должен был подчиняться Богу во всем, чтобы получить что-то от Бога. Во втором случае, он подчиняется Богу потому, что он уже получил что-то от Бога. Первое - это закон, второе - благодать. Первое исходит из сознания виновности, а второе - из любви. Первое - ты "должен", а второе - ты "хочешь". Разница заключается в побуждении.
Помню, как будучи новообращенным, я с огромным интересом читал книгу о "победной жизни", в которой говорилось о том, о чем мы сейчас рассуждаем (хотя автор и не был харизматом). В результате я стал проверять каждое свое побуждение, каждую свою точку зрения. И всегда находил в самом себе что-то плохое, а потому никогда не был уверен, что я "прошел весь путь" или "полностью покоряюсь Христу". Я пробовал прилагать больше стараний, чтобы быть более послушным, чтобы получить верой полноту спасения. Ирония? Да, но этоотносится ко многим верующим.
Эту полноту никак невозможно получить, потому что я уже имею ее. Бог хочет, чтобы я просто верил тому, что уже имею все благословения, которые Он может дать мне, включая и то "большее", которого я так настойчиво ищу. И если я сознаю это, то начинаю верить, и эти благословения становятся моими. Благословения начинают проявляться в моей жизни, и я получаю свободу от чувства виновности, которое раньше было по той причине, что я проверял сам себя.
Рим.6:11 - "Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем".
Такое мнение - это истина, которая становится вашим достоянием.
Просто доверьтесь Господу. Верьте, что вы уже такой, и это действительно так. Не прилагайте никаких усилий, не занимайтесь самоиспытанием. Это, конечно, не звучит как что-то "духовное" и это не очень эффективно, но помогает! Это приносит радость, мир и восхищение от того, что вы познали благодатную жизнь во Христе.
Один старик, искавший в горах серебряные залежи, провел всю свою жизнь в горах на Старом Западе. Он так увлекся своими поисками, что его жена и дети оставили его Когда он умер, небольшая группа людей, пришедших его похоронить, нашли в его деревянной хижине записку, в которой была изложена его последняя просьба - похоронить его под его хижиной. Как только сняли верхний покров земли, в грунте что-то заблестело. Это были залежи серебряной руды, и оказалось, что эта жила была самой богатой из когда-либо найденных в Калифорнии. Ее назвали "серебряная жила Камсток". Этот искатель серебра был миллиардером всю свою жизнь, но так никогда и не воспользовался своим богатством.
Подобно этому, многие верующие - духовные миллиардеры, но они никогда не использовали предназначенные для них Божьи благословения. Всякий человек, находящийся во Христе, уже имеет все, что Бог может дать людям. Вопрос только вот в чем: "Использовали они Божьи благословения, обещанные им по вере, и начали жить ими в своем ежедневном хождении перед Богом?" Перестаньте просить, но начните использовать!

Глава 6. Забран ли дар иных языков от Церкви?

Как-то раз, возвращаясь домой в автомобиле, я включил радиоприемник и настроил его на местную христианскую радиостанцию. В это время по радио выступал известный артист, недавно принявший Христа и говоривший на иных языках. Ведущий интервью, желая больше заинтересовать слушателей, подлил, так сказать, "масла в огонь" и задал вопрос о том, не забраны ли иные языки от церкви в наше время? На это гость ответил: "В Библии нет ни одного места, где было бы сказано, что иные языки будут когда-либо забраны от церкви". Для него это было совершенно убедительно.
Но для многих христиан это вовсе неубедительно, и на это есть веские основания. Многие Библейские доктрины не имеют конкретных стихов, которые можно положить в их основание. Такие доктрины формулируются косвенно на основании нескольких мест Св. Писания. Так например, в Библии нет ни одного места, которое прямо говорило бы о Троице. Однако Библейские доказательства в пользу этой доктрины настолько убедительны, что она никогда не подвергалась сомнению. Ни один стих в Библии не говорит, что Иисус Христос был Богочеловеком.
Однако многие места говорят о том, что Он Бог, и многие места говорят, что Он Человек. Поэтому богословы пришли к заключению, что Он был Богочеловеком. Совершенно ясно, что требование о том, чтобы какое-то учение было основано на каком-то конкретном стихе из Библии - чуждо христианскому богословию. С самого начала богословы избегали того, чтобы строить свои теории на каком-то одном стихе. Напротив, во внимание нужно принимать все Священное Писание.
Поэтому, говоря о том, что мы считаем "ошеломляющими доказательствами" в пользу того, что дар иных языков больше не действует, мы имеем в виду не какие-то конкретные стихи, но косвенные выводы и заключения, основанные на полном Библейском откровении, а также существовавшей в раннехристианский период точке зрения.

Что можно сказать о 1 Коринфянам 13:8-9?

Очень часто это место Св. Писания становится причиной острых дискуссий. Вот оно:
1Кор.13:8-9 - "Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем".
Что же такое "совершенно"? Некоторые считают, что это время наступило тогда, когда был составлен канон Священного Писания, то есть тогда, когда была закончена вся Библия написанием Откровения Иоанна Богослова - примерно в 90 году Р.Х. Если это верно, то тогда мы имеем конкретное указание о том, что иные языки умолкли в конце 1-го столетия Р.Х.
Другие считают, что совершенное настанет тогда, когда Христос во второй раз придет на землю. В таком случае вышеприведенное место не говорит о том, что иные языки уже исчезли. Тем не менее, мы верим, что таким образом вопрос о том, что забраны ли иные языки от церкви или нет, еще не исчерпан и такое убеждение основано на Священном Писании.
Хел Линдсей пишет в его книге "Сатана жив и благоденствует на планете Земля": "Раньше я верил в то, что все дары знамений, такие как: исцеления, чудотворения, иные языки и пророчества прекратились в конце первого столетия, сразу после того, как был написан Новый Завет. Подтверждение такому мнению, как мне казалось, можно было найти в 1 Коринфянам 13:8-12... Это трудное для понимания место, но я пришел к заключению, что "совершенное" относится к состоянию, которое наступит тогда, когда Христос снова придет на землю... Поэтому, по нашему мнению, это место Св. Писания само по себе недостаточно для доказательства того, что иные языки должны быть запрещены в наше время".
Такое заявление может заставить некоторых подумать, что мнение о том, что этот дар больше не действует, основано исключительно на этом тексте из Послания к Коринфянам, а поскольку это место спорное, мы не можем доказать того, что этот дар больше не действует. Однако стихи 1Кор.13:8-9 никогда не занимали какого-либо места в убеждении христианской церкви в том, что дар иных языков прекратился в первом веке, и существует по крайней мере сто других мест в Св. Писании, которые ведут к такому заключению.
На последующих страницах мы хотим привести четырнадцать аргументов из Библии, которые неопровержимо доказывают, что дар иных языков был временным явлением, имевшим место только в первом веке.

Слово о чудесах

Говорение на иных языках - это одно из многих чудес. Некоторые харизматы говорят, что если мы не верим, что Бог и сегодня дает дар языков, то мы не верим и в другие чудеса. Что можно сказать на это?
Если мы говорим, что Бог больше не дает дар иных языков, означает ли это, что мы не верим, что Бог и теперь совершает чудеса?
Как считать ответы на молитвы? Наша молитвенная жизнь построена на том основании, что мы верим, что Бог слышит наши молитвы и может сверхъестественным путем ответить на них. Если нет никакой возможности, что чудеса происходят и сейчас, то является ли тогда наша молитва тщетным занятием?
Или, как быть в отношении чудесных исцелений? Все мы знаем кого-то, кто был чудесным образом исцелен. Возможно, в это число входим также и мы, и современная медицина не может дать научного объяснения таким исцелениям. Бог совершает чудеса и в наше время, и Священное Писание подтверждает это. Как же в таком случае мы можем утверждать, что одного вида чудес, а именно говорения на иных языках, сегодня не существует?

Два вида чудес

Чтобы ответить на поставленный выше вопрос, нужно рассмотреть два вида Библейских чудес.

Первая категория чудес

Бог действует в рамках естественных законов таким образом, что в конечном итоге мы видим Его руку: "Я знаю, что это сделал Бог". Когда сатана по позволению Бога стал искушать Иова, то много "чудес" случилось в жизни Иова, которые были продуктом действия сатаны в рамках естественных законов. Когда слуги Иова сообщили ему, что огонь Божий с неба упал на овец и пастухов и пожрал их (1:16), несомненно, что на самом деле молния ударила в сарай и уничтожила его.
Подобно этому, когда апостол Павел говорит об утешении, посылаемом Отцом Небесным (2Кор.1:4), разве мы думаем, что Отец Небесный изливает в наши сердца какой-то чудесный и загадочный внутренний мир? Возможно, так и думают некоторые, но не все. Далее в этом же послании апостол Павел говорит, что утешение пришло к нему совершенно естественным путем, а именно: пришел Тит и сообщил ему, что коринфяне продолжают его любить (2Кор.7:7).
Библия говорит, что Бог направляет стези наши или наши жизненные пути (Прит.3:5-6). Но, каким образом? Через видения, сны или какие-то таинственные переживания? Книга Притчей раскрывает нам, каким образом Бог управляет нашими жизненными путями и, по крайней мере, один раз указывает на то, что Бог делает это с помощью многих советников (Прит.11:14). В этих примерах Бог руководит нами чисто естественным путем.
Мы видим, как апостол Павел находил волю Божью, внимательно исследуя обстоятельства (1Кор.16:8-9). Он молился о том, чтобы Бог послал его на проповедь в Рим (Рим.1:10). И Бог ответил на его молитву, но Он не перенес каким-то чудесным образом туда апостола Павла, но привел его туда естественным путем - его арестовали и отправили на суд в Рим.
Во всех перечисленных выше случаях речь идет об истинных чудесах, совершаемых Богом. Однако, Бог действует в рамках естественных законов и таким образом, что в конечном итоге мы убеждаемся, что это Он совершал это.
Гелмут Тилике приводит чудесную иллюстрацию к этой истине, взяв пример из своей собственной жизни. Несколько лет назад он был парализован, и врачи сказали, что не могут ему помочь. Ему оставалось жить всего несколько месяцев. И вот, когда его тело уже было близко к смерти, было найдено новое лекарство, которое смогло ему помочь. Что же произошло на самом деле? Он уверен, и я с ним вполне согласен, что Сам Бог вмешался в это дело. Но, тем не менее, случилось это вполне естественным образом, и с человеческой точки зрения имело место простое совпадение. С одной стороны, смерть приближалась вполне естественным образом, а с другой стороны, где-то в Германии работали ученые, которые ничего не знали о Тилике, но которые желали найти методы лечения болезни, поразившей Тилике. В последний момент эти два события пересеклись, и произошло выздоровление. В этом случае не произошло ничего чудесного или сверхъестественного, однако было ясно, что Бог чудесным образом ответил на молитву Тилике и спас ему жизнь. Он мог сказать только одно: "Это совершил Бог". И тем, и другим событием управлял Сам Бог. Такого рода чудеса совершаются и сегодня.

Вторая категория чудес

Эта категория чудес заключается в том, что происходит нарушение естественных законов. В таких случаях эти законы перестают действовать, и Бог совершает что-то сверхъестественным образом. В Библии описано много таких чудес. Когда Иисус Христос усмирил бурю на море (Мар.4:35-41), естественные законы перестали действовать. То же самое можно сказать о спасении Даниила в львином рве (Даниила, 6-ая глава) и о переходе израильтянами Чермного моря (Исход, 14-ая глава).
Эту категорию чудес можно разделить на три группы:
1) Периоды откровений. Первая группа чудес - это чудеса, связанные с особым периодом откровений во времена Моисея и Иисуса Навина, Илии и Елисея, Христа и апостолов. Во времена таких откровений чудеса были обычным явлением. В такие периоды Бог в основном действовал через Своих посланников, которые совершали чудеса знамений.
Однако такие периоды были всегда ограниченными во времени как мы увидим это позже.
2) Чудотворные дары. Вторая группа чудес - это особые духовные дары, относящиеся к первому веку. По нашему убеждению, они также были временными. Они относились исключительно к израильскому народу и основанию церкви. О них мы будем говорить позже.
3) Исключения. Библия говорит о прямом Божьем вмешательстве, которое не связано ни с особыми периодами, ни со специальными дарами. Но это исключение, а не норма. Примеры таких исключений - это опыты Гедеона с шерстью (Судей 6), сила Самсона (Судей 13-16); способность Даниила отгадывать сны и его чудесное спасение от языческих царей (Даниила 1-6). Таких чудес немного и они редко происходят по сравнению с теми, которые происходили во времена пророков или во время действия духовных даров.
По нашему убеждению, чудеса первой категории и третьей группы второй категории совершаются и сегодня, но они исключение, а не обычный метод Божьих действий. Харизматы же утверждают, что то, что было нормой в 1-ом веке, остается нормой и в 20-ом веке. В отличие от них Библия учит, что то, что было нормой тогда, - исключение сегодня.
Мы ожидаем от Бога, что Он окажет нам чудесную помощь в ответ на нашу молитву. Мы ожидаем, что Он будет чудесным образом вести нас Своим путем и будет точно так же нас утешать и заботиться о нас.
Однако чаще всего Он делает это естественным образом, и мы не ожидаем, что Он будет вмешиваться в наши дела прямо и непосредственно (вторая категория) в любом случае нашей жизни. Мы увидим позже, что все это обещано Богом и будет осуществляться тогда, когда Он снова придет на землю.
В последующих пяти главах мы подробно рассмотрим Библейские доказательства того, что дар иных языков прекратился в 1-ом веке. Хотя существует четырнадцать таких доказательств, мы разбили их на пять различных категорий. Мы рассмотрим: 1) факторы, относящиеся к Божьему завету с Израилем; 2) факторы, относящиеся к периоду основания церкви; 3) факторы, относящиеся к завершению канона Св. Писания; 4) факторы, относящиеся к удостоверению Личности Иисуса Христа и личности Его апостолов; и, наконец, 5) факторы, относящиеся к историческому прекращению действия дара иных языков, как это описано в книге Деяния Апостолов и в книгах ведущих церковных историков.

Глава 7. Факторы, относящиеся к Божьему завету с Израилем

В первой главе этой книги, мы пытались показать, что дар иных языков имел особое назначение в 1-ом веке и служил знамением суда над израильским народом. Этот факт очень часто оставляют в стороне, когда обсуждают дары чудотворения и, в частности, дар иных языков, а ведь эти дары и чудеса имеют прямую связь с Божьими обещаниями израильскому народу.
В Ветхом Завете Бог заключил завет с этим народом и дал ему Свои обещания. Одно из Его обещаний гласило, что наступит такое время, когда Царство Божье распространится на всю землю. Новозаветные писатели уточняют, что такое царство будет установлено, когда Иисус Христос снова придет на землю. Однако, как Ветхий Завет, так и вся Библия, повествует о том, что время от времени "ростки" этого царства уже появились на земле. Поскольку чудеса - это обычные явления в этом царстве, то и временные установления этого царства всегда сопровождались проявлением чудес. Когда Иисус Христос придет во второй раз на землю, Его Царство полностью завладеет всем миром. И установление этого Царства будет полным исполнением Божьего обещания, данного некогда Израилю. Существует три фактора, связанных с этим обещанием и которые указывают на временный характер дара иных языков.

Образец библейских чудес

Некоторые люди считают, что Библия - это описание чудес, постоянно совершавшихся от книги Бытие до книги Откровение. На самом же деле чудеса - это исключения и они всегда совершались только в связи с исполнением Божьих обещаний израильскому народу. В Священном Писании сказано только о трех периодах, когда совершались чудеса.

Моисей и Иисус Навин (1441-1370 г.г. до Р.Х.)

Бог решил вывести Свой народ из Египта. То, что для этой цели Бог избрал Моисея, было подтверждено чудесами (Исход 4:1-5). И именно чудеса доказывали, что Моисей - Божий посланник, через которого Бог освободит израильтян. Было дано также новое откровение. А именно, был дан закон, скиния собрания и пророчества о будущем Израиля (Второзаконие 28-30). Чтобы подтвердить авторитет Моисея и его проповеди, а также авторитет Иисуса Навина, понадобились чудеса. И после того, как Израиль вышел из Египта и завоевал землю обетованную, чудеса прекратились.

Илия и Елисей (870-785 г.г. до Р.Х.)

То, что Израиль начал поклоняться Ваалу стало серьезной угрозой существования Израиля как Богом избранного народа. Когда ситуация сильно осложнилась, Бог избрал Илию и Елисея, через которых Он начал пробуждение Израиля и привел его к моральному очищению и национальному покаянию. И снова чудеса понадобились для того, чтобы показать, что эти люди избраны Богом (3 Царств 18:20-40). Но, как только авторитет этих избранников был утвержден и их проповедь была услышана, чудеса прекратились.

Иисус Христос и Его Апостолы (28-70 г.г. Р.Х.)

Последнее проявление знамений, описанное в Библии, связано с пришествием Иисуса Христа. Бог стал Человеком. Очевидно, что для доказательства этого нужны были чудеса! Евангелист Иоанн говорит, что эти чудеса и были подтверждением или доказательством (Иоанна 20:30-31). Апостол Павел также указывает на то, что чудеса, совершаемые апостолами, указывают на то, что им дана была соответствующая власть (2Кор.12:12; 1Кор.14:22).
Обратите внимание на то, что всякий раз "вспышка" проявлений чудес сопровождалась двумя вещами: давалось новое откровение и подтверждался авторитет того или тех, через кого это откровение было дано.
Более того, чудеса не начинали совершаться раньше того, как Божий посланник появлялся на земле, но обязательно после его появления и высказывания им данного ему откровения. Поэтому мы не можем ожидать, что какие-либо чудеса начнут совершаться до второго пришествия Иисуса Христа.
Один из величайших специалистов по вопросам чудес, Ричард Тренч, писал: "Мы не видим, чтобы о чудесах широко вещалось через всю историю Ветхого Завета, но они происходили вспышками и были связаны с очень немногими выдающимися личностями и относились к определенным великим и чрезвычайно важным периодам Царства Божьего".
Ниже приведена схема, на которой показано, как и когда совершались описанные в Библии Божьи чудеса.
Моисей и Иисус Навин Илия и Елисей Христос и Его апостолы
1441-1370 г.г. до Р.Х.870-785 г.г. до Р.Х.28-95 г.г. Р.Х.
500 лет814 лет1900
70 лет 70 лет70 лет
Из этой схемы видно, что проявление знамений всегда носило временный характер и всякий раз длилось около семидесяти лет. А между ними были периоды, когда Бог молчал. Это помогает понять, почему Бог молчит на протяжении последних девятнадцати столетий, и почему дары чудотворений перестали действовать в конце 1-го века.
В то же самое время нам нужно помнить, что между этими великими периодами вспышек чудес, происходили редкие явления чудес, совершаемых с определенной целью. Однако на основании этих нескольких чудес никто не может сказать, что чудеса являются обычным образом действия Бога. С другой стороны, никто не сомневается в том, что Бог совершает чудеса и сегодня. Вопрос заключается только в том, является ли это нормой. Харизматы говорят, что это должно быть нормой, а Библия говорит, что не должно!

Ростки грядущего века

Внимательное изучение Ветхозаветных писаний несомненно убеждает нас в том, что повседневное совершение чудес будет присуще верующим только после второго пришествия Иисуса Христа. Когда же в истории случалось так, что чудеса происходили часто - это означало, что на земле как бы наступало временное Царство Божье. Поскольку чудеса всегда были связаны с Царством Божьим, и поскольку мы еще не живем в нем, то чудеса, которые происходили в первом веке, включая и говорение на иных языках, должны рассматриваться, как временное предвосхищение Царства Божьего, а не как обычное явление.
Поэтому ошибка харизматов заключается не в том, что они настаивают, что действие даров, которые уже забраны от церкви, продолжается до сих пор, а в том, что они заявляют, что уже имеют дары, которые еще только должны прийти на землю. Ошибка не в том, что они опоздали, а в том, что согласно Библии, они заговорили о них слишком рано!
Пожалуй, лучше всего можно объяснить эту мысль следующими схематическими рассуждениями:
Главная предпосылка: Чудеса будут обычным явлением в будущем царстве Иисуса Христа, которое Он установит, придя на землю во второй раз.
Второстепенная предпосылка: Будущее Царство Христа еще не наступило, и мы не живем в нем.
Заключение: Чудеса не могут быть обычным явлением в нашей жизни в это время. А поэтому чудотворения, имевшие место в 1-ом веке, - это временные "ростки" будущего Царства Божьего.
Заключение к такой схеме всегда истинно только в том случае, если истинны предпосылки. Второстепенная предпосылка вполне очевидно является истинной, а поэтому, обратим наше внимание на исследование истинности главной предпосылки. Связывает ли Библия чудеса исключительно с Царствием Божьим?

Ветхозаветные пророчества

Ветхозаветные пророки предвозвещали, что когда-то Бог установит на всей земле царство, которое Он обещал Давиду (1Пар.17:11-15; Ис.2:1-5; Ам.9:11-15). Чудеса будут повседневным явлением в этом царстве. Человек будет жить сотни лет (Ис.65:20). Волки и овцы будут жить вместе (Ис.65:25). Более того, это будет время, когда на людей изольется полнота Святого Духа (Ис.32:15; 41:1; 44:3; 59:19,21; 61:1; Иер.31:33; Иез.36:27; 37:14).
Давайте посмотрим на одно из мест Ветхого Завета (Ис.35:1-6), где сказано об этом будущем царстве:
Ис.35:1 - "Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая, и расцветет как нарцисс".
Первая часть стиха говорит о том, какая эта земля сегодня. В Царстве Божьем она станет цветущей.
Ис.35:5-6 - "Тогда откроются глаза слепых. и уши глухих отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки".
Обратите внимание на одну из характеристик Царства Божьего, а именно, что там будет Божественное исцеление. Это место Св. Писания (и многие другие) указывает на то, что пророки ожидали, что в Царстве Божьем, установленном на земле, будут происходить великие чудеса. И они станут обычным явлением в жизни верующих.

Новозаветные писания

Не только Ветхозаветные пророки описывали будущее Царство Божье как время совершающихся чудес. Новозаветные писатели также верили, что совершавшиеся Христом и апостолами чудеса были связаны с установлением этого Царства. Они думали, что "грядущая эра" уже наступила. Они думали, что вот-вот будет установлено Израильское царство (см. Деян.1:6). Поскольку чудеса, которые они видели, были связаны в их воображении только с установлением Божьего правления на земле, следует предположить, что они не считали, что эти чудеса будут продолжаться и в том случае, если царство это не будет установлено. Однако, царство так и не было установлено. А поэтому чудеса, связанные с временным проявлением "ростков" этого царства, не могли продолжаться, поскольку никто не считал их частью того исторического периода, в котором этого царства нет.
В доказательство утверждения, что мнение Новозаветных писателей относительно чудес, а именно, что они связаны исключительно с будущим царством, совпадало с мнением Ветхозаветных пророков, приведем два места Священного Писания (Матф.11:3-5; Деян.2:15-21).

Вопрос Иоанна Крестителя

После того, как Иоанн Креститель был заключен в тюрьму, он стал сомневаться, действительно ли Иисус Христос Мессия. Он ожидал, что израильское царство будет тотчас же установлено. Однако, как казалось, Иисус не действовал в этом направлении. А поэтому Иоанн послал своих учеников спросить у Иисуса, действительно ли Он обещанный Мессия, Который должен восстановить Царство Божье на земле. Эти ученики спросили у Иисуса: "Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?" (Матф.11:3).
В ответ Иисус процитировал слова пророка Исаии (35:1-6), которые мы уже рассматривали выше:
Матф.11:4-5 - "Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженые очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют".
Эти слова имеют очень большое значение. Иисус Христос прямо указал, что чудеса, которые Он совершал, были чудесами Царства Божьего, о котором говорили Ветхозаветные пророки. Царство Божье дало свои ростки, когда на землю пришел его Царь. Эти чудеса, по словам Иисуса Христа, были чудесами, связанными с предсказанным грядущим царством, а не с нынешним веком. И если бы это царство было тогда же установлено, то конечно же, эти чудеса продолжались бы. И когда такое царство будет установлено во второй приход Христа на землю, чудеса снова станут обычным, повседневным явлением в жизни верующих.

Проповедь Апостола Петра

В своей проповеди (2-ая глава Деяний Апостолов) апостол Петр связал проявляющиеся чудеса и, в частности, говорение на иных языках, с грядущим Царством Божьим. Сам апостол Петр и большинство первых христиан думали, что Царство Иисуса Христа будет установлено еще при их жизни. Когда Дух Святой сошел на учеников и они начали говорить иными языками - это были еще одни "ростки" будущего чудесного царства. Апостол Петр ясно заявил, что по его мнению, говорение на иных языках было признаком этого царства и, что оно было непосредственно связано с ним. Это видно из того, что он сослался на место Св. Писания из Ветхого Завета, где предсказано всеобщее излияние Духа Святого на всех людей на земном шаре, когда будет установлено всемирное Божье Царство. Место, на которое он указал, взято из книги пророка Иоиля. Давайте внимательно исследуем контекст 2-ой главы книги пророка Иоиля.
В стихах 21-27 пророк Иоиль описывает те благословения, которые будет испытывать Израиль в будущем царстве, после того как будет освобожден от вторгшихся из Севера вражеских армий (сравн. со ст.12-20). Это благословения кратко описаны в стихе 27:
Иоиля 2:27 - "И узнаете, что Я - посреди Израиля, и Я - Господь Бог ваш, и нет другого, и Мой народ не посрамится во веки".
Этими словами пророк Иоиль описывает, что будет в грядущие дни, когда израильский народ снова будет собран в землю обетованную и Израильское царство будет восстановлено. Весь народ снова будет верить в Бога. Евреи будут знать, что Бог находится посреди их, и что Его народ никогда больше не посрамится!
А теперь посмотрим на стих 28: "И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть..." После чего? После событий, описанных в стихах 21-27, то есть после того, как Израиль, снова собранный в своей земле, снова признает Бога своим Отцом. Таким образом, это излияние Святого Духа произойдет после того, как Израиль будет восстановлен в его царстве и никак не до того. Многие пятидесятники цитируют это место Св. Писания в доказательство того, что феномен говорения на иных языках, наблюдающийся в наше время, является признаком скорого пришествия Иисуса Христа. Однако, тщательное исследование контекста, в котором находится этот стих, указывает на то, что пророк Иоиль ничего не говорил о каких-либо знамениях, которые должны предшествовать второму пришествию Христа. Излияние Духа Святого, о котором говорит пророк Иоиль, совершается на Израиль, который сегодня находится в неверии.
Многие евреи - атеисты. Они не возвратились к Богу как к своему Отцу, а потому это место Св. Писания не может относиться к нашему времени.
Но, если прочество Иоиля относится к периоду времени после второго пришествия Иисуса Христа, то почему апостол Петр процитировал это место Св. Писания, как исполнившееся пророчество, предсказавшее событие, имевшее место в день Пятидесятницы? Это очень трудный вопрос, и на него было предложено несколько ответов. Мы считаем, что апостол Петр привел это место не с той целью, чтобы показать, что это пророчество исполнилось в день Пятидесятницы, но чтобы дать ответ на обвинение, что они напились вина. Религиозные вожди объяснили энтузиазм, охвативший апостолов после того, как на них сошла сила Духа Святого, как результат того, что ученики Христа напились вина. В ответ на это апостол Петр привел слова пророка Иоиля. Этим он как бы сказал им следующее: "Как вы можете называть их восторг результатом действия вина? Наша Библия на примере книги пророка Иоиля говорит о возможности такого необычного, радостного настроения. То, что вы видите сегодня, в день Пятидесятницы - это иллюстрация того, что по словам пророка Иоиля произойдет в грядущем царстве. Так почему вы считаете его плохим сейчас?" Внимательно прочтите слова апостола Петра:
Деян.2:15-21 - "Они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем: "И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Святого на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемыми будут; и на рабов Моих и на рабынь моих в те дни излию от Духа моего и будут пророчествовать; и покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма: солнце превратится во тьму, и луна в кровь, прежде нежели наступит день Господень великий и славный".
Апостол Петр говорит, что событие, о котором идет речь во 2-ой главе Деяний Апостолов, "есть предреченное пророком Иоилем", а это не значит, что оно является исполнением того, о чем говорил пророк Иоиль! Он просто не мог вложить в свои слова именно это значение, поскольку большинство из описанного в этой цитате, которую он привел, так никогда и не исполнилось (например, на небе не было знамений, Дух Святой не сошел абсолютно на всех людей, солнце не превратилось во тьму и луна не превратилась в кровь). Таким образом, апостол Петр говорит, что говорение на иных языках, описанное во 2-ой главе Деяний, - это только пример тех чудес, которые произойдут в грядущем Царстве Божьем, о котором говорит пророк Иоиль.
Мы уже раньше пришли к заключению, что феномен говорения на иных языках, описанный во 2 главе Деяний - это "росток" будущего царства. Оно было примером того, что будет происходить в "будущем веке". И если бы это царство было установлено тогда, как надеялся на это апостол Петр и другие апостолы, то говорение на иных языках и другие чудеса продолжались бы даже до настоящего времени. Но, поскольку это царство установлено не было, и поскольку чудотворные дары связаны только с временем установления царства, мы не можем прийти к заключению, что апостол Петр не мог ожидать, чтобы эти дары оставались в церкви до того времени, как Царство Божье будет полностью установлено на земле.

Почему же были иные языки, если не было установлено Царство?

Поскольку Царство Божье не было установлено в 1-ом веке, Новозаветные писатели стали рассматривать чудеса, имевшие место в 1-ом веке, не как продолжающееся действие, а как гарантию того, что Царство Божье будет поистине установлено. Они предвкушали, что будет на земле, когда Иисус снова возвратится на землю. Давайте прочтем очень важное место в Послании к Евреям: Евр.6:5 - "...вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века".
Заметьте, что "силы", которые вкусили верующие первого века, охарактеризованы как нечто присущее "будущему веку" (будущему царству Божьему на земле), а не веку нынешнему. В Послании говорится, что в нашем веке эти верующие только вкусили "сил будущего века".
Царство Божье было предложено Израилю (Мар.1:15), но евреи отвергли его. Однако, свет осветивший верующих, живших в первом веке, дал гарантию того, что наступит день, когда это царство все же будет установлено на земле. Поскольку эти "ростки" царства в пророчествах и Новом Завете связаны с установлением израильского царства, которое евреи отвергли, - дары чудотворения перестали действовать. Но, когда Израиль примет это царство, что случится после второго пришествия Христа, тогда действие этих даров возобновится.
Один из величайших исследователей Библии Джордж Перерс, живший в 19-ом веке, писал: "Крещение Пятидесятницы - это залог исполнения его в будущем, доказывающий то, что Дух Святой сойдет в грядущем веке".
Гельмут Тилике, блестящий немецкий богослов, придерживается того же самого мнения. Он рассматривает чудеса, происходившие в 1-ом веке как "отблеск" грядущего Царства Божьего: "И эти индивидуальные знамения, о которых говорит Новый Завет, являются отблесками грядущего Царства Божьего, провозглашающими о том грядущем дне, когда Бог воцарится над землей. И в том царстве, которое все еще находится за горизонтом, но которое обязательно придет, не будет вины и страданий и смерти уже не будет. А поэтому, когда нас постигнут трудности, когда над нами сгустится тьма, когда над нашей жизнью нависнут мрачные тучи, так что мы не будем знать, как нам пережить грядущую ночь и следующий за ней день, нам нужно посмотреть на это царство, которое уже стало известным нам благодаря отблеску совершенных Иисусом Христом чудес".

Заключение

В заключение нужно подчеркнуть две основные причины, по которым мы можем считать дар иных языков и другие чудеса временным явлением, относящимся только к 1-му веку.
Прежде всего, поскольку пророчества говорят о том, что чудеса и знамения относятся к тому времени, когда Израиль поверит в Мессию и будет восстановлено его царство, то до тех пор, пока израильский народ продолжает пребывать в неверии - чудеса не будут совершаться. Суд Божий совершился над Израилем в 70 году Р.Х., а потому тогда же чудеса и знамения, связанные с израильским царством, прекратились. Если бы эти чудеса и знамения продолжали совершаться в течении 1900 лет, прошедших с тех пор, тогда как Израиль в это время находился в изгнании и неверии, то это противоречило бы писаниям пороков, которые всегда связывали эти чудеса и знамения с восстановлением израильского царства под управлением Мессии. То, что евреи начали в наше время возвращаться в свою землю, не меняет положения. Пророки говорили о таком восстановленном Израиле, который признает Того, "Которого пронзили" (Зах.12:10), то есть Иисуса Христа. Когда Бог исполнит то, что обещал в Своем завете с Израилем, в Его будущем царстве чудотворная сила снова будет доступна верующим в их повседневной жизни.
Чудеса же, происходившие в первом веке, были только временным предвкушением будущего с гарантией того, что это радостное будущее придет.
Во-вторых, если эти чудеса и знамения предназначены для нынешнего века, мы должны "разбавить" Ветхозаветные пророчества и признать, что исполнение их предсказаний явилось только частичным, а не полным, буквальным и славным исполнением, как этого требует смысл сказанного древними пророками.

Знамения и иные языки больше не нужны

Третий фактор, относящийся к прекращению действия дара иных языков, связан с Божественным предназначением этого дара, как знамения для израильского народа. Если дар иных языков был в основном предназначен как знамение осуждения Израиля за его неверие, то продолжение действия этого знамения после разрушения Иерусалима в 70 году нашей эры, теряло свой смысл. Иисус рассматривал падение Иерусалима как осуществление Божьего суда за его неверие. Поскольку приговор суда был приведен в исполнение, дар, который был знамением этого суда, больше был не нужен. Христос в двух притчах сказал, что разрушение Иерусалима само по себе будет доказательством такого суда:
Матф.21:41 - "Говорят ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои".
Матф.22:7 - "Услышав о сем, царь разгневался и, послав войска свои истребил убийц оных и сжег город их".
День Божьей благосклонности к Израилю пришел неожиданно и скоро к концу. Второе место, по-видимому, указывает на войско Тита, охарактеризованное в притче как армия Бога. А в осуществлении суда войско Тита и было армией Бога. Божье предложение царства Израилем было отвергнуто, и Израиль был осужден - священство было прервано, жертвоприношения прекращены, храм разрушен и народ рассеян по всему миру. После осуществления суда, знамения суда (иные языки и другие дары) больше не были нужны, а потому они должны были быть забраны от церкви. Это соответствует тому, о чем в 68 и 69 году Р.Х. пишет автор Послания к Евреям, которому в то время со всей очевидностью не известны дары чудотворения в церкви (см. Евр.2:3-4).

Глава 8. Факторы, относящиеся к периоду основания Церкви

Новый Завет учит, что дар иных языков относился к периоду основания церкви. Мы живем в период, когда "здание" церкви строится на уже положенном Христом и апостолами фундаменте. И дар иных языков был необходим исключительно для периода, когда закладывался фундамент церкви. Один писатель выразился следующим образом: "Иные языки были пеленками для младенческого состояния церкви".
Сейчас, когда церковь достигла зрелого возраста, необходимость в даре иных языков отпала. Есть три основных соображения, которые доказывают, что дар иных языков относился только к периоду основания церкви (то есть к 1-му веку), а это означает, что дар иных языков с тех пор был забран от церкви.

Младенчество и зрелость

Первый важный фактор заключается в том, что Новозаветные авторы рассматривали дар иных языков как дар, связанный с периодом младенческого состояния церкви и что этот дар перестанет существовать, когда церковь достигнет "зрелости".
1Кор.13:8, 11 - "Любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.
Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое".
Апостол Павел использует факт роста и развития ребенка как пример, в соответствии с которым коринфянам следовало перейти от младенческого состояния к зрелости. Выражение "языки умолкнут" означает, что они отомрут или сами собой прекратятся.
Когда же это произошло? Согласно стиха 11 - тогда, когда церковь вышла из младенческого состояния. А, когда же это произошло? Ответить на этот вопрос должны помочь языковые средства, используемые в Священном Писании.

"Непиос" становится "анер"

В еврейском языке есть девять слов, означающих различный возраст от младенчества до возмужания.
(1) елед - новорожденный (Исх.2:3,6,8).
(2) енек - грудной ребенок (Пс.7:2). Еврейки кормили грудью ребенка до двухлетнего, а иногда и до трехлетнего возраста.
(3) олел - грудной ребенок, питающийся как молоком матери, так и твердой пищей (Пл.Иер.4:4).
(4) гамул - отнятый от груди ребенок (Пс.130:2).
(5) таф - ребенок, который держится за свою мать и старается быть там, где находится она (Иер.40:7).
(6) елем - ребенок уже довольно независимый и сильный (Исаии 7:14). Примерно от 6 до 14-летнего возраста.
(7) наар - юноша. Такой возраст, когда юноша начинает взрослеть и становится независимым от родителей. Само слово выражает мысль "избавиться".
(8) бакур - зрелый молодой человек (Иер.15:8; 18:21). Обычно такой возраст, когда молодой человек уже может служить в армии.
(9) иш - мужчина.
Первые шесть слов относятся к такому возрасту, когда ребенок в какой-то мере зависим от родителей. В греческом языке есть три слова, относящиеся к этому периоду: непиос, брефос и пайдон. Апостол Павел использовал слово "непиос" в 1 Коринфянам 13:11. Ребенок в таком возрасте слаб и, обратите внимание, полностью зависим от родителей.
Возраст, который покрывают оставшихся три еврейских слова, относится к греческому слову "анер" (мужчина) и апостол Павел пишет: "когда же стал "анер" (1Кор.13:11).
Мы видим, что переход от "непиос" к "анер", то есть от младенческого к возмужанию включает в себя "избавление" от родительских ограничений и приобретение независимости. Стать мужчиной - это значит стать полностью независимым от родителей. Кажется, именно эта идея содержится в книге Бытие: "Потому оставит человек отца и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут одна плоть" (Быт.2:24).
Иисус Христос повторил эти слова в Матфея 19:5. Греческое слово, соответствующее слову "оставит", - слово очень сильное, в котором сделано ударение на полной независимости. Оно выражает мысль о полном отделении от родителей и о начале образования своей собственной семьи.
Таким образом, церковь вышла из своего младенческого периода ("непиос") и вошла в зрелый возраст ("анер") тогда, когда она полностью вышла из покровительства иудаизма, полностью с ним порвала и установила новую, собственную веру. Это случилось в 70 году, когда войска римского генерала Тита разрушили Иерусалим. С 32 года нашей эры по 70 год церковь считалась просто сектой иудаизма. Первые христиане продолжали посещать синагоги и молиться в них, а также считали себя иудеями, верящими в иудейского Мессию. Однако, после разрушения Иерусалима в 70 году церковь самостоятельно предстала перед миром, установив новую, отличную от иудаизма веру: христианство существовало как религиозная группа - без храма и иудейской религиозной системы. Разрыв с иудаизмом стал явным. Церковь больше не была младенцем. Из этого мы можем заключить, что дар иных языков был забран от церкви в 70 году.
Апостол Павел тоже связывает переход от младенчества к взрослому возрасту с судом над Израилем, когда пишет такие слова:
1Кор.14:20 - "Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетними".
Он хотел, чтобы коринфяне смотрели на иные языки так, как смотрят на них взрослые. В следующих стихах он определяет мышление взрослых: "В законе написано: "иными языками и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь".
Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих" (1Кор.14:21-22).
Как мы уже говорили ранее, это место Св. Писания говорит об иных языках как о знамении против неверующего израильского народа. Таким образом взрослые рассматривают иные языки как знамение Божьего суда над Израилем за то, что израильский народ отверг Мессию Иисуса Христа.
И это очень важно, если мы более внимательно присмотримся к иудаизму. Каждый еврей глубоко верил в то, что Бог избрал исключительно Израиль (Исход 19:5-6) и что Бог смотрел на евреев, как на особенный народ. Даже жившие вокруг язычники знали об особом положении Израиля в области религии. А поэтому, когда малозначительная группа язычников из Коринфа заявила: "Мы народ Божий", иудеи могли на это ответить только одно: "Вы шутите!" Посмотрите, что делает Бог по отношению к Своей младенческой церкви в лице огромного и древнего "механизма" - иудаизма! На протяжении 1500 лет Израиль был центром религиозного поклонения. Бог дал церкви знамение дара иных языков как знак осуждения Израиля, означающий, что Он обратился к церкви.
А поэтому младенческий период закончился тогда, когда перестал существовать Израиль, как народ. После этого уже не было никакой необходимости в знамении ни для церкви, ни для переставшего существовать израильского народа. Это означает, что младенческий период церкви длился от 32 года, то есть от дня Пятидесятницы до 70 года, когда Иерусалим был разрушен войсками Тита. Интересно отметить, что нигде в Священном Писании не упоминается об иных языках как о Библейском даре, после 70 года нашей эры.
Обсуждая вопрос о связи дара иных языков с младенческим периодом церкви, великий ученый Ричард Тренч пишет: "Чудеса, по словам Фуллера, - это пеленки для младенческой церкви, и мы можем добавить, что они не могут быть одеждой для взрослых. Они являются провозглашением того, что царь возведен на свой трон. Но такое провозглашение не делают каждый день. Как только царь признан, провозглашение прекращается".

Языки и пророчества

Второй важный фактор, указывающий на то, что иные языки относятся к периоду основания церкви, - это их тесная взаимосвязь с пророчествами. Пророчества - это дар, предназначенный для периода основания церкви, и этот дар был взят от церкви в 1-ом веке. Новый Завет учит, что иные языки должны умолкнуть в то же самое время, когда прекратятся пророчества, а это означает, что языки должны умолкнуть в конце 1-го века.
Этот вывод сделан на основании анализа греческих глаголов, находящихся в 1 Коринфянам 13:8. Это можно лучше всего увидеть из нижеприведенной схемы.
Духовный дар Слово, означающее Греческий глагол Время прекращения Залог Значение
Пророчества Прекратятся Катаргео Будущее Страдательный Неожиданное прекращение
Языки Умолкнут Пауо Будущее Средний Постепенное устранение
Знание Упразднится Катаргео Будущее Страдательный Устранение неожиданно
Из этой схемы можно сделать несколько выводов. Во-первых, апостол Павел использует тот же глагол и в том же залоге, когда речь идет о пророчестве и о знании. Однако он использует другой глагол и в другом залоге, когда говорит об иных языках. Это кажется особенно важным, если учесть, что об иных языках сказано между пророчеством и знанием. Этим апостол хочет показать, что иные языки отличаются от пророчеств и знания. Но, почему? Прежде всего, то, что Павел употребляет другой залог указывает, что по мнению апостола языки отомрут сами по себе. Страдательный залог указывает на то, что действие будет совершено со стороны, тогда как средний указывает на то, что предмет сам будет участвовать в этом действии.
Итак, апостол Павел говорит, что пророчество и знание Бог Сам удалит из церкви. В случае же с иными языками не понадобится прямого Божьего вмешательства, они попросту, сами по себе, отомрут. Слово, примененное по отношению к пророчеству и знанию, можно перевести "упразднить". И снова, таким образом подчеркивается внутренняя причина прекращения действия дара иных языков в противоположность внезапному упразднению дара пророчества.
Переходя к следующему стиху, апостол Павел идет дальше, за ту грань, где языки умолкнут и где внезапно удалятся знание и пророчество. Знание и пророчество - это два дара, тесно связанные с получением нового, дополнительного Божественного откровения, И когда это откровение было завершено, нужда в этих дарах отпала. Иные языки, с другой стороны, были предназначены для удостоверения личности тех, через кого новое откровение должно было быть дано. И когда эти личности были указаны и признаны, необходимость в этом даре также отпала.
Тот факт, что в 9-ом стихе 13-ой главы 1 Послания к Коринфянам апостол Павел об иных языках не упоминает, говорит о том, что он считал, что языки умолкнут сами по себе - раньше других даров, как например, знание и пророчество - и будут забраны от церкви.
Мы не можем сказать, когда именно прекратилось пророчество. Все, что можно сказать, так это то, что иные языки умолкли еще раньше. Но, есть ли какие-то места Священного Писания, на основании которых можно сказать, что дар пророчества был забран от церкви еще в 1-ом веке? И если такие места есть, то тогда можно заключить, что иные языки тоже прекратились.

Прекращение пророчества

Основное место Св. Писания, на которое нам следует обратить внимание в связи с исследованием вопроса, когда прекратилось пророчество, - это Ефесянам 2:20, где апостол Павел говорит, что все верующие были "…утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Ефес.2:20).
По-видимому, здесь не идет речь о Ветхозаветных пророках, поскольку апостол Павел говорит "...и пророков". Порядок слов имеет очень большое значение. Если бы апостол Павел имел в виду Ветхозаветных пророков, он, пожалуй бы, сказал так: "пророков и апостолов". Также параллельное место в Ефес.4:8, 11 указывает на то, что этих пророков поставил Христос в церкви. Когда апостол Павел перечисляет духовные дары в 1 Коринфянам 12:28, он тоже придерживается того же самого порядка: "И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, вовторых пророками... " Заметьте, что здесь сказано "поставил в Церкви". Значит, апостол говорит о Новозаветных пророках, и та же мысль высказана в Ефесянам 2:20 и 4:11. Более того, все три места написаны одним и тем же автором, в том же самом порядке и на ту же самую тему - тему духовных даров.
Церковь (в Ефес.2:20) сравнивается со зданием, построенным на фундаменте. Апостол Павел говорит, что фундаментом является первый период истории церкви, Христос, апостолы и пророки. Само здание - это церковь во все последующие столетия.
С 2-го по 20-й век: Все верующие за исключением Апостолов и пророков ЗДАНИЕ.
1-й век: Апостолы и пророки ОСНОВАНИЕ.
Мы живем в период "ЗДАНИЯ", а не в период "ОСНОВАНИЯ".
Как только начали строить само здание, вам уже не нужно заботиться о фундаменте. Пророчество было фундаментом, а потому нам оно уже не нужно. Мы сейчас находимся выше фундамента. Рассматриваемое нами место Св. Писания гласит, что дары апостольства и пророчества перестали действовать в период основания церкви.
Эта точка зрения поддерживается фактом, что дар апостольства перестал существовать, потому что этого требовали условия апостольства. (Так, например, для того чтобы быть апостолом, нужно было видеть Иисуса Христа живым после Его воскресения - 1Кор.9:1). Поскольку апостолы и пророки взаимосвязаны между собой и необходимы только в начальной стадии и поскольку апостолы перестали существовать, то следует прийти к заключению, что и пророков больше не стало. Это приводит нас снова к дару иных языков. Согласно 1 Коринфянам 13:8-9 языки должны были умолкнуть еще раньше, чем прекратилось пророчество. Поскольку пророчество прекратилось в первом веке, то и иные языки должны были прекратиться тогда же.
Однако 1 Коринфянам 13:8 можно истолковать и иначе. Возможно, что апостол Павел говорит, что когда пророчество и знание прекратятся, то после этого и языки умолкнут сами собой, так как не станет тех, для кого они служили знамением или кого они удостоверяли. В любом случае, это место Св. Писания указывает на то, что языки умолкнут в то время, когда прекратятся пророчества, что вполне очевидно произошло в первом веке.

Более низкое положение иных языков

Даже в начальном периоде основания церкви, когда было так много духовных даров, дар иных языков по сравнению с другими духовными дарами считался незначительным даром. И, если он имел столь незначительное положение в начальный период, то почему этому дару придают такое большое значение в наше время? Третий фактор, относящийся к начальному периоду и подтверждающий временную ценность дара иных языков, заключается в их более низком значении. Поскольку этот дар не был настолько важным, то почему он должны был продолжаться?
Основное предназначение всей 14-ой главы 1 Послания к Коринфянам - показать, что дар иных языков имеет меньшее значение, чем дар пророчества. В нескольких стихах апостол Павел подчеркивает эту мысль. В стихах 1-12 он замечает, что иные языки - менее совершенный метод передачи истины в церкви. И это действительно так, поскольку в таком случае нужен истолкователь, а пророчество не нуждается в переводе (14:2,3,6,9).
В стихах 14-19 апостол Павел показывает, что иные языки являются менее совершенным методом поклонения, молитвы и прославления.
Он говорит, что это именно так, прежде всего, потому что в данном случае не участвуют все естество человека: "Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода" (14:14-15).
Всякий раз, когда человек молится Богу, он молится своим человеческим духом. Мы вступаем в контакт с Духом Святым при помощи нашего человеческого духа (1Кор.2:11). Поэтому независимо от того, молится ли человек на ином языке, или на своем родном языке, он молится духом. Молиться духом не означает молиться на ином языке, но это означает просто молиться!
1Кор.14:15 - "Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом".
Апостол Павел говорит, что он не будет молиться без использования своего ума.
Хойкем комментирует эти слова следующим образом: "Я считаю, что в данном случае апостол Павел говорит следующее: "Я буду молиться в церкви на языке, который понятен всем присутствующим в церкви. Когда я буду так молиться, это означает, что я буду молиться духом (духом, который один бы только принимал участие, если бы я молился на иных языках), но я буду также молиться моим пониманием".
Таким образом, апостол Павел будет молиться так, чтобы в этом случае участвовало все его естество, а именно его дух и его ум. Молиться на иных языках - это значит, что участвует в молитве только наш человеческий дух. Эта тенденция была привнесена коринфянами из языческого прошлого, когда они говорили в экстазе, поклоняясь богине Диане. Они использовали дар иных языков таким же самым образом, как и экстатическое говорение, когда были язычниками до своего обращения в христианство. Когда они молились в экстазе богине Диане, их ум не имел плода.
Именно такого рода молитву Иисус Христос запретил в Матфея 6:7.
Они теперь молились на Новозаветном даре иных языков, но их разум снова не принимал в этом участия. Молиться экстатическим говорением, на ином языке, без участия ума - это языческая молитва. И разве не к этому призывают сторонники харизматического движения в нашем 20-ом веке?
Иные языки менее ценны для молитвы и прославления еще и потому, что никто не может присоединиться к благодарению (1Кор.14:16-19).
Иные языки не только менее ценны для передачи истины (ст.1-12) и прославления Бога (ст.13-19), но они также менее ценны для евангелизации (ст.20-25).
В данном случае апостол Павел указывает на то, что при таком неконтролируемом использовании иных языков неверующие могут подумать, что человек сошел с ума (1Кор.14:23). А вот пророчество будет затрагивать сердца неверующих. Таким образом, апостол Павел показывает превосходство дара пророчества в области евангелизации.
Мы не говорим, что Бог не может продолжить действие дара иных языков в церкви, если Он захочет это сделать. Мы только хотим указать на то, что по словам апостола Павла, этот дар имеет малую ценность и вряд ли стоило продолжать его действие.

Глава 9. Факторы, относящиеся к составлению канона Священного Писания

Канон Священного Писания (Ветхий и Новый Заветы) был полностью составлен тогда, когда апостол Иоанн написал книгу Откровение в 90 году Р.Х. Дар иных языков был нужен наравне с другими дарами тогда, когда церковь не имела написанного Нового Завета. В течение этого периода дары откровения были источником авторитета и служили доктринальной стабильности, в которой зарождающаяся церковь особенно нуждалась, не имея написанного Нового Завета. Но, когда Новый Завет был написан, нужда в этих дарах отпала, и дары, вероятно, тогда же были забраны от церкви. Есть три фактора, относящиеся к окончанию составления канона Св. Писания и которые указывают на то, что дар иных языков имел временный характер.

Наступление совершенного

Центральное место, указывающее на то, что дар языков перестал существовать - это 13-ая глава 1-го Послания к Коринфянам.
1Кор.13:8-10 - "Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.
Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится".
Из этого места становится ясно, что наступит такое время в истории церкви, когда дары пророчества, иных языков и знания отомрут Именно здесь выражена мысль, что дары перестанут существовать тогда, когда настанет "совершенное". Что же апостол Павел имеет в виду под словом "совершенное"?

Второе Пришествие - это совершенное?

Большинство богословов придерживаются той точки зрения, что "совершенное" наступит тогда, когда Иисус Христос придет во второй раз на землю. Конечно, такого же мнения придерживаются и харизматы.
Хотя это и возможно, но есть большие затруднения, когда пытаться применить эту точку зрения к непосредственному контексту 1 Коринфянам 13. Данная точка зрения обладает некоторыми слабостями, которые должны заставить нас серьезно рассмотреть некоторые другие возможности.
Прежде всего, рассматривать слово "совершенное", как нечто абсолютно совершенное - это приписывать апостолу Павлу то значение, которое он сам в это слово не вкладывал нигде в Библии. Обычное греческое слово "телион" означает нечто "целое", "зрелое" или "полностью законченное". И если понимать, что слово "телион" относится ко второму пришествию Иисуса Христа, то это означает вкладывать в это слово значение абсолютного совершенства, что не может быть обычным значением, которое апостол Павел вкладывал в это слово. Более того, такое значение этого слова свойственно греческой философии, а не Новому Завету.
Во-вторых, отнести "телион" ко второму пришествию Христа - это значит не дать соответствующего объяснения слову "отчасти", находящемуся в предыдущем стихе. То, к чему относится слово "телион", должно быть противоположно к тому, что отчасти. Смысл слова "отчасти" означает, что речь идет о количестве чего-то, тогда как слово "телион" относится к качеству. Смысл слова "совершенное", однако, предполагает качество, а не полноту или завершенность, что должно было бы соответствовать идее количества как противоположность тому, что отчасти.
Третья причина, ведущая к сомнению в том, что слово "совершенное" относится ко второму пришествию Иисуса Христа, заключается в том, что такая точка зрения ведет к противоречию в результатах истолкования 13-го стиха. В 1 Коринфянам 13:13 апостол Павел противопоставляет временную сущность пророчества постоянной сущности веры, надежды и любви: "А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше". Если выражение "а теперь..." (греческое "нуни де") означает "теперь, в нынешний век", тогда апостол Павел противопоставляет веру, надежду и любовь, которые присущи этому веку, и знание, языки и пророчество, которые не присущи этому веку. Таким образом, знание, язык и пророчество должны отмереть раньше, чем окончится этот век, то есть еще до второго пришествия Иисуса Христа.
Однако, если "совершенное" относится ко второму пришествию Иисуса Христа, тогда стих 13 противоречит стиху 10. В 10-ом стихе апостол Павел в таком случае сказал, что дары отомрут во время второго пришествия, а в 13-ом стихе он говорит, что они отомрут раньше второго пришествия. Для того чтобы устранить это противоречие, сторонники точки зрения, что "совершенное" относится ко второму пришествию Христа, должны изменить значение выражения "а теперь" с тем, чтобы иначе истолковать логически вытекающий вывод из 13-го стиха. Следовательно, когда апостол Павел в 13:13 говорит "А теперь пребывают сии три...", он хочет сказать: "Таким образом пребывают сии три..." Другими словами, пребывание веры, надежды и любви является предположительно логическим выводом из того, что было сказано в предыдущих словах.
Поскольку апостол Павел не противопоставляет временную сущность даров и постоянную сущность веры, надежды и любви в настоящее время, он просто показывает, что вера, надежда и любовь останутся навсегда (как в нынешнем веке, так и в вечности), а дары будут пребывать только до наступления вечности, то есть до второго пришествия Иисуса Христа. При таком объяснении выражение "а теперь" помещается на задний план и просто превращается в общее выражение, которым начинается вывод из вышеприведенного рассуждения. Таким образом, стих 13 и стих 10 могут быть приведены в гармонию.
Однако такая гармония достигается за счет извращения естественного значения 13-го стиха. Просто невозможно выражение "а теперь" посчитать вступлением к логическому выводу из сказанного в предыдущих стихах. В предшествующем отрывке (13:8-13) ничего не сказано такого, из чего можно было бы сделать заключение, что вера, надежда и любовь пребудут вечно. Фактически, слова "вера" и "надежда" даже не встречаются в предыдущем отрывке. Более того, второстепенное значение выражения "нуни де" - это общее выражение. Обычно оно относится к временному. В древнегреческом языке оно всегда означает "сейчас, в этот самый момент, только в это время". Теер по этому поводу говорит, что именно это значение и имеет данное выражение в 1 Коринфянам 13:13. Аббат Смит также утверждает, что выражение "нуни де" относится ко времени.
Это выражение кроме 1 Коринфянам 13:13 встречается в Новом Завете еще девятнадцать раз. В пятнадцати случаях оно вполне определенно относится ко времени. В этих случаях оно ясно выражает мысль "сейчас, в настоящее время". Ваер подчеркивает, что греческое слово "нуни" - это усилительная форма слова "нун" - "сейчас". Возможно, таким образом апостол подчеркнул контраст со словом "теперь" (13:1).
В этом стихе употреблено другое причастие, а именно "арти". "Арти" всегда означает "сейчас, в настоящее время". Переходя к "нуни де" (13:13), апостол Павел хочет подчеркнуть еще больше то, что он говорит о времени. Он как бы говорит: "Теперь я знаю отчасти, а тогда я полностью познаю, подобно тому, как я полностью познан. Однако в настоящее время, вплоть до того, как я полностью познаю, пребывают сии три: вера, надежда и любовь, но не дары".
Сущность сказанного в этом отрывке заключается в том, чтобы показать, что любовь превосходнее всего остального и что она нигде не перестанет, хотя и пророчество, и языки прекратятся, и вообще все ныне существующее пройдет. Нет никакой необходимости в том, чтобы конец существования иных языков совпадал с концом нынешнего века, со вторым пришествием Иисуса Христа. Таким образом, апостол Павел хочет сказать следующее: (1) когда языки умолкнут, любовь будет существовать; и (2) если даже время придет к концу, любовь будет пребывать и после этого (см. книгу Чарлза Райри "Дух Святой").
В-четвертых. Пожалуй, самым сильным возражением против истолкования выражения "нуни де" как вводной фразы к последующему заключению служит то, что в таком случае вере и надежде придается особое значение. В таком случае вера, надежда и любовь должны продолжаться и в вечности в противоположность дарам, которые должны прекратиться во время второго пришествия Иисуса Христа. Однако, когда Христос придет, не будет никакой необходимости в надежде, поскольку невозможно надеяться на то, что и так видимо и реально. Вера также больше не будет нужна.
Евр.11:1 - "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом".
Поскольку после Второго Пришествия у нас не будет больше надежды, и мы будем своими глазами видеть Иисуса Христа и испытывать благословения Его царства, веры также больше не будет. Более того, надежда больше не может продолжаться, если мы правильно поймем концепцию надежды, излагаемую апостолом Павлом:
Рим.8:23-25 - "И не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении".
Таким образом, Библейская надежда включает в себя нечто, чего мы не видим и чего мы не имеем. Однако, когда Иисус Христос придет во второй раз, мы увидим нашего Господа и будем иметь искупленные тела. Поэтому, если мы согласимся с толкованием "нуни де" как вводного выражения, мы придем к невозможному положению, а именно: вера и надежда должны будут продолжаться и в вечности. Однако, если мы согласимся с обычным толкованием значения "нуни де", тогда мы придем к выводу, что апостол Павел говорит, что вера и надежда остаются и в нынешнем веке в отличие от даров, которые не будут продолжаться в течении всего нынешнего века. Клинг, придерживающийся логического истолкования, откровенно признает, что понимание выражения "а теперь" в значении вводной фразы противоречит то, что апостол Павел везде изображает веру и надежду как атрибуты нынешнего века. Так, например, во 2 Коринфянам 5:7 "хождение верою" он противопоставляет "хождению видением" и в Римлянам 5:7 он говорит, что мы "спасены в надежде", которая после превратится в видимую реальность. Можем ли мы допускать, что апостол Павел противоречил сам себе?
Пятое возражение против понимания, что "совершенное" относится ко второму пришествию Иисуса Христа, заключается в том, что согласно месту Св. Писания, записанному в Иоиля 2:28, Второе Пришествие не положит конец пророчеству, но, напротив, возобновит его действие вновь. Таким образом, "совершенное" должно наступить раньше Второго Пришествия, ибо в противном случае апостол Павел противоречит Иоилю.
Шестое и последнее возражение против точки зрения, согласно которой "совершенное" относится ко второму пришествию Иисуса Христа, заключается в том, что в таком случае, дары знамения и пророчества должны были оставаться в нынешнем веке. Эти дары были механизмом, с помощью которого Бог давал Свои откровения. Если пророк или человек, имевший дар знания, говорили к народу, их слова считалось такими же авторитетными, как и Священное Писание, поскольку они были прямым откровением Божьим.
Не всякая проповедь пророка записана в Священном Писании, но поскольку она была словом Божьим, она была такой же авторитетной, как и Св. Писание. Если бы эти дары продолжались до настоящего времени, то и сегодня в церкви были бы такие люди, которые говорили с таким же авторитетом, как Св. Писание. Это означало бы, что откровения и сверхъестественные пророчества продолжались бы в наш век. Но, поскольку эти дары были необходимы в ранний период истории церкви, когда еще не был составлен канон Священного Писания, и поскольку они исполнили возложенное на них поручение, обеспечив доктринальную чистоту вплоть до того времени, когда канон уже был завершен, то в наше время в этих дарах уже нет нужды. Более того, как мы покажем в последующих главах, есть несколько мест в Священном Писании, которые указывают на то, что прямое откровение, как обычное средство Божьего откровения, было забрано от церкви еще в первом веке (см. Евр.1:2-2; Иуд.3; Откр.22:18-19).
Но, если "совершенное" относится ко Второму Пришествию, тогда апостол Павел противоречит сам себе. В 1 Коринфянам 13:10 он, в таком случае, прямо говорит, что прямое откровение от Бога будет продолжаться в нынешнем веке, тогда как вся Библия учит тому, что оно прекратится тогда, когда будет составлен весь Новый Завет.
Очевидно, что такое заключение построено на мнении, что дары пророчества и знания - это дары прямого Божьего откровения. Если они таковые, то тогда нет и противоречия. Некоторые считают, что дар знания - это простая способность приобретать знания с помощью учебы, а дар пророчества - это простое проповедование. Если эти дары считать именно такими, то тогда они продолжаются и в наше время и не имеют никакого отношения к составлению канона. Однако, весьма сомнительно, чтобы дары знания и пророчества означали простую способность учиться и проповедовать. Апостол Павел прямо связывает дар знания с откровением и пророчеством в 1 Коринфянам 13:2 и 14:16. Леон Морис, Джон Уолвурд, Меррил Ангер и Балтман в "Богословском Словаре Нового Завета", все разделяют эту точку зрения. Балтман, например, пишет: "Такое знание - это духовное ведение и оно как раз и есть духовным ведением".
Дар пророчества в Новом Завете служил для назидания верующих (1Кор.14:3; Деян.15:32) и для обличения неверующих в их грехах (1Кор.14:24,25). Однако, само по себе это не говорит о том, каким именно этот дар был. Эти места указывают только на то, для чего служило пророчество. Сам по себе дар проявлялся в авторитетных речах, в которых открывалась воля Божья относительно предсказаний будущего (Деян.21:10; Откр.10:11), а также в передаче какого-либо сообщения от Бога.
Эта речь могла быть авторитетным разъяснением уже написанного слова Божьего или же могла быть частично или полностью новым откровением (Лук.1:67; Деян.13:1; 15:32; 1Кор.14:3).Такая речь не могла быть сказана естественным путем (Матф.26:68). Этот дар, подобно дару знания, был необходим до тех пор, пока не был составлен канон Священного Писания. Иногда в пророчество входили такие изречения, которые не могли быть произнесены по воле говорившего (2Пет.1:20,21; Иоан.11:51), но они приходили непосредственно от Бога и просто влагались в уста пророка.
Мы можем заключить, что "совершенное" должно относиться к какому-то событию, происшедшему до второго пришествия Иисуса Христа, которое не может быть равным ему. Если же оно не относится к такому событию, тогда апостол Павел утверждает, что знание и пророчество продолжается в весь нынешний век (1Кор.13:8-13), тогда как все остальные места Св. Писания и все другие Библейские писатели утверждают, что через Иисуса Христа и Его апостолов было дано полное Божье откровение.
Просто невозможно, чтобы "совершенное" относилось к второму пришествию Иисуса Христа. Нам нужно просто отложить в сторону объяснение. Трудности, связанные с таким пониманием, мы изложили выше и теперь нам нужно рассмотреть другие возможные альтернативы. Мы считаем, что "совершенное" относится к зрелому возрасту Тела Христова.

Относится ли совершенное к зрелости Тела Христова?

Если это мнение верно, то апостол Павел рисует картину постепенного роста и возмужания церкви вплоть до полной зрелости к моменту второго пришествия Христа. Несколько мест Священного Писания подтверждают такую точку зрения.
Во-первых, в своих посланиях апостол Павел часто противопоставляет совершенство (греческое "телион") детству (греческое "неопис").
В каждом таком случае "телион" выражает идею зрелого возраста (см. 1Кор.2:6 и 3:1).
"Мудрость же мы проповедываем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих" (1Кор.2:6).
Подобно этому в 1 Коринфянам 13:8-10 апостол Павел противопоставляет зрелость ("телион") младенческому возрасту. "И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими во Христе" (1Кор.3:1).
Обратите внимание на контраст, выраженный в Ефесянам 4:13, 14.
Здесь греческое слово "телион" снова противопоставляется слову "непиос" точно так же, как и в 1 Коринфянам 13:10-11. "Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова". А теперь, обратите внимание на сопоставление в 14-ом стихе: "Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения" (Ефес.4:14).
И, наконец, задумайтесь над словами, которые записаны в Послании к Евреям:
Евр.5:13-14 - "Всякий питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец: твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла".
Во-вторых, в древнегреческой небиблейской литературе очень часто встречается подобное противопоставление. Так, например, Полибиус пишет, что Филипп Македонский показал себя не младенцем (непиос), а взрослым мужчиной (телион).
Третье основание, для того чтобы считать, что "совершенное" относится к зрелому состоянию церкви, мы находим во многих параллельных местах в Ефесянам 4:1-16 и 1 Коринфянам 12-14. В обоих случаях апостол Павел говорит о младенческом состоянии (непиос) и противопоставляет его зрелому состоянию (телион). Также в обоих местах он использует метод сравнения с человеческим телом, сравнивая его члены с членами Тела Христова, или Церкви. В обоих случаях он говорит о росте, направленном к достижению зрелости. Более того, основанием для единства верующих в теле Христовом, должно служить единство Св. Троицы (Ефес.4:4-6; 1Кор.12:4-6).
Эти сравнения слишком близки между собой, чтобы их считать простым совпадением. А поэтому мы можем заключить, что совершенство, о котором идет речь в 1 Коринфянам 13:10, - это то же самое совершенство, что и в Ефесянам 4:13, то есть совершенство Тела Христова.
Апостол Павел сам не знал, когда это совершенство будет достигнуто при получении полноты знания и пророчества и при достижении независимости от иудаизма. Как это теперь ясно, имелось в виду относительное совершенство, поскольку Христос не пришел во второй раз при жизни апостола Павла.
Но, что характеризует границу между младенчеством и зрелым возрастом? Рассмотренные места дают некоторые советы на этот вопрос.
Младенчество характеризуется медленным прогрессом в обучении и недостатком знания (Евр.5:11-12). Зрелый муж в 1 Коринфянам 2:12 понимает глубокие истины и мудрость, открытую в них (1Кор.2:7). То же самое характеризует зрелость, о которой идет речь в Ефесянам 4:13 и которой присуще единство веры и познания. Об этом же самом идет речь и в 1 Коринфянам 13:8-19. Они имели только частичные знания, однако когда церковь достигает зрелого возраста, ее члены имеют полное познание.
Основная характеристика младенческого состояния, а именно недостаточное знание, ведет к зависимости. Это наглядно показано в Ефесянам 4:14, где показан младенец, полностью зависимый в том, чтобы находиться в стабильном положении. Он колеблется и качается от разных ветров учения, и так будет продолжаться до тех пор, пока он не достигнет совершенства. Таким образом, если мы хотим найти то время в истории церкви, когда она оставила период своего младенческого состояния и перешла в пору своей зрелости, мы должны установить, когда именно она приобрела независимость, получив совершенное познание.
Апостол Павел ясно определяет состояние совершенства как противоположность тому, что есть частичным. Именно так он говорит в 1 Коринфянам 13:9, указывая на знания и пророчества "отчасти". Совершенное, таким образом, будет противоположность этому, то есть совершенным познанием и пророчеством.
Несомненно, что это и было достигнуто с завершением канона в 90 году Р.Х., когда апостол Иоанн написал книгу Откровение. К этому времени две характеристики совершенства были достигнуты. Церковь уже не была зависима от иудаизма и вошла в мир как независимая религия, которую уже не считали просто иудейской сектой. Это случилось в 70 году, когда войска Тита разрушили Иерусалим. Церковь также получила полное знание, характеризующее зрелость, когда был завершен канон Священного Писания. Переход от зависимого состояния к независимости был уже рассмотрен нами в одной из предыдущих глав. Здесь же мы остановимся на переходе от частичного знания к полному знанию.
Таким образом, когда апостол Павел говорил о достижении совершенства, он конкретно имел в виду идею духовной зрелости. Однако, зрелость приводит к выходу из состояния зависимости и приобретению совершенного познания. Он не имел в виду конкретно завершение канона, когда писал 1 Коринфянам 13:8-10. Он, однако, допускал возможность, что состояние совершенства Тела Христова будет достигнуто еще при его жизни. Именно о таком совершенстве он говорит словами: "Теперь мы видим как-бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1Кор.13:12).
Роберт Томас писал по этому поводу: "Если бы это случилось именно таким образом, первоапостольская церковь немедленно перешла бы от зависимого состояния, характеризующегося необходимостью получения откровений от Бога через дары пророчества и знания, к состоянию полного познания в присутствии Иисуса Христа".
Апостол Павел сам допускал, что второе пришествие Иисуса Христа может и не произойти при его жизни. А поэтому совершенство, достигнутое церковью в этом веке, может быть не абсолютным, а относительным. Именно это он имел в виду, когда писал следующие слова:
1Кор.13:11 - "Когда я был младенцем, то по младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое".
Другими словами, если Господь Иисус Христос задержится со Своим вторым пришествием, то церковь может достигнуть состояния относительной зрелости и оставить то, что присуще младенчеству, т.е. зависимость и неполные дары откровений (знание, иные языки, пророчества). Апостол Павел хорошо осознавал то, что новое откровение было получено и новое Писание было написано. Он называет Евангелие от Луки Священным Писанием (1Тим.5:8), и самого себя он считал также соавтором новых Писаний (1Кор.2:13-15). Апостол Петр считал Писания апостола Павла равными Ветхому Завету, и апостол Павел знал, что так смотрят на него все двенадцать апостолов (2Пет.3:15-16).
Апостол Павел знал и то, что по мере написания новых книг Священного Писания, канон становится все более полным и что наступит такой день, когда он полностью будет завершен, как это случилось и с Ветхим Заветом, и тогда церковь достигнет состояния совершенства. Это похоже на то, что он пишет в 1 Коринфянам 13:11.
Подводя итог сказанному в 1 Коринфянам 13:8-13, мы можем установить три фазы в процессе роста и развития. Первая фаза - это период младенчества и нахождения под покровительством иудаизма, когда церковь получала прямые откровения вплоть до составления полного канона Священного Писания (13:9-11). Вторая фаза - это весь период времени, в котором остаются вера, надежда и любовь, но временные дары отсутствуют (13:13). Третья фаза относится ко времени второго пришествия Иисуса Христа, когда не будет не только временных даров, но уже не будет веры и надежды, так как церковь достигнет полного совершенства (13:1). Томас пишет в связи с этим: "Сравнивая феномен, относящийся к этим трем периодам, апостол Павел указывает на превосходство любви, поскольку любовь никогда не перестанет существовать. Языки... умолкнут, - говорит апостол Павел, - в зависимости от того, что наступит первым: или переход от младенческого состояния к зрелости, который завершится составлением канона и разрывом с иудаизмом, или возвращение Иисуса Христа. Независимо от того, что придет первым, любовь остается самым великим фактором".

Полнота откровения в Иисусе Христе

На протяжении пятнадцати столетий Бог открывал Свои истины людям через посредство дополнения Его писанного Слова или Библии.
Иногда это откровение называют "специальным откровением" в отличие от "общего откровения", данного в природе. Конечный момент в передаче особого откровения - первое пришествие Иисуса Христа.
Однако, когда Христос вознесся на небо, передача откровения прекратилась не сразу же. После этого был написан Новый Завет. Новый Завет был простым и описательным объяснением завершения откровения в Иисусе Христе. Таким образом, апостолы приняли участие в Божественном заключительном слове к людям в лице Иисуса Христа.
Все, что было до Иисуса Христа, было только подготовкой к Его пришествию. Весь Ветхий Завет указывал на Иисуса Христа и служил предсказанием Его пришествия. После того как Христос вознесся на небо, все также было сосредоточено на Нем. Вся история человечества - это история Иисуса Христа, и Он есть той осью, вокруг которой она вращается.
Писания Нового Завета - это заключительное, последнее Слово Бога в Его Сыне Иисусе Христе. Священное Писание было полностью написано, и теперь наступило время его применения. Новые элементы к Божественному откровению уже не могли быть даны, поскольку Иисус Христос уже пришел, завершил дело спасения рода человеческого, и Его Слово высказано полностью. Библия ясно учит, что все откровение и искупление совершено Им.
Было бы нелогично, чтобы откровения или сопровождающие их знамения, продолжались после того, как было закончено великое откровение с удовлетворяющим его служением Иисуса Христа. Господь совершил это служение, которое стало кульминационным моментом в деле полного откровения воли Божьей и в деле искупления и спасения Его народа. Это, пожалуй, лучше всего можно объяснить на следующей схеме:
Главное допущение: Все прямые откровения от Бога прекратились в момент завершения канона.
Второстепенное допущение: Иные языки - это прямое откровение от Бога.
Заключение: Иные языки умолкли, когда был составлен канон.
Если основное и второстепенное допущения верны, то заключение также верно. Поскольку, в общем, со вторым допущением соглашаются все, перейдем к основному допущению. Дает ли Бог какие-то прямые откровения кроме того, что Он открыл через Христа и Его апостолов?
Несколько мест Священного Писания говорят о том, что Он больше так не делает.
Через все Послание к Евреям красной нитью проходит мысль, что в Сыне Божьем все завершилось. Задумайтесь над первыми стихами этого Послания: "Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил" (Евр.1:1-2).
Откровения через пророков и с помощью других различных способов (через сны, видения, знания и т.д.) были тем методом, которым Бог говорил к людям в прошлом. Однако теперь Он говорил к нам через Своего Сына. Греческий глагол, переведенный "говорил", поставлен в такой форме, что указывает на полностью совершенное и законченное действие. Бог говорил... Он сказал все, что Он хотел сказать. Но, как мы уже отметили выше, последнее слово Божье в Его Сыне Иисусе Христе включало в себя и свидетельство Его апостолов о Нем.
Бог не говорит сегодня через иные языки, пророчества и через другие особые откровения, поскольку Он уже все сказал через Своего Сына. А потому откровения перестали существовать, а с ними перестали существовать и иные языки, как один из методов специального откровения.
В Послании апостола Иуды (1:3), сказано, что вера, то есть, относящиеся к ней доктрины и учения (книга Откровение еще не была написана в 70 году, когда апостол Иуда писал свое Послание) уже была "однажды передана святым".
Иуд.1:3 - "Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание - подвизаться за веру, однажды преданную святым".
Апостол Иуда считал, что учение, изложенное Христом и Его апостолами, передано однажды и навсегда. Он был убежден, что это учение окончательное и полное и что к нему ничего нельзя больше добавить.
Именно в связи с подобной мыслью апостол Иоанн написал в Откровении следующее:
Откр.22:18 - "И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей".
Хотя эти слова относятся непосредственно к книге Откровение, они передают общее убеждение, царившее в первоапостольской церкви, что к откровениям, полученным через Христа и Его апостолов, ничего нельзя добавлять.
Сам Иисус Христос сказал то же самое Своим ученикам, когда говорил о появлении в будущем Нового Завета и указал на то, что "все" (Иоан.14:26) и "всякая истина" (Иоан.16:12-13) будут открыты людям через Иисуса Христа и Его апостолов. Другими словами, Он сказал им, что особое откровение будет дано в течение их жизни, и, что таким образом, будет написан весь Новый Завет. Поскольку иные языки были одним из средств передачи "всей истины, то когда "вся истина" была передана людям в откровении Иисуса Христа, дары иных языков, знания и пророчества были забраны от церкви.

Об иных языках содержатся упоминания только в более ранних книгах

Третий фактор, говорящий в пользу прекращения действия дара иных языков, - это то, что об иных языках не упоминается в более поздних книгах. 1 Послание к Коринфянам было написано не позже 57 года Р.Х., то есть, где-то к концу трехлетнего служения апостола Павла в Ефесе (Деян.20:31; 1Кор.16:5-8). Оно одно из наиболее ранних посланий апостола Павла. Когда он его писал, написанного Нового Завета еще не существовало, за исключением Послания Иакова, а также 1 и 2 Посланий к Фессалоникийцам. Но даже и эти послания циркулировали в очень маленьком числе экземпляров.
Ангер пишет: "В это время практическое и назидательное поучение верующих могло осуществляться только с помощью Писаний Ветхого Завета, плюс к тому Новозаветные истины могли быть переданы Духом Святым непосредственным путем, с помощью действовавших тогда временных даров знания, иных языков, истолкования иных языков, пророчества, а также с помощью одаренных людей, таких как апостолы и пророки (1Кор.12:28; Ефес.4:11)".
Поэтому иные языки упоминаются только в наиболее ранних перечислениях даров Духа Святого (1Кор.12:8-11). Если мы посмотрим на более поздние послания и приведенные в них списки духовных даров (Рим.12:4-8; Ефес.4:8-12), то в них этот дар даже не упоминается. Дары пророчества, иных языков и знания, перечисленные в 1Кор.12:8-11 и 12:28, были предназначены Богом для особой цели в раннем периоде истории Церкви, когда Новозаветное откровение еще было доступно для поучения и назидания детей Божьих. Этот факт плюс то, что более поздние книги о языках молчат, указывает на то, что дар иных языков прекратил свое существование.

Глава 10. Факторы, относящиеся к удостоверению личности Иисуса Христа и Его Апостолов

Одной из основных целей дара иных языков и других даров чудотворения, действовавших в первом веке, было удостоверение того, что Иисус Христос - Бог, а Его апостолы - Божьи посланники в новой эре. Более того, Новый Завет учит, что эти дары можно было получить только с помощью апостолов. А поэтому, когда апостолы умерли, то дар, который можно было получить только через них, также умер. Существуют три фактора, относящиеся к вопросу удостоверения личности апостолов и, которые указывают на то, что дар иных языков был забран от церкви в первом веке.

Нужда в даре иных языков более не существует

Согласно Библии чудеса предназначены для четырех целей. Всякий раз, когда Бог начинал творить чудеса в Библейской истории, мы можем обнаружить четыре причины, по которым Он это делал.
1. Во-первых, чудеса (такие, как иные языки) творились для того, чтобы указать на начало новой эры откровений. Чудеса, творимые Моисеем, говорили о начале времени Десяти Заповедей, о начале существования Израиля, скинии собрания, жертвоприношений, священнического служения и получения всех откровений, касавшихся Израиля. Чудеса, творимые Илией и Елисеем означали начало пробуждения и эры пророков. Иудейская диспенсация состояла из закона и пророков. Обе части были представлены чудесами. И наконец, чудесами была представлена новая эра церкви, когда Тот, о Ком говорили закон и пророки, пришел на землю.
2. Во-вторых, чудеса творились для того, чтобы дать удостоверение тем, кто были посланниками новой эры. Сначала Моисей и Иисус Навин (Исх.4:1-8); потом Илия и Елисей (1Цар.17:24); и, наконец, Иисус Христос и Его апостолы (Иоан.10:25) - все они были засвидетельствованы Богом с помощью совершаемых Им чудес.
3. В-третьих, чудеса служили подтверждением того, что говорили новые посланники. Бог дал только три периода интенсивного откровения. Двенадцать процентов Ветхого Завета было получено только в одном из этих периодов через Моисея и Иисуса Навина. Сама по себе проповедь должна была быть засвидетельствована от Бога как новая информация, поистине данная Богом. Чудеса как раз и были инструментом для достижения этой цели (Исх.8:21-27; Деян.14:3).
4. И, наконец, чудеса всегда служили для того, чтобы с помощью их дать людям наставление. Чудеса, совершенные Моисеем в Египте, должны были научить фараона и всех египтян тому, что их боги совершенно бессильны. Каждая казнь египетская была направлена конкретно против какого-то египетского божества, которому поклонялись египтяне.
Чудеса показали египтянам, что Бог Библии сильнее всех египетских богов. Ниже приводим диаграмму, в которой подведены итоги Библейского учения относительно всех четырех целей, для которых Бог совершал чудеса.
Бог уже дал нам Свое откровение. С помощью дара иных языков Он подтвердил то, что новая эра уже наступила, что Христос и Его апостолы являются Его посланниками, что их учение от Господа и Он дал необходимые наставления. А теперь эти дары перестали действовать, поскольку нужда в них исчезла. Бог уже подтвердил авторитет этих людей и их писаний, то есть Нового Завета. Теперь, когда канон Священного Писания получил свое удостоверение, Бог не собирается утверждать его вновь. Вместо этого, Он просит нас довериться свидетельству тех, кто писал Священное Писание и внутреннему свидетельству Духа Святого.
Иоан.20:29 - "Блаженны не видевшие и уверовавшие".
2Кор.5:7 - "Ибо мы ходим верою, а не видением".
Эти два места Св. Писания указывают установленный Богом порядок вещей для нашего времени. Более того, апостол Петр говорит нам, что слово Священного Писания в полном каноне говорит более убедительно. чем любые чудесные знамения (2Пет.1:15-21).

Четыре цели божественных чудес

Чудесная эра

Моисей и Иисус Навин (1441-1370 г.г. до Р.Х.)
Илия и Елисей (870-785 г.г. до Р.Х.)
Христос и Его апостолы (28-95 г.г. Р.Х.)

Представить новую эру

Бог образовал народ (Исх.19:8; 33:13; Втор.4:6-8; Исх.6:7)
Бог установил эру пророков (3Цар.17:1)
Царство Божье предложено людям (Матф.15:24; Лук.4:18-19; Матф.4:23; 10:7-8)
Образована Церковь (Деян.15:12)

Удостоверить посланников новой эры

Моисей (Исх.4:1-9, 29-31; 14:31)
Иисус Навин (Нав.3:7)
Илия (3Цар.17:1; 18:36; 4Цар.1:10)
Елисей (4 Цар. 5:8)
Христос (Мар.2:7; Матф.11:4-5; Иоан.14:11; 20:30-31, Деян.2:22)
Апостолы (Евр.2:4; 2Кор.12:12)

Удостоверить их весть

Фараону (Исх.7:17; 8:19) - "Отпусти народ Мой!"
Израильтянам (Исх.6:6-7; 14:31) - Оставьте ваших идолов и обратитесь к Господу (3Цар.17:24; 18:36)
Предложено Царство Божье (Матф.12:28; Иоан.10:37-38)
Царство Божье снова предложено, и основана Церковь (Деян.3:1-8; 4:16; 8:5-7; Рим.15:18-19; Деян.14:3)

Дать наставления

Израилю (Исх.10:12; 16:2;)
Фараону (Исх.8:10,22; 9:14)
Египтянам (Исх.14:4; 11:7; 9:26)
Народам (Исх.9:16; Нав.2:9-11)
Пророкам Ваала, израильскому народу (3Цар.18:39; 4Цар.5:15)
Вождям и народу израильскому (Матф.8:26; Мар.6:50; Иоан.6:3-6; Деян.5:1-11)
Ап. Петр указывает на то, что Слово Божие более убедительно, чем даже преображение Иисуса Христа, описанное в Евангелии от Марка 9:10-13, свидетелем которого он был сам. Петр прямо говорит, что больше доверяет написанному Священному Писанию, чем опыту этих величайших событий! Другими словами, с того момента, как Священное Писание было написано полностью, нам не нужны более никакие удостоверяющие знамения, поскольку мы имеем канон Св. Писания, который более надежен, чем любые чудотворные знамения. Таким образом, дар иных языков прекратил свое существование с того момента, как составлен канон.
Некоторые возражают на подобные утверждения, основываясь на том, что в нашем веке есть такая же нужда в удостоверении, как и в первом веке. Они говорят, что Библия нуждается в своем подтверждении.
Алва Мак-Клейн пишет: "Если сказать, что подтверждение нужно было только в начальный период существования церкви, то тут же возникает следующий вопрос: "Если оно было полезным тогда, почему оно не нужно в наше время, когда церковь действует так успешно?"
На это можно указать две вещи. Во-первых, как было указано выше, Библия связывает совершение чудес с особой нуждой. Но начинается ли какая-то новая эра в наше время? Какое новое сообщение предложено нам в нашем 20-ом веке? Какое новое откровение от Бога нуждается в своем подтверждении? Никакая новая эра не наступила и не наступит вплоть до второго пришествия Иисуса Христа. Она начнется от Бога, и нет новых сообщений от Него. А поэтому, если бы знамения продолжались и в нашем двадцатом веке, это было бы нарушением установленного Богом порядка использования чудес, который открыт в Библии.
Во-вторых, как сказано в Иоанна 20:29 и 2 Коринфянам 5:7, совершение чудес и знамений не является обычным образом действий Бога.
Оставалось лишь мистической мечтой, чтобы Бог давал Свое личное откровение каждому человеку во все времена человеческой истории.
Уорфильд, величайший библейский богослов нашего 20-го века, пишет по этому поводу: "Как это образно показал Абрахам Кайпер, в Божьи намерения не входит передавать каждому человеку Свое отдельное Божественное знамение или идти навстречу частным конкретным нуждам людей, но Он установил общий стол для всех и приглашает всех прийти и вкусить от обилия яств, приготовленных Им. Он дал всему миру одно полностью законченное откровение, приемлемое для всех, достаточное для всех, доступное для всех и из этого одного, полностью законченного откровения, Он предлагает каждому брать лично для себя то, что удовлетворяет его духовный голод. Поэтому совершение чудес, которые являются знамением Божественной силы откровения, не может продолжаться после того, как откровение было полностью передано и записано".
Таким образом, все атрибуты подтверждения авторитета первых проповедников христианства не должны проявляться из века в век, так как в этом нет никакой необходимости. Один период чудес -это хорошее доказательство истинности полученной тогда от Бога вести. Таким же образом истина подтверждается и в человеческом суде. Мы не требуем, чтобы выступало много свидетелей для того, чтобы свидетельство считалось истинным. Устами "двух или трех свидетелей" удостоверяется всякий факт. Однажды решенное в суде дело больше никогда не пересматривается.

Дары знамений были даны только Апостолам

Дары чудотворения давались исключительно по Божьей воле и только через посредство апостолов. А поэтому, когда последний апостол умер, все дары Духа Святого, дававшиеся через апостолов, также умерли.
В соответствии с указаниями, имеющимися в Священном Писании, ни в одном случае дар не был получен иначе, как через служение апостолов. Так, например, в Деяниях 8:14-17 этого не произошло до тех пор, пока туда не прибыли апостолы Петр и Иоанн. И уже через них были даны дары во время пробуждения в Самарии. Лука особо это подчеркивает. Вся эта глава посвящена тому, чтобы показать нужду в удостоверении авторитета апостолов. Основное значение возложения рук заключалось в том, что таким образом был показан авторитет апостолов. Когда апостол Петр возложил руки на самарян, он этим как бы сказал, что теперь их движение объединяется с церковью в Иерусалиме.
Обратите внимание, насколько конкретно указано, что дар иных языков был получен самарянами только через возложение рук апостольских.
Деян.8:17-19 - "Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого. Симон же, увидев, что чрез возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого".
Просто не нужно какого-то более точного заявления о том, как люди получали дар иных языков. Согласно слов Луки этот дар дается исключительно "через возложение рук апостольских". В этом месте ничего не говорится об иных языках, но пятидесятники утверждают, что самаряне должны были говорить на иных языках, так как Симон волхв видел какое-то видимое доказательство того, что на них сходил Дух Святой.
Однако Св. Писание об этом не утверждает.
В Деяниях 10:44, где снова сказано о получении дара иных языков, и снова апостол Петр был посредником, через которого Бог дал этот дар домашним Корнилия. То же самое повторяется и в Деяниях 19:6, где апостол Павел стал посредником, через которого Дух Святой дал дар иных языков новообращенным христианам в Ефесе. Также в Римлянам 1:11 даяние духовных даров связано с апостольством: "Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему" (Рим.1:11). Из этого места Св. Писания мы можем сделать ясное заключение, что в то время было общераспространенным убеждение, что духовные дары не могут быть получены независимо от апостольского служения. Если бы присутствие апостола не было необходимым, то зачем нужно было ожидать прихода апостола Павла, чтобы получить эти дары? Вполне понятно, что желание и намерение апостола Павла было бы необоснованным, если бы кто-то другой, находящийся в Риме, мог дать им эти дары.
Кажется очевидным, что получение нечудотворных даров не требовало присутствия апостолов (1Тим.4:14), но их могли давать руководящие местных церквей. Тот факт, что Священное Писание устанавливает различие между даваемыми апостолами дарами чудотворения и даваемыми руководящими в церквах нечудотворными дарами, подтверждает тезис о том, что чудотворные дары служили исключительно для подтверждения или удостоверения личности апостолов. Конечно, можно сделать заключение, что даже способность давать нечудотворные дары давалась руководящим в церквах апостолами, а потому даже эти дары были связаны с апостольским санкционированием.
Тот факт, что дар иных языков и другие чудотворные дары были даваемы только через возложение апостольских рук, указывает на конкретную цель, с которой иные языки были даны (это мы уже рассмотрели ранее), а именно: для удостоверения посланников новой эры.
Деян.5:12 - "Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса..."
2Кор.12:12 - "Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами".
В Послании к Коринфянам апостол Павел защищает свой апостольский авторитет и в знак доказательства своего апостольства указывает на тот факт, что он совершал среди них чудеса и знамения. Если бы чудеса и знамения не были связаны исключительно с апостольством, то такое заявление не звучало бы убедительно. Таким образом, мы можем сделать заключение, что эти дары были связаны исключительно с апостольством и могли быть даны другим верующим только через апостолов. Поскольку эти дары могли быть даны только через апостолов, и поскольку дар апостольства был забран от церкви, мы должны заключить, что дар иных языков был забран от церкви в конце апостольского периода, т.е. в конце первого века.

Прошедшее время глагола указывает на первое поколение христиан

Евр.2:3-4 - "То как мы избежим, вознерадевши о толиком спасении, которое быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле?".
Послание к Евреям обращено ко второму поколению христиан с призывом, чтобы они возрастали в вере. Его беспокоило то, что им не доставало духовной живости. Поэтому в 1-ой главе им представлена слава Христа, которая была засвидетельствована ангелами. Далее говорится, что имея в виду этот факт, мы должны быть особенно осторожными в отношении предложенного нам спасения.
Более того, мы не должны относиться пренебрежительно к "великому спасению", поскольку его реальность была подтверждена свидетелями (Евр.2:3-4). Он основывает свой основной аргумент относительно их отношения к данному им спасению на подтверждении, данном самими свидетелями первого поколения. Сначала оно было возвещено Господом Иисусом Христом, а затем подтверждено "нами, кто слышал Его".
Бог также засвидетельствовал об истинности этого свидетельства (то есть, об истинности свидетельства, данного первым поколением), дав им способность совершать чудеса, дав им определенные духовные дары знамений и чудотворения.
Греческий глагол в стихе 3, переведенный как "утвердилось", стоит в прошедшем времени (ебебаоито). Причем, форма этого времени выражает действие, совершенное однажды и навсегда. Этим подчеркивается неповторимость этого действия. Подтверждение было дано однажды и потом никогда не повторилось. В прошедшем времени было совершено не только это подтверждение, но и укрепляющее его свидетельство. То есть чудеса и дары Святого Духа также относятся к прошедшему времени. Это видно из того, что греческое причастие "синекимартироунтос", переведенное "засвидетельствовании", описывает действие, совершенное в то же самое время, когда совершалось основное действие. Таким образом, когда примерно в 68 году писалось Послание к Евреям, это свидетельство, а также подкреплявшие его чудеса уже были достоянием прошлого и их действие больше не продолжалось.
Обратите внимание, что данное Послание обращено ко второму поколению христиан в стремлении укрепить их в вере. Основанием увещания было то, что свидетельство первого поколения христиан о спасении было подтверждено чудотворными дарами Духа Святого, а именно иными языками и другими дарами. Поскольку автор послания обращает внимание на первое поколение верующих, которому были даны чудотворные дары Духа Святого, было бы странно, если бы он ничего не сказал о том, что и второе поколение верующих имеет те же дары, если бы оно их имело. Если бы он мог сослаться на действие этих же даров во втором поколении верующих, то его наставление было бы намного более убедительным. Вместо этого он обращается к опыту первого поколения верующих. Апостол, писавший это послание в 70 году, со всей очевидностью знал, что в это время дары больше не действовали. Возможно, что дар иных языков уже прекратился сам по себе (1Кор.13:8).

Глава 11. Факторы, относящиеся к историческому прекращению говорения на иных языках

При внимательном чтении книги Деяния Апостолов бросается в глаза, что существует огромная разница между тем, как Бог действовал, совершая различные великие чудеса в первых главах и тем, как эти чудеса становятся все более редкими в последующих главах. Когда начался 2-ой век, наступила совершенно новая эра. Чудеса перестали совершаться вообще. Становится совершенно очевидным, что Бог переменил методы Своих действий при переходе из первого века в последующие столетия. Существует два фактора, связанные с этими историческими переменами и указывающие на то, что дар иных языков был забран от церкви в конце первого века.

Прекращение действия других даров и знамений

Новый Завет говорит о том, что некоторые другие дары и знамения, свойственные для первого века, были взяты от церкви в конце этого столетия. Это послужило предпосылкой к прекращению действия всех других даров, в том числе и дара говорения на иных языках.

Прекращение пророчества

Библейское доказательство об отмирании этого дара представлено в 8-ой главе этой книги. Как было указано там же, близкая связь этого дара с даром говорения на иных языках, заставляет предположить, что и дар иных языков тоже перестал существовать.

Прекращение исцелений

Мы уверенны в том, что бывают времена, когда Бог и в наше время сверхъестественным образом исцеляет людей. Нам известны верующие во Христа, которые в ответ на молитву были сверхъестественным образом "укреплены" и исцелены от рака и других неизлечимых болезней.
Апостол Иаков верил в то, что возможность получения сверхъестественного исцеления существует для всех верующих во все времена в ответ на молитву веры пресвитеров церкви (Иак.5:14-15). Однако молитва группы пресвитеров - это совершенно другое, чем Новозаветный дар исцеления, который был дан определенным людям. Примером действия дара исцеления может служить случай, описанный в Деяниях Апостолов: "Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистых духами одержимых, которые и исцелялись все" (Деян.5:16).
Новозаветный дар исцеления - это сверхъестественная способность исцелять всех больных, независимо от того, имеют ли они веру или не имеют. Апостолы, например, воскрешали даже умерших. Мертвый, конечно же, не может иметь никакой веры! Если бы кто-то имел дар исцеления в наше время, то он ходил бы по больницам и исцелял бы каждого больного. Хотя Бог может в отдельных случаях и сегодня исцелять больных, дар исцеления больных забран от церкви. Кажется очевидным, что Новый Завет указывает на то, что этот дар начал отмирать еще при жизни апостолов.
- 35 г. все исцелялись (Деян.5:14-16).
- 60 г. Павел не смог исцелить Епафродита (Фил.2:25-28).
- 67 г. Павел не смог исцелить Трофима, оставив его больным в Мелите (2Тим.4:20).
Сам апостол Павел, Епафродит и Трофим были мужами веры, исполненными Духом Святым, однако апостол Павел оказался неспособным их исцелить. Из этого можно заключить, что дар исцеления был забран от церкви еще при жизни апостола Павла. Остается верно то, что апостол Павел в шестидесятых годах исцелял больных, но уже не всех (Деян.28:9).
Совершенно ясно, что в наше время Бог не исцеляет так часто больных, как Он делал это в первом веке. Но даже и в первом веке Иисус Христос не исцелял всех больных в Палестине. Фактически, Он исцелил только очень немногих больных из тех, свидетелем болезней и страданий которых Он был лично. Только Лазарь мог выйти из могилы, тогда как сотни других умерших остались в могилах. Блестящий богослов эпохи реформации Беркоуэр из Амстердама писал: "То, что требуют от так называемых "исцелителей по вере", превосходит даже то, что делал Сам Христос, и то, что от них требуют исцеления абсолютно всех больных, не имеет никакого основания в Новом Завете".
Таким образом, способность исцелять всех больных существовала только очень ограниченное время и она была дана апостолам. К концу своей жизни даже они не способны были делать то, что по заявлению современных исцелителей по вере могут делать они!
Сер Роберт Андерсон написал книгу, в которой сумел опровергнуть современных ему критиков. Они выступали против истинности Библейских чудес на том основании, что на протяжении 1900 лет, прошедших после Христа, они никогда больше не повторялись. Он написал книгу под названием "Молчание Бога", в которой показал, почему именно Бог "молчал" и не совершал чудес, которыми Он сопровождал даваемые Им откровения в первом веке. В этой книге Роберт Андерсон высказал мысль, имеющую прямое отношение к нашему рассуждению о даре исцеления: "Я знаю, что если бы парализованного ребенка принесли к Нему тогда, когда Он был на земле в человеческом теле, то Он несомненно исцелил бы его. Я также уверен, что сегодня Он обладает еще большей силой, чем тогда, когда Его ноги ходили по нашей земле и что Он находится так же близко к нам, как Он находился тогда. Но когда я перехожу к реальной жизни, получается иначе.
Независимо от причин, но сказанное выше уже не кажется истинным. Этот бедный больной ребенок должен остаться таким же больным. Я не отваживаюсь сказать, что Он не может исцелить моего ребенка, однако ясно, что Он не исцелит его. Но, почему Он его не исцелит? Как можно объяснить эту тайну? Совершенно ясно, что все те, кто верит в Библию, встречаются с величайшей трудностью относительно чудес не в том, что они происходят, а в том, что они не происходят".
История Церкви ясно свидетельствует о том, что Новозаветный дар исцеления был забран от церкви. А поскольку этот дар исчез, мы должны сделать заключение, что дар иных языков, также исчез.

Прекращение Апостольства

Новозаветные Писания заставляют нас прийти к заключению, что дар апостольства также был забран от церкви. Это был также сверхъестественный дар, подобный дару иных языков. В Новом Завете слово "апостол" употребляется как в общем, так и в специальном значении. В общем смысле это слово относится ко всякому, кто был послан проповедовать Слово Божье. Однако, это было и особым даром, который был дан двенадцати и Павлу. Это был дар абсолютного духовного авторитета.
Одним из условий для получения этого дара было то, чтобы человек видел воскресшего Иисуса Христа.
"Не Апостол ли я? Не видел ли я Иисуса Христа?" (1Кор.9:1). Вопрос сформулирован так, что он требует положительного ответа и задан он с целью доказать, что Павел обладал даром апостольства. Для того чтобы получить дар апостольства, человек должен был видеть Иисуса Христа. Это ограничивает возможность получения этого дара только теми, кто жил в 1-ом веке. Поскольку пророчество связано с апостольством в Ефесянам 2:20 и 1 Коринфянам 13:8-19, то если одно перестало существовать, все перестало существовать также. Эти места Св. Писания связаны друг с другом и ведут к общему заключению, к которому мы приходим.

Прекращение немедленных судов

Внимательное чтение Нового Завета приводит нас к заключению, что в первые дни существования церкви Бог производил внезапный и немедленный суд над согрешающими верующими и над критиками Евангелия, наказывая их телесно. Но, по мере приближения к концу первого века, Бог перестал действовать таким путем. Знамение внезапного суда было взято от церкви и это указывает на то, что Бог перестал действовать чудесным образом уже к концу апостольской эры. Задумайтесь над следующими местами Св. Писания:
- 32 г. Анания и Сапфира неожиданно умерли за то, что солгали Духу Святому (Деян.5:1-11).
- 44 г. Суд над Иродом (Деян.12:20-25).
- 56 г. Апостол Павел предлагает отдать согрешающего сатане "во измождение плоти" за вступление в половую связь со своей мачехой (1Кор.5:1-5).
Но, когда мы переходим в следующее десятилетие (60-70 годы), то находим, что Бог уже не поступает так с согрешающими.
- 64 г. Александр был передан сатане апостолом Павлом, однако и три года спустя он не был осужден Богом (1Тим.1:19-20).
- 66 г. Александр так и не поплатился за то зло, которое он причинил апостолу Павлу (2Тим.4:14-15).
Таким образом, мы видим, что к концу жизни апостола Павла Бог уже перестал совершать немедленный суд над согрешающими, тогда как Он делал это очень часто в первые дни существования церкви.
Артур Кастенс пишет, что немедленные суды были совершаемы Богом для того, чтобы привлечь внимание израильтян к тому факту, что Бог начал действовать новым методом. Когда Бог дал народу Своему ветхозаветный закон, было много случаев немедленного суда над теми, кто его нарушал.
Когда иудеи видели, как совершается немедленный суд над непокорными членами церкви, они должны были вспомнить, как Бог совершал подобные же суды в начале периода действия закона (ЧИс.16:28-37).
Таким образом, эти суды служили не только тому, чтобы сохранять чистоту в церкви в начальном периоде ее существования, но также и для того, чтобы показать Израилю, что Бог снова начал делать что-то новое, а именно, что наступила эра церкви.
Это может помочь нам понять то, почему немедленные суды прекратились. Они, вполне очевидно, не совершаются сегодня. Когда проповедь апостола Петра о Царствии Божьем была отвергнута (Деян.3:17-26), и когда Стефана побили камнями (Деян.7), стало ясно, что Израиль окончательно и бесповоротно отверг своего Мессию и был временно исключен из Божьих планов. С тех пор все знамения, чудеса, силы и подобные действия, предназначенные для свидетельства Израилю, начали проявляться все меньше. В конце концов, мы уже не находим упоминаний о них в заключительных частях Деяний Апостолов и в посланиях.

Прекращение чудесных освобождений из тюрем

В первых главах книги Деяний не сказано, чтобы кто-то из свидетельствующих о Христе был убит. Когда Божьих слуг заключали в темницы, они сверхъестественным путем освобождались из них (Деян.5:19-20). Позже апостол Петр был снова арестован Иродом и снова был чудесным образом освобожден (Деян.12:6-10). Апостол Павел также чудесным образом был освобожден из темницы (Деян.16:25). Но, когда подходил к концу первый век, Бог уже не освобождал чудесным образом из темниц своих слуг и уже больше не защищал их. Все апостолы, за исключением Иоанна, умерли мученической смертью. Апостолы Петр и Павел были заключены в темницу, и по приказу императора Нерона их казнили.
Таким образом, мы видим существенное различие в том, как Бог действовал в начале первого века и как Он действовал в конце его. Бог, совершенно очевидно, совершал все меньше и меньше чудес, и чудеса постепенно перестали быть обычным явлением в среде христиан. Это говорит о том, что дары чудотворения были забраны от церкви к концу апостольской эры, и это еще одно доказательство того, что дар иных языков сегодня не действует в церкви.

Языки умолкли исторически

По мнению верующих церковных историков феномен говорения на иных языках больше не повторился ни в первом, ни в последующих столетиях. Согласно 1 Коринфянам 13:8, когда языки умолкнут, то они умолкнут. И история говорит о том, что они больше не возобновятся в церкви.
Выражение "языки умолкнут" в 1 Коринфянам 13:8 не означает, что они умолкнут однажды, а потом снова возобновятся. Это выражение означает, что языки умолкнут навсегда!
Часто харизматы пишут в своих книгах, что на протяжении церковной истории Новозаветный дар иных языков появлялся несколько раз.
Джон Шерилл в популярной книге "Они говорят на иных языках" приводит целый список таких повторений. Этот список повторяется и в других книгах. По этому поводу можно сказать следующее.
Во-первых, нет никаких доказательств тому, что эти случаи говорения на иных языках были действием Новозаветного дара иных языков, имевшего цель быть знамением суда над Израилем. Говоря в общем, это были простые случаи психологического явления, называемого глоссолалией, которое я проанализирую в следующей главе.
Важно и то, что ни в одном из приводимых Шериллом случаев говорения на иных языках это говорение не внесло чего-либо значительного в церковную историю. Фактически, все величайшие пробуждения в истории церкви или вообще игнорировали иные языки, или мало упоминали о них.
Более того, само перечисление этих случаев можно поставить под вопрос. Были ли эти случаи действием Новозаветного дара? Если это было проявлением того, что происходит сегодня и если это называют Новозаветным даром говорения на иных языках, то круг доказательств Шерилла замыкается сам в себе. Его свидетельство будет иметь ценность только в том случае, если то, что мы видим сегодня, соответствует Новозаветному дару иных языков.
То, что мы видим сегодня, не имеет никакого отношения к Новозаветному дару иных языков! Мы считаем, что все предыдущие случаи говорения на иных языках, отмеченные в церковной истории, не имели никакого отношения к Новозаветному дару иных языков. Совершенно очевидно, что все сообщения о совершении чудес в период времени после первого века, - это простая фантазия. По этим сообщениям чудеса не только не уменьшались, но даже увеличивались. Однако вопрос в том, можно ли верить этим сообщениям?
Этот вопрос хорошо освещен в книге Уорфильда "Ложные чудеса".
Он считает, что несправедливо возражать сторонникам харизматического движения на том основании, что нет сообщений о повторении говорения на иных языках после нескольких первых столетий. Фактически, число таких случаев достаточно велико. Вместо того, чтобы полагать, что число совершавшихся в церкви чудес уменьшалось, Уорфильд считает, что оно увеличивалось:
"Прямые доказательства совершения чудес в церкви не только не пошли на убыль, но сдвиг произошел в обратном направлении. Не существует вообще, или существует очень мало доказательств тому, что чудеса совершались в первые пятьдесят лет после апостольской эры. Есть очень мало доказательств того, что чудеса совершались в первые пятьдесят лет после апостольской эры. Есть очень мало доказательств того, что чудеса совершались в последующие пятьдесят лет. Однако их становится все больше и больше в следующем (3-ем) веке и их становится очень много в 4-ом веке, и этот рост продолжался в 5-ом и 6-ом веках. Поэтому (если эти доказательства могут вообще что-либо доказать) вместо того, чтобы идти на убыль, мы видим постоянное нарастание числа доказательств того, что чудеса совершались с самого начала".
Однако Уорфилд посвящает всю остальную часть своей книги тому, чтобы показать, что эти "доказательства" свидетельствуют о ложных чудесах и не имеют ничего общего с истинными чудесами, происходившими в 1-ом веке.
Маклеан приходит к такому же заключению: "Более того, большинство церковных чудес выглядят просто невероятными и ни в коем случае не могут быть названы знамениями. Во многих случаях явно заметны исправления, внесенные более поздними биографиями, тогда как современники ничего не упоминали о них".
Хотя Шерилл приводит довольно внушительный список, возникает серьезный вопрос, можно ли считать его вероятным? Ведущие церковные историки отвечают на этот вопрос отрицательно!
Уорфилд приходит к заключению, что христианство, судя по сообщениям о чудесах, все больше сближалось с язычеством. Многие чудеса приводились в доказательство доктрин, которые явно противоречили Священному Писанию. Поэтому несправедливо со стороны Шерилла и других пятидесятников использовать сообщения о церковных чудесах, которые хотя и обильны числом, но явно связаны с суевериями и заблуждениями.
Список, приводимый Шериллом, скуден и охватывает период в 2000 лет. Часто между отдельными вспышками говорения на иных языках проходило 500 и более лет. На основании этих данных трудно сказать, что дар иных языков постоянно оставался в церкви. Его можно использовать, для того чтобы показать, что Бог время от времени давал людям способность говорить на иных языках и что такие временные проявления заменили собою законное проявление Новозаветного дара иных языков. Этот список - не большее подтверждение мнения, что дар иных языков дан современной церкви, чем использование факта воскрешения из мертвых Лазаря как указание на то, что в первом веке Бог очень часто воскрешал мертвых.
Как упоминалось выше, нужно отметить, что некоторые вспышки говорения на иных языках, о которых говорит Шерилл, были связаны с известными еретическими движениями. Так, например, Шерилл упоминает о пробуждении, возглавленном Монтаном и имевшим место во 2-ом веке. Он говорит, что формальная церковь объявила вспышку говорения на иных языках ересью, поскольку она боялась проявления крайностей. Хотя это и истинно, но более важно то, что Монтан был объявлен еретиком за то, что считал себя посредником или ходатаем, через которого Дух Святой говорит к церкви, подобно тому, как Он говорил через апостола Павла и других апостолов. Монтан учил, что тысячелетнее царство Христа скоро начнется в Фригии и что он займет в нем видное положение. Он считал, что его голос был таким же авторитетным, как голос Павла. Это было чистой ересью, и если то самое можно сказать и о харизматическом даре иных языков, то Шериллу не стоит говорить, что Новозаветный дар не умер сегодня.
Филипп Шафф, признанный ведущий церковный историк, говорит, что дар иных языков был забран от церкви по крайней мере во времена Иоанна Богослова. Он говорит, что феномены, подобные Новозаветному дару говорения на иных языках, однако уже не чудотворные, время от времени повторялись тогда, когда происходили религиозные возбуждения и они могут служить примером подражания или ложного чуда. Он упоминает, что этот феномен имел место у мормонов и у других нехристианских сектах. Он считает это экстатическим бормотанием.
В 4-ом веке Иоанн Богослов (347-407 г.г.), один из отцов Восточной церкви, заявил, что дар иных языков был в его время несуществующим.
Комментируя 1 Коринфянам 12, он говорил: "Все это место очень непонятно, однако, неясность эта происходит благодаря нашему незнанию фактов, относящихся к этой главе и особенно того, что иные языки были забраны и больше говорение на иных языках не происходит".
Современник Иоанна Богослова Августин, живший в 353-430 годах и возглавлявший Западную церковь, писал то же самое: "Раньше Дух Святой нисходил на верующих, и они говорили на иных языках, которых они не изучали, "как Дух давал им провещевать". Это было знамением того времени. Такое говорение означало, что Дух Святой говорит на всех человеческих языках. Это происходило как предсказание или предзнаменование того, что произойдет в будущем, но потом это прекратилось".
Надо отметить, что свидетельство Августина по этому поводу носит противоречивый характер. Вышеприведенная цитата взята из его работы "Гомилии", написанной в 390 году. В более поздних работах он противоречит сам себе и сообщает о нескольких чудесах совершенно неправдоподобного характера. Он, очевидно, был руководим желанием верить, а не признавать факты такими, какими они были на самом деле, как это ясно показал Уорфилд.
Таким образом, начиная от первого века, вплоть до современного пятидесятнического движения, говорение на иных языках встречалось довольно редко и отмечалось в основном в группах, характерных тем, что их свидетельству трудно доверять. Мы хотим поставить вопрос следующим образом: "Если глоссолалия такой важный дар, как это утверждают современные пятидесятники, почему Бог позволил, чтобы он прекратился в церкви?" Пятидесятники в ответ на этот вопрос приводят ту причину, что дар иных языков находился в затмении из-за того, что дети Божьи потеряли веру. Теперь же, в двадцатом веке, люди поверили снова, а потому дар иных языков снова возвратился. Этим они хотят сказать, что на протяжении 1800 лет церковной истории, вся церковь (за исключением незначительных исключений) не имела полноты Духа Святого. Это означает, что такие люди, как Лютер, Кальвин, Веслей, Уайтфилд, Джон Нокс, Августин и другие - не такие великие мужи веры, как современные харизматы. Более того, ни одно из великих духовных пробуждений в церковной истории не сопровождалось говорением на иных языках. Просто невероятно, чтобы Бог мог оставить Свою Церковь в такой нищете на столь долгий период времени!
Насколько известно историкам Церкви, явления, подобные Новозаветному говорению на иных языках, имевшие место в прошлом, были часто связаны с проявлением ереси и фанатизма. Поэтому следует прийти к заключению, что указания, имеющиеся в Священном Писании, соответствуют фактическим историческим данным, и вместе они свидетельствуют о том, что дар иных языков был забран от церкви в 1-ом веке.

"Но ведь это последние дни... "

Харизматические лидеры очень часто приводят два аргумента Священного Писания в поддержку мнения, что дар иных языков продолжает свое существование и сегодня.

Поздний дождь?

В Иоиля 2:28 сказано об излиянии Духа Святого в последние дни. По мнению многих харизматических писателей нынешнее говорение на иных языках является "знамением времени". Однако, как мы показали это в одной из предыдущих глав (глава 7), то, о чем говорит Иоиль, произойдет после второго пришествия Иисуса Христа, то есть когда будет установлено всемирное израильское царство. Контекст 2-ой главы книги пророка Иоиля не позволяет применить сказанное в ней к любому времени до второго пришествия Иисуса Христа.
Харизматы очень часто указывают на Иоиля 2:23, где сказано об излиянии "раннего и позднего дождя". Дождь ранний, по их мнению, - это первоначальное излияние Духа Святого (Деяния, 2-ая глава), а дождь поздний - это нынешнее излияние Духа Святого. Однако, внимательное прочтение контекста приводит к другому заключению. "Дождь ранний" относится не к излиянию Духа Святого, описанному во 2-ой главе Деяний Апостолов, но к богатству израильских царей Давида и Соломона.
"Дождь поздний" указывает на еще большие богатства Израильского царства, которое будет установлено Мессией во время Его второго пришествия.
Интересно отметить, что в церковной истории харизматы не первые, кто заявляют, что харизматическое возрождение является знамением скорого второго пришествия Иисуса Христа. В начале 17-го века в Англии была вспышка говорения на иных языках и пророчества, проявившаяся среди франкоязычных пророков. Они предсказывали, что доктор Емес, умерший 22 декабря 1707 года, воскреснет 25 марта 1708 года, но этого не произошло. Эти же пророки говорили и скором пришествии Иисуса Христа и о том, что Он лично будет управлять всей землей. Они объяснили, что появление духовных даров в их среде - это признак последнего времени.

Дух Святой или скорпионы?

Второе место Св. Писания, которое также часто приводят харизматы в свою защиту, - это Лук.11:12. В этом месте Христос указывает на то, что если сын попросит у отца яйцо, то даст ли ему отец в ответ на его просьбу скорпиона? Подобным же образом, харизматы утверждают, что если просить у Бога иные языки, и потом начинать говорить языками, то это означает, что языки получены от Бога, а не от сатаны или на психологической основе.
Только тот факт, что мы о чем-то настойчиво просили и получили желаемое, еще не означает, что именно Бог дал нам это. Верующие иногда так сильно хотят что-то иметь и так сильно просят об этом у Бога, что получают просимое. После этого они начинают благодарить Бога за то, что Он дал им, тогда как Бог совершенно не желал, чтобы они это имели. Примером тому может служить желание Израиля иметь царя. Современное говорение на "иных языках" - это психологическое явление, а ответ на настойчивые молитвы - это просто результат самогипноза.

Экскурсия в вероятность

Несомненно, что наиболее дискуссионная и трудная для понимания часть данной книги - это тот раздел, где мы стремимся доказать на основании Библии, что иные языки были забраны от церкви в конце первого века. Странно, что такие аргументы, которые мы привели выше, могут ставиться под сомнение в качестве доказательств нашего мнения.
Мы не пытаемся утверждать, что эти аргументы действительно являются доказательством, что дар иных языков был забран от церкви. Мы верим, что они со всей вероятностью могут служить Библейской основой, чтобы считать их таким доказательством. Если соединить Библейские аргументы со свидетельством истории, то просто удивительно, почему некоторые не хотят даже обсуждать этот вопрос. Это последнее, над чем нам нужно поразмыслить.
Все христиане без всякого колебания соглашаются с тем, что канон Священного Писания был завершен написанием апостолом Иоанном книги Откровение. Все мы верим в то, что согласно учению Библии и согласно историческим фактам Бог с того времени больше не давал дополнительного откровения к окончательному и абсолютно авторитетному Писанию Ветхого и Нового Заветов. Но, многие ли христиане могут доказать истинность такого убеждения на основании Библии? Очень немногие.
Более того, если доказательства того, что канон уже закончен, представляются на основании Библии, то подавляющее большинство верующих принимают эти доказательства без всякого сомнения. Но вот что странно: доказательства того, что канон уже составлен, являются гораздо менее убедительными, чем доказательства того, что иные языки забраны от церкви. Тем не менее, люди легко принимают первое за истину, однако не принимают и сопротивляются второму. Почему? Мы считаем, что причина этого заключается в личных переживаниях, а не в желании правильно понимать Библию. Если человек пережил это на личном опыте, он считает, что говорение на иных языках соответствует учению Нового Завета. И никакие аргументы из Священного Писания не в состоянии убедить его, что то, что он на самом деле пережил, - это всего лишь психологический феномен.
Эмоции заставляют человека считать Библейским то, о чем Библия говорит как о возможном (что иные языки, как исключение, могут проявляться в церкви) вместо того, чтобы верить тому, о чем Библия говорит ясно и убедительно (что иные языки были забраны от церкви еще в 1-ом веке). Всякий раз, когда "возможное" заменяют "правилом", нарушается основной принцип христианского познания истины. И если это случается систематически, то ведет к замене Истины "опытной истиной" и, в конечном итоге, к разным заблуждениям.
Тот факт, что есть нечто, что действительно не может быть "доказанным" Библией, не входит в круг нашего нынешнего рассуждения. Если что-либо возможное, то к этому нужно относиться как к исключению и не позволять своему человеческому опыту проверять истинность исключительного, но позволить Священному Писанию определить его истинность. Если доводить до логического конца принцип о том, чтобы "исключительное" ставить выше "правила", то это приведет к основной ошибке, допускаемой различными культами. Все культы основывают свои доктрины на "возможном" истолковании Священного Писания. В конце концов, окажется просто невозможным "доказать", что Библия не учит тому, чему учат те или иные люди.
Так, например, все мы верим в то, что Библия совершенно определенно учит, что Иисус - это Бог, вторая личность Троицы и Спаситель мира. Однако мормоны это отрицают. Они берут некоторые места из Св. Писания и затем присоединяют "возможное" толкование с целью подтверждения своего еретического учения, сущность которого в том, что разница между Иисусом Христом и людьми заключается только в степени, а не в сущности. Почему же мормоны приняли это "возможное" толкование? Потому ли, что Библия его поддерживает? Этому трудно поверить. Мормоны делают это, потому что им это нравится, а также потому, что мормонство оказывает значительное влияние на их жизнь. То, что мормоны так истолковали сущность Божественности Иисуса Христа - это в принципе то же самое, что делают христиане, когда позволяют своему опыту принимать "возможное" толкование Священного Писания вместо "вероятного" толкования.
Так поступают не только те, кто испытал то, что по их мнению является даром иных языков, но и те, кто хоть и стоят сами в стороне, но поддерживают харизматов. Я помню, как один профессор университета, который был хорошим христианином, выслушав аргументы, представленные мной выше, пришел к заключению, которое он высказал мне: "Вы не можете доказать всего этого".
По некоторым причинам, он, видимо, считал этот случай для себя решенным и оправдывал веру в то, что иные языки могут существовать в церкви и сегодня. Когда же я попробовал перевести беседу в более конкретное русло, то обнаружил истинную причину, по которой он допускал возможность существования иных языков в церкви в наше время. И эта причина - опыт! Он знал кого-то, кто говорил на иных языках и был богобоязненным верующим, и поэтому его дар для него казался ценным, и никакие аргументы из Св. Писания не могли разубедить его в этом.
Все мы сталкивались с подобными вещами.
Нам известны многие верующие, которые говорят на иных языках.
Они утверждают, что это не только не причинило им никакого вреда, но, напротив, принесло положительные результаты в их жизни. Обычно этих благочестивых верующих, говорящих на иных языках, характеризуют такими словами: "Он постоянно свидетельствует об Иисусе Христе"; "Он говорит об иных языках с другими людьми"; "Иные языки не являются для него чем-то важным, и он использует их только для личного назидания (что, как я уже показал ранее, привело коринфян к злоупотреблению дара иных языков, смотри главу 1)"; "Он не навязывает иных языков другим"; "Он живет не чувствами, а верою".
Подобные характеристики приводят к тому, что аргументы Священного Писания откладываются в сторону по следующему логическому принципу: "Если человек обладает вышеизложенными качествами, то это указывает на то, что дар иных языков, который он имеет - нечто ценное или, по крайней мере, означает, что нельзя отрицать возможности, что такой дар истинный". Возможно, этот дар, который имеет человек, является для него чем-то ценным (сделаем такое допущение). Но, если дар ценный, то не потому, что имеющий его человек обладает вышеперечисленными качествами. Дар ценен, потому что о его ценности может свидетельствовать только Библия.
Однако мы твердо уверенны в том, что Библия так не говорит. Окончательной проверкой любого мнения должно быть то, соответствует ли оно Библии. В решении таких вопросов христианин должен руководствоваться тем, что Библия определенно говорит по этому вопросу, а не теми качествами, которыми обладает та или иная личность или личным опытом.
Это не уклонение от обсуждаемого вопроса. Это центральный пункт в споре между либеральным учением и Библейским христианством. Мы не можем отличаться постоянством, если опровергнем либералов заочно, но поворачиваемся на 180 градусов, когда беседуем с ними лично, и становимся экзистенциалистами, а не экзегетами, когда рассуждаем над доктринами в нашей христианской семье.

Глава 12. Что означает феномен говорения на иных языках в наше время?

Что-то, в самом деле, происходит! Жизнь выходцев из различных деноминаций меняется в результате того, что они получают "крещение Духом Святым". И если истинно то, что как мы увидели, иные языки были забраны от церкви, то как можно объяснить широкое распространение говорения на иных языках в нашем 20-ом веке? Разве апостол Павел не сказал: "...не запрещайте говорить и иными языками"? Как можно запрещать то, что апостол Павел не велел запрещать? В этой главе мы ответим на эти вопросы.
Прежде всего, позвольте сказать, что мы не считаем себя вправе кому-либо запрещать говорить на иных языках. Однако, если находящийся под нашей духовной властью человек начинает говорить, как он считает, на Новозаветном даре иных языков, мы начинаем требовать, чтобы он пользовался этим даром в соответствии с Новозаветным учением.
Хотя мы в предыдущих главах доказали, что дар иных языков забран от церкви, мы не хотим ограничивать Бога и не хотим говорить, что Он никогда не может никого побудить говорить на иных языках. В таком случае, это может быть чудом, относящимся ко второй категории, в списке категорий чудес, рассмотренном нами в 6-ой главе.
Подобно тому, как Бог мог совершать отдельные чудеса в промежутке времени между Моисеем и Илией (как, например, "шерсть" Гедеона), или между временем Илии и Иисуса Христа (как, например, Даниил в львином рве), Он может совершать их и в наше время. Но, как мы стремились показать в предыдущих главах, совершение чудес не является обычным образом действия Бога в наше время. Библия указывает на то, что любое говорение на иных языках в наше время, должно быть исключением из общего правила.
Харизматы настаивают, что то, что было нормой в первом веке, является также нормой и в двадцатом веке. Мы же считаем, что по учению Библи то, что было нормой в Божьих действиях в первом веке, является исключением в Его действиях в двадцатом веке. Бог может и сегодня чудесным образом освободить кого-то из тюрьмы. А вот во времена, к которым относятся первые главы Деяний Апостолов, Бог делал это все время. Бог может и сегодня исцелять сверхъестественным образом, но Он делает это очень редко. А вот тогда это было нормой.
Он может побудить сегодня человека говорить на иных языках, но Библия учит, что дар иных языков забран от церкви, а поэтому говорение на иных языках не может быть частью повседневной жизни христиан в наше время.
Однако, если человек говорит в наше время на иных языках, он должен это делать в соответствии с десятью критериями, которыми можно оценить истинность дара иных языков. И, если эта проверка не будет осуществлена или если все условия не будут выполнены, то апостол Павел должен был бы запретить такое говорение на иных языках, и мы должны запретить также!

Десять пунктов для испытания иных языков

Если современное говорение на иных языках, проявляющееся в харизматических церквах, соответствует Новозаветному дару иных языков, то мы должны проверить это, применяя правила различения духов, изложенные в Священном Писании. Мы можем найти в Священном Писании критерии, которыми отличается истинный дар и затем сравнить их с тем, что существует в наше время в харизматическом движении. Если такое сравнение укажет на несоответствие, то мы должны заключить, что то, что происходит сегодня у харизматов, не является Новозаветным даром иных языков и должно быть запрещено.
Этот список критериев устанавливает не только методы, с помощью которых можно определить, является ли сегодняшнее говорение на иных языках истинным, но и установить порядок говорения на иных языках, если бы они оказались истинными.

1. Иной язык должен быть иностранным языком, существующим на земле

Как было показано в 1-ой главе, Новозаветный дар говорения на иных языках - это было говорение на иностранном языке, а не непонятное бормотание. Хотя могут быть такие случаи, что в наше время кто-то где-то заговорил на иностранном языке, это не является нормой в сегодняшнем харизматическом движении. Почти без всякого исключения случаи говорения на иных языках в наше время - это экстатическое бормотание, не имеющее никакого смысла и не имеющее ничего общего с Новозаветным говорением.
Лингвисты уже на протяжении многих лет изучают явление глоссолалии в двадцатом веке. Всеобщее заключение сводится к тому, что проверка, - являются ли современные "иные языки" языками, на которых говорят на земле, - дает отрицательный ответ. Такое заключение сделано на основании семи выводов:
1) Частичное повторение при говорении на иных языках: подобные звуки и сочетание звуков повторяются снова и снова.
2) Говорение на ином языке подобно тому языку, на котором говорит данный человек.
3) Слишком частое употребление одной или двух гласных.
4) Отсутствие какой-либо языковой структуры. Некоторые могут возразить, что не все три тысячи или даже больше языков, на которых говорят люди на земном шаре, известны лингвистам, а потому, хотя иной язык может быть реальным языком, его могут просто не распознать.
Такое рассуждение было опровергнуть в письме Уильяма Уэлмерса, профессора африканских языков в Калифорнийском университете, опубликованном в журнале "Христианство сегодня". Он пишет: "Мы хотя бы что-то знаем о характерных языках из каждой известной в современном мире семьи языков. Я не являюсь каким-то исключением в группе ученых, занимающихся описательной лингвистикой, но я лично знаком с более, чем сотней характерных языков из большинства ныне существующих языковых семей и занимался изучением характерных особенностей практически всех типов языков. Если бы кто-то, говорящий на ином языке, говорил на одном из тысячи африканских языков, то я узнал бы это в 90 % случаев в течение всего одной минуты".
5) Заметно более длительное по времени истолкование, чем само говорение.
6) Непостоянство в истолковании тех же самых фраз или предложений.
7) Истолкование делается в основном в стиле перевода Библии, известного под названием "перевод короля Иакова", сделанном в 16-ом веке. Разве Бог говорит с акцентом, бывшим в 16-ом веке?

2. Иной язык должен быть знамением осуждения для неверующих иудеев

Это основное предназначение иных языков в соответствии с учением Нового Завета. Трудно даже представить себе, чтобы сегодня как-то или при каких-то обстоятельствах можно было удовлетворить это требование. Я слышал, что были такие случаи, когда благодаря иным языкам евреи приходили к Иисусу Христу. Однако, евангелизация не была основным предназначением иных языков. Харизматы явно нарушают этот пункт, когда они говорят на иных языках (1Кор.14:21-22).

3. Говорение на ином языке должно происходить публично, а не наедине

В Новом Завете нет ни малейшего намека на то, что говорить на иных языках можно наедине. Харизматы же почти исключительно говорят на иных языках для личного назидания и укрепления в вере. И это, как было показано в 1-ой главе, противоречит Священному Писанию (1Кор.12:7; 14:12, 13, 25; Ефес.4:11-12).

4. Говорение на ином языке должно сопровождаться переводом или истолкованием

В церкви нельзя говорить на иных языках, если нет истолкователя.
Но даже и в таком случае язык должен быть одним из существующих на земле, и говорение должно быть прославлением Бога (1Кор.14:28).
Апостол Павел требует, чтобы говорящий на ином языке заранее знал, что в церкви есть истолкователь: "...если же не будет истолкователя, то молчи в церкви..." (1Кор.14:28).
Таким образом, человек не должен говорить на иных языках, если не знает, присутствует ли в церкви тот, кто может его истолковать. Он должен сначала спросить, есть ли в собрании истолкователь, и если есть, только тогда он может говорить на иных языках. Харизматы очень часто нарушают и это правило. Я лично был на многих пятидесятнических собраниях, где говорящие на иных языках болтали на иных языках, не узнав заранее, есть ли истолкователь.

5. Должно быть не более трех случаев говорения на иных языках на одном Богослужении

1Кор.14:27 - "Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь. а один изъясняй".
В большинстве пятидесятнических собраний это повеление очень часто нарушают. Обычно на "иных языках" говорят одновременно многие. Я посетил несколько собраний, проводимых организацией "Бизнесмены полного Евангелия", где до двадцати человек говорили одновременно на "иных языках".

6. Говорение должно происходить порознь

1Кор.14:27 - "И то порознь".
Опять-таки, в большинстве пятидесятнических церквах почти все говорят на "иных языках" одновременно.

7. Должно быть только одно истолкование

1Кор.14:27 - "А один изъясняй".
Это означает, что только один истолкователь должен истолковывать сказанное. На многих пятидесятнических собраниях несколько истолкователей истолковывают одно и то же говорение на ином языке.

8. Говорение на ином языке должно происходить только через мужчин

Женщинам не позволено говорить на иных языках в церкви (1Кор.14:34). Важно отметить, что большинство говорящих на иных языках в наше время - это женщины. Во многих пятидесятнических церквах женщины даже пасторы.

9. Должна быть сбалансированность

Распределение духовных даров в любой поместной церкви должно быть сбалансированным. Апостол Павел, говоря о духовных дарах, привел в пример человеческое тело. Он пишет:
1Кор.12:17,19 - "Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? А если бы все были один член, то где было бы тело?".
Бог сотворил человеческое тело гармоничным и пропорциональным.
Почему же у пятидесятников нет пропорциональности в духовных дарах? Согласно Новому Завету Бог распределяет духовные дары так, как Он хочет Сам (1Кор.12:11). Если Бог действительно источник того, что происходит сегодня у пятидесятников, разве не было бы большего равновесия и большего количества более важных духовных даров? Бог не может говорить что-то несбалансированное. Пятидесятническое же движение на 90 % состоит из говорящих на иных языках. А поэтому это движение не может быть от Бога.
Роберт Громаки в книге "Современное движение иных языков" пишет: "Ударение, которое пятидесятники делают на говорении иными языками и их пренебрежение более ценными дарами, указывает на то, что это движение было организовано не Духом Святым. Дух Святой не может ставить ударение на том, на чем ударение не ставит апостол Павел. Мог ли Он дать современному движению иных языков в такой обильной мере менее ценный дар и не дать более ценных даров?"

10. Говорение на ином языке должно происходить в любви

Харизматическое движение, по нашему мнению, нарушает ключевое требование относительно иных языков, а именно, что этот дар должен проявляться в любви. Конечно, есть много исключений, но в общем, мы считаем это заявление соответствующим действительности.
Нужно помнить, что 13-ая глава 1 Послания к Коринфянам - это не вводная глава, а основная часть наставления, данного апостолом Павлом. Очень часто мы смотрим на эту главу, как на отдельную поэму, посвященную любви, и отрываем ее от остального контекста. Каждая фраза, относящаяся к любви, вызвана тем, что коринфяне злоупотребляли даром иных языков. Давайте рассмотрим несколько таких фраз.
"Любовь долготерпит..." Это значит, что говорящие на иных языках должны ждать своей очереди, а не говорить одновременно (1Кор.14:27-28).
"Любовь не завидует…" Верующие не должны ревновать о таком даре, который Бог не желает им давать (1Кор.12:7,11,18).
"Любовь не ищет своего, не раздражается…" Говорящие на иных языках никогда не должны гордиться или думать о себе, что они занимают особое положение в Божьих очах, а другие верующие ниже их.
"Любовь не бесчинствует…" Говорящие на иных языках должны сохранять тишину и порядок. Дрожь и физические конвульсии - это проявление бесчинства (1Кор.14:23,40).
"Любовь не ищет своего…" Сторонники современного харизматического движения подчеркивают, что они говорят на иных языках для личного назидания. Это проявление самолюбия, а не истинной любви.
Назидание самого себя может быть результатом дара, но оно не должно быть его целью (1Кор.14:4,12).

Соответствуют ли харизматы библейским правилам?

Беглое прочтение вышеизложенных критериев показывает любому, что в современном говорении на иных языках что-то неверно. Как мы говорили выше, мы не станем запрещать говорение на иных языках, если будут соблюдены условия, предлагаемые в Новом Завете. Однако мы не встречали еще никого, кто в нашем 20-ом веке соответствовал бы этим критериям. А вы встречали?
Современное "говорение на иных языках" не соответствует Библейскому образцу, а потому его нельзя рассматривать как Новозаветный дар иных языков. Но, что же тогда они собой представляют, и как можно объяснить этот феномен?

Что такое современный феномен говорения на иных языках?

Некоторые из них могут быть сатанинскими

Мы вовсе не считаем, что большинство "иных языков" от сатаны.
Миссионеры часто сообщают, что в языческих религиях встречаются говорения на иных языках. Это происходит совершенно вне христианских кругов. Как мы говорили раньше - мормоны заявляют, что они могут говорить на иных языках, на то же претендуют и другие группы.
Британская Энциклопедия приводит целый список языческих культов, в которых встречается говорение на иных языках. Тот факт, что говорение на иных языках присуще нехристианским религиям, убедительно говорит о том, что феномен говорения на иных языках в двадцатом веке - это не результат действия Духа Святого. Люди, которые не имеют вообще никакого отношения к христианству тоже говорят на иных языках.
Д. Г. Грейм рассказал о девушке, живущей в провинции Сычуань в Китае, которая, будучи одержима бесами, "начала говорить бессвязные слова". Эдвард Лангстон говорит, что в Восточной Африке многие одержимые бесами могут свободно говорить по-английски или на языке суахили, хотя в нормальном состоянии не понимают ни того, ни другого языка. Джунод сообщает, что представители племени тонга в Африке, когда из них изгоняют бесов, поют исцеляющие песни, составленные ими самими. Обычно они поют в таком случае на языке зулу. И даже, если человек не знает этого языка, считают, что он сможет петь на этом языке, поскольку это "знамение чуда иных языков".
Даже Вергилий, живший в 70-19 годах до Р.Х. сообщает, что жрицы Сивиллы говорили на иных языках. Он пишет об этом в "Енеиде". В наше время на иных языках говорят эскимосы, живущие в Гренландии.
Средневековые алхимики, не бывшие христианами, также говорили на иных языках. Благодаря этому их почитали и боялись, считая их посвященными в божественные тайны. Лаборатория парапсихологии медицинской школы при университете штата Вирджиния сообщает о случаях говорения иными языками представителей различных культов. Одна турецкая актриса утверждает, что научилась языку джакоста от негра, которого она видела во сне. Джозеф Смит, основатель нехристианской секты мормонов, следующим образом призывал своих последователей говорить на иных языках: "Встань на ноги, что-то говори или просто издавай звуки. Продолжай это делать, издавая определенные звуки, и Господь сделает из этого язык".
Итак, мы можем сделать вывод, что простой факт, что человек говорит что-то необычное в экстазе или даже на иностранном языке, которого он не знает, не означает, что глоссолалия от Бога.

В большинстве случает это психологическое явление

Мы убеждены в том, что говорение на иных языках, характерное для харизматического движения, - это общепсихологический феномен, который психологи изучают уже на протяжении многих лет и который называют глоссолалией. Психологи утверждают, что подобное случается даже с такими людьми, которые вообще не имеют твердых религиозных убеждений.
Хотя точная причина такого явления не установлена, было предложено несколько объяснений. Некоторые такие случаи могут быть вызваны состоянием экстаза. В таком состоянии человек крайне возбужден эмоционально, и без участия его разума из уст срываются непонятные бормотания.
Вторая возможная причина - это самогипноз. К такому состоянию может привести комбинация нескольких причин. В большинстве случаев, присутствует чувство неудовлетворенности и внутреннего конфликта. Это особенно часто случается с христианами, жизнь которых не соответствует тому, что могло быть в их жизни согласно Св. Писанию.
Это внутреннее напряжение заставляет верующего искать "секрет", который мог бы привести к желательному результату в его христианской жизни. Иные языки предлагают как средство против внутреннего напряжения, и люди, естественно, хотят получить их. Самогипноз усиливается тем фактом, что этот дар представляют как цель христианского опыта.
Считается, что получить этот дар - значит иметь знак духовного престижа, чувство братства в избранной группе и Божественное одобрение. Более того, все окружающие начинают убеждать верующего в том, что теперь его проблема решена. Это оказывает очень сильное влияние и может производить психологический эффект на некоторых людей. Некоторые христианские психиатры пришли к заключению, что этот феномен носит чисто психологический характер.
Так, например, Менсел Паттисон, член Христианской Ассоциации Психологов и преподаватель медицинского факультета университета штата Вашингтон, недавно сказал: "Результат наших исследований показал, что глоссолалия происходит по совершенно естественному принципу. Как психологический феномен глоссолалия может быть легко воспроизведена и легко объяснена". Далее он добавляет: "Я могу дополнить это из моего личного клинического опыта работы с неврологическими и психически больными пациентами. При определенных расстройствах работы головного мозга, причиненных нервными потрясениями, опухолями мозга и тому подобное, автоматически регулируемая речевая цель приходит в определенную степень расстройства. Изучая речь такого больного, мы находим общие черты, характерные для глоссолалии. Подобное расстройство речи наблюдается также у шизофреников, и структура их речи похожа на глоссолалию. Это явление можно понять, убедившись, что тот же самый стереотип характерен для любого речевого расстройства, независимо от того. какими причинами оно вызвано: ранением мозга, психическим заболеванием или пассивной утратой волевого контроля за своей речью. Это подтверждает наше предыдущее утверждение, что глоссолалия представляет собой стереотипное речевое поведение, которое обуславливается определенным эмоциональным состоянием".
Таким образом, доктор Паттисон приходит к заключению, что глоссолалия может происходить тогда, когда волевой контроль над речью нарушен, и глоссолалия в ее современной форме - это обычный психологический результат интенсивного или пассивного эмоционального переживания.
Независимо от того, чем мотивировано говорение на иных языках в данном конкретном случае, ясно одно, что любой человек может переживать это явление. Все, что для этого нужно - это повторение нескольких силлогизмов в определенном порядке. Так, например, сидя за моей печатной машинкой, я напечатал следующий пример говорения на иных языках: "шон дей ама бон де кап санти санти алла намба". То, что я воспроизвел в печатном виде, лингвистически ничем не отличается от сотен примеров говорения на иных языках во всем мире. Таким образом, я только что говорил на иных языках! Вышеизложенное заключение было документально подтверждено в очень научной книге "Языки человеческие и ангельские", написанной Уильямом Самариным. Самарин - это компетентный лингвист, посвятивший боле тридцати лет тщательному изучению многих случаев говорения на иных языках, имевших место по всему миру. Он лично посетил много пятидесятнических собраний и взял личное интервью у сотен людей, получивших "крещение".
Хотя истинно то, что говорение на иных языках в наше время - это психологический феномен и хотя оно изучается многие годы и наблюдается у людей нерелигиозных, все же до сих пор не существует полного и удовлетворительного объяснения, что это такое. Говорение происходит и с теми людьми, которые этого не искали и даже не знали, что оно существует, и которые не ощущали никакого внутреннего напряжения.
Просто однажды "это" произошло. Последние научные исследования показали, что не существует прямой связи между говорением на иных языках и "ненормальным" поведением. Поскольку мы так и не знаем, чем вызвано это явление, всякие домыслы по этому поводу безосновательны. Представители всех социальных классов и уровней, представители всех религиозных деноминаций и групп входят в харизматическое движение. Нет никакой связи между говорением на иных языках и социальным положением. Мнение, что в это движение преимущественно входят представители низших социальных слоев, - ошибочно.
Указав на то, что говорение на иных языках носит психологический характер, мы не ответили на один вопрос: "Чем можно объяснить говорение на подлинных иностранных языках?" Прежде, чем ответить на этот вопрос, позвольте мне поделиться моим личным опытом. Несколько лет тому назад, я познакомился с одним человеком по имени Дик, говорившим на "иных языках" и убеждавшим меня, что и я могу получить "крещение".
Несколько раз, когда мы совместно молились, он говорил на иных языках, и я должен сказать, что это поразило меня. В своей молитве он часто повторял слова "шон дан, шанда, ах-шонла". Он считал, что эта фраза выражена на одном из африканских языков. С тех пор я много раз слышал пятидесятников в разных концах Соединенных Штатов и к моему удивлению, во многих случаях я слышал ту же самую фразу. То же самое отмечает и Самарин. Это привело меня к сомнению в том, что эта фраза принадлежит к какому-то языку.
В другом случае, когда я готовился писать эту книгу и беседовал с другим человеком, я снова поднял вопрос о природе языка. Он утверждал, что действительно говорит на иностранном языке. Позже я написал ему письмо и попросил его записать его говорение на магнитофонную пленку и прислать мне, чтобы я мог исследовать его слова. Мной руководило желание узнать, было ли говорение на иных языках Новозаветным даром говорения на иностранных языках или нет. На мою просьбу он ответил, что такое действие будет "искушением Господа". Очевидно, что он просто верил в то, что он говорит на иностранных языках и желал, чтобы и другие верили этому. Хотя он мог рассматривать мою попытку как "искушение Господа", я же рассматриваю ее как "испытание духов".
Большинство говорящих, верят в то, что они говорят на иностранных языках. Однако, как было отмечено, все исследования проведенные до настоящего времени, этого не подтвердили. Утверждения о случаях говорения на иностранных языках основаны на мнении неспециалистов.
Один человек мне говорил, что однажды он пел на иных языках, принимая душ. Его услышал один поляк и спросил, где он изучал польский язык. Конечно же, он никогда не смог доказать, что дар иных языков - это говорение на польском языке. Мне лично пришлось слышать много подобных историй. Как же это можно объяснить?
Во-первых, я всегда ставлю под вопрос объективность таких свидетельств. Человек, певший под душем, хотел верить в то, что он может чудесным образом говорить на иностранном языке. Поляк же мог услышать несколько слов, похожих на польские, и из этого заключить, что он пел по-польски. Мой же купающийся и поющий брат очень хотел, чтобы его "чудесное" пение было подтверждено посторонним человеком, и ему показалось, что поляк сказал ему, что он пропел целый гимн на польском языке, тогда как на самом деле он произнес несколько звуков, похожих на польские слова.
Во-вторых, подобно тому, что мы говорили выше, часто сообщения о говорении на иностранном языке на проверку оказываются произношением нескольких слов, а не беглым говорением на данном языке.
В-третьих, произношение нескольких слов на каком-то языке и, даже, беглое говорение может быть объяснено психологическим явлением, называемым криптонезия. Это внезапное появление в памяти того, что когда-то было в ней, но потом было забыто. Иногда под воздействием стресса в памяти человека всплывает забытый им язык. Иногда это называют "возвышенной памятью". Хотя этот феномен никогда не был зафиксирован в харизматическом движении, этим можно объяснить несколько неподтвержденных (научно неподтвержденных) сообщений о говорении на иностранном языке.
Этим же можно объяснить случаи говорения на подлинных иностранных языках, имевшие место в языческих религиях. Каттен приводит конкретные примеры появления такой "возвышенной памяти". В таких случаях говорящий вспоминает иностранные слова, но в обычных условиях он этого сделать не может. Однако, когда создаются подходящие психологические условия, иностранные выражения всплывают в памяти, и человек бегло говорит на иностранном языке, которого он никогда "не учил".
Подобное явление часто происходило под воздействием гипноза.
Человек, никогда не изучавший немецкий язык, вдруг начинает бегло говорить по-немецки. Под гипнозом выясняется, что такой человек когда-то слышал разговор двух иностранцев или даже пробовал читать книгу на иностранном языке. Этим, ввероятно, можно объяснить те случаи, когда в харизматических собраниях кто-то говорит на иностранном языке.
Существует и четвертая возможность. Некоторые такие случаи можно объяснить вмешательством демонов. Очевидно, что случаи говорения африканцев по-английски, когда они находились под влиянием оккультных ритуалов, относятся именно к этой категории.

Заключение

В заключение скажем, что непредвзятая оценка всех Библейских и психологических доказательств приводит нас к выводу, что между говорением на иных языках, наблюдающимся в наше время в харизматическом движении, и Новозаветным даром иных языков нет ничего общего. Феномен говорения на иных языках в 20-ом веке - это непонятное бормотание, а дар иных языков в 1-ом веке был говорением на существующих иностранных языках. Очевидно, что сходство между обоими - только в самом языке, как органе речи, произносящем звуки, слова и фразы. Ничто другое эти два явления не связывает!

Глава 13. Повторение Коринфа?

Цель этой книги состоит в том, чтобы тщательно рассмотреть, что говорит Библия в отношении говорения на иных языках, в связи с движением языкоговорения, которое охватило весь мир в нашем 20-ом веке.
Большинство материала, изложенного в этой книге, взято из нашего опыта общения с участниками этого движения и с консультаций, проведенных с теми, кто пережил "получение крещения". В этом движении есть много искренних душ из всех христианских деноминаций и течений. Мы не хотим допустить и тени сомнения в их искренности и в том, что некоторые любят Иисуса Христа.
Однако мы считаем полезным в конце привлечь внимание к тем практическим результатам, которые побудили написать эту книгу. Таким образом, в этой последней главе мы рассмотрим некоторые аспекты влияния, которое произвело движение говорения на иных языках на христианство в нашем двадцатом веке. В качестве вступления к этой главе будет очень полезно рассмотреть, какое влияние произвело в 1-ом веке особое ударение на иные языки, в частности, на Коринфскую церковь.

Результаты в Коринфе

Особый упро на переживание экстаза

1Кор.1:1-2 - "Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных. Знаете, что, когда вы были язычниками, то ходили к безгласым идолам - так, как бы вели вас".
Греческое выражение, переведенное как "...вели вас", выражает мысль быть "смытым волной". Перед тем, как стать христианами, они придавали очень большое значение влиянию духов и их постоянному присутствию. Это было частью греческой экстатической религии. Очевидно, что и после обращения в христианство, они придавали этому особое значение, и апостол Павел хотел исправить их ошибку. Это не признак вашей духовности, - говорит он, - но ваше языческое прошлое.
Несмотря на то, что в современном харизматическом движении есть много исключений из этого правила, следует заметить, что мы встречаемся с многими случаями, когда харизматы придавали особое значение духовным вещам. Уважаемая ими женщина, христианка Кетрин Кульман внесла в это особый вклад ее "убиванием в Духе". Если она на своих собраниях показывала на какого-то человека, тот немедленно падал на пол, будучи "сраженным" какой-то невидимой силой. Как сама г-жа Кульман, а особенно ее последователи считают это проявлением особой духовной силы.
В Новом Завете ничего не сказано о подобных впечатляющих действиях. Фактически, подобное присуще различным оккультным религиям. В данном случае состояние экстаза ошибочно приписывается влиянию Духа Святого. Вероятно, это психологическое явление.

Слишком большой упор на говорении иными языками

Именно об этом сказано в 1Кор.12:4-6: "Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех".
Обратите внимание на то, что апостол Павел много раз повторяет слово "различны". По-видимому, коринфяне слишком увлекались одним проявлением духа, а именно говорением на иных языках. Апостол Павел желает подчеркнуть многообразие действий Духа Святого. Вполне очевидно, что в харизматических собраниях в нашем 20-ом веке этот образец постоянно нарушается.

Доктринальная ошибка

У апостола Павла в Коринфе были некоторые оппоненты, которые считали себя "Христовыми" (1Кор.1:12). Они считали апостола Павла не "духовным" и недостаточно авторитетным, поскольку он, по их мнению, не придавал должного значения чудотворению (2Кор.13:3; 11:21-23; 12:1-4; 10:5-7). Эти лжеучителя были полностью увлечены поверхностными и мистическими вещами.
Они старались произвести на коринфян впечатление, что они очень духовные люди. Они принижали значение природного человеческого тела, но придавали особое значение духовному, сверхъестественному, Божественному. Такая тенденция является началом гностицизма. Именно это скрывается за заявлением этих лжеучителей о "плоти", о которой идет речь в 15-ой главе 1 Послания к Коринфянам. Они подчеркивали воскресение "духа" и отрицали возможность телесного воскресения верующих. То, что они слишком увлеклись духовными знамениями и переживаниями, привело этих лжеучителей к тому, что они начали отвергать авторитетное учение апостола Павла.
То же самое наблюдается и в современном пятидесятническом движении. Чтобы никто не подумал, что это только предположение, нужно указать на то, что третье по величине пятидесятническое движение в Америке - это нехристианский, унитарный культ. Это движение называется "Объединенная Пятидесятническая Церковь" и оно заявляет, что насчитывает 175000 членов. Это так называемая "единая" церковь, которая отрицает, что Св. Троица состоит из трех Лиц, признавая только второе Лицо. Поэтому они иногда называют себя движением "Только Иисус".
Среди студентов также возник другой нехристианский культ, получивший название "Библейское Исследовательское Общество", возглавляется оно В. П. Уэрвилом. Эта группа пятидесятников отрицает, что Иисус Христос Бог и что Дух Святой существует как отдельная и отличающаяся Личность Св. Троицы, равная Отцу и Сыну. Это еще одно проявление старой ереси, носящей название "унитаризм".
В обоих этих группах говорят на иных языках, и обе они нехристианские. Упор на переживаниях и духовных дарах открыл путь к такому доктринальному заблуждению. Ложное учение антихриста найдет себе подходящую почву и пустит глубокие корни там, где устанавливается атмосфера богословия, основанного на личных переживаниях.

Упор на знамения и откровения как доказательстве духовной реальности (2Кор.10-13)

Второе Послание к Коринфянам посвящено, в основном, защите апостола Павла от нападок коринфских лжеучителей на него лично, которые говорили, что у него нет доказательств того, что он обладает силой, которую эти лжеучители связывали с духовной жизнью.
2Кор.13:2-3 - "Я предварял и предваряю, как бы находясь у вас во второй раз, и теперь отсутствуя - я пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу.
Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне: Он не бессилен для вас, но силен в вас".
Авторитет апостола Павла ставился под сомнение. Они говорили: "В посланиях строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна" (2Кор.10:10).
Как же могло быть, чтобы апостол Павел был столь исполнен Духом Святым, но в личном присутствии оставался столь непривлекательным?
В ответ на это апостол обличает их в том, что они смотрят на вещи поверхностно: "На личность не смотрите" (2Кор.10:7).
Лжеучителя противопоставляли чудесные новые "духовные" переживания, которые они имели, духовной нищете апостола Павла. Ставился вопрос: "Разве наше Евангелие не более полное, чем то, которое проповедовал апостол Павел?" На это апостол Павел отвечал, что другого Евангелия, чем то, которое было проповедано им сначала, просто не существует. Эти лжеучители допустили ту же ошибку, которую допустили галаты и колоссяне, и которую мы рассматривали ранее.
В конце концов, апостол Павел был вынужден в свою защиту указать на то, что он сам имел видения и откровения. Однако, эти вещи для апостола Павла имели второстепенное значение, и он даже не хотел о них говорить. И только потому, что его оппоненты ссылались на это как на доказательство его, якобы, не духовности, он начинает рассказывать о том опыте, который сам пережил, когда был взят в присутствие Господне: "Не полезно хвалиться мне; ибо я приду к видениям и откровениям Господним" (2Кор.1:1).
Объясняя свои переживания, он прибегает к литературному приему, говоря не в первом лице, а в третьем. Он говорит о себе: "Знаю человека..." И он делает это с той целью, чтобы показать, что эти вещи не играют большого значения и что по ним нельзя судить о духовности человека: "Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, - в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает, - восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, - только не знаю - в теле, или вне тела. Бог знает, - что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами своими" (2Кор.12:2-5).
И это все, что он сказал о своих духовных переживаниях. Никаких уточнений. Какой резкий контраст с тем, что рассказывают многие о себе в наше время. Нам приходилось выслушивать длинные рассказы с многими экстатическими подробностями, когда харизматы рассказывали о своих духовных переживаниях. Оппоненты апостола Павла заявляли, что переживали опыт нахождения вне своего тела. Обратите внимание, что апостол Павел отказывается рассказывать о каких-либо подробностях увиденного им.
А теперь обратите внимание на резкую перемену в словах апостола Павла. Лжеучителя утверждали, что впечатляющие духовные переживания, такие как иные языки, откровения и тому подобное, - это доказательства духовной силы. Апостол же Павел заявляет, что он будет хвалиться своей "немощью". А то, что лжеучителями считалось признаком духовности (т.е., духовные переживания), он считает чем-то второстепенным и поверхностным.
Такие духовные переживания, которые пережил апостол Павел, могут привести верующего к тому, чтобы гордиться самим собой. Чтобы этого не случилось с апостолом Павлом, Бог дал ему "жало в плоть".
Это приводило к смирению.
Трижды апостол Павел просил Бога удалить от него это жало: "Но Господь сказал мне:
2Кор.12:9 - "Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова".
Заметьте, апостол Павел желает хвалиться своей немощью, для того чтобы сила Христова пребывала в нем. Коринфяне хвалились своими духовными переживаниями, как доказательством того, что они имели духовную силу. Апостол Павел хвалился своими немощами, чтобы в нем могла обитать сила Божья. Гордость становится препятствием для получения силы Божьей!
2Кор.12:10 - "Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен".
Апостол Павел говорит, что когда он немощен, тогда он силен. Харизматы в Коринфе, говорившие на иных языках, говорили другое, а именно, что человек силен тогда, когда имеет откровения и другие духовные доказательства! Как это отрезвляюще действует на нас, когда мы видим, что апостол Павел хвалился своей немощью, а не своими духовными переживаниями, как это склонны делать сторонники современного движения говорения на иных языках.
Апостол Павел радовался тем, что коринфские лжеучителя называли недостатком доказательств обладания духовной силой.

Современные результаты

Есть, по крайней мере, шесть тревожных последствий, вызванных современным движением говорения на иных языках, которые заставляют задуматься над вопросом, от Бога ли оно.

Жизнь, руководимая переживанием, а не Словом Божиим

Небиблейское понимание действия Духа Святого после получения спасения заставляет многих верующих начать жить жизнью, основанной на чувствах, а не на вере в простые и понятные обещания, данные в Священном Писании. Их взаимоотношения с Богом и их внутренний покой зависят от тех немногих моментов, когда они, как им кажется, говорят с Богом на "иных языках". У многих верующих замечается постепенный переход от жизни по Священному Писанию, к жизни по их эмоциям. Для многих личный опыт становится заменой руководства Священного Писания и серьезного изучения Библии.
Несколько лет тому назад, я воочию убедился в этом на примере одной сестры в Господе, живущей на северо-востоке Соединенных Штатов. Тогда я был занят сбором денег для поддержки моего миссионерского служения. Эта женщина проявила к этому интерес и просила меня встретиться с ней. Мне нужно было ехать к ней полтора часа на автомашине, но я надеялся, что моя поездка не будет напрасной, и я смогу послужить ей. С того момента, как я переступил ее порог, она ни слова не спросила меня о моей работе, но, очевидно, хотела только одного - рассказать мне о крещении Духом Святым. Мы говорили с ней на протяжении нескольких часов. В конце концов, после того как я вежливо выслушал ее, я начал приводить ей некоторые места из Священного Писания, для того чтобы заставить ее задуматься над вопросом, действительно ли ее говорение на иных языках есть тем, о чем говорит Новый Завет. Мы обсудили с ней десять Новозаветных критериев, указывающих на истинность дара иных языков, а потом я попросил ее сравнить ее переживания с тем, что по этому поводу говорит Слово Божье. К своему удивлению она не смогла найти соответствия ни по одному из этих пунктов, кроме самих иных языков. Я попросил ее серьезно задуматься над своими переживаниями, когда я уйду из ее дома, и снова пересмотреть, что говорит Св. Писание по этому поводу. Через четыре часа я уехал домой. А через несколько дней она позвонила мне по телефону. Она поблагодарила меня за нашу беседу, но сказала, что Бог показал ей, что ей нет никакой необходимости искать по Библии, действительно ли ее дар от Бога. Она объявила, что после того, как я покинул ее дом, она пошла к холодильнику, стоявшему на кухне. На полпути она каким-то образом получила откровение от Бога, и Господь сказал ей, что ее дар истинный и после этого она получила мир в своей душе. Таким образом, ее желание верить в то, что ее переживания носят духовный характер, было настолько сильным, что она решила не подвергать его испытанию Священным Писанием из опасения, что такая проверка может показать ее ошибку. Она живет своими чувствами. Благодаря той четырехчасовой беседе я узнал, что та женщина переживала депрессию, поскольку ее муж сильно противился ее духовным мистическим переживаниям.

Разделение в церквах

Неся служение среди студентов, мы убедились, насколько страшными бывают разделения тогда, когда в них замешано движение говорения на иных языках. Мы были очевидцами того, как результаты трех больших евангелизационных кампаний были полностью сведены на нет по причине харизматического влияния на студентов.
Хотя это тоже правда, что во многих случаях вина за разделение ложится в равной мере и на не пятидесятников, проявляющих нехристианское отношение, тем не менее, это движение оказывает негативное влияние. Мы считаем, что мнение пятидесятников о том, что разделения происходят, потому что сатана боится их силы, совершенно неубедительны. Разделения происходят на основании доктринальных расхождений, рассмотренных в этой книге. Сатана преднамеренно использует это движение языкоговорения, для того чтобы сеять разделения.

Слабое свидетельство для тех, кто не знает Христа

Американцы, принадлежащие к среднему классу и даже большинство молодежи, отрицательно воспринимают эмоциональные эксцессы харизматов. В глазах среднего неверующего пятидесятничество отождествляется с наиболее фанатичными формами религиозного невежества. В их глазах харизматическое движение связывает Иисуса Христа с конвульсиями, экстатическим бормотанием и другими эмоциональными эксцессами. Хотя верно, что многие искренние христиане, принадлежащие к этому движению, не участвуют в подобных эмоциональных эксцессах, верно и то, что многие харизматы участвуют в них.

Поощрения к гордости

Способность говорить на иных языках рассматривается во многих кругах, как какое-то достижение и когда это случается, верующие склонны впадать в гордость.

Это чисто языческая концепция

Говорение на иных языках, встречающееся в наше время, - это чисто языческая концепция. Никогда после грехопадения человека Бог не избирал такой метод общения с людьми. В этом совершенно нет никакой необходимости. Язычники во всех частях мира уже на протяжении столетий говорят на иных языках. Сходство между их практикой и движением говорения на иных языках слишком очевидно. В своей сущности, это врастание язычества в христианство.
Как было показано ранее в этой книге, практика коринфян была подобна их участию в греческих мистических религиях, участниками которых они были до своего обращения. Та же самая битва, которую апостол Павел проводил в Коринфе, разгорелась снова.

Это ведет к суевериям

Когда я последовал за Христом, то познакомился с одним человеком, которого назову Биллом. Билл видел видения и заявлял, что регулярно получает прямые откровения от Бога. Он видел вмешательство Бога во всех случаях жизни. Всякое внутреннее побуждение он рассматривал как Божественное водительство.
Однажды он позвонил мне в полночь и сказал, что получил от Бога откровение, которым должен поделиться со мной. Билл был одинокий мужчина лет под сорок и жил примерно в часе езды на автомобиле от моего дома. Он настаивал на том, чтобы сейчас же приехать ко мне и лично рассказать это откровение. Я был тронут его заботой, однако сказал, что могу подождать до завтрашнего дня. Он продолжал настаивать, и я согласился, чтобы он приехал ко мне. Когда он приехал, то выглядел очень взволнованным. В то время я принял решение поступать в Духовную Семинарию. Билл читал книгу пророка Исаии, и Господь дал ему особое откровение для меня, которое гласило: "Если ты пойдешь в семинарию, то твою жену съедят львы, а ты сам потеряешь вечное спасение!" Это звучало страшно, но я этому не поверил.
Он жил в мире суеверия, которое поощрялось его теологией иных языков. Основную сущность Слова Божьего он упустил в своей жизни. Последнее, что я слышал о Билле, было то, что он попал в тюрьму, поскольку "Господь сказал ему" не подчиняться властям и не соблюдать местного установленного порядка.
В заключение позвольте еще раз выразить нашу любовь ко многим людям, участвующим в движении иных языков, которые так много значат для нас. Наши возражения носят доктринальный, а не личный характер. Вопрос заключается в том, что соответствует Священному Писанию? В этой книге мы рассмотрели семь важнейших вопросов и дали на них ответы, которые, на наш взгляд, основаны на Библейском учении.
Каждый из нас должен поставить эти вопросы перед Богом, а не просто доверять человеческим авторитетам. Надеемся, что среди читателей этой книги найдется много "верийцев". Это о них сказано в Священном Писании:

А. Мельников

Незнакомый язык вчера и сегодня

Оглавление

Предисловие
Глава 1. Основа для рассуждения
Глава 2. Особенности Первого Послания к Коринфянам
Глава 3. Что же произошло с Коринфской церковью?

Предисловие

Пожалуй, нет никакого другого места в Св. Писании, которое вызывало бы сегодня столько споров и разногласий, как 14-я глава 1-го Послания к Коринфянам. Она описывает действие незнакомого языка, проявившегося в Коринфской церкви. Интерес к этой главе вызван тем, что после почти 19-ти веков молчания незнакомый язык, с такими же характеристиками, что и в Коринфе, вновь заявил о своем существовании, но уже с гораздо большей силой, чем в первоапостольское время. Сегодня миллионы христиан говорят на незнакомом языке, другая же часть христиан относится к нему настороженно или враждебно.
Так что же это за феномен - "коринфский" язык?
От Бога ли этот дар?
Можно ли рассматривать явления, наблюдавшиеся в Коринфе, как норму и образец для подражания?
Почему именно сегодня заговорили на незнакомом языке?
Эти вопросы встали перед современным христианством, и мы попытаемся ответить на них. И самым лучшим будет, если в поисках ответа на эти вопросы мы обратимся к самому тексту Св. Писания.

Глава 1. Основа для рассуждения

Прежде, чем непосредственно приступить к анализу "коринфского" языка, апостол Павел подготовил богословскую платформу. В 12-й и 13-й главах Первого послания к Коринфянам изложены основные принципы, которым должны подчиняться духовные дарования.
1Кор.12:1-2 - "Чтоже касается даров духовных, братья, я не хочу, чтобы вы оставались в неведении. Вы знаете, что когда вы были язычниками, вы были влекомы к безгласным идолам против вашей воли" (новый перевод с греческого подлинника).
То, что говорит апостол Павел, хорошо известно коринфским верующим, которые в недавнем прошлом были язычниками и прекрасно знали, что происходило в языческих капищах. Мы же, не имея этих знаний, обратимся к другому источнику, к Иоанну Златоусту.
"В капищах идольских, когда кто бывал одержим нечистым духом и прорицал, то, как бы ведомый и связанный, был увлекаем духом и нисколько не сознавал того, что говорил. Гадателю свойственно быть в исступлении, теперь принуждение, и насилие, увлекаться и неистовствовать, как бесноватому. А пророк же не таков, он говорит все с трезвою душою и здравым рассудком, зная, что он говорит. И смотри, как апостол устраняет всякое подозрение: он призывает в свидетели их самих, знавших это по опыту. Что я, говорит, не лгу, не клевещу и не измышляю на язычников, как враг их, тому свидетели вы сами: вы знаете, как будучи язычниками, вы были тогда ведомы и увлекаемы.
Если же кто станет считать и их, как верующих, свидетелями подозрительными, то я докажу вам это свидетельствами внешних язычников. Послушай Платона, который в апологии Сократа говорит так: " прорицатели и гадатели говорят много и хорошо, но сами вовсе не знают того, что говорят". Послушай и другого поэта, который говорит то же самое. "Когда кто-нибудь разными обрядами и волхвованиями вводит в человека беса, тогда этот человек начинает прорицать и, прорицая, рвать и терзать себя, не будучи в состоянии сносить насилие беса, и, таким образом, мог растерзать себя и погибнуть; подобным волхвователям он и говорил: "развяжите же, смертный не может более сносить Царя Бога…" Все это и тому подобное, - ведь можно было бы сказать гораздо более, - доказывает и принуждение, с каким бесы удерживаются и служат, и насилие, какое люди терпят, однажды предавшие себя им и лишающиеся в это время здравого смысла.
Но у нас не так. Впрочем апостол не объясняет нашего, то есть того, что касается пророков, так им (коринфянам - А. М.) это было известно, и между ними были пророки, которые пророчествовали, как следовало, с рассудком и совершенно свободно. Они властны были говорить и не говорить: они не были принуждаемы, но вместе с честию сохраняли и волю. Поэтому и Иона убегал, поэтому и Иезекииль уклонялся, поэтому и Иеремия отрицался. Бог же не принуждал их насильно, но советовал, не помрачая рассудка. Бесу свойственно производить помешательство, неистовство и большое помрачение, а Богу - просвещать и сознательно учить тому, чему должно" (Творения Иоанна Златоуста, т. Х, стр. 287).
В этом заключается первое различие между истинным даром и ложным. Почему апостол, начиная рассуждения о дарах духовных, побуждает коринфян вспомнить о своем языческом опыте? Уместны ли такие воспоминания, когда речь идет о проявлениях Духа Святого? Но Ап. Павел, воспроизведя в памяти коринфян языческие капища, побуждает верующих к сопоставлению и анализу Божественных даров и подделок под действия Божии, побуждая их проанализировать - не вернулся ли к ним их прежний опыт.
1Кор.12:3 - "Поэтому объявляю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не говорит: анафема Иисус, и никто не может сказать: Господь Иисус, иначе, как Духом Святым" (Новый перевод).
Здесь изложен второй критерий истинности дара: при проявлении истинного дара должно быть исповедание Иисуса как Господа. Правда, по учению Иоанна Златоуста эти принципом нужно пользоваться с осторожностью, так как и бесы могут произносить Божье имя. Вот, как, например, говорил бесноватый Иисусу: "Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий" (Мар.1:24). Бес говорил то не добровольно, но будучи вынуждаем и мучим. Также бес кричал Павлу: "Сии человеки - рабы Бога Всевышнего" (Деян.16:17). Здесь нечистый дух хотел произвести замешательство, лишить апостолов чести и склонить многих слушать его самого. Необходимо заметить, что речь идет об испытании дара, а точнее духа, стоящего за эти даром. Об этом говорит и Ап. Иоанн:
1 Иоан.4:1 - "Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они".
Апостол Иоанн допускает, что и возрожденный христианин может поверить и оказаться под влиянием ложного духа. Но мы, к сожалению, часто ограничиваемся испытанием лишь самого человека, исповедует ли он Иисуса Господом или нет, а не духа, стоящего в этот момент за ним.
1Кор.12:7 - "Каждому дается проявление Духа на пользу".
Стихи 4-31 12-й главы раскрывают третий принцип: дары духовные даны Богом на пользу Церкви. Сравнивая действия духовный дарований с предназначением различных членов тела, апостол показывает, что дары должны содействовать единению и росту Церкви как духовного организма. "Не может глаз сказать руке: "ты мне не надобна"; или также голова ногам: вы мне не нужны" (ст.21).
Так и в Церкви не может возникнуть вопрос, нужен ли тот или другой дар, потому что церковь чувствует необходимость в божественных дарованиях, данных на пользу Церкви.
Тринадцатая глава вся - возвышенный гимн любви. Мы часто бываем просто загипнотизированы делением текста на главы и стихи, и воспринимает текст изолированно, отрывая его от общей логики послания.
И эта глава не лирическое отступление, а часть рассуждений о дарах духовных: дары хороши, но только в том случае, если применяются с любовью.
Любовь же "не ищет своего", ставя на первое место интересы своего ближнего, а потом уже личные.
Итак, вот принципы, которым должен подчиняться истинный дар:
1. Не должно быть насилия над человеческой личностью. Разум не должен подвергаться помрачению, а воля должна оставаться свободной.
2. Должно быть прославление Иисуса как Господа.
3. Дар должен содействовать единению и росту Церкви.
4. Дар должен подчинятся принципу любви.

Глава 2. Особенности Первого Послания к Коринфянам

Чтобы уяснить эти особенности, обратимся к восьмой главе, где речь идет об идоложертвенных яствах. И там апостол Павел говорит: "Мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого" (1Кор.8:4), и далее: "Но не у всех такое знание, некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо, если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос" (1Кор.8:7-11).
Из этой главы можно сделать такие выводы:
1. Нельзя ничего делать на соблазн немощному брату, какими бы правильными познаниями ты не обладал.
2. В принципе, можно сидеть в капище и есть идоложертвенное, если нет рядом немощных, и некому соблазняться.
Но второй вывод был бы ошибочным, так как в десятой главе апостол Павел, вновь возвращаясь к вопросу идоложертвенного, говорит: "Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? то ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет; но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами" (1Кор.10:18-20). Так апостол Павел подвел к пониманию того, что знание "сильных" в Коринфе только отчасти верно.
Идол сам по себе - ничто, но за ним стоит нечистый дух. Поэтому находящийся в капище христианин подвергает себя бесовскому влиянию.
Почему апостол не сказал об этом сразу, в восьмой главе? Именно в этом Послании, как нигде, проявился отцовский дух Павла. Реально представляя своих собеседников, он знает, сколько они могут вместить. И поэтому шаг за шагом, постепенно приводит к полноте понимания. Сначала он убеждает воздержаться от посещения языческого капища ради немощного брата, тем самым апеллируя к благородным чувствам "знающих", при этом апостол становится на платформу знания "прогрессивной" части церкви - "мы знаем" (ст.4). А когда эта цель достигнута и "знающие" внутренне согласились с оставлением капищ, апостол приступает к разбору самого этого знания, показывая его неполноту и вредные последствия недопонимания.
С учетом этой постепенности мы будем при разборе 14-й главы сначала выделять главную мысль - в чем апостол Павел хотел убедить верующих в Коринфе, а уж потом смотреть, как он это делает.

14-я глава 1-го Послания к Коринфянам

1Кор.14:1 - "Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать".
Вот так апостол предлагает практически осуществить принцип любви, ревнуя о наиболее полезном для церкви даре.
1Кор.14:2-5 - "Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом; А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь. Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание".
Может показаться, что в Коринфе происходило что-то особенно возвышенное: "говорит не людям, а Богу", "он тайны говорит духом" (ст.2). Но если встать на платформу, которую апостол изложил в 12-й и 13-й главах, то происходящее в Коринфе предстанет в совершенно ином свете: почему же ты говоришь тайны Богу, когда церковь не получает назидания? При говорении на незнакомом языке нарушается принцип любви, так как любовь не ищет своего, а пользы ближнего своего. И это главная мысль данного отрывка.
1Кор.14:6-12 - "Теперь, если я приду к вам, братия, м стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъясняясь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением? И бездушные вещи, издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях? И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения; Но, если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец. Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви".
Если истинное духовное дарование содействует единению Церкви и Церковь чувствует необходимость в духовных дарованиях, то в коринфской практике наблюдалось обратное - незнакомые языки разъединяли церковь. "Если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец" (ст.11). Апостол сравнивает произношение невразумительных слов с разговором "на ветер" (ст.9). Здесь Павел показывает нарушение третьего принципа - духовное дарование должно содействовать единению тела Христова.
1Кор.14:13-19 - "А потому, говорящий на незнакомом языке, молись о даре истолкования. Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. Ибо, если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет "аминь" при твоем благодарении?
Ибо Он не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается. Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке".
Если мы освободимся от гипноза цифр, разделяющих текст на стихи, то увидим следующую взаимосвязь. Союз "ибо" (потому что), указывает на то, что 14-й стих объясняет 13-й стих, а фраза "что же делать?" указывает на то, что 15-й стих - это резюме предыдущих стихов.
Учитывая эту взаимосвязь, можно прийти к выводу, что говорящий на незнакомом языке бесполезен не только для других, но и для самого себя, так как ум его остается без плода. Не понимая значения слов, он и для самого себя становится чужестранцем. Этот изъян может быть устранен получением дара истолкования для самого себя. Если же этого не произойдет, то совершенно невозможно узнать, что произносится на незнакомом языке - прославление Христа или хула на Него. Неизвестно, чем наполнено "тайное" послание к Богу (ст.2) - благословениями или проклятиями.
При этом нарушается и первый принцип истинности дара. Состояние, при котором человек молится "на незнакомом языке", причем дух его молится, но ум "остается без плода" (ст.14) близко к трансу, в котором находились языческие прорицатели и жрицы-пифии. На такое состояние апостол не дает разрешение, говоря: "Что же делать?", по другому переводу "что же должно быть?". Этому состоянию он противопоставляет следующее: "Стану молиться духом, стану молиться и умом: буду петь духом, буду петь и умом" (ст.15), призывая к участию ум человека. Проявление духа должно содействовать просветлению разума.
1Кор.14:20 - "Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни".
После многих объяснений и доказательств апостол теперь употребляет речь более сильную, императивную. Дети часто недоумевают и изумляются при виде незначительных вещей, а при весьма великих не приходят в такое удивление. Так и коринфяне считали грандиозным, значительным то состояние, когда происходит помрачение разума и человек погружается в транс. Такой взгляд апостол порицает, призывая к активному действию разума.
Бог не для того наделил нас разумом, чтобы его отключать. Духи же зла делают это с удовольствием. Поэтому коринфскую увлеченность, не контролируемую разумом, апостол Павел характеризует как духовое детство (1Кор.14:20). Итак, в Коринфе произошло нарушение всех четырех принципов истинности дара.
Мы проследили главные мысли первой части Послания, то есть, в чем апостол хотел убедить коринфских верующих, а теперь обратим внимание на то, как он это делает. Павел ведет разговор с большой осторожностью, стараясь не противопоставлять себя коринфянам. Он становится на их позицию, чтобы рассуждать вместе с ними и тем самым помочь им самим осознать свое положение и выйти из него. Мы должны так же иметь в виду, что Коринф - это греческий город. В Древней Греции широко применялся метод ведения дискуссии, изобретенный Сократом. Метод состоял из трех частей:
1. Принятие точки зрения оппонента.
2. Анализ этой позиции с помощью вопросов.
3. Вывод.
Именно этот метод ведения дискуссии использует Ап. Павел в Послании к Коринфянам. Поэтому если мы будем иметь в виду только те стихи, где содержится принятие точки зрения коринфян, то у нас сложится совершенно неверное представление о позиции Ап. Павла по этому вопросу. Для нас же важнее выводы апостола, которые в послании стоят после предлогов "а" или "но".
В начале главы апостол допускает: "Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя" (ст.4). Но после того, как он показал, что нужно назидать церковь, из стихов 13-15 становится ясно, что назидание на незнакомом языке не носит просветительного характера, так как такой язык не понятен и самому говорящему, и, фактически, происходит лишь созидание собственного тщеславия.
Говоря "если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках" (ст.6), апостол пользуется приемом гипотетической ситуации - для более ясного понимания ставит себя в положение, которое ему может быть и несвойственно. Он использует этот прием в Послании к Галатам (5:11): "За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание?" и в седьмой главе Послания к Римлянам, где он ставит себя в положение не прибывающего во Христе человека. И в выражении "когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода" (1Кор.14:14) апостол опять применяет прием гипотетической ситуации, чтобы показать недопустимость такого состояния.
Согласно первому рассмотренному принципу истинности дарования, Бог ничего не предпринимает помимо воли человека, не превращает его в бездумного робота. Мы понимаем преимущество духа как главенство верховной части естества человека над разумом. Но человек не бесплотный дух, а существо, состоящее из духа, души и тела. Наш дух может выражаться только посредством нашей души. Если наш дух, например, получил какое-либо побуждение от Духа Божия, но при этом разум не осознал этого, и воля не дала согласия на это побуждение, то какими бы светлыми ни были побуждения нашего духа, они окажутся напрасными, так как орган выражения нашего духа - душа - оказалась парализованной.
Видимо, языческое представление о том, что для проявления божества необходимо отключения разума и воли человека, возобладало и в Коринфской церкви. Действию разума коринфские верующие противопоставили действие духа. Но то, что в Коринфе противопоставили, апостол соединяет: "стану молиться духом, стану молиться и умом" (ст.15). Тем самым он выводит коринфских верующих из положения медиумов и предлагает встать на Библейскую позицию разумного служения (Рим.12:1).
Фразой "благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками" (ст.18) апостол отводит возможные обвинения в том, что он критикует этот дар из зависти, сам его не имея. Но сообщение "более всех вас говорю языками" предполагает знание этих языков, ведь чтобы пересчитать языки, которыми он говорит, апостол должен понимать их.
У коринфян же был один язык, состоящий из "невразумительных слов" (ст.9), которые не понимал ни произносящий их, ни слушающий.
1Кор.14:21-25 - "В законе написано: "иными языками и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь". Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих. Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к нам незнающие или неверующие, - то не скажут ли, что вы беснуетесь? Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаружатся; и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: "истинно с вами Бог".
В чем же суть "знамения для неверующих"? (ст.22). Отвечая на этот вопрос, мы обычно возвращаемся к событиям, происшедшим в день Пятидесятницы, когда иные языки, которые получили апостолы, содействовали делу евангелизации. "Незнакомый" же язык коринфян, напротив, отталкивал людей от Церкви и Евангелия (ст.23). Пророчества же, которые даны "для верующих" (ст.22), оказывали спасающее действие на необращенных (ст.24). Таким образом, мы видим, что коринфский язык был бесполезен и для верующих, и для неверующих. Пророчество же полезно и для верующих, и для неверующих. Так в чем же смысл "знамения для неверующих?". И ответ на этот вопрос надо искать не в событиях. Изложенных в Деяниях апостолов, но в Законе, куда и отсылает нас Ап. Павел (ст.21).
Моисей объявляет народу Израильскому о благословениях, которые пошлет Бог за повиновение Его голосу и за точное исполнение Его заповедей (Втор.28:1-14). Он объявляет также и о тех проклятиях, которые постигнуть народ за непослушание Его слову (Втор.28:15-68). Среди многих проклятий есть и наказание незнакомыми языками - "пошлет на тебя Господь народ издалека, от края земли; как орел налетит народ, которого языка ты не разумеешь" (Втор. 28:49). И исполнение этих проклятий будет знамением или знаком непослушания Израиля - "они будут знамением и указанием на тебе и на семени твоем во век" (Втор.28:46).
После того, как жители Иерусалима погрузились во всякого рода зло, Господь послал Своих пророков, через которых объявил наказание жителям Иерусалима: "Вот, Я приведу на вас, дом Израилев, народ из далека, говорит Господь, народ сильный, народ древний, народ, которого языка ты не знаешь, и не будешь понимать, что он говорит" (Иер. 5:15). "За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу" (Ис.28:11).
В 33-й главе книги пророка Исаии Бог обещал послать благодатное время и тем, которые терпели наказание Божие за свое отступление, время изобилия, спасения, ведения, мудрости (ст.6), и в это время они увидят Царя в Его красоте и тогда они больше не будут называться незнакомыми языками: "Не увидишь более народа свирепого, народа с глухою, невнятною речью, с языком странным, непонятным" (Ис.33:19).
Поэтому "знамение незнакомых языков" - это знак не для внешних, но для самих коринфян, чтобы обнаружилось их непослушание Слову Божьему, что верующие впали в положение неверующих.
1Кор.14:26-33 - "Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, - все сие да будет к назиданию.
Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй. Если же не будет истолкования, то молчи в церкви, а говори себе и Богу. И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают; Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем получать утешение. И духи пророческие послушны пророкам. Потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира".
Апостол Павел допускает иные языки при условии их толкования, "перевода". Причем, в сочетании со стихом 13 мы видим, что языки должны подвергаться двойной проверке: их должен истолковать сам говорящий (ст.13-15) и еще кто-то другой. Только в этом случае можно избежать подлога.
"Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу" (ст.28). Часто этот стих понимают как рекомендацию для домашнего упражнения в незнакомом языке. Но ведь здесь речь идет исключительно о духовных дарованиях, которые должны служить к назиданию церкви. Поэтому более верно толкование Иоанна Златоуста: "Если, говорит (Павел - А. М.), ты не можешь молчать, если ты так честолюбив и тщеславен, то говори про себя. Таким дозволением он еще более запрещает, потому что приводит в стыд. "Если же нет истолкователя, то молчи в церкви", ничего не должно делать напрасно и по честолюбию. "Говори себе и Богу", то есть в уме, или тайно и без шума, если хочешь. Здесь он не заповедует, но, может быть, более запрещает, посредством такого дозволения, подобно как когда говорил: "а если кто голоден, пусть ест дома" (1Кор.11:34), где, по-видимому, дозволяет, но тем самым сильно пристыжает" (Творения св. Иоанна Златоуста, т. Х, стр. 371). О домашних же упражнениях в говорении языком здесь нет даже и речи.
"И духи пророческие послушны пророкам" (ст.32). Здесь апостол Павел утверждает, что говорение языками должно происходить при участии не только разума, но и воли.
1Кор.14:33-38 - "Как во всех церквах у святых, жены в церквах да молчат, ибо не разрешается им говорить, но пусть будут послушны, как и Закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают дома своих мужей; ибо стыдно жене говорить в церкви. Или от вас Слово Божие вышло? Или до вас одних оно достигло? Если кто считает себя пророком или духовным, то пусть познает то, что я пишу вам: что это - Господня заповедь. Если же кто не знает, его не знает Бог"(новый перевод).
Заметим, что столь строгое запрещение относительно женщин является частью рассуждений о говорении на незнакомых языках. Похоже, что это было вызвано беспорядками, инициаторами которых были женщины - существа, наиболее подверженные обольщающим влияниям (1Тим.2:14).
"Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить языками. Только все должно быть благопристойно и чинно" (1Кор.14:39-40). Подводя итог, побуждая ревновать о полезном для церкви духовном даровании, апостол Павел допускает говорение языками, если при этом будут соблюдены вышеперечисленные условия.
Итак, мы видим, что в 14-й главе речь идет о двух языках: языке, который был в коринфской церкви, и языке, которого желал апостол Павел.
Первый состоял из невразумительных слов, не понятных ни для говорящего, ни для слушающих и произносимых в состоянии сомнамбулизма. Язык же, к которому подводил коринфян Ап. Павел, должен быть понятным для самого говорящего, его мог истолковать кто-то из находящихся в церкви, и говорящий человек при этом должен был сохранять полное самообладание. Именно этим требованиям отвечал иной язык, полученный апостолами в день Пятидесятницы. Св. Писание свидетельствует, то тогда проявились иностранные языки тех мест, из которых пришли паломники:
Деян.2:7-8 - "И все удивлялись и дивились, говоря между собой: сии говорящие не все ли Галилеяне. Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились?" Поэтому коринфский язык не имеет ничего общего с феноменом Пятидесятницы.

Глава 3. Что же произошло с Коринфской церковью?

Как могли непонятные языки проникнуть в церковь? Верующие в Коринфе были поражены духовным недугом, который проявился в том, что вечеря господня фактически была упразднена (1Кор.11:20), и происходящее больше напоминало языческую оргию, посвященную богу веселья Дионисию (1Кор.11:21-22); наблюдалось общение с бесами ( 1Кор.8:20; 10:18-22); в церкви господствовала атмосфера смешения с язычеством (2Кор.6:14-17). Как видно, коринфские христиане еще во многом оставались во власти своего языческого прошлого. Во Втором послании Павел более ясно выражает состояние Коринфской церкви: 2Кор.11:3-4 - "Но как змей обманул Еву хитростью своею, боюсь, как бы мысли ваши не развратились, отвращаясь от простоты и чистоты во Христе. Ибо если кто-то приходит и проповедует другого Иисуса, которого мы не проповедали, или если вы получаете духа иного, какого не получали, или Евангелие иное, какого не принимали, - то вы это прекрасно терпите"(новый перевод).
Результатом терпимости ко всякого рода обольщениям явилось то, что коринфяне, фактически, приняли иное евангелие, упразднив весть о воскресении мертвых (1Кор.15:12). И Христос у них стал другой, не воскресший (1Кор.15:13-19). Но коринфяне приняли не только иное евангелие и другого Христа, но и иного духа. И 14-я глава раскрывает беспорядки, производимые этим духом, проявившимся в говорении на непонятных языках.
Почти все духовные болезни в коринфской церкви были связаны с языческим прошлым коринфских христиан. Не является исключением и незнакомый язык. Каждый древнегреческий город имел свое особо почитаемое божество - покровителя. Характер этого божества определял психологию жителей города. Коринфу же покровительствовали два божества: Афродита и Аполлон. Культ богини любви Афродиты был связан со священной проституцией. Около тысячи жриц любви предлагали себя на улицах Коринфа каждому, кто готов был заплатить деньги.
Поэтому вся атмосфера города была пропитана сладострастием, и никто не считал сексуальную связь с блудницей чем-то греховным.
На психологию жителей Коринфа оказывал не меньшее влияние и культ Аполлона (Светоносного). В Коринфе находился богатый и довольно известный храм, посвященный этому божеству. Согласно греческой мифологии, именно Аполлон дал человеку разум. По представлению древних греков люди используют лишь 30 % возможностей своего разума.
Во время мистерии, посвященной единению с Аполлоном, человек приходил в состояние экстаза, в нем, как считали греки, открывалась дверь в подсознание. В этот момент проявлялись неиспользуемые возможности разума. Внешне же это проявлялось в говорении на языке, значение которого никто не понимал. Греки считали, что однажды пройдя во время экстаза в мир подсознания, в дальнейшем человек уже легко осуществляет этот переход.
Главное святилище Аполлону находилось в Дельфах. Дельфийский храм был разделен на 3 части. В "святое святых" храма могли войти лишь три посвященные жрицы-пифии и сам дельфийский оракул. Они входили туда на коленях, пифия взбиралась на высокий треножник, под ней зажигался фимиам. Дым обволакивал ее, она приходила в состояние экстаза и начинала говорить на незнакомом языке. Считалось, что в этот момент пифия входила в соприкосновение с божественным миром.
Дельфийский оракул истолковывал незнакомый язык пифии и, выйдя из храма, возвещал волю богов.
Жрецы Аполлона, находясь в различных городах, имели мистическую связь с дельфийским храмом. Имел связь с Дельфами и коринфский храм Аполлона, и в нем также происходили мистерии с экстатическим говорением на незнакомом языке. Для жителей Коринфа такое говорение было обычным делом. Поэтому незнакомый язык, проявившийся в коринфской церкви, был связан с языческим прошлым коринфских верующих, а не с дарами Пятидесятницы.
В Ветхозаветное время Бог говорил к Израилю через Своих пророков на их родном языке, а народ не слушал пророков Божиих. За непослушание Бог попустил ассирийцам завоевать земли и города Израиля.
И тогда народу Израиля пришлось услышать чужой язык поработителей (Ис.28:12). Новозаветная Церковь не ведет войн с ассирийцами, ни с каким другим народом, ее брань - против "духов злобы поднебесных" (Ефес.6:12). И мы видим, как Бог попустил врагам нашим - бесам и демонам - произвести язык странный, непонятный через уста непослушных коринфян.

А. Бринза

Личность, служение и действия Духа Святого

Оглавление

Важность учения о Святом Духе
Триединство Бога
Учение Ветхого Завета
Учение Нового Завета
Дух Святой есть Личность
Действия Духа Святого
Грехи против Духа Святого
Дары Духа Святого

Важность учения о Святом Духе

Данная тема очень важна и имеет практическое значение для каждого верующего человека. В наше время все больше и больше возникает различных ложных учений о Духе Святом, потоком издаются новые книги, где афишируются различные проявления, приписываемые Его действиями, часто далекие от Священного Писания. Люди теряются в поисках ясного понимания и разочаровываются вообще в Боге и Его спасении.
Все это происходит по причине, на которую указывал Господь:
Матф.22:29 - "Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией".
К изучению этого вопроса люди часто подходят под влиянием ранее сложившегося понимания, а опыт духовных переживаний возводят в догму.
В Слове Божием нам дано все потребное для жизни и благочестия (2Петр.1:3) через познание Господа. Священное Писание - полное, законченное откровение Божие, данное для Церкви (2Тим.3:16-17; Иоан.14:26; 16:13). Истина о Духе Святом вполне открыта, начиная с книги Бытие: "… и Дух Божий носился над водою" (1:2), и заканчивая книгой Откровения: "Дух и невеста говорят: приди" (22:17).
Слово Божие открывает нам, что люди после грехопадения лишились славы Божией, грех разделил человека с Богом (Рим.3:23; Ис.59:2). Возникла проблема: "Как человек оправдается перед Богом?" (Иов.9:2). Бог во Христе разрешил этот вопрос на Голгофе, когда грех мира был возложен на Иисуса Христа и пригвожден ко древу (1Пет.2:24).
Теперь, "оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа" (Рим.5:1).
Но имеется и вторая проблема: как оправданному верующему побеждать грех и освящаться, преображаясь в образ Иисуса Христа. "Ибо, кого он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями" (Рим.8:29). В день Пятидесятницы Бог ответил на второй вопрос, послав Дух Святой, чтобы каждый уверовавший получил силу для святой жизни.
"Вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями…" (Деян.1:8). Вопрос оправдания человека перед Богом решен Богом Сыном за нас, а вопрос святой жизни совершает Дух Святой от момента возрождения и до славного восхищения Церкви.

Триединство Бога

Священное Писание утверждает триединство Бога:
Втор. 6:4 - "Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть".
Ис.45:5 - "Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня".
1Кор.8:4 - "Нет иного Бога, кроме Единого".
Единство Бога значит, что Бог един, и что нет других богов. В Ветхом Завете нам открыт единый Бог, но в трех Лицах. Хотя эта истина трудно объяснима, мы принимаем ее верой, поскольку она открыта в Священном Писании. Подробное объяснение этого вопроса не является целью данной работы, поэтому только вкратце даем изложение:

Учение Ветхого Завета

Быт.1:26 - "сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему".
Быт.3:22 - "Адам стал, как один из Нас".
Быт.11:6-7 - "Сойдем же и смешаем языки".
Быт.19:24 - "Пролил Господь … серу и огонь от Господа".
Ис.6:8 - "Кто пойдет для Нас".

Учение Нового Завета

В Матф.3:16-17 Иисус Христос принимает крещение, Дух Святой сходит в виде голубя, Отец Небесный свидетельствует о Сыне. В Матф.28:18-20 Христос дает повеление о крещении "во имя Отца и Сына и Святого Духа". В Посланиях (2Кор.13:13; Рим.15:30; Ефес.4:4) содержится апостольское благословение: "Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми нами".
Все три Личности Святой Троицы равны по Своим природным и нравственным свойствам. Все обязательные аспекты Божества принадлежат и Духу Святому. Если о Духе Святом часто пишется "Святой", то это не по той причине, что Он более свят, чем Отец и Сын, а по причине Его назначения - освящать нас, осуществлять Свою святую жизнь в нас. Дух Святой обычно упоминается последним не потому, что занимает более низкое положение, а в связи с порядком выполнения дела спасения и принадлежащими Ему функциями. Функционально Отец является первым в Святой Троице в составлении плана спасения; Сын воплотился, умер, воскрес и вознесся на небеса, совершив план спасения; Дух Святой осуществляет совершенное Христом спасение в сердцах людей и освящает уверовавших. Отец Небесный - источник всех благословений; Сын - канал благословений; а именно посредством Духа Святого, пребывающего в верующем человеке, истина спасения становится живой действительностью в жизни.
Еще один пример различных функций Святой Троицы - на кресте умер не Отец и не Дух Святой, а Бог Сын. В день Пятидесятницы сошел не Сын, а Дух Святой. Весь план искупления и спасения составлен Святой Троицей без нас. Иисус Христос совершил спасение для нас, но без нас, а Дух Святой совершает Свой труд в нас и с нашим участием.

Дух Святой есть Личность

Очень важно понять по Слову Божию истину о том, что Дух Святой не сила и не влияние, а Личность. С одной стороны, имеют место ложные учения об этом, смущающие верующих, а с другой - знание этой истины важно для практической жизни. Как-то к д-ру Торрею подошла одна женщина с каким-то вопросом, но при этом сказала очень самоуверенным тоном: "Я хочу, прежде всего, сказать вам, что имею Духа Святого". Он же ей задал вопрос: "А Дух Святой имеет ли вас в Своем распоряжении?" Если понимать, что Дух Святой сила или влияние, тогда силой руководит и управляет сам человек, а если Личность, тогда человек должен повиноваться Ему, слушать Его. Сам Христос внес ясность апостолам перед Своим вознесением:
Деян.1:8 - "Вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святой".
Он не говорит, что сойдет сила, но Дух Святой, дающий, сообщающий силу. Отрицать Духа Святого как Личность - это великое оскорбление Бога.

Трудности в определении Духа Святого как Личности

При сравнении с другими Лицами Святой Троицы Он кажется безличным из-за того, что окружающий мир свидетельствует о Боге Творце, и это помогает через творение видеть Бога как Личность (Рим.1:19-20). Иисус Христос воплотился, жил на земле, многие видели Его до смерти на кресте, и после воскресения Своего Он являлся более 500 братьям, имеются исторические доказательства о Нем. Хотя Дух Святой совместно с Отцом и Сыном участвовал в творении и осуществлении спасения, но Его служение представляется, при недостаточном исследовании, как проявление силы Божией. Из-за названия Дух Святой назван Духом Божиим (Быт.1:2; Иов.33:4), дыханием Вседержителя (Иов.32:8; 33:4), сравнивается с ветром, огнем, водой (Иоан.3:5-8; Иоан.7:37-39; Деян.2:1-4). Дух Святой не всегда упоминается вместе с Отцом и Сыном: "Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам" (1Фес.3:11).

Доказательства Личности Духа Святого

Нам трудно определить сущность Бога, поскольку мы пользуемся нашими человеческими критериями. Но если эта сущность обладает свойствами и качествами личности, то можем утверждать, что сущность есть личность. Личность определяется не наличием физических органов, но наличием разума, чувств, воли.
Дух Святой имеет личные имена: Утешитель (Иоан.14:16; 16:7; Рим.8:26), по-гречески "Параклетос", т.е. "ходатай (адвокат)". Он Тот, Кто был позван стать бок о бок с другим, позван защищать содействием.
Ходатаем назван также Иисус Христос (1Иоан.2:1).
В Св. Писании в отношении Духа Святого употреблены личные местоимения мужского рода: "Он, Его" (Иоан.16:7,8,12).
Дух Святой действует, как Личность: наставляет нас (Иоан.8:13), обличает мир о грехе (Деян.16:8), творит чудеса (Деян.8:39).
К Духу Святому относятся, как к Личности: Ему повинуются (Деян.10:19-24), Ему возможно солгать (Деян.5:3), Ему могут противиться (Деян.7:51), Его можно оскорбить (Ефес.4:30; Евр.10:39), Его возможно похулить (Матф.12:31).
Дух Святой упоминается как Личность также наравне с другими личностями: с апостолами (Деян.16:14), с Отцом и Сыном (Матф.28:19; 2Кор.13:14), со Своей силой (Лук.4:14; Деян.10:38; 1Кор.2:4).

Святой Дух есть Бог

Святой Дух имеет Божественные имена. Как и Христос, Святой Дух назван Богом и Господом (Деян.5:3-4; 2Кор.3:18). Он назван Духом Божиим и Духом Христовым (1Кор.3:16; Рим.8:9).
Святой Дух имеет Божественные свойства: всеведение - "Дух все проницает" (1Кор.2:10); вездесущность - "Куда пойду от Духа Твоего" (Пс.138:7). Он в одно и то же время может пребывать во многих сердцах верующих (Иоан.14:17); Он обладает всемогуществом (Зах.4:6; Иов.33:4; Пс.103:30).
Дух Святой творит Божественные дела: животворит (Иоан.6:63; 1Кор.15:45), воскрешает и оживляет (Рим.8:11), возрождает (Иоан.3:5-6), Он - Автор Священного Писания (2Пет.1:21).
Дух Святой освящает Своим присутствием, Его огорчает всякая нечистота (Лук.11:13; Рим.1:4).

Имена Духа Святого

Дух благодати, т.е. милосердия (Евр.10:29). Его огорчает всякая жестокость, непримиримость, горечь, отсутствие доброты, любви.
Дух истины (Иоан.14:17; 15:26; 16:13; 1 Иоан.4:6; 5:6). Он открывает, утверждает, свидетельствует и защищает истину, противостоит духу заблуждения, фальши, обману, лицемерию.
Дух Жизни (Рим.8:2). Он ведет верующего к жизни, свободной от греха. Его огорчает равнодушие, духовная тупость.
Дух величия славы (1Пет.4:14). Он освящает, преображает характер (2Кор.3:18). Его печалит все мирское, земное, плотское.
Дух премудрости и откровения (Ефес.1:17; Ис.11:2; 61:1-2; Лук.4:18-19). Его печалит невежество, самомнение, наглость.
Дух силы, любви и целомудрия (2Тим.1:7). Его огорчает все бесплодное, беспорядочное, бесстыдное.

Действия Духа Святого

Действия Духа Святого условно можно разделить на три периода:
- Ветхозаветный период - откровение Бога - от книги Бытие до водного крещения Иисуса Христа, когда "Он был явлен Израилю" (Иоан.1:31).
- Период откровения Бога Сына - от водного крещения Его до вознесения.
- Период откровения Бога Духа Святого - от дня Пятидесятницы до встречи Церкви с Христом - период создания и приготовления Церкви.
Это разделения условно, потому что во всем плане спасения принимал участие Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой.
Начиная от сотворения земли, прослеживаются три характерные черты действия Духа Божия в органическом и неорганическом мире, а также в духовной жизни людей: разумность, свет и красота. Поэтому мы не можем признавать такие приписываемые Духу Святому действия, как отсутствие здравого смысла, таинственность, запутанность, бесчинства, проявления безобразия.

Ветхозаветный период

Слова "Дух Божий" в Ветхом Завете встречаются приблизительно 100 раз. Мы обратим внимание только на характерные Его действия в этот период, так как имеется много исследовательской литературы по этому вопросу.
Дух Божий участвовал в творении: 1) в планировании всего творения (Ис.40:12-14); 2) в сотворении звезд (Пс.32:6); 3) в сотворении земли (Быт.1:2; Втор.32:11; Иер.23:9); 4) в создании животных (Пс.103:29-30); 5) в составе Святой Троицы при сотворении человека (Быт.1:29; Иов.27:3; 33:4).
Дух Святой давал откровения и вдохновлял писателей Св. Писания.
"Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым" (2Пет.1:21). "Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня" (2Цар.23:2). "А я исполнен силы Духа Господня, правоты и твердости, чтобы высказать Иакову преступление его и Израилю грех его" (Мих.3:8). Новый Завет говорит о Духе Святом как об Авторе Ветхого Завета. Апостол Павел (Деян.1:16) цитирует Пс. 40: "… в Писании предрек Дух Святой устами Давида". Сам Господь Иисус (Матф.22:43) ссылается на Пс. 109, написанный Давидом "по вдохновению". В Евр.3:7 и 10:15-16 видим утверждение: "Как говорит Дух Святой".

Действия Духа Святого в людях

Дух Святой пребывает в людях: Иосиф (Быт.41:38); Иисус Навин (Числ.27:18); Даниил (4:8; 5:11; 6:3).
Реже встречается выражение "в них", но чаще - "на них": Валаам (Числ.24:2); судьи (Суд.3:10; 6:34; 11:29; 13:25); Саул (1Цар.10:10); Давид (1Цар.16:13); пророк Азария (2Цар.15:1).
Дух Святой исполнял отдельных людей силой, мудростью, способностью для строительства скинии, судей облекал способность воевать (Исх.31:3; Суд.3:9; 11:29). Мы видим из Св. Писания, что Дух Божий в основном действовал через судей, священников, царей, пророков, т.е. людей, занимающих руководящее положение среди Израиля. Дух Святой сходил на них и облекал силой для выполнения какого-то дела и снова оставлял.
Дух Божий употреблял иногда людей с низкими моральными качествами, как например, Валаама (Числ.24:2; Иуд.11), Самсона (Суд.13:25; 14:6-9). Он оставил Саула, а когда тот хотел убить Давида, Дух Божий сошел на три отряда слуг Саула и на него самого (1Цар.19:20-24). Бог помазал Кира, языческого царя Персии, Духом Святым для выполнения служения, хотя Кир и не знал этого (Ис.44:28-45:6).
Не встречаются в Ветхом Завете такие действия Святого Духа, как возрождение (даже учитель Израиля Никодим не знал об этом, Иоан.3:10), крещение Духом Святым, залог, запечатление.
Ни одному праведнику не было сказано, что тело его - храм Духа Святого. Израиль принадлежал Богу не по духу, а по плоти через обетования, данные Аврааму, Исааку, Иакову, независимо от их отношения к Богу. Человек получал земные благословения, наказывался и воспитывался по плоти через лишение материальных благ и пленение другими народами.
Многие действия Духа Святого, труднообъяснимые для нас, были предприняты с целью сохранить народ Божий от идолопоклонства, для приготовления воплощения Бога Сына. Ветхозаветный народ имел два обетования: одно о приходе Мессии, а второе о приходе Духа Святого.
Дух Святой будет излит на всякую плоть (Иоил.2:28-29); излит на весь дом Израилев (Ис.44:3; Иез. 39:29); будет дарован навсегда (Ис.59:21); "вложу в вас Дух Мой и оживете" (Иез.37:19); "дам сердце новое и Дух новый дам вам" (Иез.36:26-27).

Действие Духа Святого в Иисусе Христе

Христос зачат от Духа Святого. Так возвестил Ангел Гавриил (Лук.1:35), и Бог открыл Иосифу, что Дитя, Которое должна родить Мария, есть от Духа Святого (Матф.1:20). Иисус Христос был помазан Духом Святым (Лук.4:18; Деян.10:38); на Нем почиет Дух Господень (Ис.11:1-2; 42:1; 61:1; Пс.44:8; Евр.1:9).

Действие Духа Святого от крещения Господа до дня Пятидесятницы

Иисус Христос до 30 лет не выступал на служение, но возрастал в Назарете. Бог послал Иоанна Крестителя приготовить путь Господу через покаяние и водное крещение. Иоанн объявил: "Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю" (Иоан.1:31). Когда Христос принимал крещение, Иоанн свидетельствует: "Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем" и Пославший меня сказал: "На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым" (Иоан.1:32-33). И вот впервые после грехопадения в роде человеческом явился безгрешный Сын Человеческий, в Котором мог постоянно пребывать Дух Святой, а не периодически, как во всей Ветхозаветной истории.
Священное Писание свидетельствует о Христе, что Он был исполнен Духа Святого (Лук.4:1), ходил в силе Духа (Лук.4; 14), был помазан Духом Святым во исполнение пророчества о Нем (Ис.61:2; Лук.4:18-21; Деян.10:38), изгонял бесов Духом Божиим (Матф.12:28), давал повеление ученикам Духом Святым (Деян.1:2). Христос Духом Святым принес Себя непорочного Богу (Евр.9:14). Он был воскрешен из мертвых посредством Духа Святого (Рим.8:11). Посредством Своего воскресения Иисус Христос открылся могучим Сыном Божиим по Духу Святыни (Рим.1:4; 1Тим.3:16).

Состояние учеников до дня Пятидесятницы

Господь избрал Двенадцать учеников, они были с Ним день и ночь три с половиной года, были научены многим истинам, но по отношению к Духу Святому в их сердцах продолжался еще Ветхозаветный период.
Это неповторимый, исключительный период в плане Божием.
Иоан.7:37-39 - "Стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен".
Это ключевое место Св. Писания для понимания состояния верующих в Него этого периода:
- На них еще не было Духа Святого.
- Им предстояло принять Его в будущем.
- Причина была не в их состоянии, как некоторые учат, а в Божьем плане спасения - Христос еще не был прославлен.
Возникает вопрос: "Когда же Иисус был прославлен, и когда пришел Дух Святой?" Этого не произошло до Христова воскресения, не было в самом Воскресении, а только после Вознесения на небо Иисус был прославлен. "Итак Он, был вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите" (Деян.2:33). Дух Святой пришел в день Пятидесятницы.
Из этого видим, что уверовавшие получили Духа Святого только в день Пятидесятницы. Апостол Петр, объясняя в Иерусалиме о своем посещении дома Корнилия и получении язычниками Духа Святого, говорит о событии дня Пятидесятницы, что сошествие Духа Святого было, "как и на нас вначале" (Деян.11:15). То есть, начало получения Духа Святого апостолами - в день Пятидесятницы. Христос говорил ученикам о Духе Святом:
Иоан.14:17 - "Он с вами пребывает и в вас будет".
Иоан.14:16 - "Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек".
Иоан.14:20 - "В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас".
Пребывание Христа в верующем в Него и верующего во Христе осуществилось только со дня Пятидесятницы.
Иоан.14:23 - "Мы придем к нему и обитель у него сотворим".
Иоан.15:26 - "Утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам".
Иоан.16:7 - "Но Я истину говорю вам: Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам".
И перед Своим вознесением Иисус Христос говорил: "Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой" (Деян.1:8). Из этих слов Господа мы видим, что Дух Святой еще не сходил на них, и они не имели силы.
Но возникает вопрос о том, как тогда понимать записанные в Иоан.20:22 слова: "Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого". И Христос после этого говорит, что апостолы еще не имеют Духа Святого (Деян.1:8).
И. С. Проханов, бывший председателем Союза Евангельских Христиан, в "Пояснительной записке о Духе Святом" объясняет, что параллельное описание явления воскресшего Господа, дано в Лук.24:36-45. В стихе 45 сказано: "Отверз им ум к уразумению Писания", а это происходит через влияние Духа Святого. Христос, подготавливая апостолов к приходу Духа Святого, все время говорил о важности этого события. Дух Святой не мог прийти на землю для постоянного пребывания до тех пор, пока не было совершено искупление рода человеческого через пролитие крови Христа на землю, а затем внесенной Им в самое небо, и приобретения вечного искупления (Евр.9:12,22; 10:10,14). Подобно тому, как в Ветхом Завете при совершении очищения елеем помазывались только те места, которые перед этим были помазаны кровью (Лев.14:17). Посредством смерти Иисуса Христа трем врагам человечества - дьяволу, смерти и аду - нанесено поражение (1Кор.15:55-57; Иоан.12:31). И потому Дух Святой пришел, чтобы искупление Христово возвестить людям и донести до каждого человека, создав во Христе нового человека.
Десять дней апостолы ожидали этого события и "единодушно пребывали в молитве и молении" (Деян.1:14). Некоторые считают, что в эти дни они вымаливали у Бога Духа Святого, и по их просьбе Он сошел с небес. Но тогда возникает еще вопрос: "Дух Святой пришел, потому что апостолы вымолили Его у Отца, или Христос умолил Отца, как и обещал?" (Иоан.14:16,26). Конечно, по молитве Иисуса Христа это произошло в день Пятидесятницы.
Следующий вопрос: "Приход Духа Святого в день Пятидесятницы - это случайное совпадение или план Господа?" Для ответа на этот вопрос надо обратиться к значению данного праздника, описанного в книге Левит: "Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель…, приносите новое хлебное приношение Господу…, два хлеба возношения…должны быть испечены кислые, как первый плод Господу" (Лев.23:15-21).
Церковь - первый плод Господу за Его страдания и смерть. Наш Господь, как истинное пшеничное зерно, пал в землю, умер на Голгофском кресте, погребен и в третий день воскрес (Иоан.12:24). Когда начиналась жатва, приносили первый сноп потрясания, что символизировало воскресение Христа из мертвых. В пятидесятый день - это первый день недели - праздновали праздник Пятидесятницы и приносили особое хлебное приношение, состоящее из двух хлебов, испеченных кислыми. Это результат смерти зерна, а хлебы символизировали Церковь, состоящую из иудеев и язычников, получивших оправдание во Христе через уверование (Рим.5:1), но имеющих в себе грех (1Иоан.1:8), о чем напоминала кислота в хлебах. Но грех в верующем человеке под влиянием Духа Святого должен бездействовать, т.к. верующий призван почитать себя мертвым для греха (Рим.6:6,11; 8:12). (Объяснение взято из ж-ла "Христианин", №6 1926, статья "Пятидесятница").
На этот праздник по закону все мужчины должны являться в храм (Втор.16:16), и потому собиралось очень много людей. Ученики же Господа собирались в горнице, ожидая прихода Духа Святого. Поскольку великие события в Израиле сопровождались чудесными явлениями, например, когда Бог давал закон на Синае (Исх. 19-ая глава), рождение Иисуса Христа (Лук.2:1-20), так было и в праздник Пятидесятницы при сошествии Духа Святого:
"Внезапно сделался шум с неба (в англ. "звук"), как от несущегося сильного ветра" (Деян.2:2).
Все дела Божьи взвешены и имеют свою причину. В данном случае причина этого такая: "Когда сделался этот шум, собрался народ" (ст.6).
Шум был с неба, а не от апостолов. Его целью было собрать народ, чтобы люди стали свидетелями этого события. Бог сделал все без участия апостолов. Если бы они пошли приглашать народ, их побили бы камнями, как людей, отвлекающих от Бога.
"Явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждый из них" (Деян.2:3).
В Ветхом Завете явление Божие неоднократно сопровождал огонь.
Например, явление Аврааму, Моисею, Израиля в пустыне, на Синае, очищение Исаии (Быт.15:17; Исх.3:5; Ис.13:21-22; Исх.19:18; Ис.6:6).
Господь перед народом отметил Своих посланников знамением, чтобы народ слушал их слово, как от Самого Бога.
"Исполнились все Духа Святого" (Деян.2:4).
Перед этим Христос говорил: "А вы несколько дней после сего будете крещены Духом Святым". Значит, в этот день апостолы были исполнены и крещены Духом Святым. (Эти вопросы будут освещены далее). Это было началом действия Духа Святого в сердцах апостолов (Деян.11:15).
"И начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать (Деян.2:4).
В трех стихах пишется, что это были языки понятные. "Каждый слышал их говорящих его наречием" (ст.6); "Слышали каждый собственное наречие" (ст.8); "слышали их нашими языками говорящих о великих делах Божиих" (ст.11). В украинском переводе "інші мови". Значит, апостолам был дан определенный язык, речь. Люди понимали, о чем они говорили!

Значение языков в период становления Церкви

Там, где действовал и действует Бог, везде проявление разумности, и Он считается с разумом человека, а не отвергает его. Апостол Павел пишет:
1Кор.2:13 - "Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным".
Если Господь требует от нас контроля над своей речью и отчета за то, что мы говорим (Матф.12:36), то Он дает то, о чем мы можем соображать и понимать.
Р. Торрей пишет: "Говорение иными языками в то памятное время не имело ни малейшего сходства с тем, чем хвалятся некоторые наши современники" ("Дух Святой", стр. 186).

Для чего были даны языки?

Это был дивный момент засвидетельствовать людям, пришедшим из более чем 15 стран, о великих делах Божиих - спасении во Христе Иисусе. И если уверовало 3000 душ, то людей было собрано намного больше. Господь наделил апостолов знанием языков многих народов, чтобы весть спасения уверовавшие понесли в свои страны.

Какое значение языков для Израиля?

До этого евреи считали, что только они представители Бога, им дан Закон и "вверено Слово Божие", они путеводители слепых, свет для находящихся во тьме, наставники невежд, учители младенцев (Рим.2617-20; 3:1-2). Но когда апостолы стали говорить на языках других народов о великих делах Божиих, они поняли, что это знамение суда для иудеев.
Так как евреи не выполнили Божьего назначения быть "царством священников и народом святым" (Исх.19:6), Бог теперь вверяет возвещение вести о Нем и спасении Своей Церкви, состоящей из разных народов и племен, и в этот день она начала свое слежение.
Изучая Слово Божье, мы видим, что, начиная с Быт. 12, когда был призван Авраам, и до Деян.13 Бог занимался Своим народом, а когда евреи отвергли Его и просили царя (1Цар.8:1-9), отвергли Мессию (Иоан.19:15), отвергли обращенную к ним проповедь Евангелия, убив Стефана, гнали Церковь, апостол Павел и Варнава сказали: "Но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам" (Деян.13:46-48).
Итак, день сошествия Духа Святого на апостолов - это историческое событие в плане Божьем, исторический день рождения Церкви.
Как неповторимо Рождество Христово, неповторимы смерть и воскресение Христа и Его вознесение, неповторим и день сошествия Духа Святого. По Священному Писанию, нет оснований для второй пятидесятницы, для нового прихода Духа Святого со знамениями, Его сопровождающими. Это подобно тому, как иудеи, не приняв Мессию, ожидали Его прихода, а Он жил и ходил среди них, так некоторые отвергают Его приход и просят о новом приходе с неба.
При изучении книги Деяния Апостолов мы находим несколько затруднений в понимании действий Духа Святого, что, при недостаточном исследовании, приводит к ложному учению о том, что верующие должны пережить два факта: первый - уверование во Христа Иисуса и принятие Его личным Спасителем, а второй - крещение Духом Святым (через некоторый промежуток времени и при усиленных молитвах). Делаются ссылки на Деян.2, 9, 10 и 19 главы.
Необходимо понять, что книга Деяний относится не к учительным книгам Нового Завета, а к историческим, где описывается, как создавалась Церковь Христова, шло благовестие и его принятие в Иерусалиме, Иудее, Самарии и даже до края земли (Деян.1:8).
Книга Деяний - это фотография переходного периода, мост между Израилем и Церковью, между законом и благодатью, синагогой и Церковью как Телом Христовым, чего не было в Ветхом Завете. События книги Деяний Апостолов также неповторимы. Учение о домостроительстве Церкви описаны в апостольских Посланиях, о чем пишет Павел:
Евр.3:2-5 - "Вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна, о чем я выше писал кратко, то вы читая, можете уразуметь мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам и Его пророкам Духом (Святым)".
Сама Церковь начала создаваться, но учение о ее домостроительстве было открыто и изложено позже в Посланиях апостолов. Книга Деяний параллельна книге Исход, где также описывается переходный период между Египтом и Ханааном со всеми знамениями и чудесами, сопровождающими путь евреев и прекратившимися в обетованной земле. Если бы какой-то иудей, придя в Ханаан, ожидал манны и просил перепелов - всего того, что было в пустыне, надеясь на могущество Божье, - то умер бы от голода.
У Бога на все действия, чудеса и знамения есть Свои условия, нет ничего запутанного, хаотичного. Только людям Христос сказал: "Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией" (Матф.22:29).

События в Самарии (Деяния, 8-ая глава)

После описания благовестия и создания Церкви в Иерусалиме и Иудее мы имеем описание уверовавших в Самарии. Во время возникшего гонения со стороны иудеев Филипп пошел проповедовать в Самарии.
Это первое благовестие за пределами Иудеи. Существовала вековая вражда между иудеями и самарянами. Даже до времени Иисуса Христа они между собой не сообщались (Иоан.4:8). Иудеи считали самарян полуязычниками, и последние имели свое место поклонения Богу.
И вот в Самарии произошло уверование людей. Нам неизвестно, насколько оно было искренним, но люди были крещены в воде. Апостолы Петр и Иоанн были посланы церковью из Иерусалима и, определив, что Дух Святой еще не сходил ни на одного из уверовавших, апостолы возложили руки на них, и самаряне приняли Духа Святого. В том, что они не имели Духа Святого до прихода апостолов, заключалась великая премудрость Божия. Если бы они независимо от апостолов приняли Духа Святого, образовалось бы две независимые церкви - Иерусалимская и Самарянская. А посредством такого пути самаряне не отвергали апостолов, ибо через них получили Духа Святого.
Образовался мост, соединивший иудеев и самарян в одно Тело Христово и разрушивший великую рознь. Поэтому данный факт - не правило о двухэтапном получении спасения, а исключение из дальнейших правил из-за вынужденной ситуации. О получении дара языков ничего не сказано. (Такое объяснение дают Билли Грем в книге "Дух Святой" и Джон Мак-Артур в книге "Харизматики").
Далее читаем Деян.8:26-39 об обращении евнуха через Филиппа и видим, что евнух уверовал, принял крещение, получил Духа Святого без возложения рук и без присутствия апостолов.

Обращение Савла-гонителя (Деян.9:3-18)

Некоторые считают, что Савл обратился к Господу по пути в Дамаск, а через Ананию получил крещение Духом Святым посредством возложения рук. Когда же читаем его свидетельство (Деян.26:3-18; 22:6-16), видим, что сам Павел считал слова Христа, принятие Духа Святого до крещения и водное крещение одним переживанием его личного обращения к Богу. Возложение рук относилось к его исцелению (Деян.9:12).
Господь, приготовляя Савла к служению, особым путем ввел его в Церковь. Никто из апостолов не возлагал на него рук. Ученика Ананию Господь послал, чтобы Павел, апостол язычников, с одной стороны, не был зависим от высших апостолов. А, с другой стороны, чтобы он знал, что посредником ввода его в Церковь был ранее уверовавший Анания. Апостол Павел позже писал, что апостольство получил не через людей, а от Господа (Гал.1:12-17).

Обращение язычников (Деяния, 10-ая глава)

Между евреями и язычниками существовала непреодолимая пропасть.
Богу пришлось даже после Пятидесятницы особым образом, через видение, приготовить Ап. Петра идти в дом Корнилия. Когда же он проповедовал и во время проповеди, сошел Дух Святой на всех находящихся в доме.
Здесь не было молитвы о Духе Святом, не было возложения рук, иначе иудействующие Ап. поставили бы это в обвинение Петру.
И вот, "верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников; ибо слышали их говорящими языками и величающих Бога" (Деян.10:44-46). Ап. Петр сказал: "Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?" После посещения дома Корнилия Ап. Петра упрекали за то, что он ходил к необрезанным язычникам и ел с ними. Основным убедительным доказательством со стороны Ап. Петра были его слова:
Деян.11:15-17 -"Когда же начал я говорить, сошел Дух Святой, как и на нас вначале…., если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?"
Его объяснение имело результат, иудействующие с трудом согласились. "Они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь" (ст.18). Снова мы видим переходной период.
Если бы язычники получили другой дар, их никогда не признали бы полноправными членами Церкви.
Господь специально послал дар иных языков, величающих Бога, чтобы убедить евреев в Его нелицеприятии. Но дар языков был такой же, как и в день Пятидесятницы, т.е. языки были иностранными, и понятными, потому что все слышали, что говорящие ими величают Бога.

Действие Духа Святого в Ефесе (Деяния, 19-ая глава)

Ап. Павел пришел в Ефес и нашел там 12 учеников. Не сказано, что они ученики Иисуса Христа. Из описанного видно, что это ученики Иоанна Крестителя. В Ефесе трудился Аполлос, знающий лишь начатки учения Христова. И потому состояние этих людей вызвало вопрос у Ап. Павла, знавшего уже, что уверовавшие получают Духа Святого во время уверования. "Приняли ли вы Святого Духа, уверовавши?" - спросил он ефесян. Они ответили: "Мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый".
Это ученики Иоанна Крестителя, которые отошли от традиций евреев и не пришли к Христу. Они не знали, что уже есть Дух Святой, хотя Иоанн говорил о Христе, крестящем Духом Святым. Ап. Павел проповедовал им не о Духе Святом, а об Иисусе Христе, чтобы веровали в Него, и они, узнав об этом, крестились уже во имя Господа Иисуса. Павел возложил на них руки, снизошел Дух Святой, и ученики получили дар иных языков, чтобы не было никаких различий от прежних уверовавших.
Ефесские ученики уже не были связаны с Ветхим Заветом, но с Пятидесятницей и апостольским авторитетом. Так закончился переходный период, ученики Иоанна, уверовав, также вошли в Церковь.
Позже Ап. Павел в Послании Ефесянам ясно описал, каким образом уверовавшие получают Дух Святой: "В Нем и вы, услышали слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего" (Ефес.1:13-14).

Дух Святой в период Церкви

1. Обличение

"Он (Дух Святой), пришед, обличит мир о грехе и о правде и о суде" (Иоан.16:8-9). Человек, прежде чем сможет принять Спасителя, должен осознать свое греховное состояние. Дух Святой обличает мир о грехе.
Грех неверия во Христа, сознательный добровольный отказ от прощения во Христе, является самым тяжким грехом.
Дух Святой обличает через Слово Божие, через совесть человека и святую жизнь верующих. В день Пятидесятницы именно в этих трех направлениях Он обличал людей: о грехе отвержения и распятия Иисуса (Деян.2:23); о правде, что Христос действительно Мессия, воскресший и прославленный Сын Божий, о Котором возвещает Писание (Деян.2:22,24); о великом дне суда, о дне Господнем, который приближается (Деян.2:19,20,40).

2. Возрождение

Согрешив, наши прародители духовно умерли и потеряли общение с Богом. И потомство рождали по своему подобию. Бог же, создав человека по образу и подобию Своему, не переменил Своих намерений. Совершив спасение людей с целью воссоединения человека с Собой, Бог послал Духа Святого, чтобы возродить человека, преобразить его в подобие Иисуса Христа (Рим.3:9-18, 23-25; 8:29). Сам Христос возрождению придавал главное значение в жизни людей.
Иоан.3:3,5 - "Если кто не родился свыше, не может увидеть Царствия Божия… Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие".
Это действие Духа Святого в разных выражениях является важным фактором в Писании Нового Завета, и подобного выражения нет в Ветхом Завете. Человек возрождается после покаяния и обращения к Богу.
Покаяние включает: признание себя грешником перед Богом, исповедание и оставление своего греха, принятие Иисуса Христа своим Спасителем. Пережив возрождение, человек духовно воскресает из мертвых, становится дитем Божиим, и тело его является храмом Духа Святого (1Кор.3:16; 6:19; Ефес.5:14). Через возрождение человек избавляется от власти тьмы и вводится в Царство Христово (Кол.1:13), "Кто во Христе, тот новая тварь, древнее прошло, теперь все новое" (2Кор.5:17). В Слове Божием нет оснований, что возрожденному человеку надо еще в дальнейшем отрекаться от наследственных грехов, снимать проклятие или подвергаться освобождению от оккультной зависимости.
Дух Святой дает уверенность уверовавшему, что он дитя Божие и уже спасен. Эта уверенность основывается на свидетельстве Слова Божия (1Иоан.5:11-12), при свидетельстве Духа Святого (Рим.8:16) и собственном свидетельстве о пережитом обращении к Богу (1Фес.1:9).
Дух Святой действует на дух человека, возрождая его, а не на тело, как некоторые учат и ждут особой энергии, пронизывающей тело.
В среду верующих проникает ложное учение о том, что верующий сначала рождается от Слова Божия, а затем, посредством усиленных молитв, от Духа Святого. Но Слово Божие утверждает, что это один акт: "От Бога родились" (Иоан.1:13). Дух Святой действует через Слово Божие и делает его живым и действенным.

Признаки возрождения:

Покой совести, радость прощения и спасения (Матф.11:28; Рим.5:1; Лук.15:7,10).
Любовь к Богу и Его Слову (Рим.5:5; 1Пет.2:1-2).
Желание общения с Богом через молитву и с Церковью через посещения собраний (Деян.2:42; 9:11; 1Иоан.4:7,20; 5:1).
Любовь ко всем людям и желание их спасения (Лук.24:47-48; Деян.4:20; 1Иоан.1:1-3).

3. Крещение Духом Святым

В Новом Завете это определение встречается 7 раз (Матф.3:11; Мар.1:8; Лук.3:16; Иоан.1:33; Деян.1:5; 11:16; 1Кор.12:13). Первые четыре места - это пророчества Иоанна Крестителя о служении Христа, крестящего Духом Святым. Пятое место - Христос говорит ученикам о дне Пятидесятницы. Шестое - Ап. Петр свидетельствует иудеям, что в доме Корнилия произошло крещение язычников Духом Святым, как в день Пятидесятницы. Седьмое место Св. Писания относится ко всем уверовавшим, и крещение Духом утверждается, как законченное действие:
1Кор.12:13 - "Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело".
Эти слова адресованы одной из самых слабых церквей и характеризуют не ее духовное состояние, которое было плотским (1Кор.3:1-4), а положение верующих в Церкви Христовой. Слово "крещение" обозначает "погружение" (укр. "занурення"). Поэтому Иоанн Креститель говорил, что Христос будет Духом Святым погружать уверовавших в Тело, Церковь, что и произошло в день Пятидесятницы. Это также погружение во Христа (Гал.3:27-28; Ефес.4:5; Рим.6:3-4; Кол.2:12). Крещение происходит в день уверования, одновременно с возрождением.
Нигде в Священном Писании нет деления верующих на крещенных и не крещенных Духом Святым. Нет указаний на то, что надо молится о получении крещения Духом Святым.
Видный проповедник Билли Грейм пишет: "Я убедился, что есть только одно крещение. Это крещение Духом Святым в жизни каждого верующего, и оно происходит в момент обращения. Это крещение Духом Святым началось в Пятидесятницу, и все, кто познают Иисуса Христа как Спасителя, участвуют в этом событии и крещены Духом в момент возрождения" ("Святой Дух", стр. 68).
В начале 30-х годов в нашем Братстве прошла большая волна, связанная с крещением Духом Святым. Появилась брошюра Р. Торрея "Крещение Духом Святым" (а в 1968 г. еще одна его книга "Дух Святой"), где в убедительной форме говорилось, что если служитель занимает какое-то служение и не пережил отдельно от возрождения второй факт крещения Духом Святым, то должен оставить всякое служение, уединиться и молиться, пока не получит "крещения" Духом Святым.
Торрей писал о семи шагах к получению этого переживания. Многие служители оставили служение и начали в посте и молитве ожидать этого переживания. В церквах произошло разделение на крещенных и не крещенных. Бывший тогда председателем Союза Евангельских Христиан И. С. Проханов поехал к Р. Торрею для выяснения этих вопросов. Оказалось, что Торрей (сам крещенный в детстве) писал брошюру для тех верующих его среды, которые признавали крещение в детстве и считали это возрождением. Но когда Торрей пережил сознательное уверование в Господа, то назвал это крещением Духом Святым. Без его ведома брошюра была переведена на русский язык. Хотя Торрей был против языкоговорения, его брошюра в какой-то мере послужила поводом к распространению пятидесятничества. (О посещении И. С. Прохановым Торрея можно прочитать в журнале "Христианин", №2, 1926 г., Реферат С. П. Фадюхина "Крещение Духом Святым").
Так называемое движение методистов "движение святости", к которому принадлежали Чарльз и Джон Уэслей, Чарльз Финней и Уайтфильд, утверждает, что кроме возрождения надо пережить второй факт - "христианское совершенство, сердечную чистоту, вторую благодать".
Только тогда человек получает свободу от присутствия греха, но это противоречит Священному Писанию.
1Иоан.1:8 - "Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас".
Опыт и духовные переживания не могут быть учением и руководством, а только Слово Божие, и все должны подчинятся ему.

Крещение огнем

Слова Иоанна Крестителя об Иисусе Христе, крестящем Духом Святым, передают два евангелиста - Мар.и Иоанн, а как о крестящем также и огнем - Матфей и Лука. Когда же были только апостолы, Христос говорил им лишь о крещении Духом Святым, так как крещение огнем к ним не относилось (Деян.1:5). Во всем Священном Писании огонь, в основном, означает суд (Быт.19:24; 4Цар.1:10; Ам.1:1-4; Матф.7:19; Иак.5:3; 2Фес.1:8; Иуд.7). Бог Отец суд поручил Христу (Иоан.5:22; Деян.17:31).
Наш богослов Г. Шипков писал: "Кто не будет крещен Духом Святым, будет крещен огнем суда Божия". О таком понимании читаем у Джона Мак-Артура "Харизматики", стр. 141 и в "Евангельском словаре Библейского богословия", стр. 521.

4. Запечатление Духом Святым

Выражение "запечатление Духом Святым" по отношению к верующим встречается три раза в Новом Завете (Ефес.1:13; 4:30; 2Кор.1:22).
Уверовавшему человеку с момента обращения принадлежат все сокровища обетований Божьих, и Дух Божий удостаивает и укрепляет в верующем эту принадлежность.

Печать Святого Духа подтверждает:

Безопасность и незыблемость. Представляет печать царя (подобно печать на камне рва (Дан.6:17, на гробнице Иисуса (Матф.27:62-66)).
Подлинность обращения души к Богу.
Нашу принадлежность Господу во всей полноте. "Вы не свои" (1Кор.6:19-20; 1Тим.2:8; Рим.8:38-39).
Авторитет. Верующий - представитель Божий, Его посланник и призван осуществлять волю Божию (Рим.12:1-2; 2Кор.5:29).

5. Залог Святого Духа

Этот термин встречается в Новом Завете три раза: 2Кор.1:22; 5:5; Ефес.1:14. В те времена в области торговли залог обозначал: - часть платы, первый взнос, удостоверяющий сделку - гарантию последующей покупки - образец того, что будет передано по сделке Залог - это гарантия, что Господь не забывает нас. Его намерение в том, чтобы преобразить нас в образ Иисуса Христа. Это гарантия получения воскресших тел и наследия нашего на Небесах. Плоды обетованной земли (Числ.13:24) были народу израильскому знакомы по изобилию в земле Ханаанской.

6. Свидетельство Духа Святого

Это одно из свойств Его действий, о которых читаем:
· Святой Дух свидетельствует о завершении и достаточности искупительной жертвы во Христе (Евр.10:15-17).
· Дух Святой свидетельствует, что верой в Иисуса и через дело спасения мы стали детьми Божиими и приняты в Его семью (Рим.8:16; Гал.4:6-7; 1 Иоан.5:10).
Дух Святой свидетельствует об истине каждого обещания, данного нам в Слове Божьем (Иоан.16:13; 17:17; 1 Иоан.5:11-13). Дух Святой все время прославляет, возвеличивает не Себя, а Иисуса Христа и Его дело искупления (Иоан.16:13-14).
Наше свидетельство о Христе может совершаться только силой Духа Святого (Иоан.15:27; Рим.19:9-10; Деян.1:8; 5:32; 1Кор.2:4).

7. Помазание Духом Святым

Об этом действии Духа Святого мы читаем: "Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог" (2Кор.1:21-22). "Вы имеете помазание от Святого и знаете все… Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает" (1Иоан.2:20,27). Господь Духом Святым научает каждого христианина через Слово Божие во всех поступках, дает особое научение верным, посвященным служителям, умудряя их разрешать трудные вопросы и различные церковные проблемы, подобно тому, как разрешился вопрос о язычниках (Деяния, 15-ая глава).

8. Исполнение Духом Святым

Исполнение Духом Святым отличается от крещения Духом Святым тем, что оно является действием повторяющимся, тогда как крещение происходит лишь раз в жизни во время уверования. Крещение относится к положению в Церкви, а исполнение - к состоянию христианина.
В Слове Божьем мы читаем, что исполнение Духом Святым бывает одномоментным и продолжающимся (процесс). Одномоментное исполнение связано со служением словом и делом. Например, Елисавета (Лук.1:4); Захария (Лук.1:67); апостолы (Деян.2:4); Ап. Петр (Деян.4:8); Ап. Павел (Деян.9:17; 13:9); Иерусалимская церковь (Деян.4:3).
Во всех перечисленных случаях описаны непосредственно события, а не состояние. В Ветхом Завете Дух Святой сходит на отдельных мужей для выполнения ими того или иного служения. В наше время Дух Святой живет в верующем и дает силу для служения, а также мудрость и вдохновение, чтобы выполнить служение. Он напоминает истины Слова для проповеди или беседы.
В отношении исполнения Духом Святым, как о процессе и освящении, имеем повеление: "Исполняйтесь Духом" (Ефес.5:18). Это относится к изменению характера и поведения. Само слово "исполняйтесь" не имеет значения "наливать, наполнять, а когда израсходуется, дополнять снова". Это слово имеет значение "пропитывать, проникать, взять под контроль или владычество". Подобно тому, как соль пропитывает пищу, и она вся делается соленой (Иоан.16:6; Лук.5:26). Все дети Божьи имеют Духа Святого, но не все исполняются Им. В Послании Колосянам 3:16 об исполнении Духа Святого записано: "Слово Божие да вселяется в вас обильно", т.е. "Будьте пропитаны Словом Божьим". Причина духовной бедности состоит в том, что нет полной отдачи и посвященности. Часто верующие делают ошибки. Вместо выяснения и удаления причин, мешающих исполниться Духом Святым, они в посте и молитве просят Бога исполнить их Духом, что не имеет никакого основания в Слове Божьем. Читая Священное Писание об избрании служителей, находим одно из первых условий - избирать "исполненных Духа Святого" (Деян.6:3; 11:24), т.е. посвященных руководству Духа Святого. А в Посланиях находим перечень качеств служителя, произведенных Духом Святым (1Тим.3:1-3; Тит.1:5-9).

Как исполниться Духом Святым

Д-р Билли Грейм пишет, что для исполнения Духом Святым необходимы три условия: понимание, подчинение, доверие. Во-первых, понимать тот факт, что Дух Святой живет в верующем человеке, и проводить жизнь, не оскорбляющую Его (Ефес.4:30). Во-вторых, подчиниться Богу, т.е. отвергнуть себя, свои собственные планы и намерения (Матф.16:24).
В-третьих, доверяться всегда и во всем Господу (Деян.5:32).

Последствия исполнения Духом Святым

Когда Духу Святому дается возможность действовать в сердце человека, Он, прежде всего, проявляет плод, как результат взаимодействия Духа Святого и уверовавшего. Плод Духа Святого состоит из девяти определений, что соответствуют характеру Иисуса Христа (Гал.5:22-23).
Первые три качества - любовь, радость, мир - характеризуют наши отношения с Богом. Следующие три - долготерпение, благость, милосердие - отношения с людьми. А три последних - вера (верность), кротость, воздержание - наше внутреннее отношение к самому себе. В Ефесянам 5:19-33 и 6:1-20 также описаны последствия исполнения Духом Святым, причем изменения производятся во всех областях жизни человека.
Именно в исполнении Духом Святым заключается победоносная жизнь христианина, и осуществляется пророчество Господа: "Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой" (Иоан.7:38).

Грехи против Духа Святого

Угашение "Духа не угашайте" (1Фес.5:19)

Угашать побуждения Святого Духа можно в себе и в других отказом исполнять волю Божию, что есть нашей обязанностью, отказываться от признания на служение.

Оскорбление Духа Святого (Ефес.4:30-31; Ис.6:3, 10)

Оскорблять, приносить печаль, огорчение (укр. "засмучувати") своим раздражением, гневом, яростью, криком, злоречием, злобою, воровством, нечестивостью, гнилыми словами. "До ревности любит Дух, живущий в вас" (Иак.4:5). Восстановить отношения можно только через покаяние (Пс.31:3-5).

Хула на Духа Святого (Матф.12:22-23; Евр.6:4-8; 10:28-29)

Об этом вопросе есть много различных мнений и толкований. Когда в 1967 году организовались Заочные Библейские курсы и был подготовлен лекционный материал, Президиум ВСЕХБ утвердил также лекции по догматике, как наследие Братства. Там сказано: "Хула на Духа Святого отпадшим верующим встречается весьма редко. Это самый страшный грех, которому нет прощения. Суть данного греха заключается в сознательном хулении и противопоставлении Ему" (Евр.6:4-8; Гал.5:19-21). От таковых грешников Дух Святой отступает, вследствие чего у них нет больше побуждения к покаянию ("Догматика", ЗБК, стр. 23).
Бывает же, что дьявол беспричинно внушает верующему человеку, что он хулит Духа Святого, когда на самом деле он искренно любит Господа и живет святой жизнью. Необходимо доверяться Слову Божию, уповать на Господа и не смущаться.

Дары Духа Святого

В Слове Божьем имеется четыре основных списка, где перечислены дары Духа Святого, а также несколько отдельных определений (Мар.16:17-18; Рим.12; 1Кор.12; Ефес.4; 1Пет.4). Плод Духа Святого является признаком духовного состояния и роста верующего, но по мере духовного роста и наличия природных талантов он наделяется дарами Духа Святого для участия в строительстве Церкви Христовой. Дары Духа Святого делятся на дары знамений (Мар.16:17-18 и 1Кор.12:10) и дары речи и служения.
Дадим общую характеристику, потому что коринфяне были в неведении (незнании, непонимании) о дарах духовных, и Ап. Павел объяснил (1Кор.12:1):
1. Дары служения и действия различны (12:4-6), но Дух, Господь и Бог един.
2. Каждый верующий имеет какой-то дар (12:6-7,27).
3. Дары распределяет Бог, как Ему угодно. Их не нужно выпрашивать, но жить в верности и страхе Божьем, и Он определит (12:11).
4. Дары Духа даются на пользу и созидание Церкви, чтобы не было разделения (12:7,14-21,25).
И выше всех даров есть любовь - как совокупность совершенства (Кол.3:14); спектр ее описан в 1Кор.13:1-8.
Благодарность нашему Господу за Его полное, совершенное и вседостаточное откровение, данное Своему народу. И потому наставление, которое в свое время получил Иисус Навин, остается неизменно важным и в наши дни: "Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно" (Нав.1:8).

Петер Майер

Пятидесятническое движение в прошлом и настоящем

Занятие позиции и предупреждение об опасности

Оглавление

Введение к русскому изданию
Введение от автора
Исторический анализ: ясные сигналы тревоги
Крещение Духом - извращенное учение
Знамения и чудеса в исторической перспективе
Жизнь по вере или жизнь из знамений? - вот основной вопрос
Возмещение веры - обрезание
Возмещение веры - знамения
Дар говорения языками - знамение с особым значением
Дар говорения языками: что говорит об этом Библия?
Говорение языками - большое заблуждение
Харизматическое движение - замаскированная опасность
Происхождение и взаимосвязи
Обобщение: "Дух заблуждения - дух обольщения"
Немного о католико-харизматическом движении
Контакт и конфронтация: как себя вести?

Введение к русскому изданию

В Своей пророческой проповеди на горе Елеонской, Иисус Христос, говоря о признаках последнего времени, серьезно предостерегал: "Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас" (Мр.13:5).
Ставя духовное состояние Своих последователей на первый план, Он неоднократно наставлял: "берегитесь, смотрите за собой, молитесь, бодрствуйте...".
В духовной литературе, поступающей с Запада, нередко содержатся учения и толкования прямо противоположные Божиим истинам. Для этого враг человеческих душ использует "богословов", противников истинной веры, фанатиков и различного рода чудотворцев.
Многие верующие, читающие подобные книги, колеблются в вере и попадают под влияние различных лжеучений.
Слово Божие не позволяет основывать веру на чудесах и "ином Евангелии", потому что и сатана может творить великие знамения и чудеса для того, чтобы увлечь сердца людей в свои сети. То или другое чудо совсем не доказывает верности библейского учения.
Никогда происходящее в мире так не нуждалось в правильном библейском истолковании, как теперь.
Как никогда раньше нам необходимо знание Библии, чтобы в случае серьезной опасности мы смогли отличать духа истины от духа заблуждения.
Предлагаемая издательством книга является переводом книги: "Zur Frage der Pfingstbewegung einst und jetzt: Stellungnahme und Warnung", автор Peter Мауег, директор Библейской школы в Beatenberg (Schweiz).

Введение от автора

Кто противостоит пятидесятничеству и неопятидесятничеству (харизматике) и последовательно предупреждает о нем, тот берется за горячее железо. И это потому, что здесь речь идет о вещах, которые происходят внутри Церкви Христа.
Множество братьев и сестер по вере будут чувствовать себя уязвленными. Люди, которые вместе с нами верят в богодухновенность Библии, в совершенное искупительное дело на Голгофе, в действие Святого Духа и в пришествие Иисуса Христа, увлечены пятидесятничеством и неопятидесятничеством и часто с усердием принимают участие в его распространении. Молчать ли нам в этом случае? Или умнее, если мы займем по отношению к пятидесятникам такую же позицию, как к язычникам или современным сектам вне христианства? Будет ли это не по братски, если мы приступим к рассмотрению подробного и обоснованного предупреждения заблуждения в евангельских кругах?
В семье Божией важны как истина, так и любовь. Истина - в любви. Поэтому мы предупреждаем с самого начала, что Бог имеет только одну семью. В одной семье детям не позволено избивать друг друга, но и следует избегать заражения детей друг от друга опасной болезнью. В настоящее время мы видим, как в семье Божией многие дети стали сонными и ленивыми. Одновременно мы с озабоченностью замечаем, как другие дети лихорадочны и, таким образом, чрезмерно старательны. И так начинается заражение! Важно, чтобы Церковь Иисуса Христа была бдительна и испытывала духов. Тогда следует делать выводы: безусловно истина в любви, она обязательно логична и последовательна.
Профессор Блохер выразился по этому поводу (на конгрессе в Лаузанне в 1974 г.) следующим образом: "С одной стороны, мы должны испытывать духов и, во всяком случае, избегать того, чтобы под маской единства не впасть в заблуждение. Это выглядело бы так, что под предлогом праздника Пятидесятницы мы впали в новый Вавилон. С другой стороны, я не должен со своим братом (или сестрой) обращаться, как с язычником или мытарем. Он - мой брат! ...братство не должно быть забыто".

Исторический анализ: ясные сигналы тревоги

Вызов

В чем Церковь Иисуса Христа видит сегодня главную трудность в дальнейшем продвижении? В историко-критических исследованиях в теологии или в марксистском влиянии на факультетах и кафедрах? Эти опасности ни в коем случае не безобидны. Однако, по сравнению с опасностью со стороны пятидесятнического и неопятидесятничесного движения они блекнут. Известные поборники правды выступают против критики Библии и идеологии. Формулируются веские аргументы и контраргументы. Тем более бросается в глаза, как по отношению к пятидесятническому и неопятидесятническому движению занимается осторожная, ни к чему не обязывающая позиция.
Это движение влечет за собой по всему миру неразбериху и раскол. Бесчисленное количество собраний и миссий борются с проблемами, порожденными пятидесятничеством. Существование евангельского дела и центров духовного обучения стоит под угрозой, разрушается единство многих миссий, исчезает существовавшее до сих пор общение верующих. И затем мы читаем, к примеру, что евангельское объединение усиленно хочет распространить свое влияние на пятидесятнические общества. Нас предупреждают об "антипятидесятнической схеме". Ранние свидетельства и объяснения видных деятелей Церкви Христа, которые пробивались к ясной позиции в результате тяжелой внутренней борьбы, выброшены в макулатуру. Предупреждения, которые ясно обоснованы и отчетливо были переданы дальше, "могли тогда иметь свою силу, а сегодня - нет..." Будет хорошо, если мы заглянем назад в историю. Внимательно читающему уже здесь бросятся в глаза множество "ясных сигналов тревоги".

Как началось?

Пятидесятническое движение возникло в нашем столетии. "Отцом" современного пятидесятнического движения исторические источники называют американца Чарлза Парама. В 1900 году он основал библейскую школу в Топеке, штат Канзас. В декабре того же года он поставил перед своими учениками вопрос: "что, согласно Библии является характерной чертой крещения Святым Духом?" Молодые люди решили, что этой характерной чертой должна быть способность говорить языками и стали усиленно об этом молиться. 1-го января 1901 года случилось, что ученица библейской школы Агнес Оцман "получила крещение". Эта дата часто считается датой рождения пятидесятнического движения.
В 1905 году Парам основал еще одну библейскую школу в Бостоне, штат Техас. Год спустя, один из его черных учеников, Сеймоур, был приглашен в маленькое собрание в Лос Анжелесе (Калифорния) для проповеди. Позднее в молитвенном собрании начали говорить языками. Эта группа, состоящая из негров, сразу стала расти, белые также стали приходить на собрания. Пришлось заботиться о больших помещениях. Последовал переезд на Авеню 311 К. С этого момента началось быстрое распространение движения. В собраниях, как сообщается, часто говорили языками, часто слышался "небесный хор", мужчины и женщины толпами устремлялись к алтарю в поисках лица Господа.
Норвежский проповедник-методист Т.Б.Барратт в 1906 году находился в США. Он принял "мощное крещение духом". По его выражению он был настолько исполнен светом и силой, что начал громко взывать на незнакомом языке. Через Барратта движение перешло в Скандинавию и оттуда распространилось в среднюю Европу.
Историк из рядов пятидесятнического движения Дональд Гее представил жизнь Т.Б.Барратта как "типичную жизнь многих людей", а в дальнейшем как "истинное и верное исполнение ощущений и проявлений, которые в разной степени во всем мире испытаны тысячами людей". Гее добавляет, что "эти факты, как ясный и глубоко идущий опыт составляют монолитное ядро, единственного в своем роде, свидетельства пятидесятнического движения".
Что об этом говорит сам Барратт? Об одном событии в ноябре 1906 года он сообщает: "Я был исполнен светом и такой силой, что громко начал взывать на незнакомом языке. В соответствии с различными звуками и формами языка следует заключить, что я говорил на семи или восьми языках. Временами я стоял вертикально и проповедывал попеременно на нескольких языках. И я знаю, что на основании силы моего голоса 10 000 человек легко могли понять все то, что я говорил... Сила приходила так мгновенно и мощно, что я временами лежал на полу и непрерывно продолжал говорить языками. Я продолжал говорить языками, пением и молитвой, почти не прерываясь, до четырех часов утра. Казалось, что металлическая рука легла на мои челюсти. Мои челюсти и мой язык приводила в движение эта невидимая сила".
Вначале Германия была вполне готова принять этот новый феномен, но, распознав источник этого движения, германские церкви отмежевались от пятидесятнического движения ("Берлинское разъяснение", 1909 год).
Возникновение неопятидесятнического, или харизматического движения связано с событием 1960 года в большой епископальной церкви в Ван Нуис (Калифорния), когда пастор Деннис Беннетт сообщил своему собранию, что он говорил языками. Событие было подхвачено прессой и опубликовано по всей Америке. С этого момента влияние его распространилось на большинство деноминаций и на свободные организации протестантских христиан; с 1967 года на римско-католическую, а с 1971 года - на греко-православную церковь.

Много вопросов

Внимательному исследователю в историческом ходе событий бросается в глаза нечто нелепое и жуткое. Истинные пробуждения, которые Церковь Иисуса Христа периодически переживала в ходе своей истории, имели другой отпечаток. Они отмечены печалью о своей вине и отступлении, возвращением ко кресту и очищаемой силе Крови Агнца. После этого Бог через Святого Духа поднимал отдельных верующих, а затем общины и обновлял их евангелизационные и миссионерские работы. Но путь, начатый в Топеке (Канзас), выглядит совершенно иначе! Основатель библейской школы Парам предстает в двояком свете: по рассказам он имел неясное учение и вел морально неупорядоченную жизнь. Во всяком случае, он не смог показать своим ученикам знамения в Деяниях Апостолов во взаимосвязи со святым планом спасения.
То, что засвидетельствовал яркий представитель более раннего пятидесятнического движения Т.Б.Барратт, четко охарактеризовали авторы "Берлинского разъяснения" (1909). "Так называемое пятидесятническое движение пришло не сверху, а снизу. Это движение переплетено многими спиритическими явлениями. В нем действуют демоны, которые, водимые хитростью сатаны, смешивают ложь с правдой, чтобы ввести детей Божиих в заблуждение. Во многих случаях так называемые "духовно одаренные" показали себя впоследствии одержимыми".
И что можно сказать, если в настоящее время мы видим, как например, неопятидесятническое движение процветает на почве католицизма, у которого в этом отношении не возникает никаких вопросов, и последователи этого движения не чувствуют себя неуютно, исполняя католические ритуалы. Сами католики объявляют, что такие проявления, как говорение языками, пророчества и исцеление, идут рука об руку с возрождением таинства причастия и более усиленного поклонения Марии. "Дух правды" здесь не может действовать. Один наш знакомый рассказал о феноменальном харизматическом случае в римско-католическом кругу. Впоследствии выяснилось, что эти люди были "одарены, но не рождены" свыше! (Об этом будет еще сказано в главе "Дух заблуждения - дух обольщения").
Эти исторические сигналы тревоги не могут быть незамеченными. Только трудно объяснить, что, несмотря на четкое предостережение о "классическом" пятидесятническом движении к началу столетия, сегодня неопятидесятническое движение более, чем когда-либо распространяется среди христиан.

Крещение Духом - извращенное учение

История вопроса

Теперь мы приступаем к центральному пункту учения пятидесятников, а именно, к акценту крещения духом, или крещению Святым Духом, как второго благословения после рождения свыше.
И снова интересен взгляд в прошлое. Альфред Куен, один из самых выдающихся знатоков развития истории церкви и теологии нового времени, комментирует: "Если мы говорим о получении Духа, о крещении Духом и о полноте Духа, тогда мы должны эти выражения применять в том смысле, как о них говорит Библия. Мы не можем говорить, что это только игра слов. Слова являются носителями духовных реальностей и опыта, а история последних десятилетий в избытке доказывает, что смешение слов ведет к духовной неразберихе. Так, например, известный американский проповедник пробуждения Чарлз Финней особый опыт в своей христианской жизни назвал крещением силы. Его друг и коллега Аза Махан дал этому событию имя "крещение духом". Евангелист Роберт Торрей взял это выражение на вооружение и систематизировал его в своем учебнике. "Крещение Духом", - сказал он, - "является особым опытом, который мы можем пережить после нашего рождения свыше и который вооружит нас силой свыше и даром Духа для служения".
Это толкование Торрея основатели пятидесятнического движения взяли на вооружение, но добавили один пункт: говорение языками, которые они считают, является знамением крещения Духом Святым. И как результат установилось учение, которое в настоящее время миллионы христиан принимают, как истинное. Но прежде, чем принять какое -либо учение, мы должны тщательно проверить, исходит ли оно из Святого Писания или из исторического развития догматизма". По ходу активной борьбы за единственно правильное учение об освящении в XIX-ом столетии известные круги рассматривали крещение Святым Духом как второе благословение в смысле "полного освящения", которое следует за рождением свыше. Первые представители пятидесятнического движения говорили даже о третьем выразительном опыте получения дара силы для святой жизни.

Ложный путь

Каким сложным стало Евангелие! Какими ложными показали себя такие находки по сравнению с ясной, непосредственной вестью о ежедневной жизни в общении с живым Христом! И как жаль, что после счастливого преодоления ложного представления о полном освящении, которое приносило много нужды в ряды верующих, старая двухэтапная теория "рождение свыше плюс" вновь находит место в современном пятидесятническом и неопятидесятническом движении! Для обоснования ошибочного мнения ссылаются на библейские сообщения о событиях освящения специального характера в Деяниях Апостолов. Неповторимую историческую специфику начального периода между Старым и Новым Заветами сделали схемой для всех времен. С риторическим ударением, с эмоциональным напором верующие ссылаются на опыт, стараясь обойти критические замечания и неудобные противоречия и, разочаровавшись в существующей до сего времени рутине повседневной христианской жизни, позволяют себе восхищаться и увлечься этим течением.
Слово "пятидесятники" происходит от того, что это движение требует для рожденных свыше детей Божиих второго события в духовной жизни - опыт Пятидесятницы. И не сказал ли Господь Своим ученикам, чтобы они не уходили из Иерусалима, а ждали обетование Отца: "...вы чрез несколько дней после сего будете крещены Духом Святым" (Деян.1:5)? Как это понять? Ответ гласит следующим образом: мы имеем перед собой подделку, искажение библейского учения о Святом Духе.
Что нам говорит об этом Библия?
Каждый верующий должен уделить время и потрудиться, чтобы ясно понять, что сказано об этом в Библии. Предвзятый читатель Библии попадется на удочку пятидесятнической или неопятидесятнической системе доказательств, узко опирающуюся на события. И только те христиане, которые видят всю новозаветную взаимосвязь Божиего плана спасения через великие откровения Священного Писания, могут установить, где смещены акценты и ложные учения нарушили библейскую правду.
Во всех четырех Евангелиях крещение Святым Духом предсказывалось Иоанном Крестителем, как предстоящее неповторимое событие Пятидесятницы. Воскресший Господь подтверждает это в Деян.1:5, объясняя Своим ученикам, что это случится "через несколько дней". А затем вводные стихи Деян. 2 сообщают, как те первые ученики и ученицы Иисуса, ожидая в молитве, получили дар Святого Духа, то есть родились свыше и были крещены Святым Духом. Это случилось в одно и то же мгновение! Мужчины и женщины, ожидавшие обетования Отца, родились свыше и крещены Святым Духом для общения со Христом-Главой и со всеми членами Его истинной Церкви.
Согласно Иоан.7:39 перед вознесением и прославлением Иисуса Христа Духа "еще не было". В Лук.22:32 Господь говорит Петру: "...и ты некогда, обратившись..." (то есть в будущем когда-то обратишься!). А в Деян.1:6 ученики полагают, что их Господь пришел с миссией создать свободное государство для народа Израиля. И только Пятидесятница, только рождение свыше и вселение в них Святого Духа открывает им глаза на значение свершившегося на Голгофе и обильное благословение Христа для всех народов.
Со времени Пятидесятницы все люди, уверовавшие в Иисуса Христа и исповедавшиеся перед Ним в своих грехах, рождаются свыше и немедленно получают крещение Святым Духом. Рождение свыше приносит новую жизнь, а крещение Святым Духом отмечает принадлежность к Церкви Иисуса и соответствующее вооружение для свидетельства и служения. По времени оба события совпадают: не существует одного без другого! Следовательно, крещение Святым Духом никогда не было и ни в коем случае не является "вторым благословением", а исключительно аспектом служения в Церкви при рождении свыше. В посланиях становится очевидно следующее:
1. Никогда и нигде верующие не призываются ожидать или искать "второе событие" - крещение Духом.
2. Ко всем рожденным свыше христианам без различия относится 1Кор.12:13: "Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело..." (здесь не написано: мы должны креститься).
Один из авторов-пятидесятников жалуется: "...одним из самых больших препятствий для мощного излияния Духа в наши дни, очевидно, является укоренившееся у многих понятие, что крещение Святым Духом - то же самое, что и рождение свыше" (В.Скибштедт).
Здесь мы стоим перед центральным вопросом: или, или! Каждый верующий призван для себя лично различать и решать. Основная доктрина всего пятидесятничества и неопятидесятничества показала себя как косой фундамент. В дальнейшем мы увидим, что построенное на нем идет вкось. Подделка учения влечет за собой заблуждение на практике. Так ли уж важно все это? Так ли уж много это значит, если одни идентичным представляют рождение свыше и крещение Святым Духом, в то время, как другие хотят эти два понятия видеть раздельно? Не теологическое ли это хитроумие, которое в конечном счете для практики и служения Церкви Иисуса едва имеет интерес?
К сожалению, мы не можем эти обстоятельства так упростить. Дух Божий действует на путях Божиих. Вне этих путей поджидают другие духи. Верующий, который обязательно хочет получить опыт, о котором Библия ничего не говорит (или не знает), предает себя опасности (рискует).
Значит, крещения Духом, в толковании пятидесятников и неопятидесятников, не соответствует Писанию. Этой установки мы придерживаемся не одни. Немецкий евангельский союз придерживается такого понятия: "каждый, рожденный свыше, со всеми вытекающими отсюда обильно благословенными последствиями крещен Святым Духом. Так называемое второе крещение - "крещение Святым Духом" - Новым Заветом обосновать невозможно".
И евангельская радиостанция "Вецлар" заняла по этому вопросу определенную позицию: "... мы отвергаем небиблейское учение "крещение Духом", если его требуют и к нему стремятся как к событию, которое дополняет рождение свыше и превосходит его. Но мы не оспариваем, что рожденные свыше на своем пути постоянно получают новый опыт исполнения Духом Святым, опыт, который нам нужен и за который мы благодарны".

Знамения и чудеса в исторической перспективе

Постановка вопроса

Часто христиане спрашивают себя озабоченно: "Если Бог жив и всемогущ, то почему мы сегодня не имеем чудес и знамений, которые встречались часто в Ветхом Завете и особенно во времена Христа и апостолов?" Первый ответ можно дать немедленно. Из Библии очевидно, что Господь действует по определенному плану. В Божием плане спасения не предусмотрено, чтобы чудеса и знамения повторялись во все времена и повсеместно равным образом. Изначально вопрос состоит не в том, имеет ли Бог силу совершать такие чудеса и знамения сегодня, а в том, входит ли это сегодня в Божий план.
Кто это поймет, тот не позволит увлечь себя сегодняшней пропагандой чудес и знамений. Он будет- все старательно проверять. Если ему преподнесут драматические сообщения и обещания, то он будет сначала "...разбирать Писания, точно ли это так" (Деян.17:11). При этом как в Ветхом, так и в Новом Завете встретит действительно много чудес и знамений. Также он установит, что они не произвольно встречаются и тем более не по желанию вызываются. Иногда они встречаются часто, а иногда совсем редко. Один раз это знамения благодати, а другой раз - суда. Как в Ветхом, так и в Новом Заветах приводятся нам для предупреждения искушающие, вызванные сатаной чудеса и знамения.

Время Ветхого Завета

В течении 1500 лет со времени Адама до потопа, восхищение Еноха было единственным чудом. Столетия страдал Израильский народ в Египте, не слыша особого голоса с неба. Затем Бог снова говорит чудесами и знамениями. Фараон - в Египте, а Моисей - в пустыне познали действие всемогущего Бога. Один - на примере десяти знамений казни, а другой - на примере многочисленных чудес и знамений благодати: переход через Красное море, вода из скалы, манна, переход через Иордан и т.д. После достижения цели по овладению обетованной землей чудеса в течении столетий, со времени Иисуса Навина до Давида, были намного реже. Во времена падения Израиля Бог говорил часто через чудеса и знамения (например, служение или образное действие пророков). Затем, перед приходом Христа, чудеса и знамения столетиями снова отсутствуют. Поэтому жизнь и служение Сына Человеческого на земле сопровождаемые чудесами, тем более должны выступить вперед, как одноразовое событие, единственное в своем роде. Чудеса и знамения являются проявлением милости Бога, идущего навстречу людям там, где без них составляло бы много труда распознать новое и что оно от Господа. И если цель достигнута, и новое откровение Бога понято и принято, то указатели, указывающие направление к этой цели, могут терять силу. По прибытии в Ханаан дары земли - зерна злаков - заменили манну (Нав.5:10-11).

Время Нового Завета

Какую цель имеют чудеса и знамения, сопровождавшие рождение Христа и Его жизнь? Израиль должен был признать и узаконить Его, как истинного Мессию и подтвердить новую фазу откровения, которая вместе с Ним открылась избранному Божиему народу (Мтф.11:2). Трагедия состояла в том, что большинство израильского народа не хотело понять знамения, данные им Богом. Они желали чудеса и знамения по собственному выбору (Мтф.12:38-39; 1Кор.1:22; 1Кор.14:21-22).
Не только земная жизнь Христа, но и жизнь и деяния Его учеников и апостолов засвидетельствованы Богом чудесами и знамениями. Перед Своим вознесением Господь подготовил к этому апостолов (Map.16:15-18). В первую очередь, им необходимо было проповедывать Евангелие всему миру, а затем, для подтверждения, должны были следовать феномены в соответствии со ст. 17-18. Апостолы и ранние христиане это обстоятельство так и понимали. "А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями" (Мар.16:20). Здесь мы имеем ключ к тому, чтобы понять апостольские чудеса и знамения, которые даны были в первое время ранней церкви (в Деяниях и ранних посланиях). В Евр.2:3-4 объясняется та же взаимосвязь, затем в Деян.2:43 и Рим.15:18-19; 2Кор.12:12; 1Кор.14:18.

А сегодня?

Мы слышим одновременно целый хор голосов, которые негодующе нам кричат, что в Библии нигде не написано, что знамения из Map.16 и Деян.2 или из 1Кор.14 закончились в апостольское время! А пятидесятники даже опираются на это, считая, что они вновь обратили внимание Церкви Христа, Которая, якобы, в течении столетий забыла о Божиих обетованиях в этом вопросе, на то, что Ей всегда принадлежало. Все большее число верующих находится под впечатлением этого. Новый Завет говорит о чудесах и знамениях! Поэтому чудеса и знамения должны быть и сегодня. Как же мы так долго этого не замечали? Давай сюда эти чудеса и знамения! И действительно, выступают личности, которые эти знамения проявляют: мощный в духе проповедник здесь, всемирно известная пророчица там...
Что случилось? Еще раз забыли о Библейской взаимосвязи!
А что мы видели выше? Чудеса и знамения являются указателями пути. Они подготавливают новое откровение Бога и утверждают его начало и проведение. В Деяниях и ранних посланиях апостолов для Церкви Христа дается новое откровение. Всегда следовало ожидать, что первым ученикам и ученицам Иисуса Христа будет трудно после действовавшего столетиями ветхозаветного канона рассмотреть во внешне незначительной Церкви венец святой истории откровения Бога. Таким образом, Бог милостиво помогал "сопровождающими знамениями". "При засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами..." (Евр.2:4).
Затем, спустя десятилетия, откровение исполнилось. Посланиями к Ефесянам и Колоссянам (Христос - Глава, а Церковь - Тело) дано новое откровение (Еф.3:1-11; Кол.1:25-28). С завершением библейского канона одновременно достигнута вершина, и указатели пути стали излишними.
Дар знамения говорения языками, за исключением первого послания Коринфянам, в Новом Завете нигде больше не упоминается. И больше не встречается ни малейшего намека! Апостол Павел в Деяниях исцеляет больных и воскресил к жизни Евтиха, но позднее он писал Тимофею (2Тим.4:20), что он больного Трофима оставил в Милите. Тимофею советовал принимать немного вина ради больного желудка и частых недугов.
Интересно! Сами апостолы без особых волнений установили, что уже во время их жизни и духовной деятельности чудеса и знамения стали реже. Они, а вместе с ними и христиане ранней церкви понимали, что фундамент нового здания уже заложен (Еф.2:20; 1Кор.3:10-11; Откр.21:14). Этот фундамент заложен один раз и с этого момента, в течении столетий, продолжается строительство на нем. Новых откровений до второго пришествия Иисуса Христа больше не будет (Откр.22:18). Нам, христианам последнего времени, даны "знамения времен" (Мтф.16:3). Но знамения-путеуказатели, которые были даны в Ветхом и Новом Заветах для указания откровения Церкви в первом столетии нашей эры, сегодня, т.е. 1900 лет спустя, не соответствуют времени. Сегодня "просить знамения, есть признак незрелости... Бог Сам достаточно силен для тебя и для меня" (Др. С.Вассерцуг).
Только после грехопадения и разделения между Богом и человеком понадобились чудеса и знамения. Два человека, далеко удаленные друг от друга, вынуждены объясняться посредством знаков (например, азбукой Морзе). Через Слово Божие - Библию - Бог говорит непосредственно нам. Мы находимся от Него в непосредственной близости, на расстоянии зова. Говоря о последнем времени, Иисус Христос предупреждает нас, что "...восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса..." (Мтф.24:24). Именно последний отрезок нашей сегодняшней антихристианской мировой системы отмечен "...всякой силой и знамениями и чудесами ложными, и со всякими неправедными обольщениями..." (2Фес.2:9-10). Стало быть, мы предупреждены. Будем по новому слушать Слово Божие, старательно соблюдая все предостережения и предупреждения Библии.
Мы вовсе не хотим здесь оспаривать возможность, что Бог может при случае, в особых ситуациях (например, на миссионском поле), необычным действием ищущему язычнику знамениями пойти навстречу. Чудо лечения больных - такое встречается и сегодня в Церкви Христа, благодаря Его силе.

Жизнь по вере или жизнь из знамений? - вот основной вопрос

Пиерре Молиненго, Марсель:
"Полнота жизни во Христе наглядно поясняется в Евангелии от Иоанна на примере виноградной лозы и ее ветвей. Рожденные свыше христиане - дети Божии - органически введены в общение жизни с живым Христом. Жизнь в ветвях имеется в той мере, в какой она имеется в лозе: пока сок может свободно циркулировать от корня в лозе к ветвям. Наш Господь постоянно показывает, насколько важно, чтобы не нарушалось общение между Ним и учениками. Наши обязанности следующие: очищение, вера, послушание.
Рассмотрим веру. В общение со Христом мы можем вступить только через веру и не иначе, а также и поддерживать это общение можем только через веру, "Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа (это мы сделали через веру!), так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере..." (Кол.2:6-7). Это кажется так просто, но именно в этом наша беда.
Эта тема является центральной мыслью, которую сообщает нам пророк Аввакум в Ветхом Завете и, каждый раз, когда эта мысль была понята, то происходило полнейшее изменение и обновление Божиего народа, "...праведный своею верою жив будет" (Авв.2:4). Эти слова должны быть начертаны золотыми буквами перед глазами каждого верующего. В этом заключается тайна. "Праведный жив - верою". Это исключает всякую другую опору. Все, что не является верой в Самого Иисуса Христа, что не есть вера в Него и Его Слово, должны быть искоренены.
В этом пункте начинаются наши трудности, ибо для земного человека крайне трудно целиком стоять на почве "нелицемерной", чистой веры (2Тим.1:5). Человек хочет верить, но он хотел бы и видеть. Человек хочет верить, но он хотел бы и ощущать. Человек хочет верить, но он хотел бы "верить, плюс...".

Возмещение веры - обрезание

На протяжении всей святой истории и до сегодняшнего дня человек постоянно стремится выделить другие вещи, которые Господь давал, взамен веры (или как дополнение к вере). Ярким примером этого является развитие отношения к обрезанию в Ветхом Завете. В Рим.4:11 обрезание объясняется как "знак печати праведности веры", которую имел Авраам. Обрезание было, таким образом, внешним дополнительным признаком для начальной духовной реальности. К сожалению, в глазах евреев этот знак вскоре стал самоцелью, своего рода, гарантией симпатии Бога к избранному народу. Их вера подвергалась роковому сдвигу понятий. От веры в обетования, данные Богом их патриарху Аврааму, они обратились к подчеркиванию внешнего знака их плоти. Их вера стала покоиться на внешних признаках. Когда Иоанн Креститель проповедывал покаяние для каждого, то евреи, опиравшиеся на свои внешние признаки, считали Авраама своим отцом. Те же аргументы вынужден был слушать и Сын Человеческий.
Впоследствии и апостолу Павлу пришлось приложить много старания, чтобы объяснить евреям, что обрезание ничего не дает, если оно не сопровождается верой Авраама. "Но тот Иудей, кто внутренне таков... (посредством) обрезания, которое в сердце, по духу, а не по букве" (Рим.2:29). Таким образом, перед апостолом стояли люди, которые не имели больше живой связи с Богом, потому что опирались на свои внешние признаки. Как известно, ситуация осложнялась, когда к вере приходили язычники. Нас не удивляет, что евреи приходили и говорили: "Вы приняли Христа - это отлично! Но вам нужно еще обрезаться... Вы должны иметь знак, ибо в противном случае вы будете иметь: неполное Евангелие, неполное благословение. Вам нужно иметь знак обрезания..."
Как известно, ранние христиане имели в отношении этого вопроса между обращенными евреями и обращенными язычниками большие проблемы. В Деяниях Апостолов и ранних посланиях апостолы спорят по вопросу: спасены ли язычники только через веру или через веру плюс обрезание? Против второй установки апостол Павел боролся всеми силами. В послании к Галатам он пишет: "Вот, я Павел говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа... Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати" (Гал.5:2-4). А несколькими строчками ниже он подчеркивает "вера, действующая любовью".
Мы ошеломлены. Не далеко ли Павел заходит? Небольшое хирургическое вмешательство, внешне безобидное... - и была ли здесь необходимость выставлять такие веские аргументы? "Вы отпали от благодати ...не будет вам никакой пользы от Христа, если вы обрежетесь..." Не слишком ли много упраздняет Павел из-за какой-то мелочи? На самом деле речь шла о фундаментальном принципе. Христиане Галатии были готовы отойти от чистой живой веры во Христа и Слова Божиего. Они думали, что вместо фундамента веры им нужен "фундамент знака".
Таково наше человеческое сердце. Постоянно оно ищет увертки, замену веры. В результате усиленной борьбы была тогда проблема обрезания решена, но влияние ее продолжалось. Колоссяне, например, позволяли воздействовать на себя "тайнами" и "видениями". Апостол Павел вынужден был их предостеречь от "самовольного смиреномудрия" (Кол.2:18-19). Кто этого придерживается, не придерживается Главы.

Возмещение веры - знамения

Тема обрезания в настоящее время уже не актуальна, древние проблемы устарели. Однако сегодня мы констатируем факт, что дару знамений говорения языками, несколько раз упомянутому в Новом Завете, приписываются те же действия. Нам объясняют, что говорение языками является доказательством (они говорят о "начальном знамении") подлинного общения со Святым Духом. Итак, кто желает иметь силу и полноту Святого Духа, должен "говорить языками". И как только человек заговорит языками, он будет иметь доказательство того, что он имеет так называемое "крещение Святым Духом".
Мы знаем людей, которые затем начинают говорить языками. Они рассматривают это как продолжение признака Божиего удовлетворения по отношению к их духовному состоянию. Говорение языками становится для них средством, с помощью которого они думают достичь более высокого уровня духовного общения с Богом.
Говорение языками становится, таким образом, признаком Божиего удовлетворения. Ожидание такого христианина исполняется каждый раз, когда он говорит языками. Каждый такой случай манифестации языков рассматривается как доказательство Божиего "да", так сказать, знаком качества по отношению духовной жизни. В этом лежит сегодня большая притягательная сила говорения языками. Поэтому по ним ориентируются. Их хотят иметь, так как они гарантируют их владельцам и доказывают окружающим, что говорящие языками несомненно стоят под Божиим удовлетворением и имеют полноту Духа.
Отсюда ощущение силы и счастья, о которых так часто можно слышать и читать в свидетельствах многих, кто практикует говорение языками. Они имеют силу для собственного обольщения. Они постоянно имеют возможность получить подтверждение Божественного "да". С другой стороны, большой трагедией является, утрата кем-либо из этих людей способности говорить языками. Мы знаем свидетельства верующих, которые нам говорили: "Однажды я был горящим, а теперь я - тлеющий. Когда-то я имел Божию полноту, а теперь я засох. Однажды я имел общение с Господом, теперь же я одинок и покинут..." Если разобраться, то их разочарование заключается в нехватке ожидаемого говорения языками. И как только они снова начинают говорить языками, то все то, что считали потерянным, снова обретено. И снова они причастны к полноте и вооружены для новых сражений.
На чем базируется это усердие, этот духовный штурм и натиск? Большей частью они базируются на знамениях. Но в результате, оставлен фундамент веры и заменен фундаментом знамений. Говорение языками стало знамением для верующих. Здесь я хотел бы сказать, что я не верю в то, что сегодня говорение языками, соответствует тому, что в апостольские времена являлось даром языков. На последующих страницах об этом будет больше сказано. Во всяком случае, мы указываем на то, что библейские дары языков являются знамением для неверующих, а не для верующих (1Кор.14:22). А сегодня, напротив, говорение языками стало знамением не для неверующих, а применяется лично верующими! С позиций взаимосвязи ложных учений этот феномен сделали сегодня доказательством сошествия Святого Духа и Божественного удовлетворения и, таким образом, библейский дар языков превратили в то, о чем Библия никогда и нигде не говорит.
Библия говорит: "праведный верою жив будет". Не через знамения. Не законом. Не через обрезание. Не через аскетизм. И этот перечень можно бесконечно продолжить. В будущем человек и далее будет открывать такие феномены, даже тогда, когда сегодняшнее говорение языками устареет. Тогда предложат что-нибудь новое. Плотской человек склонен к этому. Он постоянно ищет подпорки и костыли, чтобы с их помощью быстрее продвигаться вперед. Но Библия неумолима. Она разрушает эти подпорки и костыли - будь это обрезание, добрые дела, будь это новые знамения или дары - она настойчиво выбивает это из рук. Она постоянно подчеркивает, что "праведник верою жив будет".

Чего нам не достает?

После всего сказанного, мы все-таки должны согласиться, что в некоторых евангельских кругах нехватает чего-то решающего. Наши собрания, в общем, слишком монотонны. При богослужении наши лица слишком строги, а наши молитвы неглубоки. Уверенность в присутствии Бога и действительности Его обетований слишком слабы. Свидетельство не всегда достаточно и действенно. К тому же мы едва отваживаемся ожидать, что мы можем быть исполнены Святым Духом.
Быть может мы имеем неправильное представление о том, что такое исполнение Святым Духом? Не думаем ли мы, что быть исполненным Святым Духом означает быть совершенным? Тут мы, конечно, знаем, что никто не является совершенным, безошибочным, безгрешным. Мы не вполне уверены в том, удовлетворен ли Господь нашим хождением. Ибо, неправда ли, перед богослужением ты имел семейную ссору? Быть может, это давно существующее напряжение в семейных отношениях...? Быть может, с рядом сидящим братом, с которым делим хлеб и вино, мы тоже не совсем в хороших отношениях...
Но верим ли мы, что там, где постоянно твердят о наличии полноты силы Святого Духа, там дела и отношения в семьях лучше? Верим ли мы, что отношения между теми супругами, между теми родителями и детьми, между теми собраниями и между теми братьями и сестрами в собраниях лучше, чем у нас? Верим ли мы, что у тех людей меньше бывает разочарований и скандалов? Тем не менее, они продолжают бодро свидетельствовать, что они имеют полноту Духа, потому что имеют необходимое знамение.
А мы? Христианская честность побуждает нас сказать: "хотя я, как рожденный свыше, уверен, что исполнен Святым Духом, однако этим не кичусь". Именно в этом мы заблуждаемся! Исполнение Святым Духом делаем зависимым от идеала безгрешного совершенства. Однако об этом в Библии нигде не говорится. Быть исполненным Духом - это состояние нерушимого общения с живым Христом, состояние, когда дитя Божие своим хождением не оскорбляет, не огорчает Святого Духа, а дает Ему развернуться и действовать. Предпосылка для нерушимого общения с живым Христом есть вера.
Часто мы тычемся и ищем исполнения Духом Святым в тысячах разных направлений. Мы часто пытаемся воздвигнуть нашу собственную праведность. Мы стараемся прожить целый день, не греша, чтобы, по меньшей мере, один раз могли о себе сказать, что мы исполнены Духом. Но уже это свидетельство того, что мы не стоим на почве оправдания через веру, мы незаметно угодили в обманчивую трясину самоправедности добрых дел. Когда же мы угодны Богу? Когда в Ветхом Завете Давид был Богу угоден? Когда он молился к Господу в соответствии с Пс.50! Давид предстал перед Богом ни с чем иным, как со своим горем и с глубоким сознанием, что он предстает перед Ним не с целью совершить что-нибудь религиозное (принести в жертву животное), но, что он пришел как человек, который нуждается в прощении. Давид доверял своему Богу. Стало быть, он верил, что "праведный своею верою жив будет".
И до сегодняшнего дня действенно: кто приближается к Богу "с искренним сердцем, с полною верою" (Евр.10:22), тот может на основании обетований, на основании совершенной жертвы на Голгофе иметь уверенность, что ему будет прощено. Только в вере можно этим действительно овладеть! "А без веры угодить Богу невозможно..." (Евр.11:6).
Безусловно, мы должны наши грехи принимать всерьез, должны обязательно постоянно каяться. И это мы будем делать, когда заметим, что малейший грех неблагоприятно сказывается на нашей жизни и нарушает наше общение с Богом. Даже самый малейший грех верующего удаляет его от Господа и мешает Святому Духу действовать в нем. Грязные брызги в нашей жизни мы должны принимать всерьез и заботливо их удалять. Если не станем грехи принимать всерьез, то не станем более ценить и истинное прощение и очищение. А это, в свою очередь, означает, что мы не будем иметь более уверенности Божиего удовлетворения нашей жизнью. Тогда наш небесный Отец будет опечален. Его желание - чтобы мы с верою и с благодарностью принимали праведность Иисуса Христа в постоянно равных шагах покаяния и полной веры в очищающее действие Крови Иисуса Христа. Это всегда означает итог прошлого и получение силы для нового старта.
Тогда мы не надеемся ни на наши заслуги, ни на наши познания, ни на плод нашего служения, ни на то или иное знамение, ни на события и ответы молитв, ибо все это зыбкая основа. Остается только одно: праведность Христа, принятая с благодарностью в вере. "Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа!" (Рим.5:1). Эта радость дана не только для вновь обращенных, но и для нас. Если эта радость вернется в наши собрания и общины, то многое изменится: последует истинный духовный плод и живая сила свидетельства и служения в евангелизации и миссионерской деятельности.

Дар говорения языками - знамение с особым значением

В отношении даров Духа говорения языками мы наблюдаем сегодня в некоторых кругах отступление и перегибы, встречавшиеся в прошлом. По этому поводу мы часто слышим, особенно со времени мирового распространения неопятидесятничества, что перегибы, к сожалению, имели и раньше место. Но что тут такого, если крещение Святым Духом хочется видеть, как начало или как второе событие в новой жизни? Важно ведь то, что в отношении даров Духа мы нигде не обделены. К дарам Духа принадлежат и языки. В нескольких местах мы об этом читаем в Деяниях, а в 1 Кор. имеем подробное объяснение этого вопроса. "Поэтому в каждой группе и собрании истинных верующих наряду с другими дарами Духа должна бы и эта харизма встречаться с определенной частотой..." (каждый, конечно, понимает под этим вызванное Святым Духом говорение непонятными звуками).
Какую же позицию занимаем мы по отношению к таким самородкам, действующим исключительно с выше изложенными аргументами? Сначала дадим ссылку о применении слова "язык".

Почему собственно "языки"?

Выражение "глоссэ лалайн" (единственное число) в греческом тексте Нового Завета означает: говорить на определенном языке. Когда речь идет о родном языке, то не упоминается, что это язык, а только в случае, если приходится говорить на иностранном языке. Множественное число - "глоссаис лалайн" - означает: говорить на языках, знать иностранные языки. Для читателей греческого Нового Завета первого столетия вообще не было повода для осложнений. Возможность таинственно-мистической интерпретации произнесения непонятных звуков в греческом (оригинальном) тексте вообще отсутствует. Откуда это проникло в Библию? Только не от выражения "языки", содержащегося в Библиях современного выпуска и частично в древних изданиях. Язык (речь) по-английски "tongue", языки - "tongues". "Танге" - движение возникло среди говорящих на английском языке жителей Канзаса и Калифорнии. При использовании же других языков мы замечаем, что трагические ошибки имеют место не только в странах третьего мира, но и в лучших переводах известных библейских выражений. И у нас...

Дар говорения языками: что говорит об этом Библия?

Для систематического изучения Библии следует соблюдать четыре основных правила:
1. Что написано?
2. В какой взаимосвязи оно написано?
3. Какое значение имеет данное место внутри соответствующей темы в целом, внутри общего откровения всей Библии?
4. При наличии нескольких мест в Библии, освещающих одну тему, необходимо более трудно понимаемые места рассматривать в свете более ясных мест. Только сама Библия может нас научить чему-то другому (например, через выразительную ссылку на изменение положения вещей).

1. Что написано?

В Евангелии Марка 16 гл. Господь упоминает этот дар. Затем он встречается в Деян.2,10,19 главах и 1Кор.12,13,14 главах.

2. В каком контексте?

В Новом Завете дар языков является одним из знамений, которые "...будут сопровождать уверовавших" (Map.16:17), а согласно 1Кор.14:21-22 "...языки суть знамение не для верующих, а для неверующих". Стало быть, это есть евангелизационно-миссионерская постановка вопроса.

3. Какой "удельный вес"?

Дары Духа занимают в Новом Завете значительное место, а прежде всего те, которые во все времена и сегодня являются центральными в строительстве Церкви Христа: дары служения проповеди, обучения, попечения, увещевания, оказания помощи, управления, милосердия, милостыни и т.д. Дар языков, скорее, можно отнести к второстепенным. В Евангелиях он не встречается (в Марк.16 о нем только предсказывается), а в Деяниях он упоминается в трех главах из 28-и глав этой книги. В Откровении и всех посланиях, за исключением 1 Кор., этот дар нигде не упоминается. В посланиях, следующих за 1 Кор., этот дар больше не появляется в Писании, хотя в течении примерно сорока последующих лет завершается инспирация Божиего Слова.
В ранней церкви эта тема едва привлекала внимание, не говоря уж об особом ее значении. То же самое характерно для христианской церкви в XVIII столетии. Повышенный интерес ограничивался тогда лишь одной общиной, которая находилась в глубоком кризисе, и охватил последователей пятидесятников и харизматиков в ХХ-м веке.

4. Ясное место в Библии для объяснения непонятного места.

При толковании 1Кор. 13 и 14 в отрыве от всей Библии невозможно обойтись без проблем. Обстоятельность объяснений, даваемых апостолом, соответствует размаху кризиса в собрании Коринфян. В отношении противопоставления "дел отчасти" (младенчество) с "совершенным" (мужем): на 1Кор.13:8-13 существуют разные экзегетические точки зрения. Самое распространенное толкование указывает на то, что "дело отчасти" означает земное, а "совершенное" - небесное положение.
При чтении Библии в отношении дара языков становится совершенно ясно, что значение дара языков абсолютно ясно и четко представлено в Деян.2:6,8,11; что, таким образом, другие места Библии, которые значение дара языков подробно не рассматривают, нужно читать во свете Деян.2. Так наступает прояснение!
Новый Завет нигде не допускает положения, что "языки" в Деян. 2 в своем существе отличаются, например, от "языков" в 1 Кор. 14. Между Лукой там и Павлом здесь не указывается никакого различия соотношения дел. На этот "гвоздь" пятидесятники по своему представлению повесили всю тяжесть своего учения о "языках". Только этот гвоздь не существует.
Если в этом смысле Библию растолковывать Библией, то получится настоящий дар языка. Этот дар означает данную Святым Духом способность проповедывать Евангелие на языке другого народа, которого раньше не знал (дела Господа говорят сами за себя: Деян.2:11). В Map.16:17, речь идет просто о знамении, а в 1Кор.14:22 речь идет о знамении для неверующих. Как уже упоминалось, это евангельско-миссионерская постановка вопроса.
Ясно, что непонятные звуки никогда не могут быть евангельско-миссионерским действием, а знание иностранного языка, данное Святым Духом в определенной ситуации - да! Такую ситуацию мы имеем в Деян. 2 - Пятидесятница для евреев в Иерусалиме, в Деян. 19 - Пятидесятница, данная дополнительно для евреев, находившихся вне Израиля и, наконец, в Деян.10 (Пятидесятница как излияния Святого Духа для язычников).
Иностранные языки? Да, иностранные языки!
Необычным в Деян. 2 является знамение внушения Святым Духом способности говорить на других языках. В течении короткого времени ученики могли на других языках "говорить о великих делах Господа".
В Деян.10:47 и 11:15 апостол Петр подтверждает, что в Кесарии, как ранее в Иерусалиме, в виде знамений были ниспосланы иностранные языки. О мгновенном изменении значения дара языков в Коринфе Библия ничего не говорит. Нам нужно соблюдать принцип: не перешагивать через написанное! "Это, братия, приложил я к себе и Алоллосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один пред другим" (1Кор.4:6). Павел ставит знания читающего Библию над тем, что сказали Лука и Петр, и существо дара языков в 1Кор. подробней не рассматривает.

...а в 1 Коринфянам 14 гл.?

Центральным является объяснение в 1Кор.14:21-22. Павел призывает беспокойных и находившихся в замешательстве коринфян "по уму быть совершенными" и объясняет им: "В законе написано: "...иными языками и (Ис.28:11-12) иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня", - говорит Господь. Итак, языки суть знамение не для верующих, а для неверующих..."
Оба эти стиха исключительно важны. В соответствии с ними знамение дара языков, в первую очередь, предназначено для "этого народа", то есть для Израиля, для евреев. Тут мы замечаем, что духовный дар языков возникает в пределах рамок святой истории и имеет характер знамений. Он был предусмотрен не для всех времен. Вскоре после события в доме Корнилия апостол Петр подчеркивает, отвечая на упреки еврейских христиан: "Когда же начал я говорить, сошел на них Дух Святой, как и на нас вначале" (Деян.11:15). Дар знамений показал Петру и его спутникам, что событие в доме римлянина идентично с тем, "как и у нас вначале", то есть, как в день Пятидесятницы.
Из этого стиха также следует, что знамения в собраниях первых христиан не встречались постоянно, как на движущемся кон-веере. Апостол Петр выразительно ссылается на "начало", а не на продолжающееся распространение этого дара!

Говорение языками - большое заблуждение

Весь отрывок 1Кор.12-14 стоит однажды прочитать по-другому, то есть без пятидесятническо-харизматических очков, без сознательной или несознательной предвзятости к доктрине этого оспариваемого религиозного движения XX века.
Этот отрывок не дает нам пример живого христианина, достойного похвалы, а указывает на необходимость исправления ошибок верующих в ситуации переродившегося собрания. Поэтому, первое, чему следует научиться на примере собрания Коринфян, это то, что Святой Дух постоянно действует так, чтобы Иисус Христос был Главой собрания (1Кор.12:3).
Только на фундаменте главенства Господа Иисуса Христа может быть построено все остальное, в том числе и дары Духа, служения и силы. Причем, все это должно служить благу Церкви. "Мы никогда не должны стремиться к тому, чтобы иметь Божии дары. Божии дары всегда являются дарами служения" (Генрих Рюегг). Цель даров служения, которые Бог Святой Дух дает детям Божиим, есть назидание собрания, а не самоназидание. Причем, их цель - начать служение! А о проявлении Духа Господь Сам охотно позаботится.
Нужно обратить внимание на увещевающий тон апостола во всем отрывке 1Кор.12:14-31. Мы не можем сейчас вдаваться в отдельные подробности, но внимательному читателю должно броситься в глаза, что Коринфяне сконцентрировали свое внимание на определенных дарах. Они хотели различать дары между более или менее интересными проявлениями Духа. Одно они находили "благородным", а другое - "менее благородным" (ст.23). Не случайно заканчивает Павел в ст. 29 и 30 свое доказательство порицающим вопросом.
Последовательно апостол Павел продолжает: "Я покажу вам путь еще превосходнейший!" Затем следует гл. 13 - о любви Христа, которая согласно Рим. 5:5 излита Святым Духом в сердца всех рожденных свыше верующих.
Первое предложение из 1Кор.14 должно бы также принадлежать гл.13. Буквально, согласно основному тексту, здесь следует призыв: "Достигайте (гонитесь за любовью) любви!" А затем в соответствии с этим: "...ревнуйте (ищите) о дарах духовных". И это для блага и назидания церкви. При этом во всей главе дар пророчества ставится выше дара языков. И это в то время, когда дар языков имел свою полную силу.
Дар языков следует рассматривать, таким образом, в сравнении с даром Духа нормальной речи, то есть в том смысле, который раскрывает ст. 3: "А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещевание и утешение". Краткий смысл этой длинной главы заключается в том, что даже при наличии настоящего дара языков непосредственное преимущество имеет благовестие.
Апостол Павел специально не выделяет дар языков. Нет! Напротив, он уменьшает его значение, не пытаясь при этом отрицать значение дара языков. Он пишет, что настоящий дар языков, естественно, имеет свой определенный смысл и значимость, но - и в следующих стихах он подчеркивает:
ст. 1 - "...ревнуйте... особенно же о том, чтобы пророчествовать"...
ст. 3 - "А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание"...
ст. 4 - "...а кто пророчествует, тот назидает церковь".
ст. 5 - "...но лучше, чтобы вы пророчествовали, ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками..." и т.д.
И в этом - главная весомость его аргумента. Здесь основное ударение! Каждое усердное изучение 1Кор.14 должно начинаться именно здесь, и отсюда идти дальше. В противном случае, телега будет запряжена перед лошадью, и это доказала история!
Если сторонники современного феномена "говорения языками" утверждают, что апостол Павел хочет в 1Кор.14 призвать своих детей во Христе и направить их "говорить языками", то цель этого действия не достигается. При этом они опираются на некоторые фразы данной главы, которые извлечены из общего контекста, и с помощью этих фрагментов строят догматические утверждения и самостоятельные правила. Такими полустихами и незаконченными предложениями являются следующие:
ст. 2 - "...кто говорит на незнакомом языке, тот говорит... Богу",
ст. 4 - "кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя";
ст. 28 - "...говорит себе и Богу".
Часто нам приходится слышать, что выражение "тот назидает себя" оправдывает говорение языками. Является ли это намерением апостола? Вспомним, что он говорит о назидании собрания, где этому должно быть дано преимущество. С точки зрения апостола Павла мы должны это выражение понять следующим образом: "ведь тот назидает только себя". Здесь очевидна мягкая ирония. Самоназидание как цель? Как раз нет! Апостол Павел желает открыто предостеречь своих читателей от дара языков, дабы они обратили, наконец, свой взор к лучшему - к дарам служения, полезным для собрания, особенно к дару ясного благовествования (пророчества).
Несколько стихов, выхваченных из основного текста и изолированно рассмотренных решительно недостает, чтобы обосновать утверждения, будто дар говорения языками "для назидания себя", является даром от Бога.
Библия не дает нам ни одного примера, чтобы кто-то из детей Божиих говорил языками для собственного назидания. И утверждение, что дары языков предназначены для самоназидания, противоречит всему, чему учит Новый Завет о смысле и цели даров служения Святого Духа. Почему некоторые хотят видеть дары Духа предназначенными для личного блага? Потому что им нормальный духовный библейский порядок для жизни и действия тела Христа становится превратным.
Как мы благодарны, что Слово Божие "правильно.., правда.., ничего превратного и ложного в Нем... ясно для разумных и справедливо для приобретших знание" (Прит.8:6-9). "Откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых" (Пс.118:130).
Как можно еще утверждать, что Бог предпочитает говорить с нами мистически? Должны ли звуки, которые далеки от трезвого суждения, от ясной проверки, от благоразумия в послушании Христу, быть особым даром Бога и специальным благословением для Церкви?
Как хорошо позаботился Дух правды, чтобы преподнести нам Слово Божие во всей чистоте и ясности речи! Он установил это даже письменно, чтобы воспрепятствовать любому воздействию сомнительного, иррационального, путанного.
Слово Божие одновременно глубоко, как вселенная и просто, как вера маленького дитя! "...Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1Иоан.1:5), "никакой тьмы ни в Его мыслях, ни в средствах, которыми Он сообщает нам эти мысли" (Ральф Жаллис).
"Бог говорит с нами на языке, который нам понятен. Самое славное, что Господь нам дал - это Святой Дух, и самое опасное, если думаешь, что с Ним можно играть" (Др. С.Вассерцуг).

Харизматическое движение - замаскированная опасность

Предварительные замечания

Выше мы рассмотрели в историческом аспекте развитие пятидесятнического и неопятидесятнического движения. Дополнительные сведения будут приведены в следующей главе (Катрин Кульман; харизматическое движение в рамках римско-католической церкви). В заключение мы сравнили основную теологическую доктрину этого движения (крещение Духом как вторичное переживание, или вторичное благословение) с высказываниями Библии о крещении Святым Духом, в результате чего стало очевидным, что крещение Святым Духом указывает на разовое начальное событие, которое идентично рождению свыше. Учение о крещении Святым Духом, которое должно следовать за рождением свыше, чуждо Святому Писанию.
И этим пятидесятническое и неопятидесятническое движение по отношению ко всем другим положениям библейского учения о Святом Духе себя уже дисквалифицировало. Коль скоро такие основные понятия, как обращение, рождение свыше, членство верующих в Церкви Иисуса с точки зрения учения трактуются неверно, то и подход к учению о Святом Духе не соответствует основным положениям Библии. Если учение ошибочно в той части, в которой говорит о начале христианской жизни, то оно неприменимо и для использования, как руководство для дальнейшей жизни христианина. О духовном плоде, дарах Духа, произведенных Духом знамениях, силах и чудесах, я отныне при всем желании не могу больше консультироваться с пятидесятниками и неопятидесятниками.
И я считаю своим долгом и других предупредить воздерживаться от таких консультаций, тем более потому, что это движение выдает себя в данной области за носителя пробуждения Церкви Иисуса в ХХ-ом столетии во всем мире. Учение о духовном даре говорения языками в смысле способности проповедывать на незнакомом иностранном языке (по-гречески это означает одно и то же) является одним из самых сложных для толкования мест Библии. Даже после тщательного исследования мест Библии, относящихся к данной теме, взгляды будут меняться, но во всяком случае, чрезмерный акцент уделяемый этой части новозаветного откровения пятидесятниками и неопятидесятниками здесь потрясающе очевиден. Все пропорции нарушены. То, чему в Новом Завете уделяется внимание примерно в 1,5 процента объема текста, для последователей харизматики стало основным и заслонило весь остальной текст, а тысячи верующих, к сожалению, не замечают или не хотят этого замечать.

Происхождение и взаимосвязи

1. "Земное" (Иак.3:15).

Откуда это, собственно, происходит? Как можно объяснить неоспоримый "успех" этого движения и восхищение им многих христиан, которые, впрочем, показали себя серьезными и стойкими в вере? Чтобы ответить на этот вопрос, подойдем к нему издалека. Попытаемся увидеть мировоззренческую подоплеку данного явления. Теолог Пауль Шютц считает, что "в этой новой религии существует что-то вроде "коварной идеи", которая пока не распознана. Она старается захватить господствующие позиции и овладеть человеком, прежде чем он это заметит".
В религиозную атмосферу нового времени вкрались идеи религиозного эксистенциализма. Основателем этого течения был Киркегаард (умер в 1955 г.), который, возмутившись против всего объективного, подчеркивал значимость субъективного опыта веры. Его последователем стал Жан-Поль Сартр, который считал жизненный опыт, сознательно пережитое и прочувствованное предпосылкой полноты жизни.
И профессор Карл Барт, известный протестантский теолог, говорил, что Святое Писание лишь в той мере "становится" Словом Божиим, насколько субъективно оно значимо для нас. Многие до сегодняшнего дня думают, что Карл Барт вернул церковь к Библии. Но, к сожалению, это не соответствует действительности, а наоборот! Начальный пункт веры он сдвинул со Слова Божиего на опыт жизни человека. Это есть настройка и атмосфера времени. Христиане ищут субъективный опыт и эмоциональные переживания. Но это не главное.
Для многих людей субъективный опыт служит толчком, побуждающим заглянуть в Библию. Там они кое-что находят, что, видимо, соответствует их опыту. Но, их опыт обязательно должен быть библейским!
В письмах на эту тему, которые поступают к нам в последнее время, часто встречается погоня за этим опытом. Вот одна выдержка из письма: "Я - верующий, член поместной церкви, к сожалению, не обладаю ни одним даром Духа, но стремлюсь к этому". Или: "...это до тех пор продолжалось, пока я не проявил готовность и мог Господу сказать: "Возьми мою волю, мой страх перед неизвестным и, дорогой Господь Иисус, помоги мне дальше и окрести меня Твоим Святым Духом, чтобы я лучше мог следовать за Тобой и приносить Тебе на новых языках хвалу, славу, благодарение и молитву..." В разговорах мы слышали свидетельства о том, как некоторые верующие длительное время искали и стремились к этому, пока они, наконец, не "получали крещение Духом" и начинали говорить "языками".
Остановимся еще раз на приведенном выше отрывке из письма: "...возьми мою волю, мой страх перед неизвестным..." Что это - точка зрения на веру детей Божиих, которым через Слово Божие и через живущего в них Святого Духа во Христе все подарено? Что это, соответствующая Писанию энергично-активная вера верующего? Воины Христа (2Тим.2:3) в духовной борьбе последнего времени не могут себе позволить с закрытыми глазами призывать "неизветстное". На основании того, что нам известно, Библия призывает нас к решительной вере через Слово Божие.
"Чему вы научились, что приняли и слышали... то исполняйте! И Бог мира будет с вами" (Фил.4:9).

2. "Душевное" (Иак.3:15).

Священное Писание не знает пассивной самоотдачи, бездеятельности, отказа от ответственности за свои решения, как это, к сожалению, все чаще практикуется. Слова призыва следования за Господом и послушания встречаются в Библии почти всегда в активной форме: стремитесь, уклоняйтесть, приблизьтесь к Богу, проверяйте, боритесь, ищите, просите, сражайтесь, стойте, бодрствуйте и т.д. (А.Зайбель). Как все же многое из того, что оказывает содействие харизматическому движению, читается не так, как этого желает Святой Дух. Харизматами рекомендуется самоуглубление во внутренний мир, выполнение определенных дыхательных упражнений. Часто все это советуют проделывать при наложении рук, через которые должно быть осуществлено глубокое воздействие "Святого Духа".
Психологи знают, что с помощью специальных упражнений можно многого достичь. "Я сказал это прямо и вновь повторяю: дайте какую-нибудь группу людей, которые будут делать то, что я скажу, которые охотно последуют за мной, которые требуемый ритуал исполнят послушно и без критики в необходимое для этого время, и я всех приведу к тому, чтобы заговорили языками... Чтобы достичь успеха, заинтересованный кандидат должен отказаться от собственного мнения, от трезвости, от самоконтроля, ибо никто не заговорит языками, не отдавшись полностью во власть феномена, не подчинившись влиянию личности или группы. Но это значит, что он должен открыть входные двери души и духа, чего Бог не хочет" (Гардинер).
"На первый взгляд кажется странным, что опасность для христианина сегодня больше, чем для того кто далек от веры, самодоволен, ограничен бытом. Кто ищет Божие, тот горит желанием найти людей, которые укажут ему новые пути к благословению. Он стремится к новому опыту, к новой, до сих пор непознанной правде, к особому действию Духа... Поэтому он весь превратился в слух, его привлекает все, что ново, что удивительно, особенно если встретится личность, имеющая особый дар и способности..." (Тозер). То, что мы наблюдаем в кругах верующих, ищущих "большего", лучше охарактеризовать невозможно.
Об "успехах" широко сообщают - "пробуждение" растет. Действительно ли? Что-то действительно растет, но не пробуждение. Пробуждение выглядит иначе. Старый евангелист Крупка из немецкой палаточной миссии недавно сообщил по поводу юбилейного праздника этой группы о времени духовного подъема, свидетелем которого он был после второй мировой войны. Признаком настоящего пробуждения тогда являлось ярко выраженное желание прощения грехов. На протяжении недель люди искали в комнатах для бесед пастырскую помощь. При этом речь шла почти исключительно об освобождении от бремени вины. Беспокоила совесть. Толпы людей всех возрастов, пробужденные Словом Божиим, искали уверенность в прощении и мире с Богом.
Именно этого сейчас недостает в харизматических сообщениях и объявлениях. Прощение, очищение, действие Креста? Время от времени упоминаются они для вида, но в действительности строительство ведут на негодном фундаменте: старое существо Адама снаряжают "дарами Духа", "чудесами" и "харизмой". Многое из этого уже переходит границы того, что можно назвать "земное", "душевное", и поэтому следует называть только "бесовское".

3. "Бесовское" (Иак.3:15).

Здесь мы указываем на самый больной пункт, на опаснейший аспект пятидесятнического и неопятидесятнического движения. "Дух заблуждения - дух путаницы", неприятная тема. Мы ее не ищем, но мы все чаще с ней встречаемся. На одном библейском конгрессе (в Тулузе, 1977) было установлено: "...жизнь и действие Святого Духа остается неразрывно связанным с писанным Словом Божием. Кто оставит рамки библейской правды, единственно в которой идет речь о достоверном духовном опыте, подвергает себя опасной возможности контакта и общения с бесами".

Обобщение: "Дух заблуждения - дух обольщения"

В недавно выпущенной книге издательства пятидесятников "Швармгайст" автор не использует выражения типа "языки заблуждения", "духи пятидесятничества" и "духи тумана", а также "фанатизм" и "духи фанатизма". Он прав. Эти выражения действительно неясны. Самым ясным образом об этом говорит Библия. Апостол Иоанн предупреждает Церковь о "духе заблуждения" (1Иоан.4:6), и в 1Тим.4:1 читаем, что в последнее время "дух обольщения" будет действовать среди народа Божиего. От самого начала 1Кор.12 Павел разграничивает действие Святого Духа от действия бесов. Дух Божий прославляет Иисуса Христа как Господа (ст.3). В противоположность этому бесовский дух действует, между прочим, так, что "жертвы уводятся силой" (ст.2). Пересмотренный Эльберфелдерский перевод Библии говорит: "...что вас тянуло к немым идолам, да, вы были увлечены".
Такое никогда не исходит от Бога Святого Духа. В 1Кор.13 говорится о любви Христа, которую Святой Дух называет: "любовь не бесчинствует". В соответствии с 1Кор.14 "духи пророческие повинуются им, ибо Бог не есть Бог беспорядка, а Бог мира" (ст.32-33). И, наконец, в Гал.5:22 (Эльберф. замеч.) и во 2Тим.1:7 самоконтроль назван как плод Духа.
Пятидесятническое и неопятидесятническое движение в отношении своего духовного происхождения и основного содержания можно охарактеризовать во свете этих высказываний Слова Божиего. Со времени его возникновения и в связи с новым подъемом распространения в последнее время оно рассматривает себя как религиозное движение, каждый подъем популярности которого ознаменовывался своими "увлечениями". Примеры таких "увлечений", которые в их публикациях выставляются как положительные, многочислены. Итак, движение пятидесятников, как упоминалось, Т.Л.Барратт в начале нашего столетия перенес из США в Европу. В своем начальном опыте он непрерывно говорил языками, и "казалось, как-будто металлическая рука лежала на моей челюсти. Как челюсть, так и язык приводились в движение невидимой силой".
Позднее Деннис Беннетт в епископальной церкви в Калифорнии положил начало современному движению харизматиков. Он писал: "Если люди молятся о том, чтобы исполниться Святым Духом, то они часто испытывают нежелаемое дрожание, движение или клацание зубов. Это есть физическая реакция по отношению к Святому Духу, которая сама по себе никакого значения не имеет, за исключением того, что свидетельствует о наличии Святого Духа..."
В свидетельстве об этих событиях в собраниях, сообщенных умершей евангелистки Катрин Кульманн, мы наталкиваемся на жуткие проявления физического "увлечения". Мы отказываемся от дальнейших цитат и указываем лишь на то, что многие люди в тех собраниях, которые поддавались влиянию Катрин Кульманн, падали навзничь (после этого говорили о "разбитых детях Божиих").
Согласно Ис.28:13 этот феномен связан с запутыванием и порабощением. В миссионерской литературе описывается аналогичное падение в определенных ситуациях при языческих ритуалах. В Китае желающие примкнуть к боксерскому восстанию, которое началось в 1906 г., должны были непрерывно произносить короткую религиозную формулу до тех пор, "пока их боги ни овладевали ими. Они падали навзничь на пол и, таким образом, в течении длительного времени лежали в трансе, чтобы затем встать для муштровки" (А.Е.Глофер, миссионер того времени в Китае). Такие события наблюдаются и сегодня в католико-харизматическом движении. Далее еще вернемся к этому.
Но мы уже слышим возмущенные голоса тех, которые нам указывают, что мы не должны переоценивать известные досадные побочные стороны харизматического движения (которые имеют место при всех пробуждениях), мы не должны выливать ребенка вместе с водой. Здесь нужно еще раз подчеркнуть, что дело заключается не в побочных сторонах. Барратт, Беннетт, Кульманн - это имена, связанные с событиями, которые стоят в самом эпицентре пятидесятнического и неопятидесятнического движения. В соответствии с Иак.3:15 к упоминавшимся выше характеристикам этого движения, "земное" и "душевное", мы с полным основанием можем добавить третью - "бесовское".
Могут возникнуть варианты. Остановимся на точке зрения, что нужно различать имитированный учебный пункт с одной стороны, от эффективного источника жизни с другой стороны. Может, к примеру, кто-нибудь по незнанию перенять неверно понятый мнимый библейский учебный пункт, не пользуясь соответствующим источником. Мы никого не судим. Напротив, в отношении этого дела должно быть ясно сказано, что движение, историческая дорога которого умощена таким количеством нелепостей, которое затем абсолютно перепутало библейское учение о крещении Святым Духом, которое, наконец, своими знамениями и чудесами, дарами и языками радикально перечеркнуло взаимосвязи святой истории. Такое движение является продуктом "духа заблуждения" и "духа искушения", усиленное действие которого в последнее время (в котором мы без сомнения живем) предсказано Писанием.
На примере многочисленных источников, свидетельств и наблюдений сегодня можно утверждать следующее.
Слишком много ищущих и стремящихся к истине христиан нашего времени находятся в заблуждении и нужде, они попали в труднейшую ситуацию, потому что попались на обман пятидесятников и неопятидесятников. Опасность близка. Во времена отпадения Израильского народа ужасы идолопоклонства происходили внутри Божиего храма. Колонны Ашеры (священное дерево - символ одного идола) стояли возле алтаря Иеговы. Новый Завет ясно предупреждает нас, что сатана выступает и в "маске ангела света". К кому он приходит в таком образе? К людям сего мира, к безбожным грешникам? Нет, к верующим!
Бил Юнг-Штиллинг сказал, что перед окончательным падением сатана будет применять самые изощренные маски: маскироваться в Самого Бога, Иисуса Христа и Святого Духа. И Иоанн Зайтц уже в период борьбы с ранним пятидесятничеством предупреждал, что сатана там, где ищут Святого Духа, так как он может принять Его образ.
Сегодня сложилась иная ситуация, ложная идея в своем развитии прошла путь от первоначального ручейка (пятидесятничество) через поток (неопятидесятничество) и превратилась в жуткий океан католико-харизматической скверны мрака. Стоит ли в этом направлении вести дальнейшие исследования..?

Немного о католико-харизматическом движении

Болото экумении

Число последователей харизматического движения среди католиков составляло в 1975 году около одного миллиона во всем мире, в том числе 600 000 в США. В середине июня 1977 года в Канзас-Сити более 50 000 человек приняли участие в конференции "за харизматическое обновление в христианских церквах". Это была первая конференция харизматов в Америке, которую организовали различные течения в христианстве. Почти половина участников конференции были католики, другие принадлежали к многочисленным течениям и независимым группам. Руководители этого движения объяснили, что харизматическое обновление стало "мощным голосом" в жизни Америки и достигло "нового уровня в христианском единстве страны".
На всемирной конференции "О Святом Духе" в Иерусалиме в 1974 году, которая была организована харизматами, один из официальных ораторов, американский генерал Ральф Гвинес произнес:
"Это похоже на стаю уток. Все плавают в отдельных прудах. Есть баптистские, реформаторские пруды, методистские, католические. А в один прекрасный день придет Святой Дух и изольет любовь во все эти пруды, пока она не затопит их берега. Тогда утки всех прудов будут, вдруг, плавать в одном общем большом пруду любви Божией!"
Летом 1977 года в Лаузанне собрались почти 1500 христиан представлявших 38 наций. Состав ораторов, куда входили священнослужители разных христианских течений, представлял собой "хорошую смесь": англикан, пятидесятников, греческих ортодоксов и т.д. (Мы цитируем из периодического издания "Слово и Дух" Швейцарской пятидесятнической миссии) При этом почти не спрашивали: "Откуда ты?" или "К какому течению ты принадлежишь?" Давид ду Плессис, который получил прозвище "мистер Пентекост" (что означает "классический пятидесятник") сказал во вступительной речи: "Бог никогда не был против, чтобы в Израиле было двенадцать колен с двенадцатью различными именами и самобытностью. Он был только против того, чтобы они когда-либо воевали друг против друга. Мы благодарны Богу за единство в Святом Духе, которое при этих харизматических встречах все больше и больше проявляется".
Паролем всего может служить вышеприведенное название периодического издания пятидесятнического движения "Смесь". Действительно - смесь! Этим началось новое течение, конец которого тогда едва просматривался. Известные линии теперь уже ясно выступают. Например, в названии упоминавшейся книги Кеви и Дороты Ранаган (мы имеем французский перевод) -"Возвращение Духа", Париж 1972.
Католико-харизматическое движение возникло в Америке.

Питтсбург, 1967 г.

Осенью 1966 года в Питтсбурге состоялась встреча католиков-дилетантов из Дуквенс-Университета для поиска обновления их "уставшей" веры. В августе того же года некоторые из этих людей познакомились с книгой Давида Вилкерсона "Крест и нож". Они искали приключения с Духом, подобно тем, которые были описаны Вилкерсоном в среде городской беспризорной молодежи. Вскоре они встретились в одном домашнем кругу с евангельскими харизматиками. К сожалению, там они не слышали слов о Голгофском кресте. В конце встречи католики Ральф и Пат Кейттер попросили своих новых друзей с ними помолиться, чтобы "получить крещение Святым Духом". Так 13 января 1967 года во время молитвы с пятидесятниками Ральф почувствовал, что сила духа действует в нем. Он подтвердил: "Я очень скоро заговорил языками".
На следующей неделе Ральф возложил руки на двух других, которые тоже получили крещение "Святым Духом". Позже другой человек сообщил, что и он в этом смысле получил крещение "Святым Духом": "Я вошел в церковь. Прежде всего меня охватил страх, но я все же вошел. Следующим событием было то, что я лежал с распростертыми руками в виде креста на спине. Я молился и испытывал какое-то странное чувство. Я не думал о словах, когда их произносил. Я стал обращать внимание на то, что говорил и установил, что слышу эти слова впервые. Было так, как-будто я слышал кого-то другого... Немного позже, - так пишет Давид Манган далее, - моя радость была так велика, что я, лежа на полу, непрерывно смеялся".
Карин Сефкик позже сообщила, что "Давид Манган вошел в церковь почти в экстазе. Я оставалась на коленях и благодарила Господа, а Давид растянулся на полу и начал вдруг глубоко вздыхать, как будто неизвестная сила растягивала его грудную клетку. Интуитивно я знала, что в Давиде, видимо, в действии "Святой Дух". Я верю, что это было проявление силы Бога и что это было начало моего "крещения".

Догматический синтез

В продолжении этой первой книги о католико-харизматическом движении следуют объяснения и комментарии, а далее и свидетельства, которые, хотя и не всегда, но часто сопровождаются вышеописанными феноменами. Авторы стараются затем в длинной догматической статье произвести синтез, что можно выразить словом: "смесь". Поэтому одно из периодических изданий пятидесятников авторы не случайно назвали "Смесью". Это название точно соответствует действительности.
Элементами этой "Смеси" являются высказывания о Святом Духе и о дарах Духа в Деяниях, в посланиях Нового Завета и далее.., что касается известных различий евангельского, пятидесятнического и неопятидесятнического движения и, наконец, римско-католического учения о благодати крещения в этой церкви. Основываясь на результатах их собственного исследования, Ранагханс приходит в отношении "Смеси" к следующему выводу: "Крещение Святым Духом правдивым и реальным образом означает существенную составную часть первого события в христианской жизни, а именно таинства причастия крещения... что затем проявляется в конкретной жизни христианина и в праздновании евхаристии" (Католическое учение состоит из семи таинтств, или семи основных догм. Одним из этих семи таинств является евхаристия - празднование вечери. Согласно учению католиков участникам евхаристии прощаются грехи, что явно противоречит учению Библии, которая говорит, что грехи может прощать только Господь). Католическая харизматика добивается через молитву полной веры и доверия Слову Божиему - просьбу к Господу, чтобы Он живым и конкретным образом проявил то, что христианский народ уже получил".
В заключение авторы подчеркивают, что для евангельских пятидесятников крещение "Святым Духом" является новым делом благодати. В жизни католика оно является "старым" делом и, тем не менее, "ново" в том, что касается практического проявления. Этот прием в устах католического пятидесятника является молитвой, чтобы обновилось все то, что является первой церковной церемонией".
Эта мысль периодически повторяется в разных формах. Католический харизматик не должен говорить, что он получает крещение Духом, а что он обновляет крещение Духом. Согласно одной из основных догм католицизма католик получил крещение Духом уже при торжественном обряде крещения в детстве. Благословение пришло якобы от Питтсбурга, от Дуквуесне и т.д., потому что католики в своем желании религиозного обновления просили Святого Духа сделать их лучшими католиками.

Говорение языками

Что касается говорения языками католических студентов, то приводятся различные случаи. Один человек говорил старой, уже не применяемой формой французского языка. Один мужчина из Англии наблюдал, что во время молитвы он произносил одни и те же сочетания звуков. Он стал исследовать этот язык и установил, что речь шла о единственной молитве на японском языке: "Первая причина моего богатства". В одной молитвенной группе в Соутбенте был пастор, который спросил говорящего языками, где тот учился греческому. - "Греческому? Почему греческому?" Пастор сказал затем группе, что он ясно слышал, как говорящий языками в своей молитве произносил первые предложения "Святой Марии".
Ранагханс сообщает, что упомянутая молитвенная группа много внимания уделяла святой Марии, считая, что тем самым она получила двойной Божий дар. Молитва, беседы и разбор Слова концентрировались вокруг Марии. И особая радость наполнила эту маленькую группу, когда, согласно католического календаря, они узнали, что следующий день отмечен праздником святой Марии.

Куда же - ?

В январе 1967 года при зарождении католико-харизматического движения начался явно новый, а может быть и последний, этап истории церкви. Дух заблуждения и дух обольщения распространился более, чем среди 500 миллионов католиков.
Границы заблуждения беспредельны. Как все же это подходит людям, связанным с католицизмом: без покаяния, без обращения, без отказа от заблуждений своей церкви, а сразу спешить дальше к "получению Духа"! "Крещение Духом плюс говорение языками" - как все же легко соединяется стандартная пятидесятническая доктрина с традиционным мистическим католицизмом! Какая перспектива для римской иерархии взять в управление это движение и еще тверже управлять охваченными этим движением массами!
Бельгийский кардинал Суененс, занимающий руководящее положение как в последнем Ватиканском консилиуме, так и в католико-харизматическом движении, был одним из главных выступающих на вышеназванной конференции за харизматическое обновление в христианской церкви (июль 1977 г. в Канзас-Сити). "Мир умрет, потому что он имя своего Спасителя Иисуса Христа не знает!" - восклицал он. - Это имя есть такое, которое "никто не может выговорить без силы и благодати Святого Духа". Нужда происходит не от того, "что мы не христиане, а потому, что мы недостаточно по-христиански себя ведем. Нас нужно снова христианизировать.., чтобы сделать новой тварью.., чтобы Господь мог как-то светить через нас другим" (нарастающие аплодисменты).
"Пятидесятничество в Европе" - так называлось состоявшееся в 1982 году большое харизматическое мероприятие в Страсбурге (20 000 посетителей). Римский папа Иоанн Павел II и патриарх русской православной церкви Пимен письменно приветствовали его участников из Ватикана и Москвы. Организационный комитет состоял из 9 католиков (из них 3 иезуита), 3 лютеран, 3 реформаторов и одного англиканца.
"Мы полагаем, что если и дальше так пойдет, то наши друзья в евангельском пятидесятничестве и неопятидесятничестве будут составлять всего лишь, как говорится, каплю в море, в огромном океане экумении "христианского объединения пятидесятников и харизматиков, католических теологов-освободителей, протестантских революционных теологов, теологов-экуменистов "мира" и т.д. До сих пор этому океану противостояли определенные догматические и конфессионные трудности. Теперь предлагается перспектива, что имеющиеся еще на "душевнохаризматическом уровне препятствия будут устранены и нетерпеливо требуемое христианскими массами "Единство всех христиан" будет элегантно осуществлено".
Бог Святой Дух - есть Дух правды. Действие Духа правды не может происходить иначе, как на путях Слова правды. Кто в такое время, как сегодня, не будет охранять "любовь истины" (2Фес.2:10), будет увлечен движением последнего времени. "Умоляю (увещеваю) вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них" (Рим. 16:17).

Контакт и конфронтация: как себя вести?

Как нам относиться ко всему этому? Какую позицию мы занимаем по отношению вопроса встреч, общения, сотрудничества с личностями и группами, относящихся к многочисленным разновидностям пятидесятничества и неопятидесятничества?
Движение, как таковое, налицо. И с этим мы должны считаться. Во многих местах оно будет еще расти. Сейчас мы остановились на католико-харизматическом движении. Из Колумбии (Южная Америка) до нас дошло известие, что евангельские группы там растут в три раза быстрее, чем население. А католико-харизматическое движение растет еще быстрее. В этом вопросе мы пытались быть последовательными и ясными. Речь шла о том, чтобы братья и сестры, находящиеся с нами в семье Божией "не учили иному" (1Тим.1:3). В семье Божией, нельзя избивать друг друга, но и нельзя себя сознательно подвергать каждому новому заблуждению. Быть в деле последовательным, а по отношению к личностям приветливым - остается нашим лозунгом. "Но будьте друг ко другу добры..." (Еф.3:2).
На одном учебном съезде евангельских миссий в Тюбинге (Германия) декан Вальтер Тлах сказал: "Мы, как ученики Иисуса, стоим под более острой критикой Господа, нежели теологический модернизм и Женевская экумения. Нашей стратегией не может быть просто противостояние, но мы должны строго придерживаться позиции, что по воле Иисуса в нас должно умереть". В связи с занятием нами четкой позиции по отношению к пятидесятникам и неопятидесятникам главное значение имеет второе предложение из цитаты. Не забываем мы и то, что Фритц Бланк в свое время сообщил церкви: "Если бы истинное понимание Святого Духа было в нас более сильным, пятидесятников было бы меньше..."
Но эта необходимая самокритика не должна нас приводить к ошибочному поведению, неясности в общении с братьями по вере. Один служитель Господа, которого мы знаем, жаловался на это бедствие в евангельских кругах. Если известных людей призовешь к ответу, то они говорят, что они не за движение харизматики, а в кругу людей, питающих симпатию к пятидесятникам, они будут говорить противоположное. Из своекорыстных или сентиментальных соображений они будут стремиться с помощью отговорки "никому не мешать" выйти из положения, чтобы оставаться "братьями" со всеми. Одному они говорят: "Вы правы", - и другому точно также, чтобы никого не огорчить. Принимая во внимание неопятидесятническо-харизматическое движение последних лет, подтверждается наблюдение, что именно вежливое, ни к чему не обязывающее поведение открывает не только двери, но и ворота для проникновения ошибочных учений. При этом всякую нечисть быстрее воспринять, чем искоренить!
К сожалению, всевозможные сочетания встречаются очень часто. Слушатель нашей библейской школы писал нам о своей работе в одном из собраний в Германии: "Львиную долю времени в беседах мы посвящали теме "дары Духа". Гости приходят из М. и окружающих селений и принадлежат к группе, которая имеет харизматическое направление. Один мужчина из нашей группы, который время от времени проповедует, говорил как-то проповедь о говорении языками, указывая на то, что оно служит для самоназидания. В заключение состоялась часовая дискуссия. Его жена якобы тоже имела этот дар. Но ее молитвы казались мне скорее всего душевными или с ударением на чувства, так как между восклицаниями "аллилуйя" она повторяла одни и те же предложения два-три раза..." Затем в сообщении следовало указание, как преподаватель практики вынужден был часто предупреждать, если в этом отношении делались небиблейские высказывания. И мне он сказал:
"Теперь дело заключается в том, зарежем ли мы, как пастух овец, или будем за ними ухаживать".
А из филиала большой международной евангельской организации нам писала слушательница: "Через некоторое время после начала моей практики я заметила в разговорах, как некоторые, например, в отношении крещения Духом и даров Духа или слишком критичны, или на мой взгляд, имеют небиблейскую точку зрения по этим вопросам. В это время я часто посещала Ф. в одном собрании, где по ряду щекотливых вопросов я получила еще больше информации и сама их исследовала на основании Священного Писания. В некоторых пунктах, которые до этого были для меня непонятными, я получила ясность и радовалась этому. Но менее радостно было для меня то, что я внутренне и внешне отошла от братьев и сестер, которые так искаженно думали, потому что я не могла согласиться с их познаниями.
К счастью, Господь допустил эту ситуацию для внутренней скорби, и я начала бороться за духовное состояние. В этот период я занималась в свободное время некоторыми посланиями Павла. При этом мое внимание постоянно привлекали стихи, которые говорят о братской любви. Через это Господь привел меня к покаянию и я была очень рада, что Господь помогал мне посредством Своего Слова занять правильную позицию по отношению к братьям и сестрам, которые в ряде случаев действительно имели небиблейские воззрения. Когда я изменила убеждение, я вновь получила не только внутренний мир, но Господь давал мне возможность через получаемую извне информацию, касающуюся вышеназванных тем, вести в дальнейшем полезные беседы и передавать полученную правдивую информацию в будущем, ибо ее невозможно усвоить за один раз. Некоторые высказывания Франциска Шефера стали для меня очень важными: "...чем больше заблуждения в учении, которым тот или другой чрезмерно увлекается, тем больше становится любовь того, кто желает ошибающихся привести назад к Истине Слова".
В деловой оценке - последовательно, в личных контактах - приветливо. Так мы должны действовать всегда. На основании большого опыта в отношении этих вопросов один руководитель немецкого евангельского объединения (не делая особого упора на пятидесятников и неопятидесятников) осенью 1977 года сказал:
"Где бы ни находился принадлежащий Иисусу, в Господе мы с ним одно целое". Одновременно он отказался от "намеченной цели", с которой мы не можем согласиться. Если выяснится, что совместное пребывание невозможно, то объединению должно быть указано на необходимость "отказаться от данного вопроса", не отказываясь при этом от дружеских отношений, данных Иисусом Христом.
Именно со времени конгрессов в Берлине (1966), Амстердаме (1971) и Лаузанне (1974) раздается призыв к братской связи и рабочем сотрудничестве с пятидесятниками вне собрания. Активно идет борьба в рамках некоторых местных объединений.
Эти стремления к сотрудничеству с пятидесятниками мы считаем бессмысленными. В рамках всемирных евангельских конгрессов и объединенных движений в этом вопросе возникает даже опасность. Возникшие в Калифорнии в 1904 году пятидесятничество, а в 1960 году - неопятидесятничество, являются духовно чуждыми течениями. Не тем должен быть брошен упрек, кто указывает на это чуждое явление и предупреждает Церковь Иисуса. При всей приветливости и христианском поведении при встречах, контактах, полемике, мы придерживаемся мнения, что при данных обстоятельствах "лучше разделение с болью, но без злобы". Мы цитируем эту формулировку из высказывания одного пятидесятнического оратора, который хотел, чтобы все было наоборот, и против воли автора логичность этого высказывания поражает.
Мы должны иметь мужество проводить ясные границы, поскольку само неопятидесятничество идет в наступление широким фронтом. "Безусловно, руководители харизматического обновления имеют цель, чтобы церковь была ими полностью пронизана, до тех пор, пока харизматическая волна не станет более обособленным явлением". Так писал Ивар Лундгрен в шведском журнале "Даген". Несколько лет назад Пиерре Молиненго (Марсель) выразился по этому поводу в кругу работников Царствия Божия в Париже: "...говорение языками как "знамение" стало связующим звеном между очень различными элементами. Новый экуменизм быстро распространяется. Его основой является не единство учения и веры, а опыт того, что называется "крещение духом". Евангельские пасторы могут принять участие в обедне на харизматическом конгрессе, потому что римско-католические епископы - харизматики. Достаточно, если епископ харизматик, как он уже принимается многими евангелистами как брат".
Внутри самого движения мы наблюдаем смешение элементов самого различного происхождения. Наряду с этим, мы имеем одновременно трагический раскол в подлинно библейских собраниях. И это называется пробуждением, в котором Невеста Христа сегодня нуждается? Мы сомневаемся в этом.
Может ли Святой Дух, Который является Духом правды, быть инициатором движения, учение которого так противоречит Писанию и практика которого вызывает столько дискуссий и неразберихи? Мы отвечаем - нет!
Мы не можем поэтому сотрудничать с последователями пятидесятников и неопятидесятников. И мы просим не навязывать нам такое сотрудничество из политических интересов или просто из эмоциональных ощущений.

Некоторые термины

Благодать - Незаслуженное чловеком даяние Божье для спасения и других благословений.
Глоссолалия - Явление "языкоговорения", происходящего в состоянии речевого, психического или эмоционального расстройства личности; имитация подобного состояния в культовых целях.
Дар - Незаслуженный подарок, не вытребованный получателем, а данный по расположению и воле дарителя.
Диспенсации - Исторические периоды откровения Божьей воли.
Иной язык - В Новом Завете - реально существующий иностранный язык. У пятидесятников и харизматов - невразумительное произнесение отдельных звуков; имитация звуков животных; нечленораздельное экстатическое бормотание.
Закон - Условия, при выполнении которых человек надеется достичь расположения у Бога и приобрести Его благословения.
Криптонезия - Появление в памяти чего-то давно забытого.
Конвульсии - Непроизвольные и неконтролируемые сжатия и подергивания мышц.
Лингвистика - Наука о языке, языкознание.
Монтанизм - Возникшая во 2-ом веке ересь последователей Монтана, который считал себя посредником, через которого Дух Святой говорит к церкви, подобно тому, как Он говорил через апостола Павла и других апостолов. Монтанисты практиковали экстатическое "языкоговорение".
Многословие - Повторение слов, лишенных осмысленного значения.
Переживание - Духовное событие в жизни человека; познание из личного опыта; чувства, ощущения.
Экзегетика - Толкование текста Библии.
Экзистенционализм - Философское течение, которое делает выводы о реальности на основании субъективного мировосприятия человека.
Экстаз - Состояние возвышенного восторга, повышенной возбудимости, невменяемости, культового переживания.