|
Наш основной Telegram-канал. Джон Ф. МакАртурТолкование Первого Послания к КоринфянамОглавлениеВведениеОснование Коринфской церкви Церковные трудности Краткий план первого Послания к Коринфянам Глава 1. Призванные быть святыми (1:1-3) Глава 2. Какие преимущества дает святость (1:4-9) Глава 3. Расколы и ссоры в церкви (1:10-17) Глава 4. Юродство Божие (1:18-25) Глава 5. Юродство Божие (1:26-2:5) Глава 6. Понимание мудрости Бога (2:6-16) Глава 7. Плотские христиане (3:1-9) Глава 8. Как судить дела верующих (3:10-17) Глава 9. Как избежать разделений (3:18-23) Глава 10. Верные свидетели Христовы (4:1-5) Глава 11. Самодовольство и смирение (4:6-13) Глава 12. Признаки духовного Отца (4:14-21) Глава 13. Безнравственность в церкви (5:1-13) Глава 14. Запрещение тяжбы (6:1-11) Глава 15. Христианская свобода и вольность половой жизни (6:12-20) Глава 16. Жениться или не жениться (7:1-7) Глава 17. Божественные указания относительно брака (7:8-16) Глава 18. Христиане и социальная революция (7:17-24) Глава 19. Почему стоит оставаться одиноким (7:25-40) Глава 20. Пределы христианской свободы (8:1-13) Глава 21. Поддержка Божьих служителей (9:1-14) Глава 22. Отказ воспользоваться своей свободой (9:15-27) Глава 23. Опасность чрезмерной самоуверенности (10:1-13) Глава 24. Правда о служении (10:14-22) Глава 25. Использовать свободу для прославления Бога (10:23-11:1) Глава 26. Женщины в церкви: подчинение и равенство (11:2-16) Глава 27. Празднование Вечери Господней (11:17-34) Глава 28. Что стоит за ложными духовными дарами и как их испытывать (12:1-3) Глава 29. Источник духовных даров и их назначение (12:4-7) Глава 30. Различие духовных даров (12:8-11) Глава 31. Единство и многообразие (12:12-19) Глава 32. Взаимозависимость, а не отсутствие зависимости (12:20-31) Глава 33. Превосходство любви (13:1-3) Глава 34. Какими свойствами обладает любовь (13:4-5) Глава 35. Какими свойствами обладает любовь (13:4-5) Глава 36. Вечность любви (13:8-13) Глава 37. Какое место занимает дар языков (14:1-19) Глава 38. Как и с какой целью служить даром языков (14:20-28) Глава 39. Как изпользовать дар пророчества (14:29-40) Глава 40. Свидетельство воскресения Христа (15:1-11) Глава 41. Важность воскресения в теле (15:12-19) Глава 42. План воскресения (15:20-28) Глава 43. К чему побуждает воскресение (15:29-34) Глава 44. В каком теле воскреснут мертвые (15:35-49) Глава 45. Победа над смертью (15:50-58) Глава 46. Относительно сборов (16:1-4) Глава 47. Делать Божье дело по-Божьему (16:5-12) Глава 48. Принципы плодотворной жизни (16:13-14) Глава 49. Признаки любви в христианской общине (16:15-24) ВведениеВ наши дни Коринф - небольшой городок, мало чем интересный, если не считать его исторического значения. Но во времена, относящиеся к Новому Завету, это был богатый, процветающий город, имевший, благодаря своему расположению, важное стратегическое значение.
В географическом отношении Греция делится на две части. Ее южная часть, Пелопоннес, соединена с северной очень узким - в четыре мили шириной - перешейком. В те времена с его западной стороны, на берегу Коринфского залива, находился порт города Лекеума. С восточной стороны, на берегу залива Сароникос, стоял портовый город Кен-креи. В центре перешейка, к югу, находился Коринф, расположенный на плато, доминирующем над всей местностью. В древние времена все торговые пути, связывавшие южную и северную части Греции, в том числе пути в Афины и из Афин, проходили через Коринф.
Морское путешествие вокруг Пелопоннеса не только отнимало много времени, но и было очень опасным. Этот морской путь был настолько коварным и ненадежным, что у тогдашних мореплавателей сложилась поговорка: "Моряк никогда не отправится в путь вокруг Малеи (мыса на южном окончании полуострова), не оставив прежде завещания". Поэтому большинство мореплавателей предпочитало перетаскивать свои корабли через узкий перешеек по суше, непосредственно мимо Коринфа, с помощью полозьев или колес. Это было быстрее, дешевле и безопаснее, чем плыть 250 миль вокруг полуострова. В конце концов перешеек стал известен как "диалкос", что значит "место, через которое перетаскивают". Коринф получал доход от торговых путей, проходивших через него во всех направлениях, и, в результате, стал важным торговым центром.
В наши дни канал, возникший в воображении Перисандера в 6 веке до н.э., и, который в 1 веке н.э. начал строить римский император Нерон, но который так и не был достроен до конца 19-го столетия, связывает через перешеек оба залива, облегчая в огромной степени морскую торговлю.
Но Коринф славился не только как торговый город - он был известным всей Греции как центр развлечений. Двумя важнейшими спортивными событиями тех дней были Олимпийские и Истмийские игры, и Коринф принимал гостей последних -названных в честь Коринфского перешейка (истмуса).
Коринф был разрушен римлянами в 146 году до н.э. и восстановлен Юлием Цезарем 100 лет спустя. Вначале он был римской колонией, населенной в основном римлянами, и, в конце концов, стал столицей римской провинции Ахайи. Благодаря своему местоположению он вскоре сделался важным торговым центром, в результате чего его население стало многонациональным. Оно состояло, кроме греков, из римских чиновников и деловых людей, а также из народов, населявших Ближний Восток, в том числе и евреев.
Подобно многим греческим городам, Коринф имел акрополь (буквально - "вышгород"), называвшийся Акрокоринф. Он использовался для защиты населения и как место языческих богослужений. В ясный день с его вершины можно было видеть Афины, расположенные примерно в 45 милях от него. Возведенный на шестисотметровом гранитном возвышении, Акрокоринф был достаточно велик, чтобы во время осады укрывать в себе все население Коринфа и окрестных деревень. В Акрокоринфе находился знаменитый храм Афродиты, богини любви. Обычно в этом храме было около тысячи жриц, занимавшихся ритуальным блудодеянием. Каждую ночь они спускались с холма в Коринф, чтобы торговать своим телом среди наводнявших город путешественников-чужестранцев и местных мужчин.
Даже в языческом мире город выделялся своей моральной испорченностью, так что в классическом греческом языке слово "коринфиазестхай" (вести себя, как коринфянин) стало означать - вести себя крайне аморально и устраивать пьяные дебоши. Само имя города стало синонимом моральной развращенности. В своем Послании к церкви, находящейся в Коринфе, Павел перечисляет некоторые из его характерных грехов - блуд (порнея, откуда происходит современное слово порнография), идолослужение, прелюбодеяние, мужеложство, малакийство, воровство, лихоимство, пьянство, злоречие и хищничество (6:9-10).
Некоторые из коринфских верующих были виновны в этих грехах до обращения и очистились (6:11). Однако, некоторые члены церкви все еще жили безнравственно. Были среди них и такие, кто совершал еще более ужасные грехи - грехи, которых, как писал им Павел, чуждались даже язычники, например - инцест (5:1).
Основание Коринфской церквиВпервые Павел посетил Коринф во время своего второго миссионерского путешествия. В течение некоторого времени он проповедовал и работал в городах Македонии и Греции. Из Филипп (это был первый из европейских городов, где он служил) он отправился в Фессалонику, Верею, в Афины, а затем и в Коринф.
По прибытии в Коринф он встретится с Акилой и Прискиллой - евреями, изгнанными из Рима, которые как и он сам, занимались изготовлением палаток. Он оставался у них некоторое время и начал проповедовать в синагоге, - регулярно, каждую субботу. Сила и Тимофей из Македонии присоединились к нему. Чем настойчивее становились проповеди Павла, тем ожесточеннее делалось сопротивление им. Однако, вскоре многие жители Коринфа, включая и евреев, уверовали в Христа. Даже Крисп, начальник синагоги, вместе со своими домочадцами, доверился Господу (Деян. 18:8).
Павел продолжал служить в Коринфе в течение полутора лет (Деян. 18:11). Оппозиция его проповедям со стороны верующих евреев была такой сильной, что они отвели его в римский трибунал. Однако, проконсул Галлион отказался выслушивать это дело, поскольку обвинения против Павла носили чисто религиозный характер. После этого Павел еще некоторое время пробыл в Коринфе, а затем, вместе с Акилой и Прискиллой покинул Коринф и отправился в Ефес. Оставив своих друзей в этом городе, он вернулся в Палестину (Деян. 18:12-22).
Вторым руководителем коринфской церкви был Аполлос. Аполлос, красноречивый проповедник, еврей из Александрии, принявший христианство, пришел и начал проповедовать в Ефесе в то время, когда там находились Акила и Прискилла. Хотя он был "силен в Писании", в том, что касается христианского учения, у него были некоторые недостатки, и Акила с Прискиллой помогали ему избавиться от них. Когда он решил отправиться проповедовать в Ахайю, Ефесская церковь не только поддержала его, но и дала ему рекомендательное письмо, и он начал служить в Коринфе, став ведущим пастором Коринфской церкви (Деян. 18:24-19:1).
В промежутке между отъездом из Коринфа и написанием того, что мы называем 1 Посланием к Коринфянам, Павел обратился к Коринфской церкви с другим письмом (1 Кор. 5:9), о котором он обычно говорит как о последнем послании. Оно тоже было критическим по своему содержанию.
Церковные трудностиУ коринфской церкви было много трудностей; в том числе - фракционность. После того, как в Коринфе служил Аполлос, у некоторых верующих развилась по отношению к нему особого рода привязанность. Между ними и теми, кто был предан Павлу, стали возникать разногласия. Третья группа была предана Петру (его арамейское имя - Цефас), а члены еще одной группы говорили о себе, что верны одному только Христу. Апостол строго упрекнул всех верующих за ссоры и за то, что между ними царят разделения (1:10-13; 3.1-9).
Однако, наиболее серьезная трудность состояла в том, что верующие не обособились от мирской жизни окружавшего их общества. Они не могли, а, возможно, и не хотели понять, принципа "Не любите мира, ни того, что в мире" (1 Ин. 2:15). Они не могли "раскоринфиться". В своем предыдущем (потерянном) письме Павел особенно предостерегал их "не сообщаться с блудниками" (1 Кор. 5:9). Некоторые христиане поняли эти слова так, будто бы он при этом имел в виду - не сообщаться с неверующими, которые были безнравственными. Но распутными, жадными, жуликоватыми и предающимися идолопоклонничеству, о которых говорил Павел, были и некоторые из членов церкви, которые отказывались отступить от распутного, непотребного коринфского образа жизни, или же впадали в него снова (5:9-11). Верующим, оставшимся верными, не следовало общаться с такими людьми. По сути дела, таких распутных братьев следовало изгонять из своей среды, чтобы очистить церковь (5,13).
Как и многим христианам в наши дни, коринфским верующим было невероятно трудно не подражать окружавшему их неверующему и испорченному обществу. Обычно, им удавалось быть выше остальных в нравственном смысле, но они сползали вниз, в том же направлении, что и мир. Они хотели оказаться, в Царствии Божием, а сами одной ногой оставались в царствии мира сего. Они хотел иметь блага новой жизни, а сами держались за удовольствия старой. Им хотелось бы иметь то, что им казалось лучшим в обоих из миров, но Павел ясно предостерегал их, что это невозможно (6:9-10).
Коринфяне перепутали принципы, о которых им писал Павел. Они продолжали общаться с членами церкви, откровенно и нагло грешившими, хотя им следовало порвать с ними все отношения. С другой стороны, подражая в поведении своим неверующим соседям, они отказывались с ними общаться, хотя и были обязаны нести им свидетельство о Христе.
И все же, у них не было недостатка в источниках духовной силы (1:5-7), у них был высокий потенциал духовного развития и духовных дарований, и Павел страстно желал увидеть этот потенциал реализованным. Такова была церковь, к которой в этом послании обращался Павел.
Краткий план первого Послания к КоринфянамПризвание к святости и блага святости (1:1-9)
Заблуждения и трудности, возникшие в церкви (1:10- 16.4)
относительно Единства (1:10-3:23)
Служения (4:1-21)
Морали (5:1-6:20)
Брака (7:1-40)
Свободы (8:1-11:1)
Мужчин и женщин в церкви (11:2-16)
Вечери Господyей (11:17-34)
Духовных даров (12-14)
Воскресения (15)
Управления (16:1-4)
Личные планы и приветствия (16:5-24)
Глава 1. Призванные быть святыми (1:1-3)"Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас: "благодать вам и мир от Бога, Отца нашего, и Господа Иисуса Христа" (1:1-3).
Вместо того, чтобы подписываться в конце письма, как это принято в наши дни, древние греки помещали свои имена в начале писем, чтобы те, кому письма адресованы, могли бы сразу понять, кто к ним обращается. Если письмо было написано совместно с кем-нибудь другим, приводилось имя и этого человека. Павел всегда ставил свое имя в начале своих посланий и часто приводил имена и других церковных руководителей, которые в той или иной степени присоединялись к этому письму. Так в первом послании к Коринфянам он упоминает Сосфена, а во втором послании к Коринфянам - Тимофея (2 Кор. 1:1; ср. Фил. 1:1; Кол. 1:1; 1 Фес. 1:1; 2 Фес, 1:1; Филим. 1).
Затем приводилось имя адресата - того человека или тех людей, кому посылалось письмо; адресатом данного послания была церковь Божия, находящаяся в Коринфе. Затем часто стояли слова приветствия или благословения; во всех своих посланиях, входящих в Новый Завет, Павел использует такое тройное приветствие, как в стихе 3.
Павел обычно пишет о самом себе как об апостоле, - и это не для того, чтобы отличить себя от других Павлов, служивших в церкви, или просто проинформировать своих читателей о том, какую должность он занимает, - но чтобы с самого начала указать, что он обращается к ним как посланник от Господа. Его апостольство утверждает его авторитет. Даже в посланиях к Тимофею, своему близкому другу и помощнику, "истинному сыну в вере" (1 Тим. 1:2), Павел обращает его внимание на свое апостольство (1 Тим. 1:1; 2 Тим. 1:1). Только в посланиях к Фессалоникийцам, к Филиппийцам и к Филимону он упоминает о своем апостольстве в словах, начинающих послание.
Он отзывался о самом себе как о "волею призванном апостоле Иисуса Христа" не из гордости, не для самовозвеличения. Он не щеголял своей авторитетной позицией, как это часто делают некоторые авторы или ораторы со своими титулами, должностями и степенями. Позже в том же самом послании он пишет о самом себе как о "наименьшем из апостолов", который "недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию".
Однако, бывают такие случаи, когда оказывается важным утвердить свое право говорить по какому-либо делу авторитетно. Например, человеку, не имеющему ни степени, ни образования, ни опыта в том, что касается медицины, никогда не позволят высказываться на медицинской конференции. Удостоверение личности дает некоторые указания на тот счет, стоит ли принимать всерьез то, что имеет сказать этот человек. Павел упоминает о своем апостольстве не для того, чтобы добиться чести для себя, как для человека, но чтобы добиться уважения к себе как к учителю Слова Божия. Он был апостолом,, призванным не самим собою и даже не церковью, но Богом, - волею Божией. Он хотел с самого начала послания установить, что то, что он имел сказать, будет сказано от имени Самого Бога. Поскольку его послание содержало в себе столько критических высказываний, это было крайне необходимо.
Пять причин, заставивших Павла отстаивать свое апостольствоЯ думаю, что, видимо существует пять причин, заставлявших Павла, в отличие от других апостолов, заботиться о том, чтобы утверждать свое апостольство. Прежде всего, он не был одним из двенадцати. Он не был призван Иисусом быть одним из внутреннего круга учеников, которые сопровождали Его во время Его земного служения "начиная от крещения Иоаннова и до того дня, в который Он вознесся от нас". Один из этой первоначальной группы (Иуда) был лишен своих прав апостола и замещен Матфеем (Деян. 1:21-26), который был избран Богом, поскольку на него пал жребий (стих 24). С избранием Матфея апостолов снова оказалось двенадцать. Начиная с Пятидесятницы апостолы стали, очевидно для всех, авторитетным голосом Евангелия. Когда в те времена Петр держал свои речи, он делал это, "став с одиннадцатью" (Деян. 2:14; ср. ст. 37), и зарождающаяся церковь в Иерусалиме пребывала "в учении апостолов" (стих 42). Апостолы были главными земными представителями Бога, и они проповедовали и учили, обладая полученным от Него авторитетом. Апостолы, имея "Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф. 2:20) были основанием церкви.
Однако, насколько нам известно, в те времена Павел ни разу не видел и не слышал Христа. Вначале Павел был известен церкви как ее ярый враг и гонитель, который "дышал угрозами и убийством на учеников Господа" (Деян. 9:1; ср. 8:1). Он не только не хотел стать последователем Христа, но и решился изо всех сил враждовать против последователей Христа. Даже после обращения для него не было никаких путей стать задним числом одним из двенадцати. И все же он объявил себя апостолом, основываясь на том же самом важном праве занимать эту должность, как и эти двенадцать. И он видел воскресшего Христа (Деян. 9:3-6, 17; 22:11-15; 1 Кор. 9:1; 15:8), и он тоже получил уникальное откровение о том, что Господь особо выбирает его стать апостолом (1 Кор. 1:1). Он заботился об утверждении того факта, что он был равен двенадцати как основной учитель истины откровения.
Во-вторых, я думаю, что он подчеркивал свое апостольство потому, что ему приходилось иметь дело с клеветниками и лжеучителями, которые его постоянно изводили и вызывали на спор. Защитники иудаизма особенно активно и постоянно противостояли авторитету и учению Павла и подвергали сомнению его побуждения. Даже некоторые из тех, кто называли себя его друзьями, сопротивлялись его руководству и сомневались в его учении. Такого рода насмешки и преследования Павел считал бременем апостольства. "Ибо, - говорил он, - я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков" (4:9). Несмотря на то, что учение Павла вызывало отпор, оно, было истинным и заслуживающим доверия, потому что он был призванным Богом апостолом Иисуса Христа.
В-третьих, Павел подчеркивал свое апостольство из-за своего отношения ко Христу. Он делал это ради своих единомышленников-верующих. Христиане, особенно в Иерусалиме, не были уверены в подлинности Павловой веры Зная его или о нем как о Савле из Тарса, яростном преследователе церкви, они с трудом могли поверить в то, что он мог стать заслуживающим доверия христианским руководителем, не говоря уже о том, что он мог бы стать апостолом (Деян. 9:26). Их страхи, конечно, питались также обвинениями и клеветой лжеучителей. Христиане в других местах также имели опасения. Например, приверженцы иудейского закона смутили многих христиан в Галатии и в том, что касается Евангелия (Гал. 1:6; 3:1-5) и в том, что касается авторитета Павла в учении об Евангелии (1:11 - 2:10). Поэтому Павел заботился о том, чтобы напомнить коринфской церкви, что он обладает полноценным апостольским авторитетом, указывая на то, что когда он служил среди них, он делал это в "силе и премудрости Божией" (1 Кор. 2:1-7).
В-четвертых, Павел подчеркивал свое апостольство для того, чтобы обратить внимание на свое особое отношение к самой церкви в Коринфе, которая была "печатью (его) апостольства в Господе" (9:2). Коринфяне, хотя бы и единственные из всех других людей, должны были признавать его особое призвание и положение, ведь само их существование как группы верующих было доказательством его права обращаться к ним от имени божественного авторитета. Он был тем инструментом, которым воспользовался Бог, чтобы привести их ко спасению.
В-пятых, Павел подчеркивал свое апостольство, чтобы показать, что он находится в особом отношении к Богу -как Его эмиссар. Он был "волею Божиею призванным апостолом Иисуса Христа". Фактически, когда он писал эти слова, он говорил тем самым: "то, что я говорю вам, Бог поручил мне сказать, Бог уполномочил меня передать вам эти слова. Я - Его апостол, и мои слова к вам - это Его слова к вам".
Когда в Синедрион - израильский верховный суд - обращались с просьбой разрешить серьезный спор или дать объяснение относительно какого-либо еврейского закона или обычая, Синедрион, как правило, давал знать о своем решении, посылая к заинтересованным сторонникам апостола (апостолы часто бывали представляемы синагогой). При этом в том, что касалось данного сообщения, апостол обладал полностью авторитетом Синедриона. Он говорил не от себя лично, а от лица всего Синедриона. И в то же время он был более, чем просто посланником: он был эмиссаром, доверенным лицом, послом (ср. 2 Кор. 5:20; Еф. 6:20), Божиим апостолом. Пребывая среди них, он в своих проповедях передавал им не свои собственные наставления, а то, что ему поручил сообщить им Бог. И в своем послании он писал им не свои собственные слова, а слова Бога.
В свете всего вышесказанного (двенадцать апостолов, лжеучителей, в свете его отношения ко Христу, к самой церкви в Коринфе и к Богу-Отцу). Павел обладал полнотой апостольских полномочий. Он заботился о том, чтобы утвердить законность апостольства, ради того, чтобы утвердить обоснованность своего сообщения.
Предназначения апостолов и их обязанностиАпостолы был избраны Богом для основания и формирования церкви; после того, как эта работа была завершена, апостольство прекратилось. Когда все апостолы умерли, должность апостолов прекратила свое существование. Они были избраны, посланы и уполномочены Богом совершать свою работу на тот период в истории церкви, который окончился вместе с их жизнью. Церковь, основанную Христом, учреждали и основывали люди - апостолы; в этом качестве они имели особое предназначение и обязанности.
Во-первых, они будучи очевидцами, должны были проповедовать Благую весть - истинное, полное и авторитетное Евангелие о том, как Христос смертью и воскресением искупил грехи других и о том, что верою в Него мы можем спастись (1 Кор. 1:17-1; ср. 9:14). Учение апостолов было эквивалентно учению Христа. В одной из последних глав будет объяснено, что, в отличие от того, как считают некоторые исследователи, нет различий между тем, чему в Новом Завете учит Павел (или Петр, или Иаков, или Иоанн) и тем, чему учит Бог. Утверждения Павла в 1 Кор. 7:12 ("я говорю, а не Господь"), например, просто указывают, что Иисус, во время Своего земного служения, не дал конкретного ответа на тот вопрос, о котором идет в этом случае речь (то есть о том, оставаться ли верующим с неверующими супругами). Павел, будучи апостолом, был уполномочен учить от имени Христа, и его учение обладало таким же авторитетом, как если бы оно исходило из уст Самого Христа.
Кроме того, апостолы должны были постоянно пребывать в молитве и в служении слова (Деян. 6:4) и вооружать верующих на дело служения ради созидания Тела Христова (Еф. 4:11-12). Наконец, они должны были свидетельствовать о том, что они - действительно апостолы, совершая чудеса (2 Кор. 12:12).
Сосфен брат, о котором Павел упоминает в этих начальных стихах, мог быть личным секретарем Павла, писавшим под его> диктовку. Однако тот факт, что его имя было внесено в приветствие, указывает, что он не только записал слова этого послания под диктовку, но и полностью соглашался с Павлом в том, что касалось его содержания.
В 18 главе Деяний упоминается, несомненно, тот же самый Сосфен, который так хорошо знал, как обстояли дела в Коринфе. Он был руководителем синагоги в Коринфе, возможно, замещая Криспа, бывшего начальника синагоги, ставшего верующим (Деян. 18:18). Однажды Сосфен был избит за то, что он был при Павле, когда того приводили перед гражданским судом в Коринфе (Деян. 18:12-17). Некоторые древние рукописи гласят, что он был избит Иудеями, другие же, напротив, сообщают, что его били Еллины. Если его били Иудеи, то, без сомнения, за то, что он так плохо представлял их в суде. Если же его били греки, то потому, что он отнимал время у их суда, занимая его таким делом, которое касалось только иудейской религии.
Однако теперь Павел мог отзываться о Сосфене как о "нашем брате", указывая на то, что через некоторое время после только что отмеченного эпизода, - и, возможно, отчасти благодаря ему, - этот бывший противник Евангелия, как и сам Павел, стал христианином. Обратившийся в христианство под воздействием Павловой проповеди и проработавший апостолом, возможно, около года или больше в Коринфе, Сосфен был известен верующим Коринфа и уважаем ими, - теми, к кому обращался в своем послании Павел, а Сосфен к нему присоединялся.
Святость"Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас" (1:12).
Церковь, к которой в своем послании обращался Павел, была не церковью Коринфян, но церковью Божией, находящейся в Коринфе. Церковь - это община людей, которые принадлежат не самим себе, не какому-либо руководителю или группе, но Богу. Верующие, будь то пасторы, или обычные члены церкви, вместе взятые, составляют земное Тело Христа и все они призваны быть служителями этого Тела (Еф. 4:11-13). Мы не принадлежим сами себе, индивидуально или коллективно, все были куплены дорогой ценой -ценой Христовой крови (1 Кор. 6:20).
Положение верующего и его практическая жизньВсе верующие были освящены во Христе Иисусе и являются святыми по призванию (призванными святыми). В Новом Завете слово святой применяется не по отношению к особенно набожным или самоотверженным христианам, которые были канонизированы церковным советом. Греческое слово, переводимое как святой, это слово "хагиос", означающее "отделившийся" или "праведный". Верующие в Коринфе были праведными в глазах Бога. Они были святы потому, что они были освящены (от слова "хагиазно"), отделены от греха, сделались праведными во Христе Иисусе. Согласно Писанию, каждый человек, воистину верующий во Христа, - сильный или слабый, прославившийся или никому не известный, руководитель или рядовой - это личность отделившаяся, праведный человек, святой. В библейском смысле самый незаметный верующий в наши дни в точности так же свят, как и апостол Павел. Святость - это положение верующего во Христе.
И дело тут не в добрых делах, не в святой жизни, - в этом смысле положения святость от всего этого не зависит. Нам, христианам, следует жить святой жизнью, но не святая жизнь делает нас святыми. То, до какой степени наша жизнь свята, зависит от того, что во Христе мы уже святы и получаем совет и силу от Его Святого Духа. Мы святы потому, что Освящающий (Тот, Кто делает святыми) уже освятил нас в ответ на наше доверие к Нему (Евр. 2:11). Христос сделал нас святыми, это Его заслуга, а не наша собственная. Мы "святы по призванию" (слово "призвание" говорит о том, что Бог призвал нас ко спасению (1:24, 26).
Как и все верующие, Коринфяне был святыми, потому что Бог призвал их быть святыми (ср. Гал. 1:6; Еф. 4:1, 4; Кол. 3:15; 1 Тим. 6:12; 1 Пет. 2:9, 21; 3:9; 2 Пет. 1:3; Иуд. 1). "... освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа" (Евр. 10:10; ср. 14). Своей собственной освящающей работой на кресте Иисус Христос освятил тех, кто верит в Него. Он отделил их (буквальное значение корня слова "хагиазо") для Себя, очистил их и сделал их совершенными. Бог обеспечил нашу святость через Своего Сына. На долю человека приходится утвердить эту праведность, утвердить святость по вере в Сына (Деян. 26:18). Мы получили новую природу, природу божественную, и избавились от испорченности мира, овладев всем, необходимым для жизни и благочестия (2 Пет. 1:3-4).
То, что Павел называл все верующих Коринфян святыми, было, - если учесть, как обстояли дела на самом деле (что вполне очевидно из остальной части этого послания, которая характеризует их образ жизни), - как бы голословным утверждением. Коринфская церковь была весьма далека от того, чтобы быть святой в том смысле, в котором слово "святость" часто употребляется в наши дни. Коринфяне вели себя особенно аморально, по-мирски; и все же в словах, открывающих его послание, Павел подчеркивал, что каждый из них, из тех, кто истинно верил в Иисуса Христа, был спасен и был святым. Не только все святые спасены, но все спасенные святы. У каждого верующего есть право называть себя святым. Ни один из нас не достоин этого звания, но Бог объявил нас святыми, потому что мы доверились Его Сыну. То, как мы себя ведем в практической жизни, угождая своей человеческой природе, надо привести в согласие с нашей новой, "святой" божественной природой.
Сделать так, чтобы это стало ясно Коринфянам, кажется, входило в особые намерения Павла. Фактически все первое послание к Коринфянам, начиная с 1:10, старается разобраться с неправильными учениями и неправильным поведением. Трудно вообразить какое-либо серьезное моральное заблуждение или заблуждение в области учения, которое нельзя было бы обнаружить в среде этой общины верующих, - такое впечатление создается, когда читаешь' это послание. И все-таки Павел начинает его с того, что называет верующих святыми. При этом следует не забывать и того, что в этой церкви были, без сомнения, некоторые и вовсе не святые - те, кто не были верующими (16:22).
Каждому христианину важно не забывать, что Бог видит нас праведными, потому что Он видит нас через Своего праведного Сына, Который занял наше место, и потому что Он вложил в нас новую, праведную природу. Необходимо постоянно помнить эту важную и ободряющую истину, без которой невозможно ясно понять ни первое послание к Коринфянам, ни любую другую часть Нового Завета.
Президенты не всегда поступают так, как подобает президентам, дипломаты не всегда ведут себя дипломатично, и короли не всегда действуют по-королевски. Христиане не всегда ведут себя по-христиански.
Несколько лет назад произошел такой случай: одного мальчика арестовали за то, что он украл какие-то товары из универмага. Отец этого мальчика был пастором. Случилось так, что как раз в это время этот пастор был вместе с другими руководителями церкви и ему позвонили, чтобы он забрал из полиции своего сына. Пастор решил, что произошла какая-то ошибка, и поэтому решил отправиться в отделение полиции вместе со своими товарищами. Итак, они отправились в полицию все вместе. Вот тут-то их и поджидала неожиданность, да еще какая! Что глубже всего врезалось в память этого мальчика, так это постоянно повторяющиеся этими мужчинами и другими окружающими напоминания о том, кем был его отец. "И это при таком-то отце! - восклицали они. - Как же ты мог такое сделать?" Это было унизительным и мучительным переживанием. Но мальчик все равно остается сыном своего отца.
И нас, христиан, глубже всего можно задеть, упрекая за наши грехи, напоминая о том, Кто такой есть наш Отец. И напоминание самим себе о том, чьи мы, должно быть одним из самых непроходимых препятствий на пути греха. Напоминание о нашей позиции может исправить наше поведение в практической жизни.
Кроме того, Павел старался повысить чувство ответственности Коринфян, напоминая им о том, что в духовной жизни они связаны со всеми призывающими имя Господне нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас. Это добавлено, чтобы повысить их чувство ответственности, помогая им отождествлять себя со всеми, "принявшими с нами равно драгоценную веру" (2 Пет. 1:1).
Прежде, чем сделать Коринфянам выговор за то, какими плохими христианами они были в реальной жизни, Павел заботливо и с любовью напоминает им о том, что они были христианами. Это значит, что они принадлежали Богу и друг другу, связанные далеко идущими взаимоотношениями. Это уже само по себе должно было служить им упреком и, несомненно, задело тех из них, кто не был совсем уже бесчувственным в том, что касается духовной стороны жизни. В 1:2-9 он сводит воедино все то, что можно было сказать об их положении во Христе и о полученных ими благах, - о том, чем благословил их Господь, потому, что они были верующими в Иисуса Христа, детьми Бога, святыми. Он как будто говорит: "Вы только посмотрите, кто вы такие! Посмотрите, что у вас есть!" И только затем он переходит к увещеваниям: "Умоляю вас, братия..."(1:10).
"Благодать вам и мир от Бога, Отца нашего, и Господа Иисуса Христа" (1:3).
Здесь Павел употребляет обычную форму христианского приветствия (ср. Рим. 1:7; Гал. 1:3; Еф. 1:2; 1 Пет. 1:2; Ин. 3; Откр. 1:4; и т.д.). Благодать - это милость, а мир - один из ее плодов. Мир (греческое эйрене) - это слово было употреблено как эквивалент ивритского шалом. Шалом - и до сих пор наиболее употребительное еврейское приветствие. Тот мир, о котором говорит здесь Павел, это "мир Божий, который превыше всякого ума" (Фил. 4:70), Это -тот мир, который могут иметь только христиане, потому что дать его может только Христос (Ин. 14:27). Мира этого нет в миру, и поэтому "мир" не может его дать. Приветствовать "благодать и мир" может только верующий верующего, потому что это приветствие говорит о благах, доступных только им.
Глава 2. Какие преимущества дает святость (1:4-9)"Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе. Потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, - ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа, нашего Иисуса Христа, Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть невиновными в день Господа нашего Иисуса Христа Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего" (1:4-9).
Как уже говорилось в предыдущей главе, Павел всегда употреблял слово "святой" по отношению к христианам, - не к мертвым, а к живым, не к некоторым из них, а ко всем. Я думаю, что это - его любимое слово для описания христиан, потому что в своих посланиях он употребил его около шестидесяти раз В самом начале своего Послания Павел заверил коринфских верующих, - тех самых безнравственных и неверных христиан, какими были многие из них, - в том, что все они были святыми, вместе со всеми, призывающими имя Иисуса Христа.
Главное, что побуждало Павла написать это послание - это стремление призвать коринфян жить чистой, благочестивой жизнью. Но основа, на которой он возводит свои наставления, - тот факт, что эти верующие святы и их жизнь освящена Христом, поскольку они Ему доверились. При этом он ссылается на то, что раз они были объявлены святыми и получили святую природу, они и поступать должны свято. Указание "вы являетесь" - это основа для повелительного - "вам следует". Это - главный принцип, согласно которому учит весь Новый Завет. Как апостол напишет несколько лет спустя, обращаясь к филиппинским верующим, план Бога состоит в том, чтобы "начав (в них) доброе дело, совершать его даже до дня Иисуса Христа" (Фил. 1:6) и что главная цель христиан - уподобиться Христу, - иметь те же чувства и те же мысли, что Он, тот же образ жизни (2:5; ср. 1 Иоан. 2:6).
Простив женщину, взятую в прелюбодеянии, Иисус сказал ей на прощание: "Иди и впредь не греши" (Иоан. 8:11). То есть Он призывал женщину, которая вела отвратительную жизнь блудницы, и которую застали во время самого акта прелюбодеяния, оставить свою грешную жизнь. Просить такую женщину изменить свой жизненный путь столь радикальным образом - это значило предполагать, что она пережила коренное внутреннее изменение, изменение не только в том, что касалось ее положения, но и в том, что касалось ее ума и сердца, самой природы ее жизни. Хотя Иоанн и не говорит об этом определенно, очевидно, что эта женщина поверила Христу и был спасена; если бы Христос повелел бросить грешить кому-либо, кроме верующего, Его слова оказались бы насмешкой, - ведь им было бы невозможно последовать. Иисус даровал этой женщине новую жизнь, и теперь Он наставлял ее жить по-новому. Сначала Он сказал: "И Я не осуждаю тебя", и только после этого - "Иди и впредь не греши".
И та же истина проповедуется во всем Новом Завете. Мы, христиане, не осуждены, но провозглашены святыми. Наши грехи прощены, навсегда отделены от нас. И, поскольку наша новая природа во Христе - свята, наша жизнь тоже должна быть святой. "Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, - поскольку мы "умерли, и жизнь (наша) скрыта со Христом в Боге" (Кол. 3:5). Несколькими строчками ниже апостол объясняет, что нам следует отложить ложь по той причине, что мы "совлеклись ветхого человека с делами его и облеклись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его" (3:9-10). Поскольку мы, через Христа, вступили в новые, ни с чем не сравнимые взаимоотношения с Богом, все эти "дела ветхого человека" не смеют далее составлять часть нашей жизни. Не святым делам нет места в святой жизни. Нам нельзя лгать, или воровать, или домогаться чужого, или совершать любой другой грех, - потому что любой из грехов несовместим с тем, кем мы стали во Христе Иисусе. Новый человек уподобляется образу Христа. Поскольку Он праведен, и мы - праведны, и мы - святы. Поскольку мы во Христе, мы должны поступать так, как Он поступал. Мы никогда не должны иметь таких мыслей, каких Он не стал бы иметь, произносить слова, каких Он не стал бы произносить, или совершать такие поступки, которые Он не мог бы совершить. Поскольку Он свят, наша жизнь должна быть святой. Это - основание христианской жизни.
Первые девять стихов 1 Послания к Коринфянам Павел отводит утверждению этой истины: он показывает верующим, кто они такие - святые, праведные, освященные. Остальная часть послания возведена на этом основании, как на фундаменте: "вы святы, поэтому поступайте свято. Живите жизнью, достойной вас самих, соответственной тому, кем вы являетесь".
В 1:4-9 Павел суммирует, какие блага дает человеку вера в Христа, святость. Эти блага находятся в трех измерениях: некоторые из них имеют отношение к прошлому - они даются в тот момент, когда мы признаем Христа Спасителем и Господом. Другие из них имеют отношение к настоящему: они осуществляются в течение нашей жизни, когда мы живем в Нем. А третьи относятся к будущему, их можно будет испытать только тогда, когда мы будем вместе с Ним на небесах. В прошлом это - благодать, в настоящем - дары, а на будущее - гарантии. О нашем прошлом уже позаботились; наше настоящее обеспечено, а будущее застраховано.
Какие преимущества дала благодать в прошлом"Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Ииcусе... ибо свидетельство Христово утвердилось в вас" (1:4,6).
Первое из благ, которое дает святость - это благодать спасения. И причастие "дарованной", и глагол "утвердилось", - оба эти слова в греческом оригинале стоят во времени аорист, которое указывает на то, что указанное действие завершилось в особый, определенный момент в прошлом. В тот миг, когда человек доверяется Иисусу Христу, он получает благодать от Бога и в нем утверждается свидетельство Христово. Раз мы - во Христе, Божья благодать - наша. Павел благодарен ("Непрестанно благодарю Бога моего за вас") за тех, кто получил благодать спасения. Он страстно желая видеть людей спасенными, искупительными, и больше всего его радовало, когда это его желание осуществлялось. Поскольку он при этом не теряет правильной перспективы, он обращает свою благодарность к Богу.
Благодать (харис) - это было обычное христианское приветствие, которое Павел только что употребил в предыдущем стихе, обращаясь к Коринфянам с приветом. Основное значение этого слова - милость, но, когда его употребляют по отношению к -спасению Богом человека через Его Сына, это слово всегда имеет особое и определенное значение - незаслуженной и неоплатной доброты или милости, проявляемой к грешникам. Это - сверхвеликий подарок, подарок, совершенно не заслуженный, который дается человеку не за его достоинства. Его не нужно отплачивать, а по сути и невозможно отплатить. Божья спасающая благодать свободна и ничем не заслужена.
Чтобы понять настоящий смысл и значительность Божьей благодати, нам нужно понять три понятия, которые несовместимы с благодатью: понятие вины, понятие человеческих обязанностей и понятие человеческих заслуг.
Благодать не может сосуществовать с винойПрежде всего, благодать не может сосуществовать с виной. Она смягчает, облегчает вину. Благодать невозможна без незаслуженного, ничем не заработанного и бесконечного прощения. Благодать может, действовать только там, где есть грех. Без нужды в прощении нет нужды в благодати.
Человек не может ни избежать того, чтобы грешить, ни искупить свой грех сам. Сам в себе человек виноват и беспомощен. Поскольку Бог свят и справедлив, Он не может игнорировать грех. Грех должен быть наказан, и наказание за грех - смерть (Рим. 6:23). Но тот же самый стих, который утверждает наказание за грех, показывает и путь, как избежать этого наказания, как его искупить: "а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем". Тем, что Христос совершил на кресте, Он исполнил требования Божьей справедливости, взяв наказание за наши грехи на Самого Себя. Тем самым Бог и обеспечил нам благодать. Когда Иисус взял на Себя вину за наш грех, цена греха была заплачена Его смертью. И раз Бог Своей суверенной властью по благодати прощает человеку его грех, так как доверяет тому, что сделал Его Сын, то этот человек абсолютно и навсегда свободен от вины. Он стоит в благодати, которая ему постоянно посылается (Рим. 5:1-3). Вся вина с него снята и никогда не может к нему вернуться. Благодать -это Божий дар, который полностью и постоянно преодолевает вину.
Мне случалось разговаривать с верующими, которые до такой степени обезумели от чувства вины, что уже не могли справляться с жизнью. Такие христиане не могут понять и принять реальность прощения. Задолго до того, как это несчастье произошло, они доверились Христу как Спасителю и поняли истину о благодати теологически и теоретически. Но они не поняли ее практически, не поняли, что она означает для их жизни. Это часто случается, когда человеку не удается отделить в своем сознании чувства вины, вызываемого грехом, от осуждения за грех, которое, по их представлению, в конце концов их должно постигнуть. Грех вызывает не только чувство вины, но и приводит к тому, что человек реально становится виноват, ведь мы действительно виноваты в грехах, которые мы совершаем. Но это - та самая вина, которую Христос принес на крест и которую сняла Божья благодать во Христе. Мы чувствуем вину, нас могут покарать за нее (Евр. 12:3-11), но мы никогда не будем за нее осуждены. Боль, которая следует за совершением греха, это не знак того, что Бог осуждает или отвергает этих людей. Эта боль служит напоминанием о том, что они согрешили, и должна быть средством, помогающим им удерживаться от греха в будущем.
Обладать благом, источник которого в нашей святости, но не быть в состоянии вполне испытывать его, пережить блаженство из-за мучительных сомнений - это трагично. И все же некоторые христиане зачастую не могут поверить, чтобы Бог мог быть таким великодушным, полностью и абсолютно великодушным. Но ведь неполная или временная благодать уже не была бы благодатью. Конечно, мы не можем заработать ее. Конечно, мы никогда не могли бы ее заслужить. Конечно, мы никогда не сможем за нее расплатиться. Именно это и делает благодать благодатью.
Во Христе все грехи - прошлые и настоящие - прощены навеки. Знать об этом - что может быть для неверующего более сильным стимулом поверить в Бога, стать христианином? И что может быть для верующего большим утешением? Во Христе вся вина и все наказание устранены навеки. В Нем мы будем пребывать совершенно безвинными и святыми весь остаток вечности. Когда Бог спасает, Он снимает весь грех, всю вину, все наказание окончательно и навсегда. Это и есть благодать.
Благодать несовместима с человеческими обязанностямиМы не должны говорить: "Ну, Бог был великодушен ко мне и спас меня, и теперь я должен отплатить Ему". Благодать - это свободный дар, а не зарплата. Из-за того, что Бог дарует нам благодать, мы не можем заплатить ее. Другими словами, мы - во всем должны, но на нас нет долга. Мы не можем заплатить за свое спасение ни до, ни после того, как мы его получили.
Рассуждая о том, как вера и дела относятся к Божьей благодати, Павел пишет: "Воздаяние делающему вменяется не по милости (харис - благодать), но по долгу" (Рим. 4:4). Если бы мы были способны хоть когда-нибудь каким бы то ни было способом заработать Божье прощение, это было бы нашим долгом. Мы бы заработали его, а Бог должен был бы дать его нам. За что бы мы тогда могли благодарить Бога? Мы можем благодарить нашего работодателя за то, что он платит нам вовремя, за то, что он платит нам охотно и радостно, но мы же не благодарим его просто за то, что он нам платит. Если мы добросовестно работали для того, чтобы получить эти деньги, то мы их заслужили, и он обязан заплатить их нам. Когда работодатель выплачивает своим служащим то, что они заработали, он вовсе не проявляет никакого великодушия; для этого не нужно быть великодушным, нужно быть просто честным и справедливым. И если по каким-нибудь причинам работодатель не заплатит за сделанную работу, служащий может потребовать от него свои деньги, потому что они принадлежат ему по праву.
Но благодать несовместима с принципом работы, заработка . Благодать - это подарок, причем такой, какой невозможно заработать или заслужить. Божий дар, полученный нами через Его Сына, заработать или заслужить невозможно. Деньги можно подарить, но их можно и заработать, - однако Божья благодать может быть только подарена.
Да и как могли бы мы оплатить то, что бесценно? Даже предложив Богу величайшую любовь, преданность, послушание и служение, мы не могли бы отплатить Ему за то, что Он предлагает нам в Иисусе Христе. Это было бы всё равно, что предлагать несколько копеек взамен неоплатного долга. Рядом с Божьей благодатью наши дела, даже самые лучшие, показались бы еще более жалкими, чем эти несколько копеек.
Вот почему весть о Христе оказывается такой доброй вестью - ведь она говорит о том, что нам не нужно платить за свое спасение. Сама по себе весть о том, что мы не можем заработать себе спасение, была бы плохой новостью, самой худшей из новостей. Она оставила бы человека в полубезнадежности. Но, благодаря благодати, эта весть становится самой лучшей из всех новостей, - ведь благодать отменяет необходимость платить за спасение. Наша грешная ограниченность делает это возмещение невозможным, но Божия преизобилующая благодать делает это ненужным Бог во Христе заплатил за благодать; нам надо только получить ее через Него.
Да, мы обязаны в величайшей степени любить Бога и служить Ему, мы обязаны быть глубоко преданными Ему, чтобы выразить Ему свою благодарность, - ведь все, что мы имеем и чем являемся, принадлежит Ему, - но не потому, что все это могло бы хоть в малейшей степени купить Его дар любви и милосердия к нам или же отплатить за него. И любить-то Его мы только потому и способны, что Он первым "возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши" (1 Иоан. 4:10). Из благодарности мы должны Ему все отдать.
Благодать несовместима с человеческими заслугамиБлагодать предлагается не просто "хорошим" людям. Очевидно, что по сравнению друг с другом некоторые люди в моральном отношении лучше других; но по сравнению с Божьей праведностью наше самое лучшее - "как запачканная одежда" (Ис. 64:6). Обращаясь к иудейским религиозным и моральным руководителям, Иисус шокировал их, утверждая, что сборщики податей (предатели собственного народа и, как правило, нечестные люди) и блудницы, принадлежащие к низшим слоям тогдашнего общества, войдут в царствие Божие прежде, нежели эти руководители (Матф. 21:31-32). У Луки 18:9-14 представлена классическая запись притчи о человеке, - хорошем в моральном отношении и осужденном на ад, и о плохом в моральном отношении человеке, который попадет на небеса.
В течение столетий израильтяне верили, что Бог избрал их, заключив с ними завет, сделал их Своим избранным народом, потому что они были лучше других народов. Они твердо верили в это, несмотря на то, что Бог с самого начала говорил им совсем другое: "Не потому что вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас; ибо вы малочисленнее всех народов; но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которой Он клялся отцам вашим" (Втор. 7:7-8).
Павел указывает на то, что, хотя евреи имели много благословений и много преимуществ, особенно как восприемники особого откровения Бога о Самом Себе, они были избраны Богом не потому, что они заслужили это. Во многом они проявили себя как особенно недостойные (Рим. 2:17-3:20). И те же самые предостережения он обращал к не евреям. И они нисколько не лучше, "ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом" (Рим. 3:9). Мы, люди, можем различать, кто из нас с человеческой точки зрения лучше, а кто хуже, но перед Богом все люди и духовном отношении остаются одинаковыми - грешниками и осужденными, до тех пор, пока речь идет об их собственных заслугах, об их собственной праведности. "Ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией" (3:22-23). Даже в самом себе - по сути дела, особенно в самом себе - Павел не признавал никакой праведности, никакой заслуги перед Богом. В своих собственных глазах он был первым из грешников (1 Тим. 1:15) и "наименьшим из всех святых" (Еф. 3:8).
Но Божья благодать вновь обращает плохие новости в хорошие. Благодаря Его благодати нам и не нужно заслуживать спасение. Павел был вечно благодарен за благодать Божию... дарованную во Христе Иисусе.
В последние годы, благодаря журналам, газетам и телевидению, мы смогли явно увидеть, как ужасно приходится мучиться и страдать людям в таких местах, как Камбоджа, Афганистан, Центральная Америка и Ближний Восток. Те из нас, христиан, кто не были совсем уж бесчувственными, не могли удержаться от вопроса: "Почему, Господи, Ты дал мне так много? Почему я могу жить мирно, волен совершать богослужения где и как я сам хочу, волен работать, волен растить детей так, как я сам считаю нужным, волен иметь общение с другими верующими?" Мы знаем, что все это - не потому что мы были более достойны благ, чем другие. Мы благословенны благодаря Божьей благодати. А других причин этому нет.
Три причины Божьей благодати. У Бога есть три причины, побуждающие Его быть великодушным по отношению к нам. Во-первых, Он дарит спасение для того, чтобы те. кто спасены, могли совершить много добрых дел. Добрые дела имеют непосредственное отношение к жизни других людей, помогают другим людям, -эта помощь включает в себя рассказ о Божьей благодати в Иисусе Христе. Обращаясь к Ефесянам, Павел говорит: "Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (2:10). И другом Послании он указывает Титу, что Христос "дал себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам" (2:14). Ниже в том же Послании он объясняет: "Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам это хорошо и полезно человекам" (3:8). Бог спас нас, чтобы мы делали добрые дела, потому что добрые дела полезны людям. Бог хочет, чтобы Его дети прикоснулись ко всему в мире своей добротой, которая стала возможной благодаря Его Сыну.
Во-вторых, и это самое важное, Бог спасает нас, чтобы прославить Самого Себя. Благодать дана, чтобы "ныне сделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия" и чтобы Ему была "слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века" (Еф. 3:10,21). Иисус учит, что наш свет светит перед людьми (Это стало возможным благодаря спасению) прежде всего ради того, чтобы "прославлять Отца (нашего) небесного" (Матф. 5:16). Сам Иисус пошел на крест (что и сделало возможным наше спасение) прежде всего для того, чтобы прославить Своего Отца и прославиться Самому (Иоан. 12:28; 17:1,4-5). Божья слава ясно проявляется в великодушной и могучей работе по спасению.
Итак, Бог великодушно спасает верующих для того, чтобы спасенные своими добрыми делами принесли благословение другим людям, чтобы принести благословение самим верующим и, что важнее всего, чтобы принести славу Самому Себе. Он проявляет великодушие ради блага мира, Своих детей и Самого Себя.
"Ибо свидетельство Христово утвердилось в вас" (1:6)Мы получаем Божью благодать, когда свидетельство Христово утверждается, - то есть становится устоявшимся, прочным и надежным, - в нас самих. Свидетельство - перевод греческого слова "мартурион", которое означает "очевидец" или "свидетель", как оно порою переводится (см. Деян. 1:8). От этого корня произошло английское слово "martyr", которое переводится как "мученик". Христово свидетельство становится в нас прочным и устойчивым, когда мы доверяемся Ему как Господу и Спасителю. В этот момент, - и, начиная с этого момента, впредь, - мы стоим в Божьей Благодати.
В Новом Завете слово "мартурион" чаще всего используется по отношению к Евангелию, и, прежде всего, к его свидетельству. Святой Дух дал апостолам (и продолжает давать всем Его ученикам) силу быть Его свидетелями (Деян. 1:8). В собственном призвании Павла главное - это возвещать "Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа" (Деян. 20:21, ср. 24). независимо от того, будет ли его свидетельство принято (22:18). Господь заверил Павла, что тот не умрет, пока его работа по свидетельствованию не будет завершена заключительным свидетельством в Риме (23:11).
Однако, контекст указывает на то, что более глубокое значение слова "мартурион" (или "мартурия") в том, чтобы представлять Евангелие, а не только провозглашать его истины. То свидетельство, которого Павел советовал Тимофею не стыдиться, было "свидетельством Господа нашего" (2 Тим. 1:8), то есть благовестием Господа. Иоанн говорит нам, что "свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его" (1 Иоан. 5:11). Самое важное свидетельство не то, что рассказывает о благой вести, но сама эта благая весть о спасении. Мы становимся участниками Божьей благодати не тогда, когда мы слышим свидетельство о Христе, а тогда, когда мы имеем свидетельство Христово, утвердившееся в нас.
В четвертом стихе первой главы этого Послания мы видим божественное предложение благодати, а в шестом стихе - положительный ответ человека на благодать. Когда человек с верой принимает предложенное Богом, благодать начинает действовать. Весь грех прощен и вся вина устранена навеки. Теперь Бог начинает изливать преизобилие Своих благословений на Свое дитя, - и поток этих благословений не остановится вовеки. Так велика Божья благодать.
Какие преимущества дает благодать в настоящем"Потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием,., так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании" (1:5,7а).
Первые преимущества, дарованные благодатью, верующий уже получил в прошлом: мы получаем их вполне, когда доверяемся Христу. В настоящем мы получаем преимущества другого рода: это - непрестанный поток сокровищ, богатства, дающиеся нам в течение нашей земной жизни. Во Христе мы постоянно обогащаемся всем. Ключевое слово пятого стиха - это предлог "в". Мы обогащаемся всем... в Нем. "В Нем" оправдывает "всех". То есть мы имеем все, что Христос имеет дать, и Он дает все, что нам надо - хотя зачастую и не все, чего мы желаем. "От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия" (2 Пет. 1:3) - это и есть все, что нужно верующему, и должно быть всем, чего он желает. В Иисусе Христе мы "имеем полноту" (Кол. 2:10). "Все (наше)" (1 Кор. 3:21).
Среди наиболее важных даров, которыми мы обладаем во Христе, особо упоминаются все слова и все познания. И снова мы получаем право на все. Мы имеем все слова и познания, необходимые для того, чтобы выполнить все, что угодно Богу. Мы всегда сможем сказать все, что Он хочет, чтобы мы сказали, и узнали все, что Он хочет, чтобы мы знали. Его воля не расходится с теми способностями, которые Он нам дает.
Всякое словоТо слово, которое имеется здесь в виду, это - способность сообщать Божью истину. Бог дает каждому верующему способности говорить за Него. Все мы обладаем красноречием, богатым словарным запасом или так очаровательны, что можем пленять своих слушателей. Но у всех нас есть необходимая, от Бога данная способность, одаренность и возможность говорить за Него - уникальным образом, говорить так, как Он хочет, чтобы мы говорили.
Я думаю, что самый распространенный недостаток христиан - если не считать отсутствия святости - состоит в том, что они не говорят о своем Господе. Чаще всего приходится слышать такие оправдания: "Я не знаю, что сказать" или "Я не знаю, как это сказать" или "Я считаю, что я просто не в состоянии это сделать". Павел разбивает все эти определения вдребезги. Мы обогатились в Нем всяким словом и всяким познанием. Свидетельствовать о Нем - это так же "обязательно" для "обычных" верующих, как и для апостолов. "Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями" (Деян. 1:8). Мы можем свидетельствовать и мы должны свидетельствовать. Нам нет оправданий, если мы не свидетельствуем о Христе. Мы можем говорить, мы можем свидетельствовать, в точности как это делали первые христиане. Они молились так: "дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое" (Деян. 4:29). Бог был скор на ответ и дал им то, о чем они просили: "по молитве их... исполнились все Духа Святого, и говорили слово Божие с дерзновением" (ст. 31). Мы, верующие, тоже имеем Духа Святого, и Он даст нам способности, как и им, говорить о Бога со смелостью и дерзновением.
Хотя каждому верующему доступно свидетельствовать о Боге с дерзновением, очевидно, что не все мы пользуемся этими способностями. Чтобы свидетельствовать смело и истинно - для этого нужна не только сила от Бога, но и наша готовность. Павел просит ефесскую церковь: "молитесь... о мне, дабы мне дано было слово - устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования" (Еф. 6:19). Наши уста закрыты, заморожены, как арктическая река глубокой зимой. Очень легко найти отговорку, чтобы не рассказывать другим об Евангелии.
Когда кому-нибудь из христиан случается привести неверующего к Господу, их изумляет, прежде всего то, что фактически Бог использовал именно их для этой цели, -даже больше, чем чудо нового духовного рождения, происходящее на их глазах. Они поражены, что им удалось свидетельствовать с такой силой, что их слова подействовали.
Когда я учился в семинарии, меня однажды послали проповедовать людям, толпившимся на автобусном вокзале. Примерно через две недели после начала этих проповедей я решил, что от них не так уже много проку - очень многое отвлекало внимание моих слушателей. Люди, стоящие в очереди за билетами или выходившие из автобусов, были не особенно внимательными. Поэтому я решил, что лучше ходить назад и вперед по улице и говорить с людьми по отдельности; так я и сделал, и обнаружил, что такой подход куда более плодотворен. Однажды, когда мы с еще одним студентом отправились свидетельствовать, мы встретили двух парней, которые шли на танцы ИМКА (христианского союза молодежи). Каждый из нас подхватил одного из них, чтобы поговорить. Кратко изложив Евангелие своему первому слушателю, я спросил его, не хочет ли он признать Иисуса Господом и принять Его в свою жизнь, на что тот ответил, -"да". В первый момент я больше удивился, чем обрадовался Господь действительно использовал меня, чтобы привести кого-то к Себе! Какое это чудо - каждый раз!
Много лет спустя, когда я уже имел большой опыт в проповедовании Евангелия, ко мне подошел незнакомый человек и сказал: "я придерживаюсь иудейской веры и хочу знать, как стать христианином". Все, что мне оставалось сделать - это рассказать ему об этом. После того, как мы с ним почитали Писание и помолились вместе, он принял Господа. Даже когда мы с доверием ожидаем, что Господь использует нас, и Он совершает то, о чем мы Его просим, это не менее изумительно и чудесно. Опытны ли мы или же еще не обладаем опытом, - главное, чтобы мы были готовы свидетельствовать. Готовность - это ключ к тому, чтобы Господь использовал нас.
Когда мы готовы нарушить молчание, разомкнуть уста, чтобы заговорить о Нем, мы можем быть уверены, что Он даст нам способность говорить правильно. При этом следует подчинить свой ум Богу, чтобы Он мог использовать его, как Ему угодно, как Он найдет нужным, и дать нам силу, как обещал. Конечно, нам нужно готовиться: изучать Слово Божье, молиться, очищать себя, и даже учиться, каким образом надо свидетельствовать. Каждый из нас должен стараться "представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины" (2 Тим. 2:15) и быть всегда готовым "всякому, требующему (у него) отчета в (его) уповании, дать ответ с кротостью и благоговением" (1 Пет. 3:15). Нам следует быть терпеливыми, незлобиво и с кротостью рассказывая о своей вере (2 Тим. 2:24-25). Но, сколько бы мы ни учились и ни молились, какими бы верными ни были, только Божий Дух может привести человека к Себе.
Всякое познаниеХотя Бог посылает нам силу говорить о Нем, это не значит, что мы будем говорить с пустого места. Давая нам все необходимые слова, Он дает также и все необходимые познания. Не обязательно, чтобы мы знали все - даже все о Евангелии. Теперь, пока что, мы знаем только "частично" (1 Кор. 13:12). Но нам дано все, что нам следует знать, чтобы говорить о Господе так, чтобы наши слова подействовали на слушателей. Бог дал нам достаточно откровения и даст достаточно понимания, чтобы проповедовать миру Его истины. Мы имеем Его Слово и Его Дух, чтобы объяснять их. "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии (1 Кор. 2:9-10). Для природного, "душевного" человека все это непознаваемо и неприемлемо, "потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (ст. 14). Бог "утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам" (Матф. 11:25). Только верующим Он дает свет, "дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа" (2 Кор. 4:6).
Бог дал нам все слова, но мы должны свидетельствовать людям. Бог дал нам всякое познание, но мы должны применить его на деле.
Все дарованияОтметив вначале конкретные дары Бога - "словом и познанием" - Павел переходит к мысли о том, что Бог обеспечивает верующего вообще всеми дарованиями, необходимыми для того, чтобы служить Ему. У христиан нет недостатка в дарах, необходимых для полноценной жизни и преданного служения.
"Вы не имеете недостатка" - эта фраза стоит в настоящем времени и говорит о тех преимуществах веры, которые относятся к настоящему. Если принять во внимание коррупцию и испорченность, царившие в коринфской церкви, может показаться странным, что Павел так категорично утверждал, что они не имели недостатка ни в чем. В отличие от церквей в Фессалониках и в Филиппах, церкви в Коринфе крайне не хватало духовной зрелости и моральной чистоты. И все-таки у коринфских верующих, как говорит Павел, не было недостатка ни в каких духовных дарах. У них не было духовной зрелости, как у верующих в других церквах, но источник духовных даров и духовной силы у них был тот же самый.
В этих стихах Павел говорит о том, что дарил им Бог, а не о том, как они эти дары использовали. Бог уже обеспечил их всем необходимым и продолжал обеспечивать их всем, несмотря на тот факт, что они были так неверны и извращены в использовании Его даров, несмотря на их неблагодарность. (И они искали даров, которых у них не было, как видно из 14-ой главы этого Послания). Очевидно, что к этом стихе апостол старается подчеркнуть все мысли. Во-первых, у верующих в Коринфе, как и у верующих в других местах, нет нужды в каких-либо добавочных, особенных благословениях и дарах, - они не должны стараться искать эти дары. Бог уже дал все духовные дары, которые Его детям нужно или можно иметь. Во-вторых, верующие должны действительно овладеть теми дарами, которые Господь уже дал им: они должны утвердить свои права на эти дары и начать их использовать. Если коринфянам чего и не хватало, так это не самих даров, а готовности их использовать.
Слово "дарование" - перевод греческого слова "харизма", относящегося прежде всего к дару благодати и происходящего от слова "харизма", переводимого как "благодать" (это слово употреблялось в стихах 3-4). Дарования, в которых у них не было недостатка, были обеспечены им "благодатью Божией, дарованной им во Христе Иисусе" (1:4). Если конкретные дары (словом и познанием) относятся, по-видимому, прежде всего к способностям представлять Евангелие миру, то общие дарования, о которых говорится в стихе 7, относятся, очевидно, прежде всего к служению единоверцам. Источника Божьей силы, питающего церкви, хватает на то, чтобы достигать проповедями мира, и на то, чтобы строить церковь изнутри.
Наше слово "харизматический" происходит от множественного числа (харизмата) употребленного здесь слова и относится к благодатным дарам, которые Бог дает Своим детям для того, чтобы они могли служить Его церкви. Оно относится не к каким-либо особым, чрезвычайным дарованиям тех верующих, которые, предположительно, более духовны, чем другие, или более продвинуты в вере, - как это считают многие участники, так называемого харизматического движения. Бог одаривает Своими "харизмами" всех верующих, хотя, как это часто случается и с другими Его благословениями, эти дары часто не замечают или используют неправильно.
Поскольку все мы - верующие, мы все обладаем духовными дарами: мы получили их в том момент, когда Господь спас нас, и мы обладаем ими в такой полноте, в какой это нам нужно и в какой мы способны ими овладеть. По вине нашего равнодушия или небрежности могут уйти годы на то, чтобы распознать их, и много больше лет на то, чтобы развить их в себе, но уже сейчас мы ими обладаем. Многие из нас, подобно коринфянам (1 Кор. 12:1), находятся в неведении о духовных дарах и даже о том факте, что мы ими обладаем. Нам надо узнать о том, что мы имеем духовные дары, определить, какие именно дары мы имеем, и применить их на деле. Мы должны выяснить, имеем ли мы дар учительства, или дар проповедования, или увещевания, или дар управлять, или дар помогать, или какое-нибудь другое дарование. А затем мы должны развить в себе чуткость, чтобы отзываться на побуждения Духа, когда Он будет стараться использовать нас для служения при помощи тех даров, которые Он нам уже дал.
Духовное рождение подобно рождению физическому: младенец появляется на свет, обладая с самого начала всеми необходимыми частями тела. В процессе физического созревания у нас не прибавляется количество рук или ног, или каких-либо других органов: они растут и развиваются, но их число не увеличивается. Точно так, что касается рождения духовного: наши духовные способности еще не развиты, но уже присутствуют полностью, уже все налицо. Чтобы расти духовно, нам нужна духовная пища и духовные упражнения, но нам не нужны добавочные "духовные части тела", они не будут нам даны. Если мы не растем духовно или даже деградируем, это не потому, что нам не хватает даров от Бога, а только потому, что мы эти дары не используем. Если христианин впадает в грех, начинает лениться, если его служение становится недействительным или он сам становится нечистым, - это не потому, что ему не хватает чего-либо от Господа. Это происходит потому, что он не применяет на деле того, что у него уже есть. Во Христе мы "имеем полноту" (Кол. 2:10). Нам уже дано все то, что нам нужно для духовного здоровья, жизнеспособности, для духовного роста и умножения наших сил. Христианин никогда не может сказать: "мне нужно такое-то духовное благословение, или такой-то дар или способность". Нам от Бога больше ничего не надо. Бог верен, и верен с избытком. Он дал нам все. Если нам чего и не хватает, то эта недостача никогда не бывает со стороны Бога, а всегда - с нашей стороны. Единственное, чего нам действительно недостает - это решимости с полной отдачей сил применять на деле те способности, которые дал нам Бог.
Какие преимущества даст благодать в будущем"... Ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа, Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа. Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего" (1:7-9).
Божья благодать обеспечивает нам не только блага в прошлом и в настоящем, но и будущие блага. Своей благодатью Бог спас нас; теперь дары Его благодати наполняют нас силой; и Он гарантирует нам окончательное осуществление Своей благодати. Самое лучшее ожидает нас впереди. Воистину верующий не может не быть эсхатологом. Мы благодарны за благодать, подаренную нам в прошлом, мы стараемся с чувством ответственности применить ту благодать, которая даруется нам в настоящем, но наша величайшая радость - в ожидании той благодати, которая приготовлена для нас в будущем. Мы наблюдаем и с надеждой ожидаем следующего прихода Господа, Его окончательного пришествия. У нас есть дело, которое надо выполнить на земле, дары, которые надо использовать во славу Господу. И до тех пор, пока у Него есть дело для нас здесь, "нужнее" для нас - оставаться. Но войти в будущую жизнь, быть навсегда с Христом - "это несравненно лучше" (Фил. 1:23-24), потому что наш настоящий дом, наше истинное жительство -на небесах (3:20). Мы постоянно чувствуем тягу этого будущего мира. Мы жадно ожидаем явления Господа нашего Иисуса Христа, мы надеемся на Его приход. Мы уверены, что Он придет, и мы знаем, что это может быть скоро.
Греческое слово "апекдехоменоус" (жадно ожидать) означает ожидать, с нетерпением предвкушая грядущее, ожидать активно. Это не ленивое, пассивное ожидание, вроде ожидания автобуса на углу улицы. Мы знаем, что Бог заботится о Себе Самом. Мы ожидаем жадно, но не с тревогой. Мы живем в безнадежном мире, и часто не можем удержаться от того, чтобы не горевать об этом мире, как Иисус горевал об Иерусалиме (Лук. 13:34). Но безнадежность мира не лишает нас надежды. Мы можем сказать вместе с Павлом: "я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день" (2 Тим. 1: 12). Это - тот самый день явления Господа нашего Иисуса Христа. Явление относится к тому, что Он покажется без покрывала человеческой природы, которые Он носил во время Своего воплощения. При втором пришествии Он откроется во всем Своем ослепительном великолепии.
Мы ожидаем пришествия нашего Господа по следующим пяти причинам:Оно означает возвышение Христа
Явление Господа нашего Иисуса Христа принесет Его долгожданное и вечное заслуженное возвышение. Он, наконец-то, будет коронован как "Господь господствующих и Царь царей" (Отк. 17:14). В течение двух тысяч лет со времен Его первого пришествия Он был всеми пренебрегаем, унижаем, презираем и отвержен. Его второе пришествие положит этому конец, ведь тогда "пред именем Иисуса (преклонится) всякое колено небесных, земных и преисподних" (Фил. 2:10). Во второй раз Он явится не для очищения грехов (Евр. 9:28), но в полноте Своей славы, чести и силы (Отк. 4:11; 5:12).
Оно означает поражение сатаны
Возвращение Господа принесет сатане окончательное поражение, унижение и наказание, - все то, что он заслужил. Сатана больше не будет "князем мира сего".
Оно означает справедливость для мучеников
Возвращение Господа принесет возмездие всем тем, кто преследовал верных Господу людей и причинял им страдания. В своем видении семи печатей Иоанн "увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?" (Отк. 6:9-10). Отмщение принадлежит Господу (Втор. 32:35; Рим. 12:19), и когда Сын вернется, Бог осуществит это отмщение, - давно заслуженное и долго откладываемое, "Ибо праведно пред Богом - оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение" (2 Фес. 1:6-8). Они вполне заслужили это.
Оно означает смерть для отвергших Христа
Возвращение Христа принесет смерть всем, кто отвергал Его. Когда Господь Иисус Христос явится "с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне", Он совершит "отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа; которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его" (2 Фес. 1:7-9). Господь придет судить тех, кто ненавидел и отвергал Его, потому что они заслужили это.
Оно означает небеса для верующих
Для всех, кто верил в Господа Иисуса Христа, Его приход будет означать небеса, рай навеки. Если поражение сатаны, справедливость для мучеников и смерть для отвергающих Его были совершенно заслуженными, то этот дар - небеса для нас - будет абсолютно не заслуженным. Мы получим этот дар, потому что мы находимся под Божьей благодатью. Сами по себе мы заслужили ту же самую участь, что и отвергавшие Его; но во Христе нам даровано прощение, искупление, святость и жизнь вечная в присутствие негаснущей славы нашего Господа.
Когда Христос вернется, Он утвердит нас (или установит), что мы были неповинными перед Его небесным Отцом. Когда мы вступим на небеса, мы не будем иметь всех тех наших грехов и недостатков, которые мы сейчас выставляем напоказ, - как иногда приходится слышать от популярных богословов. Христос торжественно подтвердит перед вечным престолом Бога, что мы теперь считаемся невинными. Только тогда наша невинность будет утверждена, закреплена, только тогда мы действительно будем невинными - укрепленными в невинности навеки.
Когда придет день Господа нашего Иисуса Христа, Он представит Отцу "Церковь славную, не имеющую пятна или порока, или чего-либо подобного, но... святую и непорочную" (Еф. 5:26-27). Невеста навеки будет "чистою девою" (2 Кор. 11:2).
Мы уверены в этой благодати - в прошлом, в настоящем и в будущем, - потому что Бог верен. По-гречески порядок слов обратный - "верен Бог", - потому что при помощи изменения порядка слов достигается усиление смысла. Бог, Которым вы призваны, верен Своей верховной воле. Когда Бог призывает кого-нибудь к спасению, Он верен этому призыву. Таким образом, наша будущая слава при явлении Христа нам обеспечена: ведь "кого (Он) призвал, тех и оправдал, тех и прославил" (Рим. 8:30). Полезно отметить, что в Посланиях Павла призвание всегда рассматривается как действенное призвание, приводящее к спасению.
Мы спасены потому, что Бог хотел нас спасти, и мы остаемся спасенными, потому что Бог Своего решения не изменяет. Если Он призывал нас тогда, когда мы были потерянными и никуда не годными, Он наверняка не перестанет быть верным этому призыву теперь, когда мы вступили в общение Сына Его. Слово "койнониа" (общение) означает сотрудничество, товарищество, единство. Мы утверждены в славе, потому что мы - едины с Божьим возлюбленным Сыном. По благодати мы вступили в царствие, и благодатью мы удержимся в нем.
Молитва Павла за церковь в Фессалониках звучала так: "Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранятся без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа" (1 Фес. 5:23). Это молитва, на которую, как он наверняка знал, будет отвечено, молитва, содержащая не просьбу, но признание факта, не подлежащего сомнению, как становится ясным из следующего стиха: "Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие".
Глава 3. Расколы и ссоры в церкви (1:10-17)"Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних, мыслях. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: "Я Павлов"; "я Апполосов"; "я Кифин"; "а я Христов". Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились? Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил кроме Криспа и Гаия, дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя. Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости, слова, чтобы не упразднить креста Христова" (1:10-17).
Одна из главных причин, почему религиозные культы смогли оказать в наши дни такое влияние на мир, состоит в том, что они едины. Дисгармония внутри церкви нетерпима. Хотя такое единство неправильно направляется, хотя им злоупотребляют и оно часто бывает тоталитарным, оно привлекательно для многих людей, уставших от неуверенности, неопределенности и запутанности в религиозных вопросах.
Мало кому из нас, пришедших в церковь несколько лет назад, не пришлось побывать в общинах, где царил раскол или, по меньшей мере, где были серьезные ссоры (или услышать о такой общине). Эта проблема существовала в церкви со времен Нового Завета. Коринфские верующие отступали от норм, установленных Богом, во многом, и первое, за что их упрекал Павел, были раздоры.
Ссоры - это часть жизни. Мы вырастаем внутри ссор и рядом с ссорами. Когда от младенцев отбирают что-нибудь, что им нравится, или им не дают чего-нибудь, чего они хотят, они торопятся выразить свое неудовольствие. Маленькие дети плачут, пускают в ход кулаки или выходят из себя, когда они не могут настоять на своем. Мы спорим и деремся, - сначала из-за погремушки, потом из-за игрушки, потом из-за футбольного мяча, потом из-за того, какое место нам отводится в футбольной или другой спортивной команде (главное - чтобы вызывать побольше восторгов), в коммерческих делах, в ассоциации учителей и родителей или в политике. Друзья воюют, мужья и жены воюют, торговые фирмы борются друг с другом, города борются друг с другом, и даже целые народы борются - иногда до такой степени, что дело доходит до войны. А источник всех ссор один и тот же: испорченная, эгоистичная, самовлюбленная природа человека.
Ни о чем другом Писание не говорит с такой ясностью, как о том, что человек в основе и по природе своей грешен и что сердце - вина его грёховности - это его своеволие. От рождения и до смерти каждого человека естественно тянет к тому, чтобы быть первым, - быть тем, кем он хочет быть, делать, что он хочет, и иметь то, что он хочет. Даже верующие постоянно искушаемы сползти назад, - в жизнь, полную своеволия, своекорыстия и вообще эгоцентризма. В центре греха - эго, "я". Эгоцентризм - это корень человеческой испорченности, - испорченности, в которой начиная с Адама и Евы, был рожден каждый человек, за исключением Иисуса Христа. Даже христиане все еще грешники - оправданные, но грешные сами по себе. И, когда этому греху позволяется делать все, что ему угодно, в нашей плоти, конфликт неизбежен. Когда люди (двое или больше) устремляют свои помыслы на то, чтобы делать все по-своему, между ними скоро начнутся споры и ссоры, потому что их интересы и заботы, то, чему они придают больше всего значения, - рано или поздно вступят в конфликт Не может быть согласия в группе людей, - даже в группе верующих, - если их желаниями и целями, намерениями и идеалами руководит их эго.
Обращаясь в своем послании к единоверцам, Иаков спрашивает: "Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете - и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете, и не имеете" (4:1-2). Причина всех конфликтов, ссор и раздоров - это эгоистичное желание.
Трагично, что, хотя это запрещено Богом, хотя это против самого характера нашей спасенной природы и абсолютно враждебно всему, о чем Господь молился для Своей церкви, тому, какой Он намеревался ее построить, - распри случаются и среди верующих, среди тех, кто призваны быть едиными в Господе Иисусе Христе.
Что Господь оплакивает, чему Он сопротивляется, тому сатана рукоплещет, то он питает и лелеет. Ничто не оказывает на церковь такое деморализующее влияние, ничто так не обескураживает и ослабляет верующих, как распри, злословие исподтишка и ссоры в их среде. И ничто не бросает такую тень на ее свидетельство миру, как внутренние раздоры.
Ссоры - это реальность в церкви, потому что эгоизм и другие грехи - это реальность в церковной жизни. Ссоры бесчестят Отца, позорят Сына, деморализуют и дискредитируют Его народ, а тем временем мир сворачивает в сторону и утверждается в неверии. Разорванное единство лишает христиан радости и их работу - эффективности, отнимает у Бога славу, а у мира - истинное свидетельство о благой вести. Дорого обходится подножка со стороны эгоизма!
Среди многих грехов и недостатков коринфской церкви ссоры были тем, с чем Павел решил разобраться в первую очередь. В единстве - радость христианского служения и достоверность христианского свидетельства. В Своей первосвященнической молитве Господь постоянно молился о том, чтобы Его Церковь была единой (Иоан. 17:11, 21-23). То единство природы и вероисповедания, о котором Он молился для Своих учеников, подразумевало "воплощенное, единство в жизни". Непосредственно после Пятидесятницы верующие, только что получившие силу от Духа Святого, были в совершенном согласии друг с другом, - делясь мыслями и чувствами, радуясь, поклоняясь Богу и свидетельствуя вместе, "и каждый день единодушно пребывали в храме хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к церкви" (Деян. 2:46-47). То, как они служили друг другу, свидетельствовали миру, угождали Богу и прославляли Его, - все было плодом их единства.
Первое, в чем нуждалась коринфская церковь - в единстве такого рода. В том же самом нуждаются и многие церкви в наше время. Обсуждая этот вопрос, Павел переходит к наставлениям и указаниям, которые занимают остальную часть этого послания.
В стихах 10-17 он разбирает четыре основные области относящиеся к единству: он призывает к согласию в том что касается учения, говорить о группах, приверженных отдельным людям, о принципе единства во Христе и о том что на первом месте должна стоять проповедь.
Призыв: согласие в учении"Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и одних мыслях" (1:10).
Слово умоляю - это перевод греческого слова "паракалео"; корень этого глагола происходит от слова "параклетос", что значит "помощник" (или "Утешитель" - см. Иоан. 14:16, 26; 15:26; 16:7 и "Ходатай" - 1 Иоан. 2:1). Основное значение этого слова - вставать на сторону кого-нибудь, помогая ему. Павел хотел встать на сторону коринфских братьев и сестер, быть с ними рядом, чтобы помочь им исправить свои грехи и недостатки. То же самое слово используется и в Послании к Филимону: заметив, что он имел право приказать Филимону простить раба Онисима и отослать его назад к Павлу, апостол говорит: "По любви лучше прошу (параклео)" (Филим. 9, ср. 10).
Подобным же образом он просит и коринфян. В словах, открывающих его послание, он заботился о том, чтобы утвердить свой апостольский авторитет, - но сейчас он обращается к ним, как к братьям. Этим он умеряет резкость упрека, не сводя на нет его серьезности. Они - его братья и братья друг другу, и им следует вести себя, как подобает братьям.
Они были "призваны в общение Сына Его Иисуса Христа" (1:9) и теперь с любовью наставляемы "именем Господа нашего Иисуса Христа прийти к согласию (говорить одно), избегать разделений и быть соединенными "в одном духе и одних мыслях". Раз они были едины в общении с их Господом, им следует быть едиными и в общении друг с другом. Их единство в Иисусе Христе было основой для мольбы Павла о единстве среди них самих. Как и во многих других посланиях Павла, он отталкивался от отождествления верующих со Христом, чтобы произвести свой призыв к святой жизни.
Имя Христа представляет все, чем Он является, - Его характер и Его волю. Молиться "во имя Иисуса" это не значит - ожидать, что Бог склонится к нашим желаниям или просьбам просто потому, что мы используем эту формулу. Молиться во имя Его - значит молиться в соответствии с Его словом, в согласии с Его волей. Иисус повелел нам молиться, говоря: "да святится имя Твое... да будет воля Твоя" (Матф. 6:9-10). Слово Христа, в совершенстве отражающее Его характер и Его волю, формирует важнейшую основу всего христианского поведения. Является ли правильным то, что мы думаем, говорим и делаем, зависит не от того, как это воздействует на нас самих или на других, а от того, находятся ли наши мысли, слова и поступки в согласии со Христом и делают ли они Ему честь. Поведение верующих имеет самое непосредственное отношение к Иисусу Христу. Когда мы грешим, или жалуемся, или ссоримся, мы вредим церкви и ее руководителям, мы приносим вред нашим братьям по вере. Кроме того, мы тем самым возводим преграду между Евангелием и неверующими. Но - что хуже всего - мы бесчестим нашего Господа.
Когда пресвитеры из Ефеса пришли в Милет, чтобы встретиться с Павлом, идущим в Иерусалим, он наставлял их, говоря: "Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею" (Деян. 20:28). Тем самым он говорил им: "не теряйте из виду Того, Чьи вы и Чьи они. Вы все принадлежите Иисусу Христу и драгоценны Ему. Вы - блюстители, поставленные от Господа".
В этом отрывке, написанном к местной церкви, ударение делается на единстве местного собрания верующих, а не на мистическом единстве вселенской церкви, - как, например, в Послании к Ефесянам, которое было общим посланием, без ссылок на конкретные местные условия. И не о единстве вероисповедания говорит здесь Павел. Он говорит, что единство должно быть внутри местного собрания верующих, "чтобы все вы говорили одно". Это кажется недостижимым идеалом; и все же Сам Господь повелел Своим последователям: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Матф. 5:48), - а что может быть более невозможным с человеческой точки зрения, чем это? Во имя Христа и с Его помощью этот идеал достижим. И идеал единства - тоже. Бог устанавливает Свои нормы не на основе человеческих способностей, а исходя из тех сил, которые Он нам посылает. Он не приспосабливает их к человеческой ограниченности, и тем более - к человеческим склонностям и желаниям. Каким бы недостижимым это представление ни могло показаться, все верующие местной церкви должны прийти к согласию в том, что касается вопросов, связанных с Богом.
По-гречески эта фраза буквально звучит так: "чтобы вы все говорили одно и то же", - как и переведено в Версии Короля Джеймса. Что больше всего смущает верующих, недавно принявших христианство, или же неверующих, размышляющих о призывах Христа, - это когда им приходится слышать, как христиане, которых они считают духовно зрелыми и опытными, противоречат друг другу в суждениях Евангелия, о Библии или о христианской жизни. И трудно себе представить что-либо, более опустошительное для церкви, чем если каждый верующий будет иметь собственные представления и толкования в вопросах веры, - или если община разделится на фракции, каждая из которых будет придерживаться собственных взглядов на этот счет.
Чтобы местная церковь была духовно здоровой, гармоничной и действенной, в ней должно быть, прежде всего, единство относительно учения. Учение церкви не должно быть сборной солянкой, из которой каждый может выискивать и вылавливать то, что ему по нраву. И разных групп, со своими собственными, отличительными чертами и особенностями, со своими руководителями, - тоже не должно быть. Даже если такие группы уживаются друг с другом и терпимы к взглядам друг друга, запутанность в вопросах учения и духовная ослабленность окажутся неизбежным результатом разделения. К несчастью, в некоторых церквах и даже в некоторых семинариях в наше время царит именно такого сорта избирательность в области учения и этики. Члены этих церквей и семинарий часто соглашаются друг с другом в вопросах социальных и организационных, -но в том, что касается учения, этики и духовности, они путаются сами и запутывают других. Они не придерживаются никаких несомненных фактов, - даже если факты библейские и изложенные в Писание абсолютные истины не являются для них несомненными. Они не признают никаких длительных или связывающих обязательств. Конечно, многие люди, не исключая и тех, кто открыто исповедует христианство, не хотят абсолютов в учении или в морали, просто потому, что абсолютные истины и нормы требуют абсолютного принятия и послушания.
В том, что касается Божьей истины, не может быть двух противоположных мнений о том, что правильно и что неправильно. Очевидно, что мы не можем дать догмы о том, что неполно и неясно дано в Откровении (Втор. 29:29). Но Бог ничего не путает, Он не противоречит Самому Себе. Он не расходится с Самим Собой, и Его Слово не находится в несогласии с самим собой. Поэтому Павел и настаивает чтобы коринфяне, как и все верующие, сохраняли единство в том, что касается учения, - и не просто какое-нибудь единство в учении, а такое единство, которое с полной ясностью основывается на Божьем Слове Он умоляет их именем Господа нашего Иисуса Христа. Это значит, что он умоляет их придти к согласию в Нем, в Его воле, в Его Слове.
Часто бывает так, что группы в некоторых частях современной церкви, подобно группировкам внутри церкви Коринфа, имеют единство внутри своей собственной группы, но не единство с другими верующими в Иисусе Христе. Павел призывал к единству не на любой основе, но к единству в открытой Богом истине, данной и осуществленной в Иисусе Христе и завершенной благодаря учению Его апостолов. "Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить" (Фил. 3:15-16). Правилом, о котором здесь говорится, было апостольское учение, которое Павел лично соотнес с их конкретной жизнью и пример жизни, в согласии с которым он преподал им (ст. 17); в точности как то учение, которое он дал коринфянам как "волею Божией призванный апостол Иисуса Христа", оно было "не в убедительных -словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы" (1 Кор. 1:1; 2:4).
Слово "разделения" - это перевод греческого слова "схизмата", от которого мы произвели наше слово "схизма". В физическом смысле однокоренной глагол означает -иметь расхождения во взглядах, разницу в суждениях, разногласия. Однажды, когда Иисус проповедовал в Иерусалиме, люди слушавшие Его, не могли прийти к согласию о том, Кто Он Такой. Одни решили, что Он был великим пророком, некоторые - что Он был Христом, а другие - что Он был просто обычным человеком, делающим необычные заявления. Следовательно, как сообщает Иоанн, "произошла о Нем распря в народе" (7:43). И эта "распря'' не утихла и до наших дней - даже среди тех, кто называет себя Его именем.
Самые серьезные разногласия, которые могут существовать в церкви, это разногласия по поводу учения. Заключая свое Послание к Римлянам, Павел предостерегал: "Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них" (16:17).
Те, кто учат чему-либо, противоположному Писанию, служат не Христу, а самим себе и собственным интересам В тех делах, о которых Писание не говорит с полной ясностью, есть место для разницы во мнениях. Но в ясном библейском учении нет места для разногласий, потому что расходиться с Писанием - это значит расходиться с Богом.
О том, что касается библейского учения, церковь должна прийти к согласию.
Я думаю, что есть такие предметы, о которых, хотя об этом Писание и не учит особо, церковь должна быть одного мнения, после того, как старейшины и пасторы пришли к согласию на этот счет. Иначе в местной церкви не обойдешься без путаницы, и часто будут возникать разделения и фракции. Члены церкви будут склонны присоединяться к тому из учителей или руководителей, с кем они сходятся во мнениях, и скоро они станут подобны коринфянам, которые были Павловы, Аполлосовы, Кифины или Христовы (1 Кор. 1:12). Среди самих этих руководителей несогласия в учении не было; разделение основывалось на предпочтении той или иной личности, стиля поведения, - одним словом, налицо конкурс популярности. Поскольку тех, кто заявляли, что они верны одному Христу, Павел упоминал среди других групп, мы знаем, что и они на самом деле были верны одному только собственному мнению.
Я тоже считаю, что должно быть согласие в процессе принятия решений руководством местной церкви, и что другие члены церкви, особенно такие, как учителя, занимающие ответственное и влиятельное положение, должны принимать эти решения и следовать им. Эти решения, конечно, не обладают тем же авторитетом, как Писание. Но если они соответствуют тому, что учит Писание, и были найдены в молитве, им должен следовать каждый в церкви -ради согласия и единства. Доброе слово для тех, кто ищет единства в руководстве церковной жизнью и практическими делами, находим в Послании к Филиппийцам (1:27), где Павел призывает верующих стоять "в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую".
Очевидно, что ключ к единству в учении и решениях - в том, чтобы иметь благочестивых руководителей, которые сами едины в воле Духа. Людям, которые не близки к Господу и не разбираются как следует в Его Слове, невозможно признать надежное учение, невозможно прийти к соглашению относительно этого учения или же принимать здравые решения. Без знаний Божьего Слова они не смогут избежать заблуждений, даже если захотят этого. Единственный надежный способ распознать поддельный вексель - это сравнить его с тем, о котором нам известно, что он -подлинный. Только люди, разбирающиеся в Писании и руководствующиеся им, способны вести церковь в единстве истины и предохранять ее от заблуждений. Если в церкви нет людей такого рода, никакая форма руководства не будет оказывать духовного воздействия на верующих. Такие люди -это Божьи люди, они представляют Иисуса Христа. Через них Христос руководит церковью, и с их решениями следует соглашаться, им надо следовать. Такие люди способны вести церковь в единстве веры и практической жизни, чего от нас постоянно требует Новый Завет (ср. Евр. 12:3;7). Они способны привести общину к единству в одном духе и одних мыслях. Но если они не едины между собой, то и остальные верующие тоже не будут едины.
Были соединенными - это перевод греческого слова "катартизо", которое употреблялось и в классическом греческом языке, и в Новом Завете, когда надо было сказать об исправлении (или починке, исцелении) таких вещей, как сети, кости, вывихнутые суставы, разбитая посуда и разорванная одежда. Основное значение этого слова - вновь сводить воедино, делать одним целым то, что было разъединено или разбито. Христиане должны быть соединенными ("совершенно соединены вместе" - Версия Короля Джеймса) и внутренне - "в одном духе", и внешне - "в одних мыслях". В своих собственных мыслях и в своей среде мы должны быть едиными в вере, в нормах поведения, в чувствах и в принципах духовной жизни.
Посланиям нечего сказать о роли общины в управлении церковью, но они очень много могут сказать о роли ее руководства. "Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и представителей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их" (1 Фес. 5:12-13). Община может идти верным путем только тогда, когда ее руководители правы. Они никогда не смогут быть совершенными или непогрешимыми, но благочестивые люди - это тот инструмент, который Христос использует, чтобы вести и пасти Свой народ. У них есть право вести общину и принимать решения за ее членов в Господе, и их надо уважать и любить, им надо следовать в Господе. "Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны: ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая: ибо это для вас неполезно", - читаем мы в Послании к Евреям (13:17).
Благочестивым руководителям, единым в духе с Божьим Словом и волей, Божий народ должен следовать, а не уклоняться от послушания им и не ставить их руководство под вопрос. По Божьему установлению община должна находиться под управлением ее руководителей, в точности также, как дети должны покоряться своим родителям. Это -Божий путь.
Быть в одном духе и в одних мыслях - это исключает недовольство или лицемерное единство. Единство должно быть неподдельным. Мы должны не просто высказывать вслух одно и то же, держа про себя свои несогласия и возражения, притворяясь, что мы - едины. Единство, которое не является единством одного духа и одних мыслей, это не истинное единство. Лицемеры увеличивают размеры общины, но уменьшают ее действительность. Член церкви, который глубоко не согласен с руководством и порядком своей церкви, не может быть счастливым в своей собственной христианской жизни, она не может быть плодотворной, и он не может совершать никакого положительного служения своей общине.
Это не означает, что верующие должны быть копиями друг друга. Бог сделал каждого из нас особенной, ни с кем не сравнимой личностью. Но мы должны придерживаться одного мнения в том, что касается христианского учения, норм поведения и основ образа жизни. Сами апостолы отличались друг от друга по характеру, по темпераменту, по способностям и дарованиям; но они были едины в том, что касалось учения и церковных установлений. Когда возникали различия в толковании и понимании Слова, первым делом для них было - прийти к согласию в этих вопросах. Эгоизму нет места, место есть только воле Божьей.
Когда, к примеру, в Антиохии стали сильные возражения со стороны приверженцев иудейского закона, "братия... положили Павлу и Варнаве и некоторым другим их них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим" (Деян. 15:2). На Иерусалимском соборе, который пришлось созвать по этому поводу, эту тему обсудили, о ней помолились и установили, как следует поступать. Решение, изложенное в форме письма, было передано заинтересованным церквам. Это было не судебное постановление, принятое группой влиятельных и убедительных людей: это было решение, принятое благочестивыми апостолами и старейшинами в согласии с откровенной Богом волей и под руководством Святого Духа. Эти руководители могли сказать о своем решении: "Ибо угодно Святому Духу и нам..." (ст. 28). Мы можем быть уверены, что многие из обратившихся Иудеев не были ни убеждены, ни обрадованы этим решением, ведь эта проблема продолжала отягощать раннюю церковь в течение многих лет. Но для истинно верующих дело было решено и они "возрадовались о сем наставлении" (ст. 31). Вот почему для того, чтобы быть избранным на пост старейшины (пресвитера или епископа), надо обладать необходимыми духовными качествами (ср. 1 Тим. 3:1 и ниже; Тит. 1:5 и ниже).
Пасторальные старейшины должны принимать решения на основе единодушного согласия. Даже и трех четвертей недостаточно для того, чтобы вынести решение. Ни одно решение не должно быть принято без полного единогласия, сколько бы времени на достижение такого единогласия ни ушло. Поскольку у Святого Духа только одна воля и поскольку церковь должна быть в совершенной гармонии с Его волей, руководители должны быть в совершенной гармонии с Его волей, в полном согласии друг с другом в том, что касается этой воли. А затем община должна подчиниться старейшинам, потому что она доверяет их решениям, принятым под руководством Святого Духа и в Его силе. Поскольку община верит, что епископы едины в Духе, и она должна быть единой с ними. На пути к единству такого рода может возникнуть необходимость вести борьбу, - как это было в Коринфе, но здесь Сам Святой Дух через Павла повелевает вести такую борьбу.
Единство всегда было Божьим путем для Его народа и источником благословений для них: "Как хорошо и как приятно жить братьям вместе" (Пс. 133:1). В конце длинного рассуждения о христианской свободе в своем письме к Римлянам Павел советует: "Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа" (15:5-7) Если Христос одного мнения о нас, то и мы должны быть единого мнения друг с другом и друг о друге. Лука сообщает, что вскоре после Пятидесятницы "у множества уверовавших было одно сердце и одна душа" (Деян. 4:32). Павел просит филиппинцев: "дополните мою радость, имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны" (2:2). Среди чудесных даров, которые Бог посылает Своему народу, есть и дар единения в мыслях, в любви, в согласии, в мнениях, намерениях и в духе.
Цель единства - прежде всего в прославлении Бога. Единство всегда приносит благословение церковной общине и радость - ее руководителям (Евр. 13:17), но его важнейшая, исходная цель - Божья слава. Как Христос принял нас к славе Божией, и мы принимаем друг друга и правила, установленные нашими руководителями, к Его славе. Поэтому нам всегда следует "стараться сохранять единство духа в союзе мира" (Еф. 4:3).
Источник единства - Сам Господь. Мы призваны сохранять единство, и мы способны разрушить его, но мы не способны его создать. Единство церкви уже установлено Святым Духом. Мы только можем либо сохранить, либо нарушить его. Оно сохраняется, когда мы "ничего не (делаем) по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию (почитаем) один другого высшим себя" (Фил. 2:3). Если возникает какой-либо вопрос, который, как мы чувствуем, требует к себе внимания, нам следует осторожно и с любовью представить свои взгляды тем, кого это касается, или тем, кто руководит церковью, но без гордости и соперничества. Тщеславие и самоволие почти всегда являются причиной разделения и возникновения группировок в общине - и в любой другой группе. Мы сохраняем единство, когда мы не настаиваем на своем, но избегаем ссор по пустякам и споров, и ставим вопросы нашего Господа и Его народа на первое место.
Группы: приверженность людям"Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Христов" (1:11-12).
Павел служил в Коринфе полтора года. Затем он послал в Коринф Аполлоса - служить вторым пастором. Очевидно, что в коринфской церкви была группа евреев, обращенных при служении Петра (Кифы). Вскоре образовались группировки, носившие имена каждого из этих руководителей. Павел узнал об этих фракциях от Хлои, - возможно, известной личности в коринфской церкви, которая написала Павлу или посетила его в Ефесе. Каждая из двух первых групп была предана одному из двух предыдущих пасторов, третья была привержена Петру (Кифе), а четвертая, кажется, считала, что имеет особые права на Христа. У них было правильное имя, но из обвинений Павла становится ясным, что духа правильного у них не было. Возможно, как и некоторые "Только-со-Христом" группы в наши дни, они чувствовали, что у них нет нужды в земных руководителях - людях, хотя Господь особо назначил людей - пасторов, учителей и других руководителей - для Своей Церкви (1 Кор. 1:1, 12:28; Еф. 4:11; 2 Тим. 1:11 и т.д.).
Каждая из групп шумно высказывала свои мнения, имела свои привычки, собственный лексикон, по которому они узнавали друг друга, и подразумеваемое превосходство над другими. "Я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Христов". Все это были великие учителя ранней поры христианства, вокруг которых собирались люди и через которых им была дана весть о спасении. Люди льнули к тем, кто евангелизировал и научил их, а затем выставляли в качестве противника другую группу, приверженную другому руководителю. Часто, как это было в коринфской церкви, сами руководители, вокруг которых такие группы образовывались, как вокруг центра, не несли ответственности за эти разделения. Во многих случаях они даже и не знали о них. Однако, когда руководители действительно знали о таких разделениях и даже поощряли группы, имевшие к ним особую приверженность, они становились вдвойне виновными. Они не только участвовали во фракционизме, но и позволяли ставить себя в центр одной из группировок.
Неизбежный результат такого духа группирования - это конкуренция, ссоры, пререкания и споры, - разделившаяся церковь. Чувствовать особую привязанность к человеку, который привел нас ко Христу, к пастору, который много лет питал нас Словом, к способному учителю воскресной школы или к тому старейшине или дьякону, который давал нам добрые советы и утешал нас - это естественно. Но когда такой привязанности позволяется отделить нас от других в церкви или омрачить нашу преданность другим руководителям, она неправильно направляется и становится плотской. Затем она превращается в эгоцентричную, своевольную исключительность, которая противоположна единству.
Духовность производит смирение и единство; плотскость производит гордость и разделение. Единственное лекарство против ссор и разделений - это обновление духовности. По своему опыту я могу сказать, что самое действенное средство исправить человека, вздорного и склонного участвовать в расколах, - это поделиться с ним избранными отрывками из Писания о плотскости и ее признаках, поставить его лицом к лицу с последствиями его греха.
Принцип: единство во Христе"Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?" (1:13).
Главный принцип доводов Павла в том, что верующие едины во Христе и никогда не должны делать ничего, что подрывает или разрушает это единство. Ни одному из земных руководителей, каким бы одаренным и действенным он ни был, не должна принадлежать та привязанность, которая по праву принадлежит только Господу. Павел начал свое послание с утверждения своего апостольского авторитета. Но он не хотел иметь ничего общего с фракцией, названной его именем. Он никогда не был ни за кого распят. Никто никогда не был крещен в его имя. Его авторитет был передан ему, он не был его собственностью, и его целью было привести людей ко Христу, а не к самому себе.
Христианская церковь, которая разделилась - это противоречие само в себе. "А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом" (1 Кор. 6:17). "Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело: так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные; и все напоены одним Духом" (12:12-13). "Так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены" (Рим. 12:5). "Одно тело и один Дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас" (Еф. 4:4-6). Быть разделенными в Христовом теле - это насилие над нашей спасенной природой, это прямо противоположно воле нашего Господа. В самой длинной из Своих, когда-либо записанных молитв, Иисус вступался за тех, кто был Его и кто будет Его. Эта молитва завершалась прекрасным призывом к их единству: "да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едины" (Иоан. 17:21-22).
Когда Господень народ ссорится, спорит и воюет между собой, он свидетельствует против Господа, представляя миру Его неверное отражение, он ослабляет Его Церковь, и, что хуже всего, - он огорчает и посрамляет Того, Кто искупил всех их, - Кто умер ради того, чтобы сделать их едиными в Нем. Отец един, Сын един, Дух един и Церковь едина.
Самое главное: проповедовать Евангелие"Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия, дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя. Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова" (1:4-17).
Крисп был руководителем синагоги в Коринфе, когда Павел служил там впервые, и был обращен в христианство под влиянием проповедей Павла. Его обращение привело к тому, что и многие другие в этом городе обратились в христианство (Деян. 18:8). Гаий был, возможно, тот "странноприимец", о котором Павел упоминал в Послании к Римлянам (16:23) (Послание к Римлянам он писал, находясь в Коринфе). Апостол благодарил Бога за то, что он собственноручно крестил только этих двоих и еще нескольких немногих в Коринфе.
Иисус никого лично не крестил (Иоан. 4:2). Если бы кто-либо был крещен Самим Господом, это привело бы к такому искушению для его гордости, противостоять которому оказалось бы почти невозможным; в результате крещенные Им были бы отделены от других людей, хотели бы они этого или нет. Павел, будучи апостолом, оказался в сходной ситуации, перед ним возникла сходная опасность. Но он видел и другую опасность: опасность возникновения его собственного культа. Поэтому он заявлял: "Благодарю Бога, чтобы... не сказал кто, что я крестил в мое имя".
Как уже упомянуто выше, нет ничего плохого в том, чтобы испытывать особую привязанность к определенному человеку, например, к тому, кто нас крестил, особенно если мы были обращены при его служении. Но совершенно неправильно гордиться этим фактом или же тем, что находишься в особо близких отношениях с одним из христианских руководителей. Павел не был польщен тем фактом, что одна из группировок внутри коринфской церкви выражала к нему особую приверженность. Наоборот: он был вне себя, он чувствовал себя опозоренным, как он уже писал выше: "разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?" "И как только вы могли, - говорил он им, - даже подумать о том, чтобы проявлять по отношению ко мне ту преданность, которая принадлежит только Господу Иисусу Христу?" Он не хотел, чтобы вокруг него или вокруг любого другого церковного руководителя возникал культ личности.
Павел не был уверен в том, сколько именно людей он крестил в Коринфе. "Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю". Это признание дает нам интересную возможность лучше познакомиться с процессом вдохновенной работы над Писанием. Как апостол, записывающий слова Бога, Павел не делает никаких ошибок, но всеведущим он не был. Бог предохранял Своих апостолов от ошибок, чтобы предохранить от ошибок Свое Слово. Но всего о Боге или даже о себе самом Павел не знал и заботился о том, чтобы ни у кого не возникло такое впечатление, будто бы он все знает Он знал то, что открывал ему Бог - такое, что он никаким образом не мог бы узнать сам. А то, что он мог бы знать и сам по себе, он был склонен забывать. Он был как один из нас.
Была и еще одна причина тому, что он крестил так мало людей собственноручно. Дело в том, что главная его задача, важнейшее его призвание состояло в другом. "Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова". Он был послан не для того, чтобы возник культ людей, крещенных им собственноручно. Иисус лично послал его: "Ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными" (Деян. 26:16-18). Его призвание состояло в том, чтобы проповедовать Евангелие и приводить людей к единству во Христе, а не в том, чтобы крестить и тем самым создавать вокруг себя фракцию.
Если каждый из нас будет ставить на первое место в своей жизни то, что является самым важным, мы тоже будем полны решимости служить Господу в истине и единстве, а не жить плотской жизнью, полной разладов и разделений.
Глава 4. Юродство Божие (1:18-25)"Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия. Ибо написано: "погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну". Где мудрец? Где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божьей, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость. Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков" (1:18-25).
Первое послание к Коринфянам продолжает и дальше разбирать проблему разделения в церкви, сосредотачиваясь теперь на том, что Павел называет "Божьим юродством" (ст. 25). Существует контраст между глупостью людей, которая по их мнению, является мудростью, и мудростью Бога, которая по мнению людей является юродством. Существует контраст между истинной мудростью Бога и предположительной человеческой мудростью, между Божьей предположительной глупостью (юродством) и истинной глупостью человека.
Неполноценность человеческой мудростиДревние греки были влюблены в философию, вокруг которой строилась вся их культура. У них было, по-видимому, не менее пятидесяти отдельных философских партий или движений, которые соперничали между собой, борясь за влияние в тогдашнем обществе. Каждая из этих групп имела свои взгляды на происхождение человека, о смысле его жизни, о его судьбе и об отношении к богам, которых у древних греков было немало. Некоторые из философских течений имели подробные системы религиозного, политического, социального и экономического устройства общества, а также разработанные системы образования. Греки был влюблены в человеческую мудрость. Они считали, что философия ("философия" - "любовь к мудрости") важнее всего. Философия предоставляла им изобретенное человеком мнение о смысле жизни, о ценностях, взаимоотношениях, о предназначении и судьбе. Таким образом философий было столько же, сколько и философов, и люди были склонны присоединяться к мнениям своих любимых философов. Между философами существовали далеко идущие несогласия в том, что для философии является самым истинным и достоверным, поэтому неизбежно возникали разнообразные группы, каждая - с собственным руководителем и приверженцами. Идеалы того, что следует считать верным и неверным, лишенные абсолютной нормы в отношении истины, основывались исключительно на человеческих мнениях.
К несчастью, многие из коринфских обращенных принесли с собой и в церковь дух философской фракционности. Некоторые из них все еще придерживались верований своей прежней языческой философии. Их разделяла не только преданность разным христианским руководителям (1:12), но и различные точки зрения по философским вопросам. Они не могли покончить со своей любовью к человеческой мудрости. Они доверились Христу и признали, что они спасены благодатью через крест, но к тому, что Он сделал для них, они хотели добавить человеческую мудрость.
Хотя это верно, что человек узнал о жизни много такого, что является истинным, христианин не нуждается в человеческой философии. В ней нет необходимости, и чаще всего она ведет в неправильном направлении. Где она случайно бывает права, она соглашается с Писанием, и поэтому в ней нет необходимости. Где она бывает неправа, она расходится с Писанием и потому ведет в ложном направлении. Она не может предложить ничего необходимого или такого, на что можно положиться. По своей природе она является размышлением, основанным на ограниченных подверженным заблуждениям догадках, прозрениях и представлениях человека. Она всегда недостоверна и всегда приводит к разделениям. "Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Кол. 2:8).
Главный импульс, побуждавший Павла обращаться к коринфянам, ориентировавшимся на философию, можно передать такими словами: "С тех пор, как вы стали христианами, исполнились Духа Божьего и признали Писание Его Словом, философия вам больше не нужна Она не помогала вам, когда вы были неверующими, и она, конечно, не поможет вам теперь, когда вы поверили Откажитесь от нее Ей нечего предложить вам, кроме путаницы и разделений. Теперь вы соединены в наивысшем Божьем откровении в Иисусе Христе. Так не давайте же человеческим рассуждениям увести вас с верного пути и расколоть ваше единство".
И в наши дни общество все еще страстно увлекается разными философскими течениями. Обычно эти течения не выливаются в четкие философские системы, такие, какие имели древние греки, но все равно они отражают человеческие способы понимания жизни и ценностей и того, как их следует истолковывать. Мир в наши дни, в точности так же, как и во времена Павла, охвачен почитанием человеческих мнений, человеческой мудрости, человеческих же ланий и стремлений Все это приводит мир в восхищение Люди постоянно стараются сами разгадать, что такое жизнь, откуда она пришла, куда она идет, что она значит (если она вообще что-либо значит), и что с ней можно и нужно делать (если с ней вообще что-либо следует делать). Современный человек сделал богов из образования и человеческого мнения Хотя человеческие представления постоянно меняются, возникают и исчезают, их пробуют и находят желанными, хотя они находятся в разладе и противоречат друг другу, люди продолжают верить им. Пока люди отвергают божественный авторитет, другого выбора у них нет.
Как и во времена Павла, церковь и в наши дни не избежала этого затруднения Мы сами можем стать жертвой сов ременных течений человеческой мысли. Некоторые христиане жадно ищут почти повсюду, - только не у Бога и Его Слова, - ценностей, смысла, руководства и помощи Они либо добавляют человеческие представления и догадки к Писанию, или стараются крестить Писанием человеческие представления и догадки. Иногда мы больше заботимся о человеческих мнениях, чем о Божьем Слове, - "используя" Писание, но не веря и не доверяя ему полностью, не слушаясь его безоговорочно.
Павел затронул эту проблему уже в 17 стихе этой главы:
"Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не и премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова "Премудрость слова" (софия логоу) буквально означает "мудрость слов" или "мудрость учения". Павел пришел проповедовать Божье Слово (то есть Евангелие), а не человеческие слова (то есть "мудрость слов"). Начиная с 1:18 и до конца 3-ей главы он показывает превосходство первого над последним. В этом отрывке он употребляет слово "софия" (мудрость) 13 раз, - иногда по отношению к истинной мудрости Бога (как в 1:24, 30, 2:6-7), а иногда - по отношению к предполагаемой мудрости человека (как в 1:17, 19, 22; 2:4-5). Божье Слово - это единственная истинная мудрость, и это - необходимая нам мудрость, на которую можно положиться. Вся истина, которую Бог собирался нам дать и которая нам нужна, содержится в Нем. Оно не нуждается в добавках человеческой мудрости, которая по сравнению с Его Словом всегда недостаточна и чаще всего противоречит ему или искажает его. Писание непревзойденно: достоверное, достаточное и совершенное.
Человеческая мудрость, сконцентрированная в философии, всегда была угрозой откровению. Мартин Ллойд-Джонс однажды заметил: "Тот сдвиг в сторону модернизма, который отравил Божью церковь и почти погубил ее живое благовествование, можно возвести к тому времени, когда люди начали обращаться от откровения к философии". Но доверие к человеческой мудрости, которое мы называем модернизмом, вряд ли современно. Оно началось с Адама и Евы, с того момента, когда они поставили свое собственное суждение выше Божьего, и во дни Павла оно было в полном цвету. Когда бы человеческая мудрость, - изложенная ли в определенной философской системе или нет, - ни смешивалась с Божественным откровением, откровение терпит поражение.
Например, Библия утверждает, что ее первые пять книг были написаны Моисеем. Во многих местах Писания об этих книгах говорится как о "законе Моисея", причем слово "закон" употребляется в самом широком смысле. Однако, начиная с конца 18 столетия, ученые-рационалисты развили "документальную гипотезу" (которая достигла своего апогея примерно через сто лет после зарождения). Они не пришли к соглашению обо всех подробностях, но главная их идея заключалась в том, что Пятикнижие (первые пять книг Библии) было написано несколькими авторами на протяжении значительного периода времени. Некоторые из этих ученых с пеной у рта утверждали, что сложный кодекс законов даже и не существовал во дни Моисея, и что он сам никак не мог написать ни одной из книг Пятикнижия. (Случайно много позже археологи доказали, что закон был высоко развит на Ближнем Востоке задолго до рождения Моисея). Некоторые части Пятикнижия, как они утверждали, не были написаны или окончательно изданы до эпохи после вавилонского плена. Они разделили эти библейские книги на разные подразделы - названные в честь предполагаемых авторов Ягвиста, Элогиста, Второзаконника и Священнических источников этих частей, - обозначив их начальными буквами Я, Э, В и С.
За этой теорией стояло представление о том, что истинным и достоверным может быть только то, что понятно человеческому уму (рационально). То есть за ней стояло особое представление об эволюции, затем вошедшее в моду среди многих интеллектуалов. Они рассуждали так: поскольку человек и его представления находятся в процессе развития, те части Пятикнижия, которые отражают более "примитивный" уровень рассказов и верований, были, очевидно, написаны раньше, чем те, которые более "развиты" по своему уровню. Позднее жившие издатели или редакторы свели все эти материалы воедино и придали им ту форму, в которой мы их знаем. Они учили, что монотеизм (вера в одного Бога) не развился как теория о божестве в ранний период создания Пятикнижия, поэтому связанную с монотеизмом часть Писания следует отнести к более позднему периоду. Так философия стала судить библейский авторитет, и Писание было объявлено недостоверным.
Та часть Писания, с которой рационалистам труднее всего смириться - это отчет о сотворении мира. В эволюции нет места для такого внезапного и полностью завершившегося сотворения мира, который описан в 1-2 главах книги Бытия. Некоторые ученые, пытавшиеся совместить креационизм и эволюционную теорию по принципу немного сотворения и немного эволюции, считали, что Бог приступил к сотворению с создания простых элементов или, возможно, примитивных форм жизни, и что затем верх взяла эволюция, причем в нужный момент Бог вдохнул душу в Свое творение. Но такая "теистическая эволюция" (или "прогрессивный креационизм") тоже противоречит Писанию. Это учение предлагает нам философию и процесс сотворения мира, которых буквальное толкование Писания не допускает. И снова откровение заставили склониться перед человеческим эго.
Психология - другая форма человеческой мудрости, которая часто противоречит Божьему Слову или используется для того, чтобы изменить или "улучшить" его. Психология не относится к истинным или точным наукам; в основе своей это - философская дисциплина. Она старается понять и изменить внутренние процессы, протекающие в человеке, - его ум, чувства и дух, - при помощи наблюдений со стороны человека и человеческих теорий. Но в основе любой формы психологии лежит предвзятая философия, которая окрашивает и в большей степени предопределяет ее методы и толкование открытий. Как и всякая форма философии, психология видит человека и мир через призму человеческого разума и понимания. Психология по самой своей природе никогда не может понять и раскрыть грех, потому что грех -это обида, нанесенная Богу, а Его природа и воля полностью вне поля зрения психологии. Психология может понимать людей, обижающих других людей, и пытаться разобраться с человеческими чувствами греха и вины. Но человеческий разум и мудрость не способны распознать, -не говоря уже о том, чтобы определить, - что такое грех против Бога, - или дать исцеление от него. Только Божье Слово может распознать грех, и только Его прощение может снять грех. Поскольку грех - это обида, нанесенная Богу, только Бог может определить, что такое грех, и простить его. Библия ясно говорит о том, что суть всех человеческих трудностей, - физических, умственных, социальных, экономических и духовных, - это грех. А истинное понимание греха лежит совершенно вне сферы психологии. Но Христос может удалить не только чувство вины: Он может снять самую вину, - по сути, сам грех.
Даже некоторые теологи (чье имя означает "изучающие Бога" или "ученые Бога") пытаются улучшить Божье Слово своими собственными теориями. Например, самый влиятельный немецкий теолог Рудольф Бультманн решил "демифологизировать" Библию, - распознать предполагаемые мифы и считать Божьим Словом только то, что после этого останется, - потому что его собственная философия не признавала ничего чудесного То есть он решил заранее, чем может быть Божье Слово и чем оно не может быть. Он положился "а свою собственную мудрость, чтобы определить мудрость Божью. Поступая так, он творил Бога по своему собственному человеческому образу и подобию. Когда человек пытается по-своему определить, что такое Бог, какова Его воля и что Он может и не может делать, по сути дела создание просто-напросто творит воображаемого бога, идола по собственному образу и подобию и ради своего собственного эгоистического удовлетворения. Когда бы человеческую философию ни навязывали Божьему откровению, откровение терпит поражение.
Всегда, без исключения, человеческая мудрость возвышает человека и принижает Бога. Она всегда, - какой бы искренней, объективной и ученой ни казалась, - угождает самоволию человека, его гордости, плотским наклонностям и стремлению к независимости Это - основные признаки естественного человека, и они всегда направляют и определяют его мышление, желания и умозаключения. Причина того, почему люди любят сложные, искусно разработанные философские и религиозные системы, состоит в том, что такие системы обращаются к человеческому эгоизму. Они бросают нам вызов, предлагая нам понимать и делать нечто сложное и трудное. По той же причине некоторые люди насмехаются над Евангелием, - ведь оно не призывает их что-то делать для спасения, оно призывает принять просто по вере то, что сделал Бог. Крест сокрушает грех человека и человеческую гордость. Он также предлагает избавление от гордости.
Руководствуясь своею собственной мудростью, человек неизбежно заменяет Божью истину ложью и поклоняется твари вместо Творца (Рим. 1:25). Человеческая мудрость находится в воле человека и всегда направлена в сторону исполнения его собственной воли. Следовательно, она всегда против Божьей мудрости и Божьей воли. Человеческая мудрость ("премудрость слов") всегда будет упразднять Божью мудрость ("благовествование" и "крест Христов") (1 Кор. 1:17).
Конечно, в течение столетий, и особенно в последние лет пятьдесят, человек сделал замечательные открытия и совершил изумительные подвиги. Наука и техника изобрела несчетное количество продуктов, машин, инструментов, лекарств и процедур, которые внесли большой вклад в улучшение благосостояния человечества. Верно и то, что, став христианином, мы не получаем все ответы на все вопросы, - и уже конечно не на все вопросы, связанные с наукой, электроникой, математикой, или с любой из строгих гуманитарных дисциплин. Многие неверующие более образованны, имеют больше блестящих талантов и опыта, чем многие верующие. Если мы хотим починить машину, мы обратимся к наилучшему механику, которого мы сможем найти, даже если он - не христианин. Если нам понадобится сделать операцию, мы обратимся к наилучшему хирургу. Если мы хотим получить образование, мы постараемся поступить в вуз, имеющий лучший факультет по той специальности, которую мы хотим изучать.
И медицина, и технология, и науки, и все области гуманитарных знаний и достижений могут иметь большую ценность до тех пор, пока ими пользуются правильно и мудро. Христианам следует благодарить за них Бога.
Но если мы хотим найти ответы на вопросы о том, что ; такое жизнь, - о том, откуда мы пришли, куда мы идем и почему мы находимся здесь, о том, что верно и что неверно, -тогда человеческие знания помочь нам не могут. Если мы хотим узнать, в чем состоит конечный смысл и цель человеческой жизни, где источник счастья, радости и мира, как мы можем достичь осуществления своей жизни, - тогда нам нужно заглянуть за пределы того, что мог бы открыть даже самый умный человек. Попытки человека найти такие ответы своими силами обречены на неудачу. У него нет возможности найти ответы на вопросы даже о самом себе, не говоря уже о вопросах, связанных с Богом. В том, что касается самых важных вопросов, - таких, как вопросы о человеческой природе, о грехе, о Боге, о нравственности и морали, о духовном мире, о преображении и о будущей человеческой жизни, - философия банкрот.
Превосходство Божьей мудрости"Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия" (1:18)
Когда человек старается стать мудрее на свой лад, он тем самым автоматически пытается уменьшить значение Божьей мудрости, которая для него выглядит как глупость, потому что она противоречит его образу мыслей. Что Бог примет человеческое обличье, будет распят и воскреснет ради того, чтобы создать условия для прощения человеческого греха и для нашего вечного спасения, - это представление слишком примитивное, глупое и унизительное, чтобы его мог принять естественный человек. Что один человек (путь даже Сын Бога) мог умереть на куске дерева на некоем холме в некоей неопределимой части мира и тем самым определить судьбу каждого человека, когда бы то ни было жившего на земле, - эта мысль кажется невозможной. Она не оставляет никакого места человеческим заслугам, человеческим знаниям, достижениям, человеческому положению или человеческой гордости. Это слово о кресте является юродством. Оно абсолютно бессмысленно для неверующих, которые полагаются на свою собственную мудрость, - для погибающих. Это слово наглядно описывает отвергающих Христа, которые находятся в процессе гибели, осужденные навеки.
Слово в стихе 18 - это перевод того же самого греческого термина (логос), которое употребляется в стихе 17. Павел противопоставляет человеческое слово, которое отражает человеческую мудрость, и Божье Слово, которое отражает Божью мудрость. Следовательно, слово о кресте содержит в себе благую весть и всю работу Евангелия, Божий план, обеспечивающий спасение человека. Если постичь его смысл полностью, оно - абсолютное Божие откровение, ведь в центре Его откровения находится крест. Вся история об искуплении, весь искупительный процесс неверующим кажется глупым. То, что Христос совершил на кресте, это самая сердцевина Божьего Слова и дела об откровении. Поэтому отвергать крест - это значит отвергать Его откровение, это значит погибель.
Когда Павел впервые пришел в Коринф, он и там постоянно сталкивался со сторонниками тех философских течений, с которыми ему пришлось спорить в Афинах (Деян. 17:18-21). Но он "рассудил быть у (них) незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1 Кор. 2.2). Реакция некоторых из его коринфских слушателей ничем не отличалась от реакции некоторых афинян: "Услышав о воскресении из мертвых, одни насмехались..." (Деян. 17:32). Но Павел не изменил своих проповедей в угоду слушателям. У коринфян, как и у афинян, недостатка в философии не было. Они не нуждались в том, чтобы добавлять Павловы мнения к своим собственным, и апостол твердо решился не высказывать им свои мнения, но проповедовать слово о кресте. Он решил не преподавать им ничего другого, кроме Божьей истины, - глубоко простой, но исторической и объективной, - а не еще одни сложные и субъективные рассуждения человеческого разума.
Человеческая мудрость не может понять истины о кресте. Петр, например, не понимал этой истины, когда о кресте впервые заговорил Иисус. Это представление было для него настолько чуждо, что "отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою" (Мф. 16:22), В том, как Петр представлял себе Мессию, места для креста не было. Он думал, что Мессия скоро вступил на земной престол и что для Его последователей все сложится приятным образом. Но мудрость Петра противоречила Божьей мудрости, а все, что противоположно Божьей мудрости, работает на сатану. Поэтому Иисус ответил Своему ученику быстро и резко: "отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн; потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое" (ст. 23). И когда солдаты пришли в сад, чтобы арестовать Иисуса, Петр все еще не понимал, в чем дело. Вытащив свой меч, он отрубил ухо одному из рабов, - за что Иисус снова упрекнул его (Ин. 18:10-11). Действительно понял и принял крест Петр только после того, как совершилось воскресение и затем - вознесение Христа (Деян. 2:23-24; 3:13-15). Теперь он обладал Божьим Духом и Божьей мудростью, не полагаясь больше на свой разум. Годами позже он напишет: "Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились" (1 Пет. 2:24).
Для естественного, природного ума, будь то ум еврея или не еврея (язычника), крест оскорбителен и неприемлем. Но для нас, спасаемых, это - сила Божия. Все люди находятся либо в процессе спасения (теперешнее спасение несовершенно - до искупления телесного - (Рим. 8:23; 13:11), либо в процессе гибели. Ваше отношение к кресту решает, в каком процессе вы находитесь.
В стихах 1:19-2:5 Павел приводит пять причин того, почему Божья мудрость превосходнее мудрости человеческой: он говорит о ее вечности, силе, парадоксальности, направленности и проявлении.
Божия мудрость непреходяща"Ибо написано: "погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну". Где мудрец? где книжник,? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?" (1:19-20).
Павел использует цитату из Исайи 29:14, чтобы подчеркнуть мысль о том, что человеческая мудрость будет повержена. Пророчество Исайи окончательно исполнится в последние дни, когда все философские системы и возражения Евангелию со стороны человека будут сметены прочь. Христос будет править тогда беспрепятственно, как Господь господствующих и Царь Царей (Откр. 17:14), и вся человеческая мудрость будет испепелена.
Но это пророчество имело и другой смысл, относившийся непосредственно к жизни самого пророка и осуществившийся при его жизни, что было иллюстрацией его будущего и окончательного исполнения. Когда Исайя произнес это пророчество, Сеннахирим, царь ассирийский, замышлял завоевать Иудею. Господь велел Своему пророку не беспокоиться и не бояться, говоря, что план ассирийского царя провалится, - однако, не благодаря силе иудейской армии или из-за стратегических приемов царя Езекии и его советников. "Мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет" (Ис. 29:14). Иудея должна была быть спасена единственно Божией силой, без человеческой помощи. Только один ангел Господень погубил в ассирийской армии 185 тысяч человек (37:36). Полностью сообщение об этом событии записано в 4 книге Царств, 18.
Бог постоянно говорил Израилю, что Он будет воевать за него, все, что оставалось делать Израилю, было полагаться на Бога и слушаться Его. Вот почему, когда Израиль шел в бой, впереди бойцов часто шел хор, певший хвалы Господу.
Все люди склонны пытаться решать свои проблемы по-своему, вести свои сражения своими собственными силами, при помощи собственной изобретательности и искусности. Но сила и искусность человека добиваются своего только тогда, когда они идут Божьими путями. Собственные усилия человека скорее мешают Богу в Его труде, чем помогают Ему. "Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, - говорит нам Соломон, - но конец их - путь к смерти". Многие люди не могут прийти ко Христу, к Библии и к спасению из-за своего несогласия с благой вестью: она просто не соответствует их образу мышления, Даже когда они знают, что их собственная философия или религия - это шаткая жизненная основа, они охотнее спрячут свои головы в песок и будут надеяться, что их "пронесет", чем всерьез примут то, что предлагает им Бог. Они не хотят "поймать на слове" Богa. Это - сознательное невежество неверия, описанное Павлом в послании к Римлянам (1:18-23). Такие люди притворяются мудрецами, но на самом деле они - глупцы.
Иеремия спрашивает: "Посрамились мудрецы, смутились и запутались в сеть: вот, они отвергли слово Господне, в чем же мудрость их?" (8:9). Если люди отвергают Божье откровение, какая же правда остается, какого рода мудростью они обладают? "Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская" (Иак. 3:15). Будучи земной, эта мудрость никогда не выходит за пределы того, что можно увидеть, потрогать, измерить. Будучи природной, она основывается на человеческих желаниях и нормах повеления-. Будучи бесовской, своим истинным источником она имеет сатану. Такова человеческая мудрость. "Но мудрость, сходящая свыше, - продолжает Иаков, - во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна" (3:17).
"Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость века сего в безумие?" (1:20).
Этот стих обращает особое внимание на то, что человеческая мудрость не только недостоверна, но и недолговечна. Продолжая эту мысль, Павел задает несколько вопросов (по сути, это - один вопрос, состоящий из трех частей). В немного измененной форме каждый из них спрашивает: "где все эти умники, знающие ответы на все вопросы?" И мы могли бы спросить вместе с ним: насколько ближе к установлению мира люди в наши дни, чем столетие назад - или миллион лет назад? Насколько приблизились мы к уничтожению бедности, голода, невежества, преступности и безнравственности по сравнению с людьми, жившими во времена Павла? На самом деле все наши достижения в области знаний, технологии и коммуникации не продвинули нас вперед. Именно из тех, кто умен и хитер, происходят самые жестокие эксплуататоры, обманщики и шантажисты. Мы более образованы, чем наши предки, но не более нравственны. У нас появилось больше возможностей помогать друг другу, но мы не стали менее эгоистичными. У нас больше средств коммуникации, но мы понимаем друг друга ничуть не лучше. У нас больше психологии, больше образованности, и больше преступности и войн. Мы не изменились, если не считать того, что мы нашли больше способов выражения и оправдания нашей человеческой природы. В течение всей истории человеческая мудрость никогда в основе своей не менялась и никогда не решала основные проблемы человека.
Задавая свой вопрос о мудреце, Павел пересказывает Исайю, который писал: "Где они? где твои мудрецы?" (19:12). Пророк имел в виду египетских мудрецов, - предсказателей, медиумов, магов, - которые всегда обещали помочь, но никогда не давали хороших советов. "Они ввели Египет в заблуждение во всех делах его, подобно тому, как пьяный бродит по блевотине своей" (ст. 14). Говоря о книжнике, Павел, возможно, имел в виду ассирийцев, которые посылали своих книжников (писцов) вместе с солдатами, чтобы записывать добычу, взятую в битве. Но, видит Бог, им будет нечего переписывать, нечего взвешивать или подсчитывать (Ис. 33:18).
Совопросник века сего - этому выражению, кажется, нет аналогии в Ветхом Завете. Совопросник - это исконно греческое слово (сузететес), относившееся к философским спорам, которые греки так обожали. "Где же теперь совопросник?" - спрашивает Павел почти саркастично. "Куда вас завели все ваши умные доводы и впечатляющее красноречие? Сделали ли они вас более богатыми - или просто более самодовольными и благодушными? Неужели вы не замечаете того, как глупа вся мудрость ваших мудрецов, ваших книжников и спорщиков?" На самом деле ничего не меняется, людям приходится сталкиваться все с теми же невзгодами.
Мог ли апостол написать что-нибудь более подходящее для нашего времени? Куда завели нас наши великие мыслители, - наши философы, социологи, психологи, экономисты, ученые и государственные деятели? Никогда еще до сих пор человечество не жило в таком страхе перед самоуничтожением и не было до такой степени сбито с толку, запутано и испорчено. Мудрость современного человека проявляется точно так же, как и мудрость древних, если не считать того, что в наши дни эти провалы наступают быстрее и имеют более далеко идущие последствия. Внешняя жизнь ориентируется все больше на материальные блага, в то время как внутренняя жизнь, очевидно, приобретает, соответственно, все меньше значения. Настоящие вопросы никогда не решаются.
Человеческая мудрость иногда видит непосредственную причину проблемы, но не видит ее корня, - а корнем всегда является грех. Эта мудрость может понимать, что причиной несправедливости является эгоизм, но как избавиться от эгоизма, она не знает. Она может понимать, что ненависть приводит к бедствиям, к боли и к разрушениям, но лекарства от ненависти у нее нет. Она может ясно понимать, что человек не ладит с человеком, но она не понимает, что истинная причина этого - в том, что человек не ладит с Богом. Человеческая мудрость не может видеть, потому что она не хочет видеть. Пока она считает Божью мудрость глупостью, ее собственная мудрость будет глупа. Другими словами, человеческая мудрость сама является основной частью наших проблем.
Мир, радость, надежда, гармония, братство и любые другие устремления человека останутся недостижимыми до тех пор, пока он, пытаясь достичь их, следует своими собственными путями. Тот, кто считает крест глупостью, осужден на свое собственное безумие.
Сила Божьей мудрости"Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, Для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков" (1:21-25).
При всей своей предполагаемой мудрости люди никогда не были в состоянии узнать Бога, а те более - вступить в личные взаимоотношения с Ним. Возрастающие знания и углубляющиеся философские течения приводят к тому, что проблемы человека увеличиваются, а не решаются. Ненависть увеличивается, непонимание между людьми увеличивается, душевные расстройства случаются чаще, семейные проблемы растут. Все эти трудности увеличиваются не только количественно, но и по своему размаху и жестокости. Чем больше человек рассчитывает на самого себя и зависит от самого себя, тем хуже становится его положение. С увеличением зависимости человека от его собственной мудрости увеличиваются и его проблемы.
Все это входит в Божий план, как указывают слова "в премудрости Божией" в данном отрывке. При помощи мирской мудрости человек не может узнать Бога. Человек не может решить свои проблемы, потому что не хочет признавать источника, то есть греха, и их разрешения, то есть спасения. Собственная грешная природа человека - вот причина его бед, а он не может изменить свою природу. Даже если бы человеческая мудрость могла узнать, в чем беда, у нее нет сил исправить ее. Но у Бога эта сила есть. "Благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих". Он выбрал то, что мирская мудрость считает безумием - юродство, чтобы спасти тех из мира, которые просто поверят. Вера содержит в себе полное согласие со всею истиной спасающей благой вести. Для тех, кто променяет свою мудрость на Его мудрость, Бог предлагает преображение, обновление, новое рождение и новую жизнь через силу креста Христова, Его Сына. Это - единственная надежда человека.
Если человеческая мудрость признает свое банкротство, и человек обратится к вере в Иисуса Христа, чья спасающая работа - проповедь, он может обменять бедность на богатство, грех на праведность, отчаяние на надежду, смерть на жизнь. Простота Евангелия дарит нам то, что сложность человеческой мудрости всегда обещает дать нам, но никогда не исполняет своих обещаний. "Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым" (3:18). Когда мы снисходим (в глазах мира) до Христа, Бог возвышает нас до вечной жизни.
Хотя человек окружен доказательствами Божьей мудрости, он решает полагаться на самого себя. В послании к римлянам Павел пишет о людях, "подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им; Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны" (1:18-20). Мудрость людей полностью несет на себе вину, - она не просто не ведает о Божьей мудрости, но и презирает ее. Люди преднамеренно невежественны - по своей собственной воле, потому что они отказываются .признавать то, что "очевидно", то, что можно "ясно видеть".
Каждый раз, когда человек видит гору, ему следует размышлять о Божьем величии. Каждый раз, когда он видит закат, ему следует задуматься о Божьей славе. Каждый раз, когда он видит, как новая жизнь появляется на свет, он должен понимать, что это Божьи творческие руки заняты Своим делом. И все же астроном может смотреть в телескоп, видеть сотни тысяч звезд и не увидеть Божьего величия. Ученый-натуралист может смотреть в микроскоп и видеть неописуемо сложную, невероятно запутанную жизнь, и все же не заметить Божьего творчества. Ядерный физик может производить тысячи мегатонн, несущих разрушение, и все же не признать Божьей силы.
Когда Павел пришел в Афины, он заметил святыню, на которой было написано: "неведомому Богу". Став посреди ареопага (Марсовой горы), он обратился к собравшимся вокруг него с такими словами: "Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам" (Деян. 17:23). Греки, со всей своею ученостью, со всеми своими философскими течениями и дискуссиями пришли к тому, что признавали многих богов - но не истинного Бога. Они создали себе многих богов, но Бога, Который создал их, они не знали. Мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией.
Бог не ожидает от людей, что они придут к Нему через их собственную мудрость; Он знает, что этого сделать они не могут. Но они могут прийти к Нему через Его мудрость. Благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Фраза "весть проповедуемая" (проповедь) в греческом подлиннике одно слово - "керугматос", которое можно перевести также и как "воззвание". Оно относится не к акту объявления благой вести, но к ее содержанию. Содержание Божьей вести - это Евангелие, "слово о кресте" и "сила Божия" (ст. 18). По сути дела, содержание этой вести -Сам Иисус Христос, Который есть "Божия сила и Божия премудрость" (ст. 24).
Павел говорит не о глупых проповедях, которых всегда было больше, чем достаточно. Он говорит о проповедовании того, что в глазах мира было глупым, - простой, неприукрашенной, незапутанной истины о кресте Иисуса Христа, которая не оставляет места ни для человеческой мудрости, ни для человеческих усилий, ни для человеческой славы. И мудрость, и работа, и слава, - все Божие. Но благословения, которые они дают, могут принадлежать человеку.
Не через философию, не через понимание ума или человеческую мудрость приходит спасение, но через веру. Бог спасает только тех, кто верит (верующих). Люди не могут "постичь" спасение; они могут только принять его по вере.
"Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие" (1:22-23).
Неверие - это всегда основная причина неприятия Божией воли и Божиих путей, но неверие выражается по-разному. Если Иудеи хотели сверхъестественных знамений (чудес), прежде, чем поверить Евангелию, то неевреи (язычники), представленные Еллинами, хотели доказательств человеческой мудрости, они хотели таких идей, которые они могли бы предложить на обсуждение и о которых могли бы спорить.
Желание доказательств - это чаще всего отговорка, оправдание неверия. Иисус совершал чудеса - одно за другим - в самом сердце иудаизма, и большую часть из них - публично. И все же большинство из очевидцев этих чудес - сверхъестественных знамений - не поверили в Него. Человек, которого Иисус исцелил в Иерусалиме, слепой от рождения, был нищим, хорошо известным в городе. Однако, после того, как он был исцелен, некоторые из его соседей отказывались верить, что перед ними - тот же самый человек, хотя он сам говорил им об этом (Ин. 9:9). Этот человек был приведен к фарисеям, которым он дал свидетельство о своем чудесном исцелении. Они тоже отказались поверить этому знамению (чуду), несмотря даже и на то, что получили дополнительное свидетельство от родителей этого человека. Фарисеи верили в сверхъестественное, но только в такое сверхъестественное, которое соответствовало их собственной религиозной системе.
В другой раз группа книжников и фарисеев пришла к Иисусу и потребовала от Него чуда в доказательство того, что Он - Бог. Зная их неискренность и лицемерие, Иисус отказался совершить чудо - по крайней мере такое, которого они хотели. Он сказал им: "род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дается ему, кроме знамения Ионы пророка", - имея в виду Свое распятие и воскресение (Мф. 12.38-40). Как показали дальнейшие события, большинство иудеев не поверили даже величайшему из всех чудес, когда-либо происшедших на свете.
Большинство иудеев во дни Иисуса и Павла не могли вместить представление о распятом Мессии: для них оно было неприемлемым, для них оно было соблазном (ср. Рим. 9:31-33). По их представлениям Мессия должен был прийти в земной силе и великолепии и утвердить земной престол и земное царство. Такие ясные учения о Мессии, которые содержатся в Псалме 22 и в 53 главе книги Исайи, эти люди либо объяснили так, что от них ничего не оставалось, либо игнорировали. Те отрывки из Писания, которые не подходили к их предвзятым мнениям, они просто перетолковывали или обходили.
Еллины, с другой стороны, хотели интеллектуальных доказательств, хотели чего-нибудь такого, над чем они могли бы поломать голову и что они могли бы постичь собственным разумом. И они были неискренни. Как Павел обнаружил в Афинах, греческие философы не были заинтересованы в раскрытии истины, особенно - истины о Боге. Что их интересовало - это слушать о волнующих новых идеях и проблемах и спорить о них (Деян. 17:21). Они не были заинтересованы в поисках вечной правды, которой надо поверить, которую надо принять и которой надо следовать. Мудрость, которую они искали, была не божественная и вечная мудрость, а мудрость человеческая, временная. На примере афинских философов можно увидеть, что они искали не божественной истины, но интеллектуальной новизны.
Как и иудеи, греки тоже имели предвзятые представления о том, что может Бог и чего Он не может, что Он станет или чего Он не станет делать. В целом, как они считали, все материальное было злым, а все духовное - добрым. Поэтому для них был невероятным уже тот факт, что Бог мог прийти на землю в человеческом образе. Еще труднее было им представить себе, что Бог мог бы захотеть прийти на землю. Для них боги были равнодушны к людям. Они были совершенно безучастны к тому, что происходит на земле.
Философ Цельсус, живший во втором веке, и благодаря нападкам на христианство сделавший себе карьеру, писал: "Бог добр, прекрасен и счастлив; если тот, кто лучше всех и прекраснее всех, опускается до человека, это означает, что он должен измениться, и не в лучшую сторону. Это означает изменение от хорошего к плохому, от прекрасного к уродливому, от счастья к несчастью, от лучшего к худшему, - и Бог никогда не принял бы такого изменения". Представление о воплощении, - не говоря уже о распятии, - для греческого сознания было крайним безумием. Для этих рационалистов ничто не могло бы быть более абсурдным, чем представление о Боге воплотившемся, отдавшем Себя на распятие ради того, чтобы дать падшему миру спасение, святость и вечную жизнь.
Две группы, упомянутые здесь Павлом, представляют собой все неверующее человечество. Либо требуя доказательств - чудес и знамений, как типичные иудеи, либо, как типичные греки, желая доказательств со стороны природной мудрости, неверующие найдут оправдание тому, что они отвергают Евангелие.
Павел глубоко верил в сверхъестественные явления, а он был, по каким бы меркам его ни судить, высоко интеллигентным человеком. Он был и мистиком, и рационалистом, в лучшем смысле обоих этих слов. Но прежде всего он был верующим, верящим в Бога. Евангелие является и сверхъестественным, и здравомыслящим одновременно. Но его нельзя понять при помощи сверхъестественных знамений или сделать приемлемым для себя с помощью природной мудрости без готовности сердца. Оно спасет только тех, кто верит.
Павел писал, что будет проповедовать только Христа распятого - единственную истинную мудрость и единственное истинное знамение. Те, кто не поверят этому знамению или не примут эту мудрость, не примут Бога. Для тех, кто ищет других знамений, крест - это соблазн, а для тех, кто ищет другой мудрости, это - юродство.
Единственное, что христианин имеет сказать нам - это весть о кресте: о Божьем Сыне, ставшем человеком, о Его смерти, искупающей вину наших грехов, и о том, что Он воскрес из мертвых, чтобы воскресить нас к жизни.
"Для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость. Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков" (1:24-25).
Павел объясняет, что использует термины Иудеи и Еллины в расширенном смысле - для обозначения неверующих, как иудеев, так и еллинов. Среди людей, призванных Богом, тоже были и иудеи, и еллины. Для тех, кто верит в Его Сына, распятый Христос и есть сила Божия и премудрость Божия. Он, Тот Самый, Который для неверующего иудея - соблазн, для верующего иудея является Спасителем, и Тот, Кто для неверующего язычника - юродство, для верующего язычника - Искупитель.
Упоминая о юродстве и немощи Бога, апостол, конечно творит с точки зрения неверующего Иронично и трагично что та самая часть Божьего плана и труда, которая природ ному человеку кажется самой бесполезной и достойной осмеяния, на самом деле обнаруживает Его величайшую мудрость.
Павел говорит о том, что если бы Бог мог обладать какой бы то ни было глупостью, то и она была бы мудрее, чем величайшая мудрость человека. И если бы Бог был в состоянии обладать какой бы то ни было слабостью, она была бы сильнее, чем величайшая сила, которой может обладать человек.
Божья сила - это истинная сила, сила, которая действительно нечто означает и нечто совершает. Эта сила не от людей, но она предлагается людям. Это сила спасения от греха, избавления от сатаны, сила, дающая жизнь в самом Божьем присутствии на всю вечность.
Глава 5. Юродство Божие (1:26-2:5)"Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых; и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом. От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением, Чтоб было, как написано: "хвалящийся хвались Господом". И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова и мудрости, Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого; И был я у вас в немощи и в страхе и великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией" (1:26-2:5).
Вероятно, Павел перебирал в уме членов коринфской церкви, когда писал стих 26. Он напоминал коринфянам, что среди них очень немногие были знаменитыми, благосостоятельными, высоко образованными, сильными и влиятельными, когда они поверили в Господа Иисуса Христа. Похоже на то, что, когда они стали христианами, они потеряли большую часть престижа, влияния и доходов, которые у них были. "Посмотрите, братия, кто вы, призванные", - писал он. Павел всегда использует слово призвание, когда говорит о спасительном призыве Бога, об этом могучем призыве, приводящем к искуплению. "Вы знаете, какого сорта людьми вы были, когда Бог призвал вас из мрака Вы знаете, что Он принял каждого из вас как Свое дитя не потому, чтобы вы блистали талантами, или были благосостоятельны, умными или сильными. А если вы и обладали каким-нибудь их этих качеств, - говорит он, - то вы были спасены несмотря на него, а не благодаря ему. Если эти качества и были чем-то, то они были камнем преткновения, соблазном, который мешал вам, они были преградой между вами и Божьей благодатью". Он подразумевал, что коринфяне должны радоваться тому, что не многие из них были мудры по плоти или сильны, или благородны. Похоже, что если бы больше из них было мудрых, сильных и благородных, то среди них было бы меньше спасенных.
Бог не ищет Пхи Бета Каппаса, чтобы спасти его и тем самым выполнить Свое дело. Не ищет Он и миллионеров, или знаменитых спортсменов, или эстрадных артистов, развлекающих публику, или государственных деятелей. Его спасение открыто им так же наверняка, как и всем другим, но лишь на той же самой основе веры. То же самое, что в миру ставит человека впереди других, в глазах Бога может поставить его сзади всех. Именно чувство неполноценности наводит людей на мысль о том, в чем они нуждаются, и часто приводит к спасению.
Однажды Иисус молился такими словами: "славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам" (Мф. 11:25). Из контекста следует, что эта молитва, произнесенная вслух, была частью Его проповеди, обращенной к собравшейся вокруг Него толпе. Этой молитвой Он обращался настолько же к Своим слушателям, как и к Своему Отцу. Он хотел, чтобы они узнали, чего хочет от них Бог: только веры и ничего другого. Он также предупреждал, что "мудрые и разумные" находятся в неблагоприятном положении в том, что касается духовной жизни и духовного понимания. Не то, чтобы они не могли принять Его и поверить, но гордость своими достижениями и способностями и зависимость от них могли помешать им на пути к царствию. Слабость и недостатки - это тот климат, в котором проявляется Божья сила.
Божья мудрость - это своего рода парадокс. В рамках человеческого мышления сила - это сила, слабость - это слабость, и ум - это ум. Но по Божьему счету многое из того, что кажется самым сильным, оказывается самым слабым, многое из того, что кажется самым слабым, оказывается самым сильным, и то, что кажется самым мудрым, оказывается самым глупым. Этот парадокс не случаен - таков замысел Божий.
Простой, необразованный верующий, неуклюжий и без всяких особенных талантов, который доверился Иисусу Христу как Спасителю и который преданно и смиренно следует Своему Господу, неизмеримо мудрее блестящего доктора философии, издевающегося над Евангелием Простой верующий знает- что такое прощение, любовь, благодать жизнь, надежда, Божье Слово - он знает Самого Бога. Он может видеть вечность. А неверующий доктор философии не знает ничего, что выходило бы за рамки его книг, его собственного рассудка и его личного опыта. Он не видит ничего за пределами этой жизни, и его можно считать только глупцом.
Мы часто испытываем искушение думать, что было бы чудесно, если бы такой-то великий спортсмен, или блестящий ученый, или популярный эстрадный артист, или деятель мировой политики, стал бы христианином. Но не так думал Иисус, выбирая Своих учеников. Некоторые из них были, вероятно, хорошо известны в своих местных кругах и, возможно, у кого-то из них неплохо шли дела в финансовом отношении. Но Он выбрал их не за их богатство или влияние и, воспитывая их, Он не старался извлечь выгоду ни из одного подобного качества. Ни у кого из Его учеников не было ничего столь великого, что он не был бы готов оставить и последовать за Христом.
В 178 году нашей эры философ Цельсус писал о христианах со злой насмешкой:
"Культурных людей нам не надо; мудрые и разумные -держитесь от нас подальше, не приближайтесь к нам: ведь все эти качества мы почитаем злыми. Но если есть кто невежественный, некультурный, если есть кто-то глупый, у кого не все дома, - такой приступай к нам смело (чтобы стать христианином)... Мы видим их в их собственных домах, - шерстяные одежды, халтурщики, - самые худшие, самые вульгарные самые необразованные личности... Они подобны стае летучих мышей или рою муравьев, выползающих из муравейника, или лягушкам, ведущим симпозиум вокруг своего болота, или червям, созывающим съезд в куче грязи''.
Так большинство людей в то время думало о христианах Простоту Евангелия и смиренность преданных верующих мир не может вместить: все это кажется миру жалкой, презренной глупостью. Бог так и задумал: "Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значущее избрал Бог, чтобы упразднить значущее" Интересно отметить, что корень слова "уничиженный" означает "почитать за ничто" По-гречески здесь употребляется совершенный вид, означающий постоянство действия - то, что однажды было уничижено, будет уничижаться и дальше. То есть, о людях, которых считали и этом обществе ничем, будут думать так и дальше. Фраза "ничего не значущее" - это перевод самого презрительного выражения в греческом языке. "Бытие" для греков было всем, и если тебя называли "ничем", то хуже этого оскорбления уже ничего не было. Такое выражение могли употребить по отношению к рабам.
У мира есть много мерок для измерения величия; наверху находятся ум, богатство, престиж и положение в обществе, -все то, что Бог определил поместить на дно Бог обнаруживает величие Своей силы, показывая, что именно те, кто в мире - ничто, для Него становятся кем-то.
По мнению Бога величайшим человеком, когда-либо жившим на свете, если не считать Самого Иисуса, был Иоанн Креститель. У этого человека не было ни формального, ни специального образования, ни профессии, ни денег, ни военного чина, ни политического положения, ни социальной родословной, ни престижа, ни впечатляющей внешности или красноречия. И все же Иисус сказал: "Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя" (Мф. 11:11). Этот человек не соответствовал ни одной мирской мерке - но всем Божьим. И все то, чем он стал, делало честь Божьей силе.
Предназначение Божьей мудрости"Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом. От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением, Чтоб было, как написано: "хвалящийся хвались Господом" (1:29-31).
Первое и главное предназначение мудрости Божией, приводящей к спасению, в том, чтобы прославить Его Самого. Никакая плоть никогда не будет иметь причины хвалиться перед Богом. Глупый, слабый, незнатный человек ничего не может сделать для себя; все сделал Бог. "Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: Не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы - Его творение" (Еф. 2:8-10).
У Бога есть также и предназначение для спасенных. Это предназначение имеет много аспектов, четыре из них упомянуты в стихе 30. Поскольку они "во Христе Иисусе", они получают Божью премудрость, праведность, освящение и искупление.
Итак, во-первых, верующим дана мудрость от Бога. Они не только спасены по Божьей мудрости, но им и дана Божья мудрость вместо их собственной. Истинно мудры в этом мире те, чья мудрость не от этого мира, но от Господа. Христиане могут сказать, без гордости или самохвальства, что они стали мудрыми в Иисусе Христе. Они представляют собой свидетельство на все времена, что Бог в Своей мудрости выбрал грешных, слабых и немудрых, чтобы сделать их праведными, сильными и мудрыми. Бог даровал им Свою мудрость для того, чтобы Он мог быть прославлен, для того, чтобы стало ясно видным, что та мудрость, которою обладают христиане, не их собственная, а дана им Его силой и по Его благодати.
Люди спасаются не благодаря своему уму, или благодаря своим достижениям, или с помощью человеческой мудрости. Те, кто полагаются на эти качества, никогда не получат Божьего спасения и жизни, и мудрости, - потому что всем этим можно обладать, только смиренно получая то, что Его Сын сделал для нас на кресте. Иисус сказал: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня" (Ин. 14:6), и, в другой раз, "если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, И познаете истину, и истина сделает вас свободными" (8:31-32).
Мудрость, полученную от Бога через Христа, мы получаем сразу и затем продолжаем получать и дальше; она не стоит на месте. В своем следующем послании к Коринфянам Павел писал: "Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа" (2 Кор. 4:6). Творец и даритель физического света является также источником и дарителем света духовного. Первое, чему учится верующий, - это понимать значение Божией славы. Слава Бога обнаруживает Его величие и великолепие. Но в своем самом полном смысле она представляет все, чем является Бог, - все Его качества, всю Его природу, полноту Его божественного существа. Мы начинаем лично узнавать Творца вселенной и источник всей жизни и всей доброты.
Божья мудрость имеет еще один аспект: она не стоит на месте. Живя Святым Духом, мы все лучше узнаем Бога -Бога, к Которому впервые пришли через Иисуса Христа. Павел молится об ефесских верующих, чтобы Бог дал им "духа премудрости и откровения к познанию Его" (Еф. 1:17). У них уже был первоначальный дух Божьей мудрости, полученный ими тогда, когда они впервые поверили. Но апостол беспокоился о том, чтобы они не задерживались на месте, а продолжали расти в Его мудрости и истине (ср. 2 Пет. 3 18).
Мудрость от Бога имеет также и аспект, относящийся к будущему. В этой же самой молитве Павел просит, чтобы Бог "просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых" (ст. 18). Слова "надежда" и "наследие" предполагают будущее осуществление мудрости и знания. Бог дал нам мудрость, Он дает нам ее сейчас и в конечном счете Он дарит нас мудростью.
Тот, кто от мира сего, не может увидеть или получить Божью мудрость, ту мудрость, которую может показать ему Сам Бог, Его план о мире и о Его народе и будущая вечность, которую Он подарит через Своего Сына. И поэтому люди живут только моментом, только "сейчас", не имея никакого представления о том, откуда они пришли, куда они идут или что делают здесь. А самому простому, наименее образованному человеку, который смиренно отдает свою жизнь в руки Христа, дано знать обо всем этом. Он знает то, что все маги и все философы всех времен никогда не были в состоянии уразуметь - и никогда не смогут этого сделать. У него есть Божья мудрость - один из драгоценных даров его Спасителя.
Во-вторых, верующие получают Божью праведность. Они примирились с Богом, и участвуют в Его праведности. Быть праведным означает быть таким, каким следует быть: правота как противоположность злу, безгрешность как противоположность греховности. Бог абсолютно праведен, потому что Он абсолютно таков, каким Ему следует быть. Он не может изменить Своей праведности. Когда мы доверяемся Его Сыну, Он разделяет праведность Своего Сына с нами: "не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность" (Рим. 4:5). Бог "не знавшего греха сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы и Нем сделались праведными пред Богом" (2 Кор. 5:21). Когда Бог смотрит на христианина, Он видит Своего Сына и Его праведность. Когда человек полагается на Христа, его неправедность заменяется праведностью Христа", той, которая через веру в Христа, (с) праведностью от Бога по вере" (Фил. 3:9). У человека никогда не было и никогда не может быть своей собственной праведности, то есть такой праведности, источником которой был бы он сам. Единственная праведность, которая у него может быть, это та, которую Бог дает ему через Его Сына, потому что это - совершенная праведность.
В-третьих, верующие получают Божье освящение. Во Христе мы отделены от греха, сделаны святыми. Мы объявлены праведными во Христе и сделаны святыми во Христе. Получив природу Христа, мы получили Его семя, не подверженное порче, то семя, которое не испорчено и не может быть испорчено грехом. Поскольку наша плоть все еще здесь, мы можем соскользнуть в грех, но только на время или время от времени. С ростом духовной зрелости частота падений в грех уменьшается. Таким образом та праведность, которая по закону считается нашей, становится нашей действительностью - в святости, в освящении. Нам дана жизнь в Духе, и мы начинаем быть водимыми Духом (Рим. 8:4-11). Мы начинаем приносить плоды Духа (Гал. 5:22-23) в процессе преображения в образ Христов (2 Кор. 3:18). Наша новая природа "создана во Христе Иисусе на добрые дела", для святости (Еф. 2:10).
В-четвертых, верующие получают Божье искупление. Искупить - значит выкупить. Бог при помощи Христа выкупил нас, освободил от власти греха. Христос "есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его" (Еф. 1:14). Петр напоминает нам, что мы "не тленным серебром или золотом... искуплены от суетной жизни... но драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца" (1 Пет. 1:18-19). "Чтобы было, как написано: "хвалящийся хвались Господом" (1:31).
Хотя во Христе мы получили Божью мудрость, праведность, освящение и искупление, причин для гордости или похвальбы у нас нет, потому что мы не заслужили, не заработали, не выработали ни одного из этих качеств. Человеческая мудрость не может привести ни к одному из них. Она производит только гордость, непонимание, раздоры и разделения. Как написал Иеремия за сотни лет до того, как его процитировал Павел: "хвалящийся хвались Господом". "А я не желаю хвалиться, - писал Галатам Павел, - разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа" (Гал. 6:14).
Как возвещать Божью мудростьДух фракционности, царивший в Коринфе, был результатом увлечения философией, человеческой мудростью. Коринфяне были раздроблены в своих верованиях и в своих привязанностях, потому что это были человеческие верования и привязанности к людям. Павел напоминает им, что, когда он впервые пришел в Коринф, он возвещал им Евангелие не впечатляющими словами человеческой мудрости.
"И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать мам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости. Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (2:1-2).
Как мы уже отметили, благою вестью о Божьей мудрости, праведности, освящении и искуплении нельзя овладеть при помощи человеческой мудрости. А в этих стихах Павел показывает, что и возвещать ее нельзя при помощи человеческой мудрости. Павел приходил в Коринф не как философ, а как свидетель. Он приходил возвещать... свидетельство Божие. Свидетельство (мартурион) - слово очевидца. Человек может засвидетельствовать только то, что он сам увидел или пережил. Свидетель на суде должен докладывать только то, что он знает объективно, фактически и лично. Размышлять, гадать или делать умозаключения -это не его дело. Павел был свидетелем Божьего откровения, и только, - он не свидетельствовал о своем собственном человеческом понимании, о своем разуме или склонностях. Для него Божье откровение было всем; человеческая мудрость - ничем.
Нам следует приходить в церковь не для того, чтобы послушать мнения пасторов о политике, психологии, экономике или о религии. Нам следует приходить для того, чтобы услышать слово от Господа - через пастора. Слово Божие назидает и объединяет, в то время как человеческие мнения вносят путаницу и разделяют.
Павел заверял коринфян, что приходил к ним не для того, чтобы обрушить на их головы человеческое многословие и привлечь их человеческими мнениями. Он подарил им свидетельство от Бога - и ничто другое. Через несколько лет он заверял их снова: "отвергнувши скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом" (2 Кор. 4:2). Важнейшая задача служения - и его единственная задача - показать людям истину Божию.
Обращаясь к Тимофею, Павел предупреждал его: "Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей" (1 Тим. 4:1-2). Тимофей должен был обратить особое внимание на чтение Писания перед всем собранием, на наставление и учение (ст. 13). Это было его дело. И это - дело каждого проповедника. Подходить к этой работе по-другому - значит продавать свои убеждения.
В своем втором письме к этому молодому служителю Павел поручал ему единственно "пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом", - "проповедуй слово" (2 Тим. 4:1-2). Для меня просто невообразимо, как человек, называющий себя служителем Бога, может делать что бы то ни было, кроме проповедования Слова Божьего "во время и не во время" (ст. 2). Однако, многие церковные общины не хотят, чтобы их пасторы проповедовали им только Слово. Они "здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху" (ст. 3). Как заметил один наблюдатель, в периоды неустоявшейся веры, скептицизма и различных диковинных умозаключений о религиозных вопросах учителя всех сортов кишмя кишат, как мухи в Египте. Спрос порождает предложение. Слушатели сами приглашают и сами формируют своих собственных проповедников. Если люди захотят поклониться тельцу, услужливого творца тельцов им долго искать не придется. Некоторые люди, не исключая и некоторых духовно незрелых христиан, ходят от церкви к церкви в поисках "хорошего" проповедника. К несчастью, их представления о том, какой проповедник "правильно" проповедует, основывается не на здравом представлении Библии, а на том, содержат ли проповеди интересные наблюдения и предположения, проистекающие из личной философии самого проповедника. Такие люди ищут не слова от Бога, чтобы поверить ему, но слова от человека, чтобы поразмышлять о нем.
Когда Павел проповедовал коринфянам, так же, как и когда он проповедовал в других местах, он "рассудил быть... незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого". Он не был заинтересован в том, чтобы обсуждать человеческие представления или предположения, свои собственные или чьи бы то ни было. Он не хотел проповедовать ничего другого, кроме Иисуса Христа: распятого, воскресшего и искупающего Иисуса Христа. Он проповедовал Иисуса не просто как совершенного учителя или как совершенный образец совершенного человека, - хотя Он был и тем, и другим. Основанием всей его проповеднической деятельности был Иисус как божественный Спаситель.
Это не значит, что он не проповедует ничего или не учит ничему, кроме Евангельской Благой Вести или что он излагает только те части Писания, которые относятся непосредственно к искупительной работе Христа, - он никогда этого не говорил. Как становится ясным из его посланий, он учил всей полноте Божьего слова, возвещал "всю волю Божию" (Деян. 20:27). Он оставался в Коринфе полтора года, "поучая их слову Божию" (Деян. 18:11). Но именно крест Иисуса Христа - то, что было для неверующих соблазном или глупостью (1 Кор. 1:23), и до тех пор, пока человек не примет Божьего откровения о кресте, он не получит никакого духовного откровения. Проповеди о кресте были настолько преобладающими в ранней церкви, что многие иудеи и язычники обвинили христиан в поклонении мертвецу. Павел пошел бы на что угодно, чтобы помочь человеку понять Евангелие, но он не сказал бы ни одного слова, и (меняющего Евангелие или противоречащего ему.
"И был я у вас в немощи и в страхе и великом трепете. И слово мое и проповедь моя не е убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией" (2:3-5).
Немощь, страх и трепет, - все эти понятия кажутся несовместимыми с тем, как мы представляем себе Павла; они несовместимы и с ним, если речь идет об обычном смысле этих слов. Немощь, в которой Павел пришел в Коринф, была немощью Евангелия, которая на самом деле есть сила Божия (1 Кор. 1:25,27). И я не думаю, что, говоря о страхе и трепете, он мог бы иметь в виду душевную робость или физическую дрожь. Он проповедовал смело, жил смело и советовал другим верующим быть бесстрашными в делах Господа (Деян. 13:46; 19:8; Еф. 3:12; 6:19). Выражение "страх и трепет он употребил и в некоторых других отрывках, в каждом из которых речь идет о глубокой озабоченности важными, настоятельными вопросами (2 Кор. 7:15; Еф. 6:5; Фил. 2:12). Павел пришел в Коринф после того, как он был избит в Филиппах, убежал из Фессалоник и Вереи и был осмеян в (Деян. 16:22-24; 17:10, 13-14, 32). Ему пришлось узнать, что быть "коринфианизированным" - это значит быть морально испорченным до последней степени. В этом городе как в капле воды отражалось язычество и моральная дегенерация. Хотя с человеческой стороны у Павла были все основания упасть духом и, несомненно, сатана искушал его пойти на компромисс, своего благовествования он не изменил. Он боялся и трепетал только в том смысле, что глубоко тревожился и заботился о том, чтобы Евангелие укоренилось в этом самом малообещающем городе. Он боялся не за свою жизнь или безопасность, или за то, что Евангелие могло бы потерять свою силу. Он боялся только за то что Евангелие отвергнут, и ужасных последствий этого. Наверняка он боялся и того, что его собственные неполноценность и греховность могли бы ослабить его служение (ср. Кор. 9:16, 27).
Поэтому он со всей решительностью установил, что его "слово... и проповедь не в убедительных словах человеческой мудрости". Слова человеческой мудрости, какими бы впечатляющими и убедительными они ни были, лишили бы Евангелие его силы. В его проповедях не было места расчетливым театральным трюкам и методам манипуляции реакцией слушателей. Многие слушатели отзывались на эмоциональный призыв, не получая при этом верных знаний и убеждений о Боге. Таких проповедей Павел не делал. Если б он пошел на такое, он, конечно, нашел бы более широкий и более восприимчивый круг слушателей, но его слушатели остались бы при своих грехах и без Спасителя. Говорили, что великий проповедник Джонатан Эдварде так читал свои проповеди, что его нельзя было упрекнуть в использовании человеческих приемов убеждения. Он хотел, чтобы его слушатели отозвались на одну только благую весть.
У Павла от природы были большие способности, но он на них не полагался. Человеческие слова и человеческая мудрость, даже если это слова и мудрость апостола, не могут спасти человека. Он хотел, чтобы его слушатели отождествляли себя не с его собственной мудростью, которая могла бы дать им только еще одну философскую систему, а с Божьей мудростью в Иисусе Христе, которая могла дать им вечную жизнь.
Я помню, как один пастор сказал мне однажды после утренней службы: "Видите этого мужчину, вон там? Это -один из моих обращенных". И он объяснил: "Он - обращенный не Господа, а мой". Этот человек стал учеником пастора, а не учеником Христа.
Джон Скотт писал: "Кажется очевидным, что Богу оказывает честь только такой способ чтения проповеди, выражающей Его мудрость и могущество, когда проповедник в душе согласен быть и слабым, и глупым".
Неверующим коринфянам, как и всем другим неверующим, нужно было проявление Духа и силы; это и принес им Павел. И это - все, что он проповедовал и делал среди них. Только Божий Дух и Божья сила могли избавить их от греха и привести к Нему. Павел не хотел, чтобы коринфяне имели новую философию: он хотел, чтобы они получили новую жизнь.
Чарльз Сперджен говорил:
"Та сила, которая заложена в Евангелии, не в красноречии проповедников - иначе обращающими души к Богу были бы люди; она - не в образованности проповедников, иначе ее источником была бы человеческая мудрость. Мы можем проповедовать и проповедовать, пока у нас не отвалятся языки, пока мы не умрем от легочной недостаточности, - и все же ни одна душа не обратится к Богу, пока со словом Бога не будет Святого Духа, дающего ему силу обращать души".
Если бы коринфяне пришли к вере благодаря мудрости человеческой - даже благодаря мудрости Павла - это могло бы изменить их умственно, но это не изменило бы их духовно. Они продолжали бы оставаться духовно мертвыми, и Павел не мог бы обращаться к ним как к святым и братьям (1:2, 10). Он пришел к ним не со своей собственной вестью, он пришел просто как "канал", передающий им весть от Бога. Только весть от Бога приносит с собой и силу от Бога.
Церковь не должна иметь разделений, основанных на различии философских точек зрения, точно так же, как она не должна иметь разделений, основанных на преданности различным людям. Нам следует объединиться вокруг Божьей мудрости, а не вокруг человеческой. Мы едины в Иисусе Христе и должны быть едиными в Его Слове и силе, как и в общении с теми, кто Его.
Глава 6. Понимание мудрости Бога (2:6-16)"Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначал Бог прежде веков к славе нашей, Которой никто из властей века сего не познал; ибо, если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: "не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его". А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов" (2:6-16).
Этот отрывок продолжает разбирать проблему разъединения, царившего в церкви Коринфа и, в особенности, продолжающуюся приверженность к философским течениям человеческой мудрости и к руководителям, которая углубляла это разъединение. Человеческая мудрость удерживала верующих от божественной мудрости, от духовного роста и единства.
"Мудрость же мы проповедуем между совершенными'", - говорил Павел. В то время как ложная, человеческая мудрость - это большое препятствие на пути к Евангелию. Истинная, божественная мудрость сама проистекает из Евангелия. Для верующих, для "призванных", Христос - это "Божия сила и Божия премудрость" (1:24). Слово "совершенные" (телеиос) может означать "совершенные" (Версия короля Джеймса) или "завершенные", но это слово может относиться также и к людям, являющимся полноценными членами какой-либо группы, или к вполне посвященным. Здесь Павел употребляет этот термин таким же образом, каким он использован (в других формах) в послании к евреям (6:1; 10:14) по отношению к спасению. "Совершенные" - это те, кто спасены и полностью полагаются на Иисуса Христа. Тут апостол имеет в виду не то, что он проповедует Божью мудрость только верующим, продвинутым в вере, но то, что он проповедует ее верующим, верящим воистину - спасенным. Истинно верующие - единственные люди, среди которых Евангелие может быть мудростью. Для всех остальных оно - соблазн или глупость (1:23). Очевидно, что некоторые христиане лучше разбираются в вопросах, связанных с Божьей мудростью, чем другие, и более послушны ей. Но для любого христианина "Он в преизбытке даровал (благодать)... во всякой премудрости и разумении, Открыв... тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем" (Еф. 1:8-9). В то время как отвергающие Христа воспринимают Его весть как безумие, для верующих это - мудрость, мудрость от Бога. В 2:6-16 этого послания Павел подчеркивает два пункта: (1) истинную мудрость человеческими силами не раскроешь, и (2) истинная мудрость раскрывается свыше.
Истинную мудрость человеческими силами не раскроешь. Низко развитому созданию невозможно понять создание, более высоко развитое. Как мог бы кто-нибудь понять что-либо более сложное и развитое, чем он сам? Чтобы блоха поняла собаку, ей необходимо быть по меньшей мере столь же развитой, как и собака. Насколько же больше расстояние между Богом и Его творением! Люди могут вообразить, на что мог бы быть похож Бог, - и у них есть масса представлений на этот счет. Почти у каждого есть свое мнение о том, чему Он подобен - и даже о том, существует ли Он вообще. Но представления человека недостоверны, потому что они никогда не смогут выйти за рамки просто размышлений. Своими собственными силами создание не может вместить Создателя.
Божья мудрость, истина о Нем и о том, что Он сообщает человеку - это "мудрость не века сего и не властей века сего". Слово "век" (аионос) относится к периоду времени, к историческому возрасту. Павел говорил не только о конкретном историческом периоде, в котором он жил, но обо всех исторических периодах. Вся человеческая мудрость преходяща. Она пуста, тщетна и сводится к нулю. Даже власти (архонтон), то есть руководители или люди, обладающие авторитетом, не могут претендовать на нее или даже на то, что они имеют к ней какое-либо отношение.
Павел повторяет свое утверждение, что на самом деле то, что он проповедует, является мудростью: "но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную". Природный человек ее не знает, не понимает и считает ее глупостью, потому что это - "премудрость... тайная, сокровенная". Слово "тайная" (мустерион) подразумевает не что-то загадочное и странное, но то, что скрывает в себе тайну. Бог намеренно держит Свою мудрость в тайне от природного человека и его земной мудрости (ср. Мф. 11:25; 13:10-13).
Но Своему народу, Своим призванным и совершенным, "Бог... предназначил прежде веков" дать Свою мудрость, через Своего Сына, "к славе нашей". До начала времен определил наш Небесный Отец дать нам Свою спасающую мудрость, которая приведет в конечном счете к нашему вечному прославлению (Рим. 8:18). "Которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы" (2:8).
Распятие свидетельствует о том, что "власти века сего" не имели Божьей мудрости. Если бы они "познали" ее, то "не распяли бы Господа славы". Ни руководители иудеев, для которых Евангелие было соблазном, ни руководители язычников, для которых оно было безумием, не понимали Божьей мудрости - мудрости свыше. В своем невежестве о Боге - в своем преднамеренном невежестве - они казнили Его Сына. Личное свидетельство Павлово демонстрирует это невежество (1 Тим. 1:12-13). Вот к чему приводит человеческая мудрость. В глазах мира Иисус был каким угодно, но только не прославленным; а в глазах Бога Он был Самим Господом славы. И все же "не видел того глаз, не слышало того ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (2:9).
Здесь Павел свободно цитирует Исайю 64:4 и 65:17; этот отрывок часто запоминают наизусть, но его же часто неправильно применяют. Павел относит эти слова не к небесным чудесам, а к мудрости, которую Бог приготовил для верующих. Для Павла суть в том, что природные глаза, уши и сердца людей не могут узнать или вместить Его мудрость. Эта мудрость приготовлена только "для любящих Его".
Ни внешним, ни внутренним образом, ни объективно, ни субъективно не может человек раскрыть для себя Бога. Его внешние поиски эмпиричны, носят опытный характер, -поэтому здесь говорится о способности видеть и слышать. Божью истину нельзя увидеть глазами - сколько бы изощренных приборов для наблюдения мы при этом ни использовали.
Но точно так же беспомощны мы и тогда, когда стремимся раскрыть Его истину субъективно, при помощи своего разума ("сердца"). Рационализм не может познать до конца Божью истину. Оба главные источники человеческой мудрости, эмпиризм и рационализм, равно бессильны раскрыть божественную истину. Фактически они всегда поворачивают человека против божественной истины. В конечном счете они привели людей к тому, чтобы распять Христа.
Но Божия истина, Божий план, Божья мудрость не спрятаны от Его детей. Все это "приготовил Бог любящим Его".
Истинная мудрость открывается свыше. Раскрывать Божью истину своими силами - это для человека не только невозможно, но и не нужно. Чего человек не может обнаружить, то Бог уже дал ему. Святой Дух вторгся в запертую камеру человека и показал ему Бога - при помощи откровения, вдохновения и просвещения.
При помощи откровения"А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия" (2:10-11).
Святой Дух - это деятельное лицо Троицы, ответственное за передачу Божьей истины и за общение с людьми. Первый шаг на пути передачи Божьей истины - это откровение. Являясь одним из лиц Верховной Троицы, Дух знает в совершенстве мысли Бога. Бог дал ангелам много изумительных и чудесных поручений, сослуживших добрую службу человеку. Но Он не доверил ангелу откровение Нового Завета. Истины Своего Слова Бог открыл Духом Своим. Дух Святой - это божественный автор Писания. Для записи Он использовал многих людей, но записанная им весть - целиком и полностью Его. Откровение - это Божье Слово в чистом виде.
Чтобы проиллюстрировать, каким несравненным образом Святой Дух способен открывать Слово, Павел сравнивает то, как Дух знает Божий ум, с человеческим знанием о его собственных мыслях. Никакой другой человек не может знать вас лучше, чем вы сами себя знаете. Даже муж и жена, которые прожили вместе десятки лет и щедро делились друг с другом своими мыслями и мечтами, трудностями и радостями, никогда не сумеют узнать один другого так близко, как каждый из них знает самого себя. Наши самые заветные мысли, сокровенные тайники души, известны только нам самим.
Сходным образом, только Дух Божий, Его собственный Дух может знать Его сокровенным образом. И - чудо из чудес - именно Своего Духа, Того, Кто интимно знает глубины Божии и мысли Божии, Бог послал открыть Его собственную мудрость тем, кто верит, - нам.
При помощи вдохновения"Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным" (2-12-13).
Дух передает Божью истину при помощи процесса, который называется вдохновением. Его истина человеком не может быть раскрыта: она может быть только принята. Чтобы что-то могло быть принятым, оно должно быть сначала предложенным. Божья истина может быть принята потому, что она дарована нам. Дух от Бога, а не дух мира сего (то есть не человеческая мудрость) принес Божье Слово, которое и заключает в Себе дарованное нам от Бога. Библия -это то средство, при помощи которого Бог передает нам Свое откровение.
Слова "мы" и "нам" в стихах 12-13 (как и в стихах 6-7, 10) относятся не к христианам в общем, но к самому апостолу Павлу. Божье Слово дано для всех верующих, но было открыто только апостолам и другим людям, записавшим Писание Только об этих людях с полным правом можно сказать, что они были вдохновлены. Обетование, содержащееся у Иоанна (14:26) ("Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам"), хотя и относится ко всем верующим, но было дано только апостолам. Павел и другие авторы Писания записывали не свои собственные представления и интерпретации. Они записывали то, и только то, что им давал Бог. "Мы приняли... дабы знать..." Дух употреблял слова, которые люди знали и которыми они пользовались, но Он выбирал нужные для Него слова и выстраивал их в нужном для Него порядке. Поэтому Библия -это не только Божье Слово, но и Божьи слова.
И это не просто "Слово, скрывающееся за словами", как полагают многие либеральные и новоправославные толкователи. "Все Писание богодухновенно" (то есть вдохновлено Богом) (2 Тим. 3:16). Писание означает "записанное" и относится конкретно к тому, что избранные Богом люди записывали с помощью Его откровения и вдохновения. Это слово относится, как объясняет нам Павел, к тому, что даровано нам от Бога, к Богодухновенным словам, которые пни записывали.
Будучи в пустыне и отвечая на первое искушение сатаны, Иисус сказал, цитируя из Второзакония (8:3) "не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих". Бог дал Свое собственное Слово Своими собственными устами. "Всякое слово, исходящее из уст Божиих" - это откровенное, вдохновенное и авторитетное слово. Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным.
При помощи просвещения"Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно духовный судит о всем, а о нем судить никто не может Ибо кто познал ум Господень, чтобы судить его? А мы имеем ум Христов" (2:14-16).
Третий шаг в процессе передачи Духом Божией истины - это просвещение.
Можно читать Библию - даже различные переводы и ни Библии - и все же не понять ее. Можно изучать Библию то много лет, запомнить наизусть многие отрывки из нее - и все же не понять ее. Книжники и фарисеи во дни Иисуса были высокообразованными в том, что касалось Ветхого Завета, и все же самое главное, что сообщал Ветхий Завет, они упустили. Они не сумели узнать обещанного Мессию, когда Он жил среди них (Ин. 5.37-39). Они не поверили Иисусу, потому что они не по настоящему верили Моисею, великому законодателю, на которого они возлагали свои надежды (ст. 45-47), Они не приняли того, что от Духа Божия, потому что это показалось им безумием. Поскольку эти люди не принадлежали Богу, они не могли разуметь того, что от Духа, потому что о сем надобно судить духовно. Эти книжники и фарисеи, подобно всем, кто отвергает Бога, жили только в сфере душевного человека. У них не было возможностей и не было желания понять духовную природу Божьего Слова.
Душевный человек не может знать или понимать того, что от Духа Божия, потому что об этом можно судить только духовно. Духовный противопоставляется душевному, и это противопоставление относится к внутренней способности искупленных улавливать Божью истину. Божье Слово оценивается и понимается духовно, - а душевный человек духовно мертв.
Псалмопевец понимал необходимость получить просвещение от Бога. Он молился: "Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего" (119:18). Ему не нужно было Божьей помощи, чтобы читать Его Слово, но он знал, что ему нужна Божья помощь, чтобы понять прочитанное.
Мартин Лютер сказал: "Одно только изучение Библии или один только талант не помогут нам понять ее, если вы хотите ее понять, вам следует рассчитывать только на влияние Святого Духа".
Джон Кальвин писал: "Свидетельство Духа превышает разум. Ведь... эти слова не вызовут полного доверия в сердцах людей, пока они не будут скреплены печатью Духа".
Еще кто-то однажды сказал, что самое лучшее, что может сделать человек своими силами, это - "глодать лодку Писания, не доходя до дерева".
Бог должен открыть глаза нашего понимания до того, как мы сможем воистину узнать и правильно истолковать Его истину. Его истина доступна только для тех, чей дух обновлен, в ком пребывает Его Дух, - ведь только Дух может осветить Писание. В точности, как физически слепой не может увидеть солнца, так и духовно слепой не может увидеть Сына. Обоим не хватает необходимого освещения. Мартин Лютер сказал: "Человек подобен соляному столбу, как жена Лота, - он подобен бревну или камню, он подобен безжизненной статуе, которая не может раскрыть ни глаза, ни рот, у которой нет ни органов чувств, ни сердца, - до тех пор, пока Святой Дух не просветит, не обновит и не обратит его к Богу".
Но духовный человек "судит обо всем", разумеет все. У верующего есть постоянный Учитель истины, пребывающий в нем, чтобы просвещать его обо всем Божьем, о чем ему нужно знать. "Впрочем, помазание, - писал Иоанн, - которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте" (1 Ин. 2:27). Святой Дух берет Божье Слово - слово, которое Он дал по откровению и вдохновению, - и освещает его для тех, в ком Он пребывает.
В отличие от Божьего откровения и вдохновения, доступных только библейским писателям, Его просвещение открыто для всех христиан. Мы все можем правильно разуметь Слово, когда полагаемся на Дающего Слово.
Поскольку душевный человек не может правильно уразуметь Божье Слово, он не может правильно понять и Божьих людей. Но духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может. Миру невозможно понять верных христиан точно так же, как ему невозможно понять Самого Бога и Его Слово. Люди мирские, конечно, пытаются понять верующих, но они всегда заблуждаются на их счет. Они могут правильно оценивать, в чем мы виноваты, в чем наши недостатки и в чем наша жизнь не соответствует нашей вере. Но они не могут правильно оценить нашу веру. Если само Евангелие для них - соблазн и безумие, то и вера, основанная на Евангелии, не может быть для них ничем иным, кроме соблазна и безумия.
Тот, кто во Христе, будет неправильно понят, и с ним будут неправильно обращаться, в точности так же, как Христос был неправильно понят и с Ним обращались неправильно (Ин. 15:20). Мир будет смеяться над нами, издеваться над нами, и, во многих местах нашей планеты, даже убивать нас до сих пор. Мир распял Христа, и он будет распинать Его последователей.
Павел спрашивает : "кто познал ум Господень?" Кто из природных ("душевных") людей способен проникнуть в мысли Бога? Никто. Неверующие часто хотят исправлять верующих, спорить о тех истинах, которым мы верим и следуем. Но, когда они противоречат учению Писания, они спорят не с нами, но с Господом, чьи мысли они не понимают Они пытаются судить Его! Что за безумие!
Однако, нас, христиан, наставляет Бог. Мы способны понять все (судить о всем) о Его Слове, потому что мы имеем ум Христов. Христос думает мыслями Бога, понимает Божью мудрость. Мы имеем Его ум ("ноус"). (Это же слово, которое можно перевести и как "понимание", употребляется и в 14:14,15,19), То, как оно используется здесь, можно лучше понять, сравнив это использование с тем, как его употребляет Лука в рассказе о явлении Иисуса ученикам на дороге в Эммаус (24:45): "Тогда отверз им ум к уразумению Писаний".
Учение о просвещении не означает, что мы можем знать и понимать все (Втор. 29:29), что нам не нужны люди-учителя (Еф. 4:11-12) или что изучение Евангелия - это не тяжелый труд (2 Тим. 2:15). Это учение означает, что Писание может понять любой христианин, который прилежен и послушен.
Глава 7. Плотские христиане (3:1-9)"Я и не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, Потому что вы еще плотские. Ибо, если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? Ибо, когда один говорит: "я Павлов", а другой: "я Аполлосов", то не плотские ли вы? Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, чрез которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возрастающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение" (3:1-9).
В своей книге "Новая жизнь" Михаэль Грин передает рассказ одного своего друга, который недавно вступил в христианскую жизнь, примерно такими словами: "Я чувствовал себя вроде велосипедиста, который взбирается по данному склону наверх и думает, что с другой стороны холма он сможет свободно съехать вниз. И, пока он не доберется до вершины, он не узнает, что его трудности только начались и что дорога идет вперед по еще более крутым холмам, чем том, по которому он только что взобрался наверх".
И так думают многие христиане. Вести жизнь, поистине христианскую, со временем становится все труднее, такая жизнь предъявляет к христианину все больше требований. На что она похожа меньше всего - так это на дорогу, плавно спускающуюся вниз. Христос действительно решил все наши важнейшие проблемы. Он действительно принес в нашу жизнь мир, радость, смысл, предназначение и много других благословений, о которых неверующие ничего не знают. И все же христианская жизнь нелегка. Во многих отношениях жизнь становится гораздо более требовательной, чем до того, как мы были спасены.
Как же это возможно? Как - после того, как мы приобрели Дух Самого Господа, Христов ум и силу Божию, -может нам стать труднее поступать правильно и делать то, чего хочет от нас наш Господь? Причины этому две: мир и плоть. Первая - вне нас, вторая - в нас. Это - самые главные инструменты, которыми пользуется сатана для искушения верующих и для того, чтобы мешать им быть верными и побеждать.
Обетование Нового Завета во Христе - это обещание нового духа и нового сердца (Иезек. 36:25-27). Когда человек становится христианином, он становится новым творением, обладающим новой природой, новым внутренним существом, расположенным к восприятию божественной истины, -вне Христа ничего этого человек иметь не может (2 Пет. 1:4; 2 Кор. 5:17). С этой точки зрения становится понятным, что с тех пор, как Господь берет человека плыть рядом с Ним, человек начинает плыть против течения. Подобно лососю, возвращающемуся на нерест, он обнаруживает, что сила тяжести и течение постоянно против него. Его новое сердце тянет его в совершенно другую сторону, чем идет мир вокруг него.
Думая о мирском, церковь часто вспоминала только о таких явлениях, как танцы или алкогольные напитки. Но мирское - это не только плохие привычки, это нечто гораздо более глубокое. Это - ориентация, образ мыслей и верований. Быть мирским - значит следовать мирской философии, человеческой мудрости. Это значит жить с оглядкой на мир: на людей-руководителей, на тех, кто влиятелен или популярен, на соседей, на коллег, на товарищей-студентов, - в поисках норм поведения, т.е. того, как "следует" к чему относиться, в чем "следует" искать смысл. Быть мирским - это значит принимать те определения, которые дает мир, мирские мерки, мирские цели.
Второе большое препятствие, с которым встречается христианин, - это плоть. По сути дела именно плоть и строит тот мост, по которому затем добирается до нас мир. Когда нам дается божественная природа Христа, наша плоть тем самым не устраняется. Этого не случится до тех пор, пока мы не прославимся (Рим. 8:18-25). До тех самых пор плоть постоянно сопротивляется новому сердцу и враждует против него. Павел рассказывает об этой борьбе в своей собственной жизни:
"Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... Ибо, по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного..." (Рим. 7:15, 19, 22-23).
Когда мы родились физически, мы унаследовали от Адама плоть с ее склонностью ко греху. Когда мы были рождены духовно, нам был дан новый дух, было дано новое сердце и Бог сломал хребет греху, привел в негодность его способности и заплатил за его вину. Но тенденция ко злу все же остается. Лучше всего характеризует плоть, нашу человеческую сторону, нашу Адамову природу одно слово - эгоизм. В грехе Адама, как и в грехе низвергнутого искусителя, главное то, что он поставил себя, свою волю и свои интересы против воли и интересов Бога; и это извечно было главным в грехе.
Мир и плоть тесно связаны. Они используются одной и той же силой - сатаной, и они служат одной и той же цели -злу. Они дополняют друг друга, и их часто трудно отличить друг от друга. Но в этом нет необходимости, потому что они оба - наши духовные враги, и с обоими нужно бороться одним и тем же оружием - Божьим Словом и Божьим Духом.
Мы можем быть уверены в том, что в конечном счете мы победим мир и плоть, но мы можем быть уверены и в том, что нам придется постоянно бороться с ними в этой жизни. Мы победим в окончательной битве, но можем потерпеть поражение во множестве схваток по пути. Коринфским верующим приходилось вести особенно тяжелую борьбу против этих двух врагов - борьбу, в которой они редко побеждали. Они не порывали ни с миром, ни с плотью, и постоянно становились жертвой и того, и другого. Поэтому они впадали в один грех за другим. Почти все это послание посвящено определению и исправлению этих грехов.
Грех разделения был тесно связан с многими другими грехами. Грехи всегда взаимно связаны. Изолированных грехов не бывает. Один грех ведет к другому, и последний подкрепляет первый. Каждый грех - это сочетание грехов, их комбинация, и грешный верующий не может ограничивать то одним измерением.
В стихах с 1:18 и до 2:16 Павел указывает, что коринфяне были разделены из-за мирской ориентации, из-за того, что они продолжали любить человеческую мудрость. А в стихах 3:1-9 апостол показывает, что причиной их разногласий была плоть, то, что они продолжали подчиняться своей человеческой стороне, склоняясь ко злу. Он указывает причину их недуга, его симптомы и способ исцеления от него.
Причина разногласий: плоть"И я не мог говорить с вами братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, Потому что вы еще плотские" (3:1-За).
Причиной разногласий в церкви было не только внешнее, мирское влияние, но и внутреннее, плотское. Коринфяне уступили давлению мира, но они уступили и приманкам их собственной плоти.
Прежде, чем упрекать их за незрелость и греховность, Павел вновь напоминает, что он обращается к ним как к братьям -к единоверцам. Братья - слово признания и слово любви. Итак, он напоминает своим братьям во Христе, что они были спасенными, и что их греховность, какой бы ужасной и непростительной она ни была, не отменяет их спасения. Он не пытался умалить серьезность их грехов, но что он действительно пытался умалить или предотвратить - это чтобы они, прочитав его письмо с упреками, не упали духом окончательно. Он стоял с ними как брат, рядом, а не как судья, над ними.
Но Павел не мог говорить с коринфянами как с духовными людьми. Они открыли для себя двери веры, но не прошли дальше. Большинство из них приняли Христа годами раньше, до того, как к ним обращался в этом письме Павел, но вели себя так, словно они были духовно новорожденными. Они все еще были младенцами во Христе.
В Новом Завете слово "духовный" употребляется по-разному. В нейтральном смысле оно просто указывает на область духовного, в отличие от мира физического. Однако, когда это слово употребляется по отношению к людям, оно указывает на их отношение к Богу либо в смысле положения, либо в смысле практическом. Неверующие в обоих смыслах этого слова абсолютно бездуховны. Они не обладают ни новым духом, ни Святым Духом. Их положение природное, и их практическая жизнь - это жизнь природных людей. А верующие в смысле своего положения абсолютно духовны, потому что им дано новое внутреннее существо, которое любит Бога и в котором пребывает Его Святой Дух. Но на практике и верующие тоже могут быть бездуховными.
В 2:14-15 Павел противопоставляет верующих и неверующих, и использует слово "духовный" в этом контексте по отношению к духовности по положению. "Душевный человек" (ст. 14) - неспасенный. "Духовный" (ст. 15) - спасенный В смысле положения невозможно говорить о бездуховном или же частично духовном христианине. В этом смысле "духовный" - синоним обладания жизнью Бога -в душе, или, как мы увидели в 2:16, обладания умом Христа.
Человек, духовный в смысле положения, это - человек с новым сердцем, в котором пребывает и которым управляет Святой Дух. "Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его" (Рим. 8:9; ср. 14). Когда мы полагаемся на Иисуса Христа, Его Дух берет на себя заботу о нашей жизни и заботится о нас до нашей смерти. Он будет руководить нами, ведя нас к исполнению Его собственных конечных целей, подчиняемся ли мы Ему на этом пути или нет. "Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу" (Рим. 8:28). Если мы будем сопротивляться, нам придется совершить много ненужных окольных путей, много задерживаться по пути, переживать много сердечной боли, но Он все равно совершит Свою работу в нас. "Начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа" (Фил. 1:6).
На практике, однако, верующие могут быть какими угодно, но только не духовными. Такими были и христиане в Коринфе. Павел обращался к ним как к братьям, но он недвусмысленно показал, что ему пришлось говорить с ними на самом низшем духовном уровне. Ему пришлось обращаться к ним так, как если бы они были плотскими.
Плотские ("саркинос") - буквально, "те, кто из плоти". В данном контексте это слово относится к падшей природе человека, к его Адамову эгоизму, к его телесным желаниям, которые бунтуют против Бога, к его прославлению себя самого, к его склонности ко греху. Как указывалось выше, плоть не исчезает, когда мы спасаемся. Она больше не может окончательно одерживать над нами верх или погубить нас, но она все еще может оказывать на нас огромное влияние. Вот почему мы жаждем "искупления тела нашего" (Рим. 8:23). В каком-то смысле прославление принесет с собой меньше изменений, чем оправданий. Если оправдание было преображением внутреннего существа/то прославление будет уничтожением внешнего существа, несущего на себе проклятие.
Итак, христианин не характеризуется грехом, грех не представляет собой основу его природы. Но христианин все еще способен грешить, и его грех не менее "грешен", чем грех неверующего. Грех есть грех. Когда христианин грешит, он практически бездуховен, он живет на том же самом уровне, что и неверующий. Следовательно, Павел вынужден обращаться к коринфским верующим во многом так, как если бы они были неверующими.
Возможно, для того, чтобы как-то смягчить свой упрек, он сравнивает их с младенцами во Христе. Это сравнение показывало, что они все же принадлежали Христу.
Коринфяне в духовном отношении были невежественными. Павел служил им 18 месяцев, а после этого им служил одаренный проповедник Аполлос. Некоторые из них были знакомы с Петром, а кому-то даже случалось слышать проповеди Самого Иисуса (1:12). Как и у "младенцев" из послания к Евреям 5:13, у них не было оправдания тому, что они в духовном отношении незрелые. Они были младенцами не потому, что недавно искуплены, а потому, что непростительно неразвиты.
Глупыми коринфяне не были. Их трудности состояли не в низком уровне умственного развития или в недостатке учителей. Они были невежественными в вере потому, что они были плотскими. Причина их невежества имела не умственный, а духовный характер. Поскольку они не хотели отступиться от своих плотских путей и плотских желаний, они стали тем, что Иаков называет "забывчивыми слушателями" (Иак. 1:25). Тот, кто не пользуется информацией, забудет ее, и духовная истина не составляет исключения из этого правила. Духовные истины, которыми мы пренебрегаем, будут все меньше запоминаться и станут для нас все менее значительными (ср. 2 Пет. 1:12-13). Если мы не живем по Божьей правде, это больше всего заставляет нас забывать ее. В свете Божьей правды грешный христианин находится в неудобном положении: либо он должен отвернуться от своего плотского поведения, либо он начнет загораживать Божий свет. Только когда мы откладываем "всякую злобу и всякое коварство и лицемерие и зависть и всякое злословие", - то есть плоть, - мы становимся способными "возлюбить чистое словесное молоко" и "возрасти во спасение" (1 Пет. 2:1-2).
"Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах; потому что вы еще плотские" (3:2-3).
Когда Павел проповедовал коринфянам в первый раз, он преподносил им наиболее легко усваиваемые, элементарные истины учения, - молоко. Но и теперь, когда он обращался к ним в письме, примерно через пять лет, они все еще нуждались в том, чтобы он питал их молоком. Они еще не могли усваивать твердую в духовном смысле пищу.
Подобно многим христианам в наши дни, коринфяне, кажется, были совершенно согласны оставаться на молоке. Некоторые общины не хотят, чтобы их пастор в своих проповедях "заходил слишком глубоко". Например, если проповедник застрянет на проповеди только евангельских вестей, это не будет угрожать их плотским привычкам. Проповедь благой вести - краеугольный камень церковной миссии, но эта проповедь для неверующих, а не для верующих. Бывает и так, что община хочет, чтобы Писание проповедовалось им так поверхностно, чтобы их грехи не выставлялись на показ - и тем более, чтобы их не упрекали за грехи и они не исправляли их.
Между истинами "диеты духовного молока" и диеты "духовно твердой пищи" нет разницы, если не считать подробностей и глубины. Учение в целом должно содержать в себе и "молочные", и "мясные" элементы. Это не значит, что нас должны учить постоянно новому для того, чтобы мы могли духовно расти; мы должны все дальше углубляться в учение, которое узнали с давних пор. Истину об искуплении, например, недавно ставший христианином может объяснить такими словами: "Христос умер за мои грехи". А тот, кто долго изучал Слово, объясняя ту же истину, будет вдаваться в такие подробности, как возрождение, оправдание, замещение и умилостивление. Одно объяснение не было бы более верным, чем другое, но первое было бы молоком, а второе - твердою пищею.
Для христианского проповедника или учителя давать своим слушателям только молоко, - неделю за неделей, год за годом, - преступление против Слова Божия и Святого Духа! Это невозможно сделать без того, чтобы не пренебречь многими частями Слова и без пренебрежения Святым Духом, ведущим нас и вливающим в нас силы, - нашим главным Учителем и Просветителем.
Нет ничего более драгоценного и чудесного, чем крошечный младенец. Но увидеть двадцатилетнего с умом младенца - это печально. Младенец, ведущий себя как младенец -радость, а взрослый, ведущий себя как младенец - трагедия, То, что христиане в Коринфе так и не вышли из своего духовного младенчества, несомненно, удручало Святого Духа, как удручало это и Павла. Эта трагедия намного больше, чем трагедия умственно или физически отсталых, которые не несут никакой ответственности за свое отставание. Ведь духовное отставание - это в первую очередь дело наших рук. Мы можем не иметь самого лучшего проповедника или учителя среди людей, но каждый верующий имеет совершенного Учителя, который живет в нем и стремится научить его всему, что от Бога (ср. 1 Ин 2:20, 27). Если мы не растем духовно, причина этого в том, что мы все еще плотские.
Времена роста верующего - это те времена, когда он "водится Духом" (Гал. 5:16-18). Важно понять, что плотскость - это не абсолютное состояние для верующего (Рим. 8:4-14; "мы не должники плоти" - 8:12), а модель поведения, которую он однажды выбирает. Другими словами, можно сказать, что христианин может быть плотским не по своему существу, но по своему поведению.
Симптомы разногласий: зависть и споры"Ибо, если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? Ибо, когда один говорит: "я Павлов", а другой: "я Аполлосов", то не плотские ли вы?" (3:3б-4).
Духовно незрелые и плотские христиане потому, что такими они сами решили быть. До чего разочаровывает и огорчает - видеть общину, полную христиан-младенцев, которые не растут, потому что пытаются удовлетворить свои плотские аппетиты.
Поскольку эгоцентризм - сердцевина плотского поведения, в незрелой общине всегда найдутся зависть и споры. Зависть - это отношение, а споры - проистекающее из этого отношения действие. Первое - внутреннее эмоциональное состояние, а второе - внешнее выражение эгоизма.
Однако, эти две проблемы представляют собой многие симптомы плотскости. Грешное желание подобно раку: оно имеет много форм и воздействует на многие части церкви разными путями - и все они губительны. Плотскость - это общее зло, имеющее много проявлений. Она портит мораль, ослабляет личные взаимоотношения, приводит к сомнениям Боге и Его Слове, разрушает молитвенную жизнь и предоставляет плодородную почву для ереси. Она станет нападать на правильное учение и правильную жизнь, на правильную веру и правильное осуществление ее на практике.
Зависть и споры - это не наименьшие из симптомов плотской жизни. Эти грехи гораздо более губительны, чем, видимо, думают многие христиане. Это - далеко не маленькие грехи, потому что, среди всего прочего, они вызывают разделение в церкви - в теле Христовом, за которое Он отдал Свою жизнь. Они - одни из вернейших признаков падшей человеческой природы, в точности как единство -это один из вернейших признаков преображения свыше.
Зависть - это жестокая форма эгоизма, когда мы жалеем другим то, что мы желали бы иметь сами. А эгоизм - это один из наиболее очевидных признаков младенчества. Жизнь младенца почти полностью сосредоточена на нем самом и эгоистична; она вся полна заботами о своих собственных удобствах, о голоде, о внимании со стороны окружающих, о сне. Для маленького ребенка типично быть сосредоточенным на самом себе, но это не должно быть типичным для взрослого, а в особенности - для взрослого христианина. Это духовная инфантильность - завидовать единоверцам и возбуждать с ними ссоры, и это - инфантильность, выдающая плотскую точку зрения.
Разделение может возникнуть только там, где есть эгоизм. Плотские, духовно незрелые люди сотрудничают только с теми руководителями и товарищами-единоверцами, с которыми они случайно соглашаются или которые им лично нравятся или льстят им. Там, где есть зависть и ссоры или любые другие формы плотскости, уберечься от возникновения группировок невозможно. Когда в общине возникают чувства приверженности по отношению к той или иной личности, это верный симптом духовной незрелости, верный признак беды. То, что вокруг Павла и Аполлоса образовались фракции было грехом, это грешно и в наши дни, когда вокруг церковных руководителей образуются расходящиеся во взглядах группировки. "Не по человеческому ли обычаю поступаете?" - спрашивал коринфян Павел. Другими словами: вы думаете и ведете себя по плотски.
Исцеление разногласий: прославление Бога"Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, чрез которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Ног взращивающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива,' Божие строение" (3-5-9).
Исцеление от разделений состоит в том, чтобы отвернуться от самого себя и устремить взгляд к единому Богу. Если паше внимание будет сосредоточено на Господе - как это должно быть всегда - у нас не останется ни времени, ни возможности для разладов и распрей. Когда наше внимание принадлежит Ему, оно не может одновременно принадлежать, нам самим или же отдельным людям или группам людей.
Аполлос и Павел были просто служителями, чрез которых (коринфяне) уверовали. Они были инструментами спасения, а не его источником. Как Павел напоминал им выше, он, Павел, не умер за них, и они не были крещены в его имя (1:13). То же самое относилось, конечно, к Аполлосу и к Петру, как это относится ко всем служителям Господа во все времена. Все христиане, включая и тех, кого Господь использовал таким исключительным образом, не более, чем Его слуги ("диаконои") или служители (Версия короля Джеймса). Это - не то слово, которое часто переводится как "раб", "слуга" или "крепостной" ("доулас") (7:21-23; Рим. 1:1 и т.д.); употребленное здесь слово обозначает человека, выполняющего любую черную работу, будь-то труд свободного человека или раба. Это слово часто использовалось для обозначения официанта или помощника официанта, убирающего грязную посуду.
Фактически в этом отрывке Павел говорил: "никто не устраивает шумихи вокруг официанта и его помощника, никто не возводит им памятников. И Аполлос, и я, - мы только мальчики на побегушках у Господа, приносящие вам пищу. И вы не угодите нам, пытаясь почитать нас самих. Ваше почитание, ваши хвалы обращены не по адресу. Вы ведете себя по-мирски, "по обычаю человеческому". Возводя свои монументы, воздавайте хвалу Единому, Который приготовил ту духовную пищу, которую мы вам разносили".
Мир чтит великих людей, пытается обессмертить их имена, потому что человек - это наивысшее, что знает мир. Мир не может заглянуть за свои пределы. Но христиане знают Бога: Творца, Питающего, Спасителя, Господа вселенной' и Источника всего. Он один достоин чести. А мы - только Его слуги, Его инструменты. Если вы собираетесь почтить художника, вам не придет в голову сделать статую из его кисти или поставить памятник его палитре. Если христиане станут прославлять людей, которые - не больше чем кисти и палитра в руках Творца, даже таких, как Павел или Аполлос, - в этом окажется не больше смысла, чем в прославлении инструментов. Таких людей следует уважать и любить за их работу (1 Фес. 5:12-13), но не благоговеть перед ними и выставлять их друг против друга.
У этих людей есть назначенное от Бога дело, которое им надо делать. Используя метафору, связанную с ведением сельского хозяйства, Павел признает, что он насадил, и что Аполлос поливал. Они выполнили свое дело хорошо и преданно. Но на самом деле все самое главное сделал Господь. Возрастил Бог. Ни один человек, будь он самый лучший фермер или агроном, не может дать растению физическую жизнь, не может заставить его расти. Настолько же менее того способен кто-либо, будь он даже апостол, дать человеку духовную жизнь, духовный рост. Самое большое, на что способен человек в обоих случаях - это подготовить почву и посадить семена. Остальное - за Богом. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог взращивающий. Человек - это не что иное, как инструмент. Всю честь за исполненное дело надо относить на счет Бога.
Павел здесь упоминает только два вида служения: насаждающего и поливающего. Однако, этот принцип относится к любому типу служения. На наш взгляд некоторые виды христианской работы более эффективны, чем другие, или кажутся более важными и более значительными. Но если человек работает по Божьему призванию, то это и есть самое важное служение, которое может у него быть. Все Божьи дела важны. Прославлять один вид христианской деятельности, ставить его выше другого рода деятельности - так же грешно, как прославлять одного руководителя, ставя его выше другого; в таком прославлении сказываются те же самые плотские и разделительные наклонности.
Притча нашего Господа, приведенная у Матфея (20:1-16), говорит о том, что в день вознаграждения наши служения окажутся равными. Иисус рассказал эту притчу Своим ученикам, которым показалось, что они более достойны Божьего вознаграждения, чем другие люди (19:27-30). Мы все равно наследуем обещанную вечную жизнь, со всеми ее благословениями. В этом - тождество будущей славы.
Насаждающий же и поливающий суть одно. Все Божьи работники в Нем - одно, и Ему должна воздаваться вся слава. Признание нашего единства в Господе - это надежное и единственное лекарство от болезни разделений. Оно не оставляет места плоти и ее симптомам: зависти, спорам и разделениям.
Бог не забывает признавать верный труд Своих слуг. Каждый получит свою награду по своему труду. Бог даст "возмездие рабам (Его), пророкам и святым и боящимся имени (Его), малым и великим" (Откр. 11:18). В этом -уникальность будущей славы.
Бог вознаграждает на основании труда, а не yспеха или результата этого труда. Один миссионер может верой и правдой служить сорок лет - и видеть перед собой только горстку обращенных. Другой, может быть, за много меньше лет обратит много больше людей. Иеремия был одним из самых верных и преданных пророков, полностью посвятивших себя Божьему делу, - и все же он видел мало результатов своего служения. Над ним глумились, его преследовали, отвергали вместе с той вестью, которую он проповедовал. А другой пророк, Иона, был ограниченным человеком и работал неохотно, и все же через него Бог в одной битве победил целый город - Ниневию. То, насколько полезным и действенным окажется наше служение, зависит только от Божьей благодати (ср. 1 Кор. 15:10).
Это совершенно правильно, если верные Божьи слуги поощряются, пока они живут на земле, если их работа высоко оценивается окружающими. Но этих людей не следует прославлять, отделять от других или ставить в центре особых групп или движений.
Павел и Аполлос были не кем иным, как Божьими соработниками. Они трудились не на своем собственном поприще, а на Его. Что за божественное сотрудничество! И церковь в Коринфе была Божия церковь, а не Павлова, Аполлосова или Петрова. Верующие были Божьей нивой, Божьим строением - и только Божьим. И вся слава за любое доброе дело, сделанное в Коринфе или где угодно - также принадлежит Ему одному.
Глава 8. Как судить дела верующих (3:10-17)"Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытывает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду; А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит \рам Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм - вы" (3:10-17).
В этом отрывке Павел продолжает разговор, начатый им в стихах 1:10 (и продолжавшийся до 3:23) о разногласиях и разделениях внутри коринфской церкви. Однако более непосредственной предпосылкой для написания этого отрывка было второе пришествие Христа. Павел показывает, каким образом воздействует мирское и плотское поведение и те духовные разделения, которые оно порождает, на вознаграждение, которое воздаст Господь, когда Он вернется. Забегая вперед, Павел упоминает о парадоксальности, связанной с вознаграждениями: мы можем быть в них уверенными, хотя мы их не заслужили, и они уникальны, потому что каждый из нас будет вознагражден лично. Павел утверждает обе истины и в то же время ожидает наступления славы, которая принесет разрешение этим парадоксам.
То, что Господь придет наградить тех, кто Его, - было одним из самых главных стимулов для Павла. В каком-то смысле все, что делал апостол, мотивировалось этой истиной Его целью, в рамках главной цели - прославления его Бога и Спасителя, - было подготовиться встать перед Господом и иметь право услышать слова: "Хорошо, добрый и верный раб!" (Мф. 25:21,23), Павел писал к филиппийцам: "Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Фил. 3:13-14), И дело не в том, что он хотел славы или чести для себя самого, или хотел доказать, что он - лучше других христиан, выделяясь на их фоне в христианском служении. Он желал высочайшего вознаграждения от Господа потому, что это было бы самым угодным для Самого Господа и нагляднее всего обнаруживало бы его благодарную любовь к Богу.
В своем втором послании в Коринф Павел упомянул три особых стимула, которые заставляли его как можно лучше подвизаться ради Христа. Во-первых, он хотел угодить своему Господу: "Ревностно стараемся, - писал он, - водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными" (2 Кор. 5:9). Во-вторых, всем, что он делал, управляла великая любовь Христова (ст. 14); все служение Павла направлялось этой любовью. И в-третьих, он знал, что дело Христа было уже совершено, что "Христос за всех умер" (ст. 15), и поэтому служение Евангелия будет всегда действенным; оно не может потерпеть поражение. Иисус Христос уже завершил весь труд, который должен был быть совершенным для того, чтобы спасти людей.
Павел был не из тех, кто делает полдела. Когда он состязался в беге или боролся, он делал это для того, чтобы выиграть - выиграть нетленный венец награды от Господа (1 Кор. 9:24-27). Он состязался не с другими верующими, но он боролся с самим собой, - со своей собственной слабостью, усталостью и грехом. Хотя эти конкретные слова, тогда еще не были написаны, Павел всегда имел перед собой знание о том, что Иисус говорит: "Се гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его" (Откр. 22:12).
Говоря о возмездии для верующих, Павел имел в виду не те наши поступки, за которые нас следовало бы судить, и не Бога, судящего грех. Поскольку все мы, верующие, "предстанем на суд Христов", и "каждый из нас за себя даст отчет Богу", у нас нет права судить дела других верующих (Рим. 14: 10-12). Мы не знаем даже и того, какую награду получим мы сами, где уж нам знать, что получит другой. Как благоприятное, так и неблагоприятное суждение не допускается. У нас нет даже такой прозорливости, которая необходима, чтобы судить неверующих в церкви, - тех, кто является плевелами среди пшеницы (ср. Мф. 13:24-30). Очевидно, что мы должны упрекать за грех и обличать грешных братьев (Мф. 18:15-19; 1 Кор. 5:1-13), но это потому, что мы можем увидеть такой грех. Судить же о побуждениях человека и о том, кто из нас насколько достоин награды - это дело Бога, Который один знает человеческое сердце.
Верно, ценить человека высоко - так же, как и ценить его низко. Павел уже дважды предостерег в этом послании против такой мирской оценки христианских руководителей, в том числе и себя самого (1 Кор. 1:12-13; 3:4-9). Мы не знаем достаточно о сердце, о побуждениях и о верности другого человека - по сути, и о самих себе мы знаем недостаточно, чтобы предугадать, какие награды нами заслужены или не заслужены. Мы должны "не судить никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога" (1 Кор. 4:5).
Речь тут идет не о Божьем осуждении за грех. Суд Христов (или судилище Христово), перед которым однажды предстанут все верующие (Рим. 14:10; 2 Кор. 5:10), - это перевод греческого слова "бема" - трибунал. Но в обоих упомянутых отрывках ясно указывается, что суд в этом месте и в это время будет состоять не в осуждении за грехи, но в распределении наград за добрые дела, и что он будет только для верующих. Христос осудил грех на кресте, и, поскольку мы стоим в Нем, мы никогда не будем осуждены за наши грехи; Он был осужден за нас (1 Кор. 15:3; Гал. 1:4; 1 Пет. 2:24; т.д.). Он взял на Себя Самого наказание за все наши грехи (Кол. 2:13; 1 Ин. 2:12). У Бога больше нет обвинений против тех, кто доверяет Его Сыну, против избранных Его, и Он не позволит никому другому произнести обвинения против них (Рим. 8:31-34). "Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу" (Рим. 8:1). Как мы увидим ниже, "каждому будет похвала от Бога" (1 Кор.4:5).
В 1 Кор. 3:10-17 Павел приводит новое сравнение. В предыдущем отрывке он говорил о том, что он сам насаждал, Аполлос поливал, а взращивал Бог (ст. 6-8). К концу девятого стиха он делает переход внутри сравнения: "а вы Божия пива, Божие строение". Используя сравнение со строительными работами, Павел заводит разговор о пяти элементах, связанных с трудом Божьих людей на земле: о задаче строителя, о закладке основания, о строительных материалах, об испытании построенного и о рабочих.
Строитель Павел"Я по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит" (3:10).
Павел сам был строителем Коринфского проекта. Строитель - по-гречески "архитектор", от которого происходит наше слово "архитектор". Но в дни Павла это слово совмещало в себе два значения: оно обозначало и человека, который руководил строительством, и того, кто чертил план будущего здания. Строитель был и архитектором, и генеральным подрядчиком в одном лице.
В течение многих лет после "обращения в христианство Павел использовался Господом для утверждения и создания многих церквей в Малой Азии, Македонии и в Греции. Но, чтобы никто не подумал, что он хвастается, Павел начал с того, что ясно установил: его призвание и его деятельность были возможны только по благодати от Бога и были даны ему. То, что он был хорошим, мудрым строителем, - Божья заслуга, а не его собственная. Он уже выше заявил, что "и насаждающий, и поливающий есть ничто, а все Бог взращивающий" (3:7). Та же истина относится и к тем, кто закладывает фундамент и строит на нем. Через несколько лет Павел пишет, обращаясь к римским верующим: "не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня" (Рим. 15:18). Его великие успехи в домостроительстве церкви целиком относились на счет Бога. "Благодатию Божию есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною" (1 Кор. 15:10). Он трудился и подвизался Божиею силою (Кол. 1:29) и заявлял, что у него нет причины хвалиться, кроме как Господом (1 Кор. 1:31). Не он выбрал себя строителем, тем более он не делал самого себя строителем. Он "служителем сделался... по дару благодати Божией" и считал себя "наименьшим из всех святых" (Еф. 3:7-8). Он просил окружающих не превозносить его (1 Кор. 9:15-16), но лучше молиться за него (Еф. 6:19).
В течение тех восемнадцати месяцев, которые он пробыл среди коринфян (Деян. 18:11), он преданно проповедовал им Евангелие, учил их Евангелию - и ничему больше (1 Кор 2.2). Тем самым он показал себя мудрым строителем. Слово мудрый (софос) в этом контексте относится не только к духовной мудрости, но и к мудрости практической, к умению толково вести дела. Павел знал, почему он был послан в Коринф. Он был послан, чтобы заложить основание церкви, и это было тем делом, которое он делал тщательно и искусно. Он имел правильное побуждение, проповедовал нужную весть и обладал истинной силой.
Кроме того, у него был верный подход к делу; он был мастер-стратег. Хотя он был в первую очередь апостолом язычников (Деян. 9:15), он, прийдя в Коринф, прежде всего отправился проповедовать в синагогу, потому что Евангелие "во-первых" предназначалось для иудеев (Рим. 1:16). Он также знал, что иудеи станут слушать его, как одного из своих, и что те из них, кого ему удастся обратить, помогут ему установить связь с язычниками. Для него иудеи были лучшей из открытых дверей и страстью его сердца (ср. Рим. 9 1-3; 10.1). После того, как ему удалось обратить некоторых из синагоги (откуда его часто выгоняли), он начал проповедовать и служить среди язычников в общине (Деян. 17:1-4, 18:4-7). Он планировал заботливо и прилежно и заложил надежное основание. Опора была глубока и должна была держать на себе будущее здание.
Закладка фундамента - это только первая часть процесса строительства. Задачей Павла было заложить правильное основание - Евангелие, утвердить учения, принципы веры и практической жизни, откровенные ему Богом (1 Кор. 2:12-3). Это была задача утверждения принципов Нового Завета (ср. Еф. 3:1-9). После того, как он покинул Коринф, на этом фундаменте начал строить другой. В Ефесе это был Тимофей (1 Тим. 1:3), в Коринфе - Аполлос. Павел не завидовал тем, кто принимал на себя служение в основанных им церквях. Он знал, что за всяким, закладывающим фундамент, должны последовать другие строители. Например, в Коринфе большинство верующих было крещено пастором, служившим после него. Павла это радовало, потому что это подавало меньше повода для возникновения земной приверженности к нему среди коринфян (1:14-15).
Однако он был очень озабочен тем, чтобы те, кто придут вслед за ним, строили на заложенном им основании так же преданно и мудро, как он сам. Но каждый смотри, как строит. В греческом языке глагол "строит" стоит в настоящем времени, в активном залоге изъявительного наклонения, что указывает на действие, постоянно продолжающееся. Все верующие продолжают строить на одном основании - на Иисусе Христе. Слово каждый прежде всего относится к евангелистам, к пасторам и учителям, которые продолжали строить на основании, заложенном апостолами. На них была возложена особая обязанность - преподавать христианское учение, Позднее Павел учил Тимофея что тот, кто строит, должен быть преданным и способным (2 Тим, 2:2),
Но из контекста становится ясным, что Павел имел в виду также и более всеобъемлющее применение этих слов. Многочисленные ссылки на "каждого" и "любого" (ст. 10-18) указывают на то, что этот принцип применим к каждому верующему. Все мы, уже одним только тем, что говорим и делаем, до некоторой степени учим других Евангелию. Ни у одного христианина нет права беспечно относиться к тому, как он представляет другим Господа и Его Слово. Каждый верующий должен быть заботливым строителем. На всех нас лежит одна и та же ответственность.
Основание: Иисус Христос"Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос" (3:11).
Павел был строителем: его главной задачей было заложить фундамент христианского благовестия. Но автором, задумавшим и создавшим этот фундамент, Павел не был, -он только заложил его. Единственным фундаментом библейского христианства является Иисус Христос. Основание - это не моралистические учения Нового завета, многие из которых можно обнаружить и в других вероисповеданиях. Оно и не в истории, не в традициях, не в решениях, принимавшихся церквями и церковными руководителями в течение столетий. Это основание - Иисус Христос и один только Он. В каком-то смысле основание - это все Писание, потому что все Писание от Иисуса Христа и об Иисусе Христе. Ветхий Завет проповедовал о Его воплощении и подготавливал к нему. Евангелия рассказывают о Его земном служении, а Деяния - историю Его церкви в ее ранние годы. Послания объясняют Его благую весть и Его труд, а книга Откровений - это заключительное свидетельство о Его неизбежном царственном возвращении. То, что Иисус сказал о Ветхом Завете "Исследуйте Писания... они свидетельствуют о Мне" (Иоан. 5:39) вернее можно сказать о Новом Завете.
Некоторые строители пытались сделать основанием христианства церковную традицию, другие - моральные учения человека Иисуса, третьи - этический гуманизм, а четвертые -некую форму псевдонаучности или просто сентиментальную любовь и добрые дела. Но единственное основание церкви и христианской жизни - это Иисус Христос. Без Него ни одно духовное строение не будет от Бога и не устоит.
После того, как у храмовых дверей был исцелен хромой и собравшиеся там люди дивились этому чуду, Петр провозгласил проповедь. Он объяснил им в нескольких словах, что Иисус был тем, Кто стоял в центре Ветхого Завета и был Единственным, через Которого они могли спастись и получить вечную жизнь. После этого священники и саддукеи арестовали Петра и Иоанна и бросили их в темницу. На утро этих двоих привели к первосвященнику и большой группе других священников-руководителей, которые приказали им объяснить свою проповедь и исцеление. Петр продолжил проповедь, провозглашенную накануне, говоря им, что Бог исцелил калеку силою Иисуса из Назарета, Того, Которого они распяли, и что этот самый Иисус, Камень, Который они отвергли, и есть краеугольный камень Божьего Царствия (Деян. 3:1-4:12). Он сказал этим еврейским руководителям, что они не смогли принять благую весть о царствии потому, что отвергали самое главное в царствии, его основание - Господа Иисуса Христа.
Эти самонадеянные строители Израиля - избранного Богом народа - пытались воздвигнуть религиозную систему на традициях и на делах, но у них не было основания. Они строили свой дом религии на песке (Мф. 7:24-27). Хотя основание давалось им в откровении в их Писании в течение столетий - Исайей и другими пророками - но они отвергли его, как нам снова напоминает Петр (1 Пет, 2:6-8). Любая человеческая философия или религиозная система, или же моральный кодекс обречены на неудачу и крушение, потому что у них нет основания. Существует лишь одно основание, и никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос, как бы он ни старался. Божие царствие построено на Иисусе Христе, и каждая отдельная жизнь ("каждый" - ст. 10), которая хочет угодить Богу, должна заботливо строиться на этом основании.
Строительные материалы: труды верующих"Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы" (3:12).
В древности здания часто строили из дорогих материалов и украшали драгоценными камнями. Ни одному из христиан нет нужды беспокоиться об основании его веры. Основание -это мрамор и гранит дела Христова, надежный, твердый и совершенный. Наше дело - следить за тем, чтобы при строительстве на этом основании использовались наилучшие строительные материалы. Основание только одно, но существует много различных материалов, из которых можно возводить духовное здание. Пока верующие живы, они находятся в процессе строительства. Что бы они ни делали, они строят: некую жизнь, некую церковь, некий вид христианского общения и службы. Это может быть прекрасное здание, а может быть и хибарка, это может быть сооружение, возведенное намеренно, или нечто, созданное по небрежности, - но это обязательно будет чем-то, оно не может быть ничем.
Из ранней истории церкви, запечатленной в Деяниях и Посланиях, из отчетов о семи церквах в книге Откровений (2-3) и из истории до наших дней становится очевидным, что сами христиане и те общины, которые они формируют, весьма отличаются друг от друга. С самого начала существовали христиане, которые строили из золота, христиане, строящие из дерева, церкви, созидающиеся из серебра, и церкви, созидающиеся из сена, стремления из драгоценных камней и из соломы, - в любой степени и комбинации.
Строительные материалы, упомянутые в стихе 12, распределяются по двум категориям, причем внутри каждой из них перечисление происходит в нисходящем порядке ценностей. Первая из категорий - золото, серебро, драгоценные камни, - ясно символизирует материалы полноценные. Золото означает высочайшую преданность, самую искусную и тщательную работу, сделанную для Господа. Солома означает противоположное - халтурную работу.
Материалы символизируют не богатство, таланты или предоставляемые человеку шансы. Не символизируют они и духовные дары, - ведь все дары хороши, к тому же дары даются каждому из верующих так, как это угодно Господу (1 Кор. 12:11). Строительные материалы - это символ ответа верующих на то, что они получили от Господа, - насколько хорошо они служат Богу при помощи того, что Он им дал. Другими словами, строительные материалы - это наши дела. Мы не можем спастись при помощи добрых дел или оставаться спасенными при помощи добрых дел. Но каждый христианин "создан во Христе Иисусе на добрые дела" (Еф. 2:10) и должен приносить "плод во всяком деле благом" (Кол. 1:10). Дела - это не источник христианской жизни, но отличительные признаки этой жизни.
Каждый христианин - строитель, и каждый строит из каких-либо материалов, Бог хочет, чтобы мы строили только из наилучших материалов, потому что наилучшие материалы достойны Его. Важно заметить, что первые три материала равны по своей ценности. Здесь нет различия по качеству, поскольку в древние времена некоторые драгоценные камни (такие, например, как жемчуга) считались более ценными, чем золото, а серебро может быть использовано для того, для чего золото быть использовано не может. То, что имеет разные функции, может быть равно драгоценным (ср. 12:23).
Только Господь может определить, какие из дел высококачественны, а какие - низкие по качеству. Это не дело верующего - наклеивать ярлыки на христиан и на их дела, распределяя, кто из них выше и кто - ниже. Павел считал, что мы должны поставить себе цель всегда служить Господу, наилучшим образом используя то, что Он нам дал, и полностью на Него полагаясь. Он один определяет конечную ценность дел каждого человека.
Если Сам Христос - это основание нашей жизни, то Он же должен быть и центром той работы, которую мы строим на этом основании. То есть то дело, которое мы делаем, должно быть полностью Его делом, а не просто внешней деятельностью или религиозной суетой. Нетрудно с головой уйти в исполнение разного рода церковных программ или проектов, которые на самом деле - только сено. Не то, чтобы это были плохие программы или проекты, но они тривиальны. Дерево, сено и солома - это не очевидно грешные вещи, это вещи, которые оказываются грешными на поверку. Каждая из них может быть полезной при строительстве чего-либо; иногда даже сено или трава могут понадобиться, чтобы сделать, например, крышу. Но когда их испытывают огнем, все три материала из второй группы сгорают.
Может быть, у Павла на уме была сходная мысль, когда он писал, обращаясь к Тимофею: "А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело" (2 Тим. 2.20-21).
Мы строим для Господа, используя при этом различные материалы; мы строим своими побуждениями, своим поведением и своим служением.
Во-первых, мы строим своими побуждениями. Почему, если мы что-либо делаем, важно, как мы делаем. Посещать соседей по принуждению - это "дерево", но посещать тех же самых людей из любви, чтобы приобрести их Господу, - это золото. Петь в церкви соло, беспокоясь о том, как понравится прихожанам наш голос, - это "сено"; но петь, чтобы прославить Господа - это "серебро". Щедро раздавать свои богатства под давлением со стороны или из чувства долга - это "солома", но давать щедро с радостью, чтобы тем самым помочь распространению Евангелия и служить другим во имя Господа, - это "драгоценные камни". То дело, которое снаружи для нас выглядит как золото, может оказаться сеном в глазах Господа. Он знает "сердечные намерения" (1 Кор. 4:5).
Во-вторых, мы строим своим поведением. "Ибо всем нам должно явиться на судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое" (2 Кор. 5:10). Слово, переведенное как "худое" ("фаулос"), в данном случае лучше понять как "бесполезное", то, что не приносит пользы. Итак, наше поведение может быть "добрым" (агатос - прирожденно хорошим по качеству), злым или же просто бесполезным, как дерево, сено или солома, когда их испытывают огнем. Итак, то, что мы делаем, также может быть золотом или деревом, серебром или сеном, драгоценными камнями или соломой.
В-третьих, мы строим своим служением. То, каким образом мы используем духовные дары, которые дал нам Бог, каким образом мы служим во имя Его, - самое важное в нашем строительстве для Него. В Христовом служении мы должны стремиться быть теми сосудами, которые "в чести, освященные и благопотребные Владыке".
Несколько лет назад один молодой человек рассказал мне о том, почему он покинул одно определенное служение. Причина, которую он привел, была такой: "Я делал не то, что я могу делать лучше всего. Я использовал в этом служении только мои способности, а не мои духовные дары". В той работе, которую он выполнял, ничего неправильного не было; по сути дела, если бы ее выполнял кто-нибудь другой, то для него она могла бы быть золотом. Но для этого молодого человека эта работа была деревом, сеном или соломой. Ведь он делал то, что, как другие считали, он должен был делать, а не то, к чему его призвал Господь, дав ему для этого особые дарования.
Испытание огнем"Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытывает дело каждого, каково оно есть" (3:13).
Новое здание обычно тщательно проверяют перед тем, как его заселить или использовать. В различных городах, странах и государствах есть кодексы, предписывающие нормы, которым должны соответствовать новые здания. И у Бога есть строгие нормы, которым должно соответствовать то, что мы для Него строим в своей жизни и своею жизнью. Когда Христос вернется, дело каждого человека будет проверено, каково оно есть. Огонь - это символ испытания. Так же, как он очищает металлы, огонь Божьей проницательности сожжет отбросы и оставит только то, что чисто и ценно (ср. Иов. 23-10; Зах. 13;9; 1 Пет. 1:17; Отк. 3:18).
Как становится ясным из следующих стихов, этот суд будет не временем наказания, но временем вознаграждения (14-15). Даже тот, кто строил из дерева, сена или соломы, не будет осужден; но его награда будет соответствовать качеству того строительного материала, из которого он строил. Когда дерево, сено или солома приходят в соприкосновение с пламенем, они загораются: в результате не остается ничего, кроме пепла. Эти материалы не могут выдержать испытания. А золото, серебро и драгоценные камни не горят. Они выдержат испытание, и они принесут большую награду тем, кто из них строил.
Работники: все верующие"У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду; А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм - вы" (3:14-17).
Двум категориям строительных материалов соответствуют и два типа работников: есть работники ценные, а есть бесполезные, есть работники созидающие, творческие, а есть недостойные. Но есть и еще один тип работников: такие работники вообще ничего не строят, они разрушают.
Созидающие работникиВерующие, имеющие правильные побуждения, ведущие себя правильно и служащие действенно, строят из золота, серебра и драгоценных камней. Они выполняют для Господа созидательную работу и получат соответственные награды. Тот получит награду. Это простое и надежное обетование - весть о вечной радости и славе. Всегда, когда наше служение к Божьей славе, Он вознаградит.
Когда пастор преподает здравое, надежное учение, он строит созидательно. Когда учитель учит Слову полно и последовательно, он строит из доброкачественных материалов. Когда человек, обладающий даром помогать другим, тратит свои силы, служа другим во имя Господа, он строит из материалов, которые выдержат испытание и принесут ему большую награду. Когда жизнь верующего свята, когда он покорен и почитает Бога, он живет жизнью, построенной из драгоценных камней.
Награды Господа всем Его верным последователям различны и чудесны, и все они - нетленны (1 Кор. 9:24). Новый Завет называет их венцами. "Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил. А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его" (2 Тим. 4:7-8). "Ибо кто наша надежда или радость, или венец похвалы? Не вы ли... слава наша и радость" (1 Фес. 2:19-20). "Когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы" (1 Пет. 5:4). Все, любящие Господа, получат "венец жизни" (Иак. 1:12). Каждое из этих слов лучше всего понять как родительный падеж приложения), то есть, венец правды - венец, который является правдой; венец, который является похвалой; венец, который является славой, и венец, который есть жизнь. Все это относится к полноте награды, обещанной верующему.
Бесполезные работникиМногие дела, которые производят на людей большое впечатление, дела, кажущиеся прекрасными и достойными похвалы, сделанные христианами во имя Господа, не выдержат испытания в "тот день". "Каждого дело обнаружится" (ст. 13), и станет ясным, что использованные материалы были деревом, сеном и соломой. Эти работники не потеряют своего спасения, но они потеряют ту долю вознаграждения, которую могли бы ожидать. Они "спасутся, но как бы из огня". В этом стихе мы получаем представление о человеке, который выбегает из пламени, хотя и не обожженный, но с запахом дыма в волосах - чудом спасся; В день вознаграждения бесполезные и злые дела выгорят, но спасение не будет от нас отнято.
Легко одурачить себя мыслью о том, что все, что мы делаем во имя Господа, - это и есть служение Ему, пока мы искренни, трудолюбивы и имеем добрые намерения. Но то, что для нас выглядит как золото, может превратиться в солому, потому, что свои "строительные материалы" мы не судили по меркам Божьего Слова чистые побуждения, святое поведение и бескорыстное служение.
Мы должны тщательно следить за тем, как бы не растратить подаренные нам возможности строительством из бесполезных материалов, - ведь если мы будем строить из бесполезных материалов, мы сами станем бесполезными работниками. Павел предостерегал против бесполезных материалов, чтобы строящие из них не стали бесполезными работниками. Колоссян он предупреждал: "Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом" (Кол. 2:18). Когда мы полагаемся на человеческую мудрость или даже на сверхъестественные явления, а не на Божье Слово, мы - плотские, мы следуем "плотскому уму". Мы можем не сомневаться в том, что любое учение, любой принцип или практическое дело, в основе которых будут лежать такие плотские устремления, будет в лучшем случае бесполезным.
Разрушающие работникиТретья группа работников, очевидно, состоит из неверующих, потому что 'Бог никогда не покарает тех, кто принял Его искупление и дар вечной жизни. Эта группа состоит из злыx, неспасенных людей, которые нападают на Божий народ и Божье дело. Эта группа разрушителей может работать и внутри церкви, и вне ее, разоряя то, что построил Бог.
Каждый верующий - это Божий храм, в каждом пребывает Дух Божий. Следовательно, и сама церковь - это Божий храм, собирательный храм, составленный из всех Божьих избранных. Как и каждый отдельный христианин, она свята, а Бог ревниво охраняет то, что свято. Во времена Ветхого Завета любой человек, кроме первосвященника в день, искупления, который посмел бы войти в святое святых, упал бы на пороге мертвым. Его не надо было бы казнить людям - Бог наказал бы его смертью. Еще менее снисходителен Бог к тем, кто угрожает Его народу или пытается его запятнать (Матф. 18:6-10).
День вознаграждения приближается. Он придет тогда, вернется Христос, так как Он принесет с Собой и награды (Отк. 22:12). Если мы к тому времени все еще будем жить на земле, у нас не останется времени для того, чтобы подготовиться к этому дню. А если мы к тому времени уже будем с Господом, у нас не будет возможности подготовиться после смерти. Единственное время делать Божьи дела, приносящие вознаграждения, - это сейчас.
Глава 9. Как избежать разделений (3:18-23)"Никто не обольщай себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: "уловляет мудрых в лукавстве их". И еще: "Господь знает умствования мудрецов, что они суетны". Итак никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше. Вы же -Христовы, а Христос - Божий" (3:18-23).
Этот отрывок затрагивает проблему, которую Павел уже тщательно описал выше, - проблему разногласий и разделений. Что типично для Павла, решение этой проблемы он находит в изменении мышления: чтобы добиться единства в церкви и сохранить его, нам нужно правильно смотреть на себя, на других, на то, чем мы владеем, и на Того, Кто владеет нами.
Правильный взгляд на самих себя"Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: "уловляет мудрых в лукавстве их". И еще: "Господь знает умствования мудрецов, что они суетны" (3:18-20).
Многих разделений в церкви можно было бы избежать, если бы члены церкви не были под таким впечатлением от своей собственной мудрости. Человек, который думает, что он мудр в веке сем - то есть мудр современной человеческой мудростью, просто обманывается. Каждый, обманывающий себя, должен стать безумным (морос), то есть отождествить себя с теми, кто считает человеческую мудрость, не исключая и своей собственной, безумием (мориа) без Бога. Эти два греческих слова ("морос" и "мориа") происходят от того же корня, от которого произошло слово "морон" Человеческая мудрость в глазах Божьих, пред Богом, - "мороник" (идиотство). Единство в. церкви никогда не сможет установиться, пока члены церкви не признают человеческую мудрость тем, чем объявляет ее Бог- безумием. И единство никогда не сможет наступить без христиан, которые стали безумными в глазах мира, так как они согласились с Божьей мудростью.
Та человеческая мудрость, которая является безумной, относится к области духовной природы. Павел в этом случае говорит не о таких областях, как бизнес, математика, точные науки или медицина. Все это и многое другое мы способны узнать без какого бы то ни было просвещения или вдохновения от Бога. Где человеческая мудрость становится действительно безумной и бесполезной - это там, где речь идет о Боге, спасении и духовной истине. У человеческой мудрости нет способа раскрыть божественное.
Поэтому даже христиане не имеют права на свои собственные мнения о том, что дал нам Бог в откровении. Когда христиане начинают высказывать свои собственные мнения о Евангелии, о церкви и о христианской жизни, они не могут удержаться от разногласий. По плоти христиане не мудрее неверующих. Для того, чтобы христианин стал действительно мудрым, первым делом он должен признать, что его собственная человеческая мудрость - это безумие, отражение мудрости мира сего, которая есть безумие пред Богом. Эта мудрость есть плод человеческой гордости и враг Божьего откровения.
Церковь должна создать такую атмосферу, в которой Слово Бога почитается, где ему покоряются, в которой человеческое мнение никогда не используют для того, чтобы судить об откровении или оценивать его качества. В том, что касается Божьего, христианин должен быть абсолютно под властью учения Писания и просвещения от Святого Духа. Только тогда мы сможем быть вполне открыты Божьей мудрости, только тогда мы сможем стать поистине мудрыми. Если все преданно посвятят себя Слову Божьему - это станет главным средством, объединяющим церковь.
А там, где Слово Божье не утверждено как верховный авторитет, разделения неизбежны. Такое случается даже в евангельских церквях, когда пасторы и другие руководители начинают подставлять свои собственные представления на место истин Писания. Такая подстановка редко бывает преднамеренной, но это случается всегда, когда пренебрегают Библией. Люди, которые не изучают тщательно и добросовестно Библию, не могут добросовестно ей следовать. А там, где не следуют библейским истинам, начнутся разделения, потому что у верующих не будет общей почвы для веры и для практической жизни. Когда истина Писания - это не единственный авторитет, авторитетом становятся различные мнения людей.
Есть люди, которые не успокоятся до тех пор, пока не смогут выразить свое мнение фактически обо всем. Они не могут быть счастливыми, пока не займут сторону, противоположную той, что занимает большинство. Интеллектуальная гордость не может довольствоваться тем, чтобы слушать и восхищаться; она всегда должна встревать и критиковать. По самой своей природе она всегда должна стараться победить в споре. Она не может выносить оппозиции или противоречия. Она должна оправдать себя любой ценой и считает себя чем-то исключительным. Она смотрит сверху вниз на всех, кто с ней не согласен.
Гордость всегда коренится в сердце человеческой мудрости, мудрости сего мира, которая есть безумие пред Богом. Трудно учить человека, который думает, что он все знает. Римский риторик Квинтилиан сказал о своих учениках: "Они, без сомнения, стали бы превосходными учеными, если бы не были так убеждены в своей учености". Хорошо известная арабская пословица гласит: "Тот, кто ничего не знает и не знает, что он ничего не знает, глупец. Избегай его. Тот, кто ничего не знает и знает, что он ничего не знает, простак. Учи его".
Если бы в общине было десять человек со степенью доктора наук, которые только номинально преданы Господу и Его Слову, и десять других человек, которые только что окончили высшую школу, но полностью преданы Господу и с головой погружены в Его Слово, то было бы нетрудно решить, которые из них лучше подходят для руководства церковью. Если судить по Божьим нормам, то никакой конкуренции между этими двумя группами не было бы. Иметь в своем составе высоко талантливых и образованных членов может быть значительной поддержкой для церкви, но только если эти люди, обладающие способностями, покоряются истинам и нормам поведения, установленным в Писании. Христос будет управлять Своею церковью и объединять ее, если Ему будут предоставлены чистые "каналы", то есть люди, преданные Его Слову, через которых это правление может осуществляться.
Когда верующие ищут ответы на вопросы, возникающие в их личной или семейной жизни или в области морали, только в психологии, а не в Божьем Слове, это приводит к катастрофе. Когда христиане-бизнесмены ищут определения этики деловой жизни только в популярных методах целесообразности, выгодности, а не в принципах, изложенных в Писании, это подрывает духовную жизнь и бросает тень на их свидетельство. В точных и естественных науках люди достигли больших успехов, которым нам следует радоваться и из которых мы можем извлекать пользу. Но в том, что касается Божьего, - Его плана, Его воли относительно людей, - человеческие идеи и представления оказываются абсолютно пустыми и беспомощными.
Либеральные библейские ученые и теологи конца 19-го -начала 20 века были людьми высоко образованными во многих отношениях. В некоторых учениях и интерпретациях они зачастую не соглашались друг с другом, но в одном сходились единодушно: они считали Библию по своей сути книгой, написанной людьми, хотя, возможно, и под влиянием некоторого рода руководства свыше. Поскольку они считали ее в первую очередь делом человеческих рук, они чувствовали себя абсолютно вправе отвергать или изменять любую часть Писания, которая не соответствовала их собственному пониманию. Поскольку они верили, что Писание возникло во времена Моисея, они пришли к выводу, что Моисей не мог написать Пятикнижие. Поскольку они не верили в сверхъестественные предсказания, они не верили, что человек по имени Даниил мог написать книгу пророка Даниила, которая повествует о событиях, случившихся через сотни лет после того, как он жил. Когда Писание сообщало, что Бог сказал или сделал что-либо, что противоречило их самодельному взгляду на Бога, они отрицали, что Он сказал или сделал это. Во имя интеллектуализма они выкашивали десятину из Божьего Слова, оставляя только то, что соответствовало их собственным вкусам. Они выкосили также и большую часть Его церкви, что привело к невообразимой путанице, к сомнениям, неверию и духовным разделениям. Наследие этих ученых все еще загрязняет семинарии, колледжи и церкви по всему миру.
Человек, который развивает свои собственные интеллектуальные способности, стараясь стать мудрее, всегда будет иметь низкое мнение о Писании. Но самое важное состоит в том, что Бог знает цену мудрости такого человека. В Его глазах эта "мудрость" есть глупость, тупость, абсолютно недостоверная и бесполезная. В конечном счете Бог уличит во лжи тех, кто противостоит Его слову. "Уловляет мудрых в лукавстве их". Подобно Аману, они будут повешены на собственной виселице (Есфирь 7:7-10). Их коварные планы обернутся к их же осуждению, когда Бог поймает их в те капканы, которые они расставили для других. "Он знает умствования мудрецов, что они суетны".
Человеческая мудрость совершенно не подходит для задачи привести людей к Богу, показать им, как спастись или как жить. Она всегда обманется, попадется в собственные ловушки, запутается в собственных интригах и обманет того, кто ей доверял. Тот, кто доверяет человеческому пониманию, не имеет верного представления о самом себе. Он не видит, что его собственные мнения о духовных вопросах, идеи и умствования суетны (матаиос), тщетны и пусты.
Правильный взгляд на нас самих, божественный и истинный взгляд, состоит в том, что вне Божественной истины мы - глупцы с суетными мыслями. Признание этой истины открывает дверь к истинной мудрости и закрывает двери к разделениям.
Правильный взгляд на других"Итак никто не хвались человеками; ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа" (3:21-22а).
Во-вторых, для преодоления разделений в церкви необходимо иметь правильное представление и о других людях. Павел настойчиво выступал против особой приверженности к церковным руководителям (1:12-14; 3:4-9). Тех же самых трех руководителей он упоминает и здесь. Но теперь он подчеркивает другое. Хотя этих людей нельзя было особо высоко оценивать, хотя перед ними нельзя было благоговеть, они были для прихожан источником большой духовной помощи, источником благословения. Они были посланы коринфянам Богом, и поэтому их следовало слушать и уважать. Они были учителями от Бога. Они учили одним и тем же истинам о Боге; по замыслу Бога они должны были быть источником единства верующих, а не разделений между ними.
Разделения, которые возникли вокруг них, основывались на том, что людей в церкви притягивал личный стиль, сама личность одного или другого из них. Суть была в личной притягательности руководителей для разных верующих коринфян. Поэтому они и начали хвалиться - кто Павлом, кто Петром (Кифой), кто Аполлосом, - и церковь разделилась.
В скобках надо добавить, что бывают и такие случаи, когда определенных руководителей действительно надо уважать больше, чем других. Пастор, который заботливо проповедует Божье Слово и живет жизнью, согласной с его проповедью", заслуживает того, чтобы его уважали и ему следовали. А тот, кто и к проповедям, и к жизни относится беспечно, не заслуживает того, чтобы его уважали и ему следовали. И в том, и в другом случае наша реакция должна основываться на преданности того или иного руководителя Слову, а не на его личных качествах или стиле. Если он верен, он достоин почитания (1 Фес. 5:12-13).
Несколько лет назад я выступил на конференции, на которой присутствовали люди из самых различных церквей: протестантских и католических, либеральных и евангельских. Несколько докладов было на тему о христианской этике, по тексту 13-ой главы послания к Евреям. Когда я начал объяснять стих "Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны; ибо они неусыпно пекутся о душах ваших", некоторым слушателям было трудно согласиться с мыслью о том, что они должны слушаться своих пасторов, и по веской причине. Их пасторы не верили, что Библия - это Слово Божье, и то, как они жили, находилось в согласии с этим неверием. Я указал, что послание к Евреям учит покорности благочестивым руководителям, тем кто верен Писанию и в учении, и в жизни (Евр. 13:7, 17).
Коринфяне имели счастье видеть служителями у себя по меньшей мере трех выдающихся людей, двое из которых были апостолами. Петр, возможно, лично не служил в Коринфе, но некоторые из коринфян смогли получить пользу от его проповедей. У каждого из этих троих были особые дары и способности, которые Бог использовал, чтобы учить верующих и руководить ими. Это многообразие руководства должно было обогатить церковь, а не разделить ее.
В наше время христиане могут учиться .у многих хороших учителей и руководителей, слушая их наставления по радио и телевидению, читая в книгах и журналах, присутствуя на конференциях и т.п. До той степени, до которой эти руководители верны Писанию и благочестивы, они будут служить духовному объединению своих слушателей, тех, кому они служат. Первым делом мы должны нести ответственность перед своей местной церковью, и первым долгом мы должны духовно подчиняться своим собственным пасторам. Но ни один пастор не должен завидовать тем духовным благословениям, которые может дать членам его общины кто-нибудь другой. Такого мнения придерживался Павел, даже находясь в крайне враждебных обстоятельствах, о которых он писал в послании к Филиппийцам (1:12-18).
В 3:22 Павел подчеркивает, что мы должны радоваться всем верным руководителям и получать пользу от всех их, будь то Павел, Аполлос или Кифа. Если бы в Коринфе позаботились понять то, чему учили все эти трое, и последовать тому, чему они учили (вместо того, чтобы, например, интересоваться тем, как каждый из них выглядел или как он говорил), церковь на Коринфе была бы единой, а не разделенной. Коринфянам следовало изменить свое представление о других людях.
Правильный взгляд на то, чем мы владеем"Или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше" (3:226)
В-третьих, для преодоления разделений в церкви необходимо иметь правильное представление о том, чем мы владеем.
Эта фраза (ст. 226) продолжает перечисление "всего" того, что принадлежит нам (ст. 21). Поскольку мы - верующие, мы "наследники Божии, сонаследники же Христу" (Рим. 8:17). Мы обладаем даже Божьей славой, завещанной нам Самим Господом, которую мы наследуем (Ин. 17:22). "Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу" (Рим. 8:28).
"Мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее" - эта фраза включает в себя абсолютно все. Павел начинает и кончает заявлением, что "все ваше" (ст. 216). Во Христе все для нас и для Божьей славы (2 Кор. 4:15),
В особенности весь мир (космос) наш, даже и сейчас. Главное, что имеет в виду Павел, - это что в Тысячелетнем царстве, в вечности, в новых небесах и на новой земле, мы будем владеть землей в более глубоком смысле этого слова (Мф. 5:5; Откр. 21). Но даже и сейчас вселенная - это владение Божьего народа. Она - наша. Наш небесный Отец создал ее для нас. Она все еще лежит во зле, принадлежит лукавому (1 Ин. 5:19), но однажды и навсегда станет принадлежать нам, а не ему.
Джозеф Паркер, рассказывая о своем первом пасторстве, пишет: "Я начал свое служение в Бэнбьюри; верхнее окно моей комнаты выходило на обширные земли соседнего поместья, принадлежавшего зажиточному человеку. И на самом деле я наследовал это имение. О, мне не принадлежало ни пяди этой земли, - но вся она была моей. Владелец приезжал раз в год взглянуть на нее, а я исходил всю ее день за днем, миля за милей".
Когда мы полностью унаследуем мир, - с Иисусом на троне, - этот мир будет совершенным и еще более нашим. А между тем этот теперешний мир уже принадлежит нам, с его чудесами и славой, несовершенствами и разочарованиями. Верующий может оценить этот мир так, как ни один неверующий не может его оценить. Мы, христиане, знаем, как он произошел, почему был создан, почему мы живем в нем и какова его конечная судьба. Мы можем с уверенностью и радостью петь: "Это - мир моего Отца". И мы - наследники.
Вся жизнь наша; из контекста ясно, что прежде всего Павел относит эти слова к духовной жизни, к вечной жизни. Во Христе мы имеем новую жизнь, жизнь такого качества, которое никогда не потеряет ничего из своей ценности. Собственная жизнь Бога сейчас пребывает в нас. Через Христа Бог обитает в нас (Ин. 14:23), и мы становимся соучастниками Его естества и Его жизни (ср. 2 Пет. 1:3-4).
Даже смерть - наша. Великий враг человечества побежден. Христос покорил смерть, и через Него преодолели смерть и мы (ср. 1 Кор. 15:54-57). Если мы не будем взяты живыми на небо, нам придется пройти через смерть; но мы пройдем через нее как ее хозяева, а не как ее рабы. Все, что смерть может причинить верующему, - это освободить его, отпустить его к Иисусу. Она приводит нас в вечное присутствие нашего Спасителя. Вот почему- Павел мог сказать с такой радостью: "Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение" (Фил. 1:21). Оставался ли он на земле еще некоторое время или же уходил, чтобы быть с Господом, он не мог потерпеть поражение. Для христиан смерть может только улучшить их положение. Оставаться здесь, чтобы окончить порученное нам Христом дело, может оказаться "нужнее", но "разрешиться и быть с Христом... несравненно лучше" (Фил. 23-24). Для Божьих людей эта теперешняя жизнь - хороша, но смерть, которая восхищает нас в вечную жизнь - лучше.
Все настоящее - наше. Оно включает в себя все, что мы имеем или переживаем в этой жизни. "Настоящее" -фактически, синоним этой жизни. Оно включает в себя и хорошее, и плохое, и приятное, и мучительное, здоровье и болезни, довольство и горе. "Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас", и, поскольку ничто "не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе", ничто не может причинить нам настоящего вреда (Рим. 8:37-39). Благодаря Богу все содействует нашему благу (ст. 28).
Все будущее - наше. В первую очередь тут говорится не о будущем нашей земной жизни - если оно вообще имеется тут в виду. О нашем земном будущем говорится вместе с нашим "настоящим", - под настоящим подразумевается все то, что мы переживаем на земле. То, что должно произойти, -это небесные благословления, о которых сейчас мы можем иметь только смутное представление. И все же это будут самые большие благословления. Эти накладывающиеся друг на друга слова оплетают реальность, подчеркивая, что все - для нас, для того, чтобы мы равно разделяли все как сонаследники Божьей славы. Так зачем же разделять себя на группы? Ни один человек не мог бы дать нам этого наследства, поэтому нет причины "хвалиться человеками" (ст. 21а).
Правильный взгляд на владеющего нами"Вы же - Христовы, а Христос - Божий" (3:23).
Намного важнее для преодоления разделений - иметь правильное представление о Владеющем нами, об Иисусе Христе. Он Сам - источник духовного единства и источник, исцеляющий раздоры. Именно когда мы отводим глаза от Него, наши разделения начинаются; а когда мы устремляем глаза на Него, разделения кончаются. "Соединяющийся с Господом есть один Дух с Господом" (1 Кор. 6:17). Все верующие принадлежат одному и тому же Господу; и таким образом -друг другу. Поэтому все, что отрицает наше единство друг с другом, отрицает и наше единство с Ним (ср. Фил. 2:1-4).
Больше всего нас может побудить сохранять единство Духа и избегать разделений в церкви сознание того, что мы принадлежим Христу - что мы - Христовы, а Христос -Божий. Поскольку мы все принадлежим Ему, мы все принадлежим и друг другу.
Наш Господь в своей первосвященнической молитве чудесно обогатил Свое учение о единстве. Говоря о верующих, Он сказал: "Потому что они Твои; И все Мое Твое, и Твое Мое... Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне, да будут совершенны воедино..." (Ин. 17-.9-10, 21-23).
Мы связаны вместе в вечном единстве с Богом-Отцом и Иисусом Христом, и таким образом друг с другом в Них. Как же могут быть разделены люди, которые так глубоко связаны? Возможность разделения начинается с того, что им не хватает понимания нашего духовного союза с Единым, Который владеет нами. Имеющие общего Владыку и общие владения, общих руководителей и учителей, все имеете полагаясь на Писание, мы не должны иметь причин пня фракций и разъединения.
Глава 10. Верные свидетели Христовы (4:1-5)"Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих; От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным. Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь. Посему не судите никак, прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога" (4:1-5)
Очень популярно среди многих христиан на Западе оценивать своих пасторов. Какие только критерии ни применяются для определения того, кто из них имеет больше успеха, кто - самый влиятельный, самый одаренный, самый действенный. Некоторые журналы периодически составляют обзоры на эту тему и помещают обширные репортажи, аккуратно, "раскладывая" пасторов по полочкам; по числу прихожан, по количеству присутствующих на богослужениях, по размеру штата церковных работников и работников воскресных школ, по научным и почетным степеням, по написанным ими книгам и статьям, по числу сообщений, сделанных на конференциях и съездах, и т.п. Какой бы популярной ни была эта игра, для Бога она крайне оскорбительна.
Отрывок, к рассмотрению которого мы сейчас переходим (1 Кор. 4:5), сосредотачивается на том, какова истинная природа Божьих служителей и их отличительные черты. Он устанавливает основные нормы, которыми служителям надо руководствоваться в своей службе и по которым их следует оценивать. Он касается вопроса о том, каким должно быть отношение общины к служителю я каким должно быть отношение служителя к самому себе. Короче говоря, этот отрывок ставит Божьего служителя в непривычную перспективу: он показывает, как смотрит на Своего служителя Сам Бог. Павел объясняет, что с точки зрения Бога популярность, личные качества, степени и числа не играют никакой роли, - и что они не должны играть никакой роли и с нашей точки зрения.
Суть этого отрывка - тревога апостола о церковных разделениях, возникающих из-за приверженности к разным служителям.
Служители ХристовыСлужители ("хуперетес"), буквально "под гребцами", указывает на гребцов, которые гребли на нижней палубе корабля. Это были самые раболепные и презираемые рабы. От этого термина произошло слово, которое стало относиться к покорности любого рода, к людям, находящимся под властью другого.
Христианские служители прежде всего и выше всего остального - служители Христовы. Они во всем подчинены и покорны Ему. Они призваны служить людям во имя Христово: но они не могут служить людям правильно до тех пор, пока они не служат правильно своему Господу. И они не могут служить Ему правильно до тех пор, пока они не научились видеть самих себя в правильном свете: как Его нижайших рабов, как Его раболепных служителей.
Принимать в расчет прежде всего нужды людей - значит потерпеть неудачу в служении и людям, и Господу. Служитель, который до такой степени занят тем, что дает советы и оказывает помощь своим прихожанам, что у него не остается достаточно времени для Слова, не способен удовлетворить глубочайшие потребности этих же самых людей, потому что он пренебрегает важнейшим источником, помогающим ему правильно понимать и адекватно удовлетворять эти потребности. Обычно такие ситуации кончаются тем, что такие служители идут на компромиссы в том, что касается Божьей истины, ради желаний людей. Прежде всего остального служитель должен быть служителем Иисуса Христа, "работая Господу со всяким смиренномудрием" (Деян. 20:19). Тогда - и только тогда - он сможет наилучшим образом служить людям.
Павел, хотя и был апостолом, считал себя "хуперетес" -гребцом на галере Господа, и он хотел, чтобы и все остальные считали его, как и всех служителей Бога, таким рабом. Рабы на галерах не превозносились друг над другом. У них был один и тот же ранг - самый низший. Они получали самую тяжелую работу, самые жестокие наказания, меньше всего похвал, и в целом их существование было самым безнадежным. Как Павел уже писал, "Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители (диаконои), через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь" (3:5). Служитель Христов может быть полезен лишь постольку и на столько, на сколько Господь дает ему сил и возможностей для служения: "посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все - Бог взращивающий" (3:7).
Лука говорит о "служителях Слова", которые составляли повествования об учении и служении Иисуса (Лука 1:2). Служить Христу - значит служить Его Слову, являющемуся откровением Его воли. Служитель Христов должен быть также и служителем, галерным рабом Писания. Его функция -быть послушным Божьим повелениям, открытым в Его Слове.
Позже в послании Павел говорит: "Если я благовествую, то нечем мне хвалиться; потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!" (9:16). Он проповедовал Евангелие не из хвастовства и не потому, чтобы искал хвалы; он только выполнял свою обязанность, в точности, как повелел ему его Господь. Даже и христианином он стал не по своей собственной инициативе, и тем более проповедовать Евангелие он начал не по собственной воле. Пока Господь не предстал ему внезапно по дороге в Дамаск, Павел (тогда Савл) и вообразить себе не мог, что будет служить Христу (Деян. 9:1-6).
В своем втором послании в Коринф Павел приводит несколько подробностей относительно жизни служителя Божьего. Служителя могут ожидать бедствия, нужда, стесненные обстоятельства, удары, темница, изгнания, труды, бдения и посты не меньше, чем чистота, благоразумие, великодушие, благость, Дух Святый, нелицемерная любовь, слово истины, сила Божия и оружие правды (2 Кор. 6:4-7). Жизнь служителя иногда кажется загадкой и парадоксом:
"В чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; Мы неизвестны, но нас узнают, нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем, мы ничего не имеем, но всем обладаем" (стихи 8-10).
Для служителя Божьего не может быть определяющим мнение людей, ибо оно многообразно и изменчиво, следовательно на него никогда нельзя положиться. Послушание слуги должно принадлежать только одному его хозяину, и желанием слуги должно быть - угодить его хозяину. Павел старался делать только то, к чему призвал его Господь. Его призванием было проповедовать Слово Божие (Кол. 1:25), принимать Слово и передавать его дальше. В этом он был верен. Божьи служители призваны не к тому, чтобы творить, но к тому, чтобы слушаться; они должны быть не новаторами, а верными слугами.
Домостроители тайн БожиихСлужители Евангелия являются также и домостроителями тайн Божиих. Греческое слово (оикономос), переведенное как домостроители, буквально означает "устроители дома". Под таким "оикономосом" имеется в виду человек, осуществляющий полный контроль над домашним хозяйством. Он надзирает над собственностью, над полями и виноградниками, следит за финансовыми делами, за приготовлением пищи и за другими слугами, - ради своего хозяина.
Петр говорит, что все христиане - это "добрые домостроители многоразличной благодати Божией" (1Пет. 4:10). Но служители - это особо важные домостроители. Служитель "должен быть непорочен, как Божий домостроитель" (Тит. 1:7), потому что ему доверено провозглашение тайн Божиих.
Как уже упомянуто в предыдущей главе, слово "тайна" (мустерион) как оно употребляется в Новом Завете, означает то, кто скрыто и что может быть узнано только при помощи откровения свыше. Служителю, являющемуся домостроителем тайн Божиих, предназначена роль брать откровенное Божие Слово и раздавать его всем христианам в Божием доме. От него ожидается, что он будет раздавать все из Божьего Слова, не удерживая ничего. Павел мог сказать ефесским старейшинам: "я не пропустил ничего полезного о чем вам не проповедовал бы и чему не учил бы вас всенародно и во домам, возвещая Иудеям и Еллинам... Ибо и не упускал возвещать вам всю волю Божию" (Деян. 20:20-21,27). А полезным он считал "все Писание" (2 Тим. 3:16). Если многие христиане в наше время страдают духовным недоеданием, то причина этого всего в том, что многие проповедники кормят их несбалансированной духовной пищей. То, что они проповедуют, может соответствовать Библии, но они не дают своим слушателям всего того, что хочет им сказать Бог.
Несколько лет тому назад я прочел в газете интервью с одним хорошо известным пастором. Суть его высказываний сводилась к следующему:
"Я решил, что церковная кафедра больше не должна служить платформой, с которой учат, что она должна стать инструментом духовной терапии. Я больше не читаю проповедей - я творю эксперименты. У меня нет времени создавать систематическую теологию, чтобы подвести солидную теоретическую базу под мои интуитивные знания. Во что я интуитивно верю - это правильно. Каждая проповедь должна начинаться с сердца. Если вы когда-либо слушали, как я проповедую против прелюбодеяния, вы знаете, в чем моя проблема. Если вы слышали, как я проповедую о пришествии Иисуса Христа, вы знаете, что в этом я обладаю мудрым сердцем. Случилось так, что я не застрял ни на одной из этих областей, так что я никогда не проповедовал ни о том, ни о другом. Я не могу ни в печати, ни во время публичных выступлений отрицать непорочное зачатие Христа, или физическое воскресение Христа, или возвращение Христа. Но когда я сталкиваюсь с чем-то, чего я не могу вместить, я стараюсь не иметь с этим дела".
Это - признание абсолютно испорченного и извращенного служения. Те, кто слушают проповеди этого человека, не слышат всего того, что хочет им сказать Бог. Вместо того, чтобы приводить людей к Богу, он встает между ними и Богом. Божье Слово вполне ясно высказывается и о прелюбодеянии, и о непорочном зачатии Иисуса, и о Его втором пришествии. От Божьих служителей не требуется полностью понимать эти истины - от них требуется полно и верно провозглашать их. Иначе они будут повреждать "Слово Божие" (2 Кор. 2:17), "как многие", продающие упрощенное Евангелие и упрощенную Библию, которую они сделали более удобоваримой, удалив из нее существенную истину. Такая урезанная благая весть может оказать убийственное влияние на тех, кто будет ее воспринимать.
"Посему, - говорит Павел, - имея по милости Божией такое служение, мы... отвергнувши скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека" (2 Кор. 4:1-2). Проповедник или учитель, который не уважает определенные библейские тексты или искажает их, чтобы подвести теоретическую базу под свои собственные представления и программы, фальсифицирует Слово Бога. Секты, пытаясь поддержать свои ложные учения, используют библейские тексты, вырванные из контекста, и с такими интерпретациями, которые явно противоречат другим текстам Библии. Но Библия - это не резервуар для текстов, которыми можно поддержать те или иные человеческие мнения; Библия - это резервуар Божьей истины. И раб Божий - домостроитель этого богатства.
Служитель, который не изучал Слово, не может правильно учить Слову. Он не может аккуратно обращаться с тем, чего он не знает. Он так заботится о своем стаде, что, как заметил Мильтон, "голодная овца глядит - а пищи нет".
Требования к служителю"От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным" (4:2).
Наиважнейшими качествами хорошего домостроителя являются верность и надежность. Ему доверен дом хозяина и хозяйские владения: не соблюдая верности, он погубит и то, и другое. Прежде всего Бог хочет от своих служителей, от своих слуг-домостроителей, чтобы они были верными. Бог желает, чтобы Его служители были всегда послушными Его Слову, ничуть не колеблясь в своей преданности Ему. Он не требует от своих слуг ни блеска, ни ума, ни творческого подхода к делу, ни популярности. Он может прибегать к по мощи и таких служителей, которые обладают вышеперечисленными качествами, но абсолютно существенна для служения Ему только верность: это требуется от служителей.
Павел послал в Коринф Тимофея, потому что этот молодой человек был "возлюбленным и верным" (1 Кор. 4:17). Павел знал, что Тимофей вполне заслуживает доверия, что ему можно поручить проповедовать Божье Слово и учить Слову. Ему не надо было беспокоиться о том, чтобы Тимофей не исказил Евангелие или не запутал его. Тимофей был верен призванию Божьему, как и сам Павел, "получивший от Господа милость быть Ему верным" (7:25), В послании к Колоссянам Павел упомянул двух других сотрудников, выдающихся в верности: Епафрас был "возлюбленным сотрудником,... верным...служителем Христовым" (1:7), а Тихик -"возлюбленным братом и верным служителем... и сотрудником в Господе" (4:7).
Служение и домостроительство неотделимы от верности. Неверный слуга или домостроитель, на которого нельзя положиться, - это противоречие в себе. "Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время?" -спрашивал Иисус. - Блажен тот раб, которого господин его пришед найдет поступающим так" (Мф. 24:45-46), Единственное абсолютное требование, на основании которого Господь будет судить Своих слуг, когда Он вернется, это верность, были ли они верны повелениям своего Господа.
Божье Слово, Божий Дух, Его Дары, Его силу - все это предоставляет нам Господь. Все, что может предоставить служитель - это свою верность в использовании этих ресурсов. Работа служителя требовательна, но в основе своей проста: брать Божье Слово и питать им Божий народ, распределяя тайны Божии, провозглашая истины, которые Бог открыл. В этой работе нет места славе, нет места поискам, кто кого выше. Лучшее, чем может быть служитель - это быть верным, то есть просто исполнять основное требование.
Оценка служителя"Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо, хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь" (4:3-4).
Павел не хвастался и не считал себя выше других служителей или выше любого другого христианина. Так, как он относился к самому себе, следует относиться каждому служителю и каждому христианину. Для любого из нас должно очень мало значить, критикуют или хвалят нашу духовную жизнь - будь-то единомышленники-христиане или другие люди. Мы можем получить большую пользу от совета мудрого духовного друга, и иногда даже критические замечания неверующих могут оказаться нам полезными. Но ни один человек не имеет права определять, насколько законной, качественной или верной является наша работа для Господа. Мы даже сами не имеем права судить о своей работе. Внешние грехи следует судить, как указано в первом послании к Тимофею (5:19-21). Но во всем, что не касается наказания грешных служителей, мы не можем судить абсолютно правильно о слугах Божьих. У нас нет возможностей точно оценивать верность сердца, ума и тела Господних служителей.
Судить и сужу - это перевод слова "анакрино", которое означает "исследовать, подвергать сомнению, оценивать". Это не значит определять, виноват ли человек или не виноват, как предполагал король Джеймс (он перевел "судим, судить"). Человеческий суд ("другие люди") буквально означает "человеческий день", то есть день в человеческом суде. Ни один человек или группа людей не имеет права исследовать и оценивать работу Божьих слуг. Никто из христиан (в этом контексте особенно говорится о Божьих служителях) не должен выносить подобные оценки. Истину знает один только Бог.
Оценки другихМы не должны обижаться, когда другие нас критикуют, но мы не должны и выказывать ложную скромность, когда они нас хвалят. В таких случаях нам нужно просто говорить вместе с Павлом, "Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2 Кор. 3:18). Мы не сводим глаз с Иисуса Христа. Мы знаем, что преобразились в Его облик, потому что Он сказал, что так оно и есть, а не потому, что мы или другие могли увидеть это.
Заботливый служитель Христов не может быть равнодушен к чувствам, нуждам и мнениям своих прихожан. И он не должен стараться быть бесчувственным. Искреннее слово похвалы после проповеди подбадривает и отражает духовную заинтересованность слушателя, показывает, что он растет духовно. Полезное замечание, вовремя высказанная критика могут оказаться для нас необходимыми, могут помочь нам исправить наши ошибки; они могут оказаться для нас даже благословением. Но ни один служитель не сможет остаться верным своему призванию, если он допустит, чтобы его прихожане или любые другие люди решали, насколько истинны его намерения, не отступает ли он в своей работе от Божьей воли. Поскольку люди не могут в совершенстве знать и понимать реальные факты, их замечания и комплименты тоже несовершенны. Со всем смирением и со всей любовью принимая эти замечания и похвалы, служитель Божий не должен позволять себе заботиться о том, каким образом другие люди оценивают его служение.
Его собственная оценкаНо он не должен позволять себе заботиться и о том, как он сам оценивает свое служение. Все мы естественно склоняемся к тому, чтобы про себя преувеличивать свои заслуги. Все мы смотрим в розовые зеркала. Даже когда мы преуменьшаем свои заслуги - особенно в присутствии других, -мы чаще всего просто напрашиваемся на комплименты, надеемся, что нам польстят. Духовно зрелый служитель доверяет своему собственному суждению в таких вопросах не больше, чем суждению других. Он соглашается с Павлом, что его собственная оценка может оказаться такой же недостоверной, как и оценка любого другого человека.
Духовный самоанализ опасен. Если мы знаем о каких-либо грехах, мы должны смело посмотреть им в лицо и раскаяться в них. Если мы знаем о своих недостатках, нам надо молиться об их исправлении и работать над этим. Но ни один христианин, как бы далеко он не продвинулся в своей вере, не в состоянии правильно оценить собственную духовную жизнь. Как только начнешь этим заниматься, не успеешь оглянуться, как станешь искать, на какой ступеньке духовного развития ты стоишь, - и окажется, что массу времени потратил ни на что иное, как на мысли о самом себе. Поскольку нас так и тянет решать в сомнительных случаях в свою пользу, поскольку мы подвержены плотской тенденции к самооправданию, этот путь весьма опасен.
Павел не знал ни о каком своем серьезном грехе, ни о каком своем крупном недостатке: я ничего не знаю за собою (ср. 2 Кор. 1:12). Но он знал, что даже будучи апостолом, он мог ошибиться в том, что касалось его собственного сердца. Ему тоже нужно было напоминать, чтобы он был начеку, чтобы он, когда стоит, берегся, чтобы не упасть (1 Кор. 10:12). Поэтому, продолжая эту мысль, он пишет коринфянам: но тем не оправдываюсь. Он не гордился тем, что не знал за собой ничего плохого, и не беспокоился о том, что мог ошибаться. Как бы он сам себя оценивал, благоприятной или неблагоприятной была его самооценка, - это было для него неважно.
Единственная оценка, которая имела для него значение -это оценка Господа. Судия же мне Господь. Павел постоянно следовал тому совету, который он дал Тимофею: "Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины" (2 Тим. 2:15). Он не заботился о том, чтобы представлять себя достойным похвалы другим людям или самому себе, - его заботило только то, чтобы представить себя "неукоризненным делателем" своему Господу.
Служитель только тогда приносит духовную пользу своим прихожанам, когда он - верный слуга Христов и домостроитель тайн Божиих. И один только Бог - судия истиной духовной ценности этого служения.
Оценка Бога"Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога" (4:5)
Бог знает тот день, когда Он осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения. И то, и другое относится к тем качествам внутреннего человека, которые видны только Богу. Окончательно судить что бы то ни было, в том числе и работу Своих служителей, будет Он и в Свое время. Судить прежде времени - значит заниматься не своим делом, причем это касается всех людей Божьих, в том числе и Его служителей. Все мы видим только внешнее, видимое, и не можем знать того, что скрыто в тайниках души.
Поскольку Павел говорит здесь, что каждому будет похвала от Бога-, я не думаю, что скрытое во мраке относится к грехам или чему-либо злому. Я думаю, эти слова относятся просто к тому, что в настоящее время нам неизвестно. Этот отрывок подчеркивает, что каждый верующий получит похвалу, независимо от его дел и намерений, ведь "нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе" (Рим. 8:1). Каждый из христиан получит какую-нибудь награду и какую-нибудь похвалу. А кто получит много и кто получит мало - знает только Бог. Но когда дерево, сено и солома выгорят, золото, серебро и драгоценные камни останутся навеки, и награда за них будет нетленной.
Однако, кое-что о будущих наградах мы уже знаем. Мы знаем, что получим их не на основании степеней после наших имен, не на основании количества людей, которым мы проповедовали или свидетельствовали, не на основании тех программ, которые мы запланировали и которыми мы руководили, не на основании написанных нами книг или даже количества людей, обратившихся благодаря нам. Мы получим их лишь на одном основании: на основании наших сердечных намерений ("бауле" - тайные мысли).
Как это будет чудесно в тот день - узнать, что многие, совершенно неизвестные миру и, возможно, едва ли известные единоверцам, будут получать награду за наградой из рук Господа, - поскольку их дела были из золота, серебра и драгоценных камней. Их сердца были чисты, их дела -драгоценны, и их награды будут велики.
Поскольку Бог будет награждать на основании сердечных намерений, нашей единственной целью в жизни должно быть: едим ли, пьем ли, или иное что делаем, все делать "в славу Божью" (1 Кор. 10:31). Это намерение должно определить все то, что мы делаем и думаем.
Хорошо, когда друзья-христиане имеют возможность искренне говорить о нас хорошие слова. Хорошо, когда наша собственная совесть нас не обвиняет. Но будет чудесно, если в тот день Господь сможет сказать о нас: "Хорошо, добрый и верный раб".
В этом отрывке целью Павла было объяснить, что поскольку все служители - не больше, чем слуги и домостроители, поскольку ни окружающие, ни они сами не могут правильно определить ценность и достоинство их служения, и лишь один Бог сможет дать - и даст - правильную оценку их труда в грядущий судебный день, - по всем этим причинам не только губительно для церкви, но и смехотворно возбуждать разделения в церкви, споря о том, кто из служителей более достоин почитания.
Глава 11. Самодовольство и смирение (4:6-13)"Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один пред другим. Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать! Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, И трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; Хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне" (4:6-13).
Когда Авраам стоял пред лицем Господа, заступаясь за Содом, он говорил: "вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел" (Быт. 18:27). Когда Иаков ожидал нападения Исава, он молился такими словами: "Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему" (Быт. 32:10). Когда Бог повелел Моисею обратиться к фараону с требованием освободить израильтян, Моисей ответил: "Кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых?" (Исх. 3:11). Подобным же образом ответил и Гедеон на призыв Бога освободить Его народ от Мадианитян: "Господи! как спасу я Израиля? вот, и племя мое в колене Манассиином самое бедное, и я в доме отца моего младший" (Судьи 6:15).
Иоанн Креститель не мог представить себе, что Христос крестится от него: "мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?" За день до этого он, отвечая священникам и левитам сказал: "я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете, Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я не достоин развязать ремень у обуви Его" (Ин. 1:26-27). Даже самоуверенный Петр после того, как ему пришлось быть свидетелем чуда с великим уловом рыбы, "припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный". Павел служил Господу "со всяким смиренномудрием", признавая, что уверенность его "не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога" (2 Кор. 3:5) и считая себя "наименьшим из всех святых" (Еф. 3:8). Люди, избираемые Богом, всегда были смиренными.
В Своем воплощении Сам Иисус Христос дал впечатляющий пример смирения. Павел говорил, что "Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил. 2:6-8). Иисус даже говорил о Себе: "Я кроток и смирен сердцем" (Мф. 11:29).
Однако коринфские христиане не научились этой добродетели: ни из Ветхого Завета, ни от Павла, ни даже от Самого Господа. Столкнувшись с этой проблемой, Павел упрекает их, противопоставляя грех их самодовольства примеру смирения апостолов.
Самодовольство Коринфян"Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один пред другим. Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!" (4:6-8).
Коринфяне были горды и хвастливы. Причиной того, что они разделились на группки, называя себя Павловыми, Аполлосовыми или Кифиными (1:12, 3:4, 22), была гордость. Они гордились своей человеческой мудростью и своими руководителями-людьми. Это была мирская, плотская гордость, порождавшая серьезные разделения, которые для церкви были настоящим бедствием. Сами эти руководители были благочестивыми и смиренными слугами Господними, и коринфяне должны были бы благодарить Бога за то, что Он послал им таких людей. Но, вместо благодарности, они возгордились.
До сих пор в своем послании Павел учил их прежде всего не превозносить человеческую мудрость и людей-руководителей "Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради нас". Слово "это" относится к сравнению с крестьянами (3.6-9) и к сравнению со слугами-домостроителями (4:1-5): все эти сравнения относятся к тем, кто служит Богу. Павел говорит своим коринфским братиям, что он приложил эти метафоры и аналогии к самому себе и к Аполлосу. Он делал это для того, чтобы научить их не гордиться собой, или - "чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что записано, и не превозносились один перед другим". Павел (я) и Аполлос были приведены как пример того, какими должны быть истинные служители: смиренными слугами и домостроителями (4:1). Слуги верны и кротки, а не горды, домостроители достойны доверия и покорны своим хозяевам, а не высокомерны. И ни один христианин не должен быть ни гордым, ни надменным.
К верным слугам Божьим следует относиться с причитающимися им почетом и уважением. Мы должны "уважать трудящихся (у нас), и предстоятелей (наших) в Господе, и вразумляющих (нас) (1 Фес. 5:12). И "достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении" (1 Тим. 5:17). Но их следует почитать только внутри рамок, установленных Писанием. Благочестивое уважение превращается в неблагочестивое превознесение, когда мы начинаем мудрствовать сверх того, что написано. Когда любящая благодарность и законная преданность засоряются гордостью и самодовольством, церковь Христова раздробляется и слабеет. То, что Бог задумал как средство объединения, сатана превращает в средство разделения.
Коринфяне зашли далеко за пределы того уважения к служителям, которое предписывается Библией, и разбились на фракции или секты. Как это часто случается, руководителей превозносили ради их последователей, а не ради самих руководителей. Руководители не участвовали в этом прославлении, их просто использовали как некие точки отсчета, вокруг которых могла разрастаться гордость самих коринфян. По сути, примеры смирения, которые подавали коринфянам их руководители, были как раз отвергнуты; таким образом, Павлу приходилось напоминать им о своем собственном смирении и смирении Аполлоса, Фракции давали коринфянам возможность превозноситься один перед другим.
Во время освобождения Израиля из Египта Моисей, руководитель израильтян, стоял перед фараоном и требовал освобождения своего народа. Через Моисея Господь совершил великие чудеса, которые в конце концов убедили фараона отпустить Израиль. Моисей, несомненно, был главой своего народа. После того, как Господь возложил Свой Дух на семьдесят старейшин, двое из них, Елдад и Модад, продолжали пророчествовать в стане, когда остальные уже прекратили. Когда Моисею донесли об этом, его молодой помощник, Иисус Навин, с раздражением попросил; "господин мой Моисей! запрети им". Но Моисей возразил ему: "не ревнуешь ли ты за меня? о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!" (Числа 11:28-29). Преданность Иисуса Навина была обращена не по адресу. Неправильно направленная преданность, даже обращенная к верным Богу людям, неизбежно приносит с собой враждебность по отношению к другим Божьим слугам. Такая преданность возбуждает зависть, соперничество и разделения.
Моисей не возвеличивал себя и не позволял другим возвеличивать себя. Так же относились к этому вопросу и Павел с Аполлосом. "Если мы, будучи апостолами и служителями Божьими, отказываемся превозносить себя или позволять вам или кому бы то ни было превозносить нас, - говорил Павел коринфянам, - какая же может быть у вас причина превозноситься самим?" (Интересно сравнить этот текст с Деян. 14:8-18).
Этой причиной было высокомерие. Превозноситься (фусиоо) буквально значит кичиться (Версия короля Джеймса), надуваться от гордости, быть напыщенным, раздуваться. Павел четырежды использует это слово для описания коринфских верующих (см. также 4:18,19;5:2), и еще три раза, чтобы предостеречь их против гордости (8:1; 13:4; 2 Кор. 12:20). Суть гордости состоит в том, что "я живу для себя". Когда каждый тащит в свою сторону, к себе, дружба и согласие разрываются.
С гордостью тесно связан и другой грех - хвастовство. Гордость должна бахвалиться, но это - не более извинительно, чем превозноситься. Что хвалишься? - вопрошает Павел. На самом деле он задает свой вопрос в трех частях. Первое, о чем он спрашивает: кто отличает тебя? "Почему, хочет он сказать, - ты думаешь, что ты выше других верующих в церкви? Почему ты думаешь, что твоя группа лучше, чем любая другая? Ты сделан из того же теста, что и другие, и искуплен одним и тем же Господом. Ты не лучше других. И хвастаться тебе нечем".
Во-вторых, он спрашивает: что ты имеешь, чего бы не получил? Что имеет любой из нас, чего он, тем или иным образом, не получил бы? Мы не даем сами себе жизнь, кто-то другой дает нам пищу, окружает нас заботой и защищает в младенчестве; не мы даем себе образование, таланты, страну, в которой родились, возможность зарабатывать на жизнь, уровень интеллигентности и все остальное. Как бы усердно мы ни учились в школе, с каким бы старанием мы ни работали над своим бизнесом или в своей профессии, мы не получим ничего, кроме того, что дал нам Господь и что дали нам многие другие при помощи Его провидения.
А христианам было дано и более того. Мы имеем спасение, вечную жизнь, Божье присутствие в нас, Его Слово, Его духовные дары, Его любовь и бесконечное число других благословений, для обладания которыми мы ничего не сделали и ничего не можем сделать. Все это - дары Божьей благодати. У нас нет абсолютно ничего хорошего, чего бы мы не получили (ср. Иак. 1:17; 1 Пар. 29:11-16). Что есть у любого, чем он мог бы похвастаться?
Если у нас есть хороший пастор, его дал нам Бог. Если у нас есть хорошие родители, их дал нам Бог. Если мы живем в хорошей стране, Бог дал нам ее. Если у нас острый ум или творческий талант, Бог дал нам их. У нас нет основания хвастаться ни людьми, ни владениями. Не только служители, но и все христиане - не кто иные, как Божии домостроители. Все, что у нас есть, одолжено у Бога, доверено нам ненадолго для служения Ему.
Третий вопрос логически вытекает из всего этого: А если получил, что хвалишься, как будто не получил? Другими словами: если коринфяне обладали только тем, что кто-то им дал, почему же они хвалились, как если бы они сами создали или заслужили все это? Само основание их хвальбы было не более, чем сознанием их гордости. Нет ничего, более обманчивого или подталкивающего к самообману, чем гордость. Мы склонны верить почти всему о самих себе, если это нам льстит.
Но Павел не позволял коринфянам оставаться под властью самообмана. Он вырывал с корнем любое оправдание и разбивал любую самозащиту. Он их слишком любил, чтобы позволить сатане сбивать их с истинного пути и злоупотреблять ими. Апостол был настолько озабочен тем, чтобы они поняли серьезность своего греха, и так решительно выразил свою точку зрения, что в его словах звучит подчеркнутый сарказм: Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!
Чтоб разоблачить их самодовольство, он осыпает их притворными похвалами. Он говорит коринфским верующим, что они великолепны и чудесны. У них в избытке любого добра, они богаты, они царственны. У них есть все. Они достигли. Если бы не контекст, коринфяне, возможно, приняли бы эти слова Павла за чистую монету. Ведь именно так они о себе и думали. Подобно лаодикийцам, они считали себя богатыми и ни в чем не имеющими нужды. Однако, так же, как и лаодикийцы, они на самом деле были "несчастны, и жалки, и нищи, и слепы, и наги" (Отк. 3:17).
Они были довольны собой, и поэтому им не хватало блаженства и удовлетворения "алчущих и жаждущих правды" (Мф. 5:6). Они не были склонны сказать, вместе со своим бывшим пастором: "не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился" (Фил. 3:12), потому что, по их мнению, они уже достигли и усовершенствовались. Они считали самих себя уже царствующими, как если бы наступило их собственное Тысячелетнее царство. Вы стали царствовать без нас. Продолжая свой сарказм, Павел предположил, что они получили свои короны от Христа без ("хорис" - "без содействия", ср. Ин. 1:3) помощи его и Аполлоса или каких-либо других апостолов.
На этом месте сарказм изменяется, и Павел переходит от упреков к размышлениям. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с нами царствовать! Павел желал бы, чтобы все они на самом деле были бы коронованы. Если бы имели истинную славу, разделенную с ними Господом, и воистину царствовали бы с Ним, - вместе с Павлом и Аполлосом. Но это было не так. Коринфские верующие не царствовали, и причин прославиться у них не было.
Смирение апостолов"Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, И трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; Хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне" (4:9-13).
Бог допустил, чтобы Его Сын был осужден на смерть и выставлен на позорище. Теперь "нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти". Для мира апостолы были никчемными учителями ничего не стоящих идей, не приносящих человечеству никакой пользы. Единственное, чего они заслуживали - смерть. Здесь используется сравнение с людьми, которых выводили в конце представления на убой, - с осужденными на смерть преступниками. В случае с апостолами Бог вывел их на позорище в глазах людей, чтобы показать Свою славу.
Содержание стихов 9-13 можно суммировать в четырех словах: позорище, безумцы, страдальцы и сор. Эти слова описывают положение Павла в отличие от того положения, и котором находились коринфяне, по их собственному мнению. Они считали, что у них есть все свое; а он знал, что у него ничего своего не было.
ПозорищеКогда римский полководец одерживал важную победу, ее отмечали так называемым триумфом: полководец входил в город во всем военном великолепии, с офицерами и войсками. За ними следовала группа пленных в цепях, с побежденным царем и его офицерами, - их выставляли напоказ так, чтоб все могли видеть и над ними смеяться. Пленникам был вынесен смертный приговор: их бросали на арену, бороться с дикими зверями. Это и было то позорище, о котором писал Павел. Он считал себя такого рода пленным, такого рода заключенным, побежденным в той духовной борьбе, которую он вел, и приговоренным к смерти. Джеймс Мофетт переводит эту фразу так: "Бог предназначил нам, К апостолам, найти свой конец, как осужденные на смерть гладиаторы на арене".
Вскоре после Своего преображения Иисус рассказал Своим ученикам о том, что Его ожидают арест, смерть и воскресение. Они не поняли, о чем Он говорил, но, вместо того, чтобы попросить Его объяснить им это, они начали спорить о том, кто из них был наибольшим. Когда же Иисус спросил их, о чем они рассуждали по дороге, им было стыдно ответить, и они промолчали. И сев призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть будь из всех последним и всем слугою. И взяв дитя, поставил его посреди них, и, обняв его, сказал им: Кто приймет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня" (Марк 9:35-37).
Жизнь ученичества - это жизнь слуг, а жизнь слуг - это жизнь, полная смирения, - жизнь, которая так устрашает мир, что находится под страхом смерти (ср. Иоанн. 10:2).
Во время Тысячелетнего царства двенадцать апостолов будут, во главе со Христом, царствовать на земле. Они сядут "на двенадцати престолах, судить двенадцать колен Израилевых" (Мф. 19:28). Но, когда они служили на земле, они сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Над ними издевались, на них плевали, их бросали в тюрьмы, били, осыпали насмешками, - в общем, обращались с ними, как с преступниками. Тогда они были последними; но в грядущем Христовом царстве они будут первыми.
БезумцыВновь Павел говорит с сарказмом: мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Другими словами: "вы все еще думаете о Евангелии и о его служителях, что они глупы. Вы стыдитесь быть Христовыми слугами. Вы хотите славы, почестей и мирского признания". Коринфяне все еще любили человеческую мудрость. Они все еще испытывали искушение считать проповедников Евангелия болтунами, - как это делали афинские философы (Деян. 17:18). Они не могли вынести того, чтобы стать "безумными ради Христа", и считали себя мудрыми, крепкими и находящимися в славе.
СтрадальцыАпостолы ради Христа стали не только позорищем, не только безумными, они взяли на себя и множество страданий. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся... Апостолы жили в низших слоях общества. В то время как коринфские верующие жили как цари, апостолы жили, как рабы. Им пришлось на собственном опыте узнать значение слов Иисуса: "лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову" (Мф. 8:20). В своем втором послании к коринфянам Павел перечислял, каким страданиям ему пришлось подвергаться в служении:
"Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне по сорока ударов без одного; Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, В труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневное стечение людей, забота о всех церквах" (2 Кор. 11:23-28).
К тому же Павел трудился (кориао - работать до изнеможения), работая своими руками, а это тот вид работы, который греки считали ниже своего достоинства. Физическая работа была уделом рабов. Но Павел не стыдился того, что ему ради его Господа приходилось претерпевать такого рода обращение или совершать какую бы то ни было работу (ср. Деян. 18:3, 20:34; 1 Фес. 2:9, 2 Фес. 3:8).
И он не чувствовал ни обиды, ни ожесточения. Злословят нас (лоудорео - "оскорблять словами"), - писал он, - мы благословляем, гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим. Воистину апостолы смотрели на самих себя как на галерных рабов и как на слуг. Они стремились быть смиренными и верными. Для обид и зависти у них не было времени. Они знали, что неизмеримо богаче, чем их преследователи. Ведая что в грядущем мире будут первыми, они охотно соглашались быть последними в этом мире. Этим они давали Богу возможность проявить Свою силу в их немощи.
СорМы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне. Из последующего стиха (14-го) становится ясным, что Павел все еще противопоставляет себя и других апостолов коринфянам. Они с гордостью смотрели на самих себя как на тех, кто стоит на вершине; апостолы смиренно считали, что находятся на самом дне.
Сор и прах - это синонимы, означающие грязь и отбросы, которые счищают с немытой посуды, горшков и кастрюль, а затем выбрасывают. Обычно эти слова употребляли в переносном 'смысле по отношению к людям, находящимся на самом дне общества: к самым деградированным преступникам, которых часто приносили в жертву во время языческих церемоний. Так смотрел на апостолов мир. Они были сором и прахом в религиозном отношении, не лучше преступников, и поступали с ними часто не лучше, чем с преступниками.
Верующим не трудно поладить с этим миром, - до тех пор, пока они держат про себя Евангелие. Но если они начинают проповедовать Божье Слово, учить ему и жить в согласии с ним, они тем самым крайне обижают мир (ср. 2 Тим. 3:12). Находиться внутри света истины оскорбляет мир, вызывает его негодование. Сатана - бог этого мира и правитель мрака. Его царство не может выдержать света Евангелия, и тех, кто стоит за этот свет и живет в нем, оно будет гнать и губить изо всех сил. Мир будет стараться оторвать от себя и выбросить любого, кто смело провозглашает Слово.
В глазах Бога мы не сор и прах, мы - рабы и служители. Поэтому ни в глазах мира, ни в глазах Бога у нас нет причины хвалиться собой. То, что Господь любит в Своих слугах, и то, что в конечном счете принесет им награду и славу, это дух послушания и смирения (1 Пет. 5:6).
Так Павел разоблачил и разбил в пух и прах коринфский дух самодовольства, раздробленности и групповщины.
Глава 12. Признаки духовного Отца (4:14-21)"Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. -Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде, во всякой церкви. Как я не иду к вам, то некоторые у вас возгордились: Но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу. Ибо Царство Божие не в слове, а в силе. Чего вы хотите? с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?" (4:14-21).
В этом послании Павел описывал духовного руководителя как служителя (3:5), как крестьянина (3:6), как соработника Божьего (3:9), как строителя (3:10), галерного раба ("служителя", 4:1) и домостроителя (4:1). Теперь же он описывает его как духовного отца, и в качестве примера приводит самого себя.
Упрекая коринфян за их грехи, апостол был суров и непреклонен (4:8-10). Теперь он объясняет им, почему был с ними так резок: он любит их, как отец любит своих детей. Он не мог вынести того, что они сбились с пути, отбились от Божьего Слова и полноты христианской жизни. Он был их духовным отцом и потому вдвойне нес ответственность и их духовное здоровье. Он мог сказать вместе с Иоанном: "Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине" (3 Иоан. 4; ср. Гал. 4:19; Фил. 1:23-27).
В 4:14-21 этого послания Павел представляет, косвенно и при помощи моделей поведения, шесть признаков истинного духовного отца: духовный отец должен вразумлять, любить, рождать, подавать пример для подражания, учить и наказывать. Он не перечисляет эти признаки особо, он не приводит их в хронологическом порядке или в порядке важности. Эти признаки подразумеваются под тем, что он говорит, и иллюстрируют различные аспекты той ответственности, которую истинный духовный отец несет за своих детей. Это элементы, необходимые для эффективного воспитания.
Он вразумляет"Не к постижению вашему пишу сие, но вразумляю вас" (4: 14а)
Исправляя поведение коринфян, Павел был суров, но не для того, чтобы устыдить их, не для того, чтобы заставить их съежиться, сжаться от раболепного страха. Стыдиться им было много чего, и, если они приняли слова апостола близко к сердцу, они не могли удержаться от стыда. Но устыдить их не было конечной целью Павла. Это он оставил за их собственной совестью. Целью его было - вразумить их, наставить их, умолить их раскаяться и исправить свои пути. Он хотел не погубить их, а обновить, перевоспитать.
Бывает, что родители исправляют поведение ребенка, но делают это таким образом, что ребенок чувствует себя униженным, подавленным: такое исправление тянет его вниз, вместо того, чтобы подтягивать. В послании к Ефесянам Павел предупреждал: "И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем" (Еф. 6:4). Во имя дисциплины, и даже христианской дисциплины, детей иногда так раздражают и оскорбляют, что шрамы от обид остаются навсегда. Детей часто унижают критикой и наказаниями, но редко подтягивают вразумлением и поощрением.
Вразумлять (ноуфетео), буквально, означает "помещать в разум" с целью предостережения и порицания. При этом подразумевается, что нечто было неправильным, и намерение вразумляющего - исправить, сделать правильным. Его цель - привести к изменению в чем бы то ни было: в привычках, в отношениях, в вере, в образе жизни и т.п. Фактически, вразумление - это предостережение: исправься, или же ты навлечешь на себя осуждение.
Илий был первосвященником при скинии в Силоме, но он был безответственным отцом. Только после того, как он совсем состарился, он занялся крайне грешным и развращенным поведением своих сыновей. К этому времени его сыновья, Офни и Финеес, давно стали взрослыми и вышли из-под его повиновения. Они злоупотребляли жертвоприношениями и прелюбодействовали с женщинами, собиравшимися у входа в скинию собрания. Кажется, что Илий не совсем осознавал, как вели себя его сыновья, пока ему не сказали об этом другие люди. Писание повествует о том, что его жизнь и жизнь его сыновей кончилась трагически, потому что он не вразумлял своих сыновей, как положено твердому, заботливому, любящему отцу. Он предпочитал своих сыновей Богу, и поэтому он потерял и Бога, и сыновей (1 Царств. 2:4).
Если мы не сумеем вразумлять своих духовных детей, это может окончиться так же трагически. Неся ответственность за другого верующего, особенно если мы привели его к Господу, нам порой придется вразумлять его. Будучи духовными отцами, мы должны с любовью критиковать ложную веру или ложное поведение, чтобы исправить и изменить то и другое (см. Матф. 18:15-20; 1 Фес. 5:14). При этом мы не должны запугивать своих духовных детей, не должны унижать их или самодовольно судить. Любящий отец такого не делает. Но любящий отец всегда, когда окажется необходимым, будет вразумлять своих детей, корить их, исправлять и, даже, если понадобится, наказывать. Он будет делать все, что он должен сделать для блага детей, все, что будет правильным и нужным. Инструмент, который поможет ему в этом, - это Слово Божие, как указано в 2 Тим. 3:16-17.
"Свидетели вы, - говорил Павел Фессалоникийцам, - и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы пред вами верующими; Потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, Мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу" (1 Фес. 2:10-12).
Он любит"как возлюбленных детей моих" (4:146)
Павел несколько раз называл коринфян своими братьями (1:10; 2:1; 3:1), но теперь он называет их своими детьми, что показывает еще более близкое, заветное отношение. И они были не просто его детьми, но возлюбленными детьми, особенно дорогими их духовному отцу. Из того, что говорил им Павел, ясно, что ни послушными, ни честными в моральном отношении, ни твердыми в учении, ни духовно зрелыми они не были. Но они были любимыми.
Слово возлюбленные происходит от глагола "агапао", который относится к самому сильному роду любви, к любви глубочайшей. Агапе - больше, чем братская любовь (филиа, нежная привязанность. Агапе - это любовь решительная, когда любишь осознанно, имея одну цель - служение объекту любви.
Через несколько лет Павел опять говорил о своей большой любви к коринфянам: "не буду отягощать вас; ибо я ищу не вашего, а вас. Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей. Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши" (2 Кор. 12:14-15). Коринфяне мало что сделали, чтобы заслужить любовь Павла, но он любил их от всего сердца. Его любовь к ним давала все и не просила ничего. Она была самоотверженной, идущей на все и неугасимой.
Любящий отец хочет как можно глубже понимать своих детей. Он хочет знать что у них болит, чтобы помочь исцелить боль. Он хочет знать, в чем их слабости, чтобы помочь им укрепиться. Он хочет знать их потребности, чтобы суметь утолить их. Такой была любовь Павла к коринфянам. Он любил их, понимая их ситуацию и их потребности.
Любящий отец мягок. Иисус был "кроток и смирен сердцем" (Мф. 11:29), и Павел старался обращаться к коринфянам с "кротостью и снисхождением Христовым" (2 Кор. 10:1). Духовные дети, как и дети природные, растут медленно. Они не рождаются духовно зрелыми, и воспитывать их надо с любовью и мягкостью, а вместе с тем - тщательно и иногда строго (ср. 1 Фес. 2:7-8).
Кроме того, любящий отец ревностен. Когда те, кого мы сильно любим, находятся в опасности, мы не можем не тревожиться. Когда наши дети были маленькими, я боялся за них, когда они перебегали через дорогу. Поэтому я постоянно читал им нотации, объясняя, как это опасно - если тебя собьет машина. Иногда по ночам я просыпался, как от толчка - мне снилось, что одного из детей переехала машина. Любовь не может удержаться от чувства мучительной озабоченности, невозможно любить без того, чтоб не волноваться порой. Чем больше опасностей угрожает нашим любимым, тем более ревностной становится наша любовь. Но беспокоиться нам следует и за тех, кого мы любим духовно, за наших детей в Господе. Павел свидетельствовал ефесским старейшинам, что он со слезами "три года день и ночь непрестанно учил каждого из них" (Деян. 20:31).
Он рождает"Ибо хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием" (4:15).
Как уже отмечалось, рассуждение Павла о духовном отцовстве строится не в хронологическом порядке. Как и в том, что касается отцовства природного, рождение духовное должно предшествовать любви и вразумлению. Ребенок должен родиться до того, как о нем можно будет заботиться и его можно будет воспитывать.
В этом стихе Павел говорит об уникальности отцовства. Ни у одного ребенка не может быть более одного родного отца. Так же и в области духовной: у коринфян было тысячи наставников во Христе, но только один духовный отец. Духовным отцом большинства из них был Павел. Здесь важно отметить, что он не говорит о себе, что он для них был источником духовной жизни (ср. Мф. 23:9, где Иисус описывает Иудейских религиозных руководителей, которые считали себя истинными источниками жизни). Павел говорит коринфянам, что он был инструментом, использованным Богом, чтобы спасти их.
Слово тысячи ("муриос") можно перевести выражением "десять тысяч" (как это сделано в версии Короля Джеймса), но это же слово может означать и просто большое, бесчисленное количество. Слово "наставники" ("пайдагогос") относится к домашним преподавателям, обычно рабам, которые несли ответственность за начальное образование и моральное воспитание маленьких детей. Они не были учителями в формальном смысле этого слова, они были скорее руководителями и помощниками.
Коринфяне, как говорил им Павел, могли иметь бессчетное количество духовных наставников разных родов, и каждый из них мог быть полезен в той или иной мере. Но их духовным отцом был только он один.
Отец, по определению, - это мужчина, у которого есть дети. Он - тот, через которого осуществляется Божье сотворение жизни. Можно быть мужчиной и даже мужем и без того, чтобы иметь детей. Но нельзя быть отцом без того, чтобы иметь детей. Христианин не может быть духовным отцом, если Бог не использует его для того, чтобы дать жизнь духовным детям.
К несчастью, многие христиане так и не становятся духовными отцами. Они не производят на свет никакого духовного потомства. Они не привели ко Христу ни одного человека и не помогли ему научиться ходить путями Божьими. Христианин - это тот, кому дана новая жизнь во Христе, а одним из важнейших признаков жизни является способность к воспроизведению жизни. И все же есть много верующих, которые ни разу не породили на свет ни одного верующего. Это в каком-то смысле - внутреннее противоречие, это не соответствует тому, чем следует быть христианину. Каждый верующий должен быть духовным отцом, инструментом в руках Божьих, производящим новые жизни, приводящим новых людей в Его Царство. С этого начинается процесс воспитания.
Всюду, где бы ни проповедовал Павел, всюду, где он служил, он оставлял духовное потомство. Он основал бессчетное число церквей в провинции Галатия, и, когда он писал к Галатам, он называл их не только своими братьями (Гал. 1:11; 4:12), но также и своими детьми (4:19). Тимофея Павел называл "истинным сыном в вере" (1 Тим. 1:2), а Тита - "истинным сыном по общей вере" (Тит. 1:4). Беглый раб Онисим был его "сыном", "которого (он) родил в узах" (Филим. 10). Куда бы Павел ни пошел, куда бы он ни попал, он везде приводил людей ко Христу и тем самым становился их духовным отцом.
Апостол не претендовал на дар духовного рождения жизни, не заявлял, что он якобы обладает силой давать духовную жизнь. Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Источник любого духовного рождения - это сила Божия во Христе в сочетании со Словом Божиим. Только "рожденное от Духа есть дух" (Ин. 3:6), и "восхотев, родил Он нас словом истины" (Иак. 1:18).
Но Господь решил использовать людей также и как Его свидетелей (Деян. 1:8), чтобы "научить все народы" (Мф. 28:19). Иисус повелел нам молить "Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою" (Мф. 9:38). Урожай полностью в руках Господних, но Он призвал нас быть соработниками на Его ниве. Чарльз Ходж сказал: "Хотя множество людей обращаются Духом через Слово без всякого вмешательства служителей, как зерна, которые тут и там прорастают без помощи землепашца, Бог повелел, чтобы урожай душ собирали работники, специально для этого назначенные".
Божьи сборщики урожая и становятся духовными отцами тех, кого они "собрали" для Господа.
Он подает пример"Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе" (4:16-17а).
Без доброго примера родительское воспитание не может быть действенным. Духовный отец должен подавать пример своим духовным детям, как это старательно делал Павел. С уверенностью, но без хвастовства, он мог сказать: подражайте мне. Он мог сказать не только "Делайте, как я говорю", но и "Делайте, как я делаю". Употребленный здесь греческий термин эквивалентен нашему слову "мимика" (подражание) (ср. Мф. 23:3).
Зачастую труднее всего воспитывать, оказывается, дома. Когда мы воспитываем тех, с кем мы встречаемся вне дома, вне своей семьи, они, как правило, видят нас только в идеальных условиях, где нам легко вести себя так, как полагается духовно зрелому человеку. Но наши дети видят нас всегда: каким бы ни было наше настроение, что бы мы ни чувствовали, как бы мы ни поступали. Они знают по собственному опыту, не понаслышке, действительно ли мы живем в согласии с тем, чему стараемся их учить. И если это не так, то большая часть наших наставлений и нравоучений пропадет впустую, разобьется, как об стенку горох. Даже если мы искренне их любим, наши дети будут поступать скорее в согласии с тем, что мы делаем, чем в согласии с тем, что мы говорим. Иметь благочестивых детей - это требование к старейшине (1 Тим. 3:4-5), это необходимо, хотя бы отчасти, потому что это - хорошее свидетельство его собственного благочестия. Воспитывать - это больше, чем просто учить правильным принципам; воспитывать - значит жить в согласии с этими принципами перед тем, кого ты воспитываешь (ср. 1 Тим. 4:12).
Павел как воспитатель имел такой успех, что он мог передоверить воспитание верующих тем, кого он уже воспитал. Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе. Для сего относится к той цели, которая была у Павла - сделать коринфян своими подражателями. Чтобы добиться этой цели, он послал к ним Тимофея. Что зa мысль! Тимофей был так похож на Павла, что его можно было послать как подобие Павла. Духовная работа по воспитанию Тимофея была настолько совершенной, что Павел мог послать Тимофея воспитывать коринфян от своего имени, за себя. Тимофей был точной копией своего духовного отца. В этих сжатых словах Павел показывает суть воспитания духовных детей: они должны быть воспитаны таким образом, чтобы мы могли послать их работать на нашем месте. Когда мы подобны Христу, те, кого мы воспитываем, скорее сами станут подобными Христу и способными помогать другим уподобиться Христу. Очевидно, что это приводит к возможности великого умножения служения.
Павел любил Тимофея и рекомендовал его как верного сына, который напомнит коринфянам христоподобный образ жизни Павла, потому что таким же был и его собственный образ жизни.
Он учит"как я учу везде, во всякой церкви" (4:17б)
Мы не можем верить истинам, которых мы не знаем, или жить по принципам, о которых мы никогда не слышали. Главная часть воспитания состоит в том, чтобы учить Слову Бога, рассказывая о нем и объясняя его истины.
Что касается коринфской церкви, Павел заботливо учил верующих коринфян в течение 18-ти месяцев (Деян. 18:11). Они полностью научились основам Слова. Дело Тимофея было напомнить им о том, чему их учил Павел и о том, какой жизнью он жил среди них. Его воспитательная задача была - проверить, как коринфяне исполняют то, чему их учил апостол. Павел учил одному и тому же везде, во всякой церкви, - эти слова указывают, что тут речь идет об учении в целом, а не об отдельных частностях, не о конкретных советах. И делом Тимофея было укрепить эти великие вечные истины собственной учительской деятельностью и своим собственным примером.
Недостаточно учить правильно: учить надо так, чтобы нас понимали. Мы должны отложить в сторону свои ученые степени, научные достижения и теологический жаргон и просто говорить правду, ясно и с любовью (Еф. 4:15). Если мы любим тех, кого учим, нашей целью будет - не произвести на них впечатление своей ученостью, но помочь им учиться. Епископ Джон Райль был убежден в том, что одна из причин духовного возрождения Англии в 18-ом веке заключалась в том, насколько просто проповедовали в то время проповедники, такие, как Уэсли и Уайтфильд. Этот епископ говорил: "Они не стыдились распинать свой стиль или жертвовать своей научной репутацией ради того, чтобы слушатели лучше понимали то, чему они учили. Эти люди воплотили в жизнь аксиому Августина, который сказал, что деревянный ключ не так красив, как золотой, но если он может открыть ту дверь, которую золотой ключ открыть не может, то он намного полезнее". Не читать красивые проповеди, не показывать на диво другим, насколько мы умны, а преподавать здравое, истинное, учение на основании Писания, учение, наносящее встречный удар человеческой мудрости - вот что необходимо (ср. 2:1-8).
Учение Иисуса было недостижимым образцом не только силы и глубины, но и простоты. Толпы, к которым Он обращался со Своими проповедями, состояли в основном из простого, необразованного народа. И все же, как писал Марк (12:37), "множество народа слушало Его с услаждением", -или, как перевел этот стих король Джеймс, "простой народ слушал Его с радостью".
Он наказывает"Как. я не иду к вам, то некоторые у вас возгордились; Но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу. Ибо Царство Божие не а славе, а в силе. Чего вы хотите? с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?" (4:18-21)
Бывает так, что духовным отцам, подобно отцам природным, приходится наказывать своих детей. Когда христианин сползает вниз, спотыкается в том, что касается истинного учения или правильного поведения, он нуждается в исправлении. Тогда ему нужно сказать с любовью, но твердо: "Твое свидетельство не таково, каким оно должно быть. Ты живешь не по библейским принципам, которым ты научился. Тебе нужно измениться". Такие конфронтации с духовными детьми не бывают легкими, но они необходимы.
Некоторые коринфяне не только соскользнули в грех, но и возгордились ("фузио" - кичиться, надмеваться, раздуматься) этим. Думая, что они, возможно, никогда больше не увидят Павла, как (он) не приходил к ним, они считали, что могут выйти сухими из воды, делая все, что им было угодно. А может быть, они были до того высокомерны, что думали: Павел не посмеет упрекнуть их, не решится на конфронтацию с ними. В этой церкви были серьезные трудности в том, что касалось гордости и своеволия, и, когда сильное духовное руководство было не на месте, многие верующие легко скатывались назад, к своему прежнему образу мыслей и поведения.
Но, в противоположность тому, на что они надеялись, Павел заверял, что он собирался вновь увидеть их, и притом скоро. Он знал, что лучше не строить таких планов, которые были бы недоступны Божьим изменениям, и поэтому добавил: "если угодно будет Господу". Не раз ему случалось строить планы служения, которые он оказывался не в состоянии выполнить. Во время второго миссионерского путешествия Павел, Сила и Тимофей "предпринимали идти в Вифанию, но Дух не допустил" (Деян. 16:7). Бог хотел, чтобы Павел отправился со своей миссией дальше на запад, в места, которые мы теперь называем Европой, и поэтому они отправились в Македонию, а не в Вифанию. Это всегда самонадеянно - строить планы, даже планы относительно работы для Самого Господа, если эти планы не открыты Его одобрению и изменениям.
И, хотя коринфяне думали, что Павел, может быть, не посмеет их упрекнуть, его первым делом по прибытии в Коринф будет разоблачить тех, кто вопиющим образом отпал от веры. Он придет и разоблачит не слова возгордившихся, а силу. Он не допустит того, чтобы их грехи сошли им с рук, просто так, за здорово живешь. Ради них самих, как и ради Евангелия, он не мог не наказать их. Невоспитанный ребенок, которого не наказывают, это ребенок таких родителей, которых не слишком волнует его благополучие. Павлу тоже хотелось бы, чтобы ему, как духовному отцу, не приходилось бы прибегать к наказаниям. Поскольку он ожидал, что коринфяне последуют его примеру, он собирался поступить в соответствии со Словом Божьим: "ибо, кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему" (Пр. 3:12; ср. Евр. 12:6; Откр. 3:19).
Высокомерные отщепенцы много рассуждали о своей свободе, независимости и правах, подобно многим современным верующим, открыто исповедующим христианство, которые покупают мирскую философию и с большим удовольствием подражают ее путям. Коринфяне, без сомнения, думали, что у них есть хорошие доводы для Павла, - на тот случай, если он, все-таки, неожиданно объявится. Но он, придя, испытает их духовную силу, а не их слова, - внутреннее, а не внешнее. Божьи люди должны отражать в своем поведении Божье Царство с его законами и славой, Царство, которое не в слове, а в силе. Это - центральный принцип, принцип великой важности. Вера, которая не приводит к праведной жизни, может иметь много слов в свое оправдание, но она не будет иметь силы. Истинный духовный характер человека определяется не тем, насколько впечатляют его слова, а тем, какой силой обладает его жизнь (ср. Мф. 7:21-23).
Павел надеялся, что заблуждающиеся коринфяне раскаются в своем высокомерии и изменятся к лучшему до того, как он придет к ним снова. Он предоставлял им выбор: "Чего вы хотите? с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?" Что было милее ему самому, он высказал ясно. Он хотел не устыдить их, но вразумить, как детей, которых он нежно любил (ст. 14). Это - отличительное качество любого благочестивого отца.
Если ему потребуется использовать жезл, чтобы призвать их к порядку, он сделает это. При этом он, конечно, не имел в виду жезл в буквальном смысле этого слова, дубину, чтобы драться с ними, но отношение к ним и дух сурового, причиняющего душевную боль воспитания. Он сурово обойдется с их гордостью - с тем грехом, который больше всего ненавидит Бог. Но, если они по-доброму отреагируют на его письмо и постараются исправиться, он обуздает свой гнев и будет обходиться с ними со сдержанной, терпеливой добротой.
Тем, как Павел обращался с этой заблудшей, своенравной церковью, которую он так нежно любил, он показал нам, какие качества необходимы для действенного воспитания духовных детей.
Глава 13. Безнравственность в церкви (5:1-13)"Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены, имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело. А я, отсутствуя телом, но присутствую у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, В собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, Предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа. Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины. Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками; Впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего; Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или злоречивым, или. пьяницею, или хищником; с такими даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас" (5:1-13).
Город Коринф во дни Павла во многом был подобен современному нам западному обществу. Коринфяне упорно стремились жить по-своему. И ни в чем они не были так настойчивы, как в отношении осуществления физического вожделения. Половая распущенность была безудержной, и церковь, - тогда, как и сейчас, - не оставалась нетронутой этой бедой.
Вся 5-я глава 1 послания к Коринфянам посвящена проблеме безнравственности в церкви, и большая ее часть - конкретно безнравственности в половой жизни. Но не меньшей угрозой, чем сама аморальность, была терпимость церкви по отношению к ней. Возможно, из-за того, 'что коринфяне ориентировались на философию и так любили человеческую мудрость, они стремились объяснить с рациональной точки фения и безнравственное поведение своих единоверцев. Как бы то ни было, мер по исправлению грешников они предпринимать не собирались. Даже те из них, кто сам не пел безнравственную жизнь, возгордились (ст. 2), возможно, ссылаясь на свою "свободу во Христе", как это делают многие современные верующие. Очевидно, среди коринфян было много таких, кто гордо выставлял свои пороки напоказ в церкви.
Глава адресована не тем верующим, или "так называемым" верующим, которые, "называясь братом", оставались блудниками (ст. 11), а остальным членам церкви, которые смотрели на безнравственность своих единоверцев, как безучастные зрители, ничего не предпринимая по сути, высокомерно отказываясь предпринимать что бы то ни было по этому поводу.
Начиная с 1:10 и вплоть до 4:21 Павел рассуждал о более философских и психологических типах грехов, о грехах ума и чувств. Разделение в церкви в первую очередь порождалось духом групповщины, который проявлялся в возникновении нескольких групп, каждая из которых претендовала на исключительность и считала, что именно она выгодно отличается от других в том, что касается духовности.
А глава 5 рассматривает в первую очередь грехи плоти. Но эти грехи были связаны с грехами ума и сердца, потому что все грехи связаны между собой. Грех в одной области всегда делает нас менее защищенными перед грехами в других областях. Например, в наши дни возрастание числа грехов в области половой жизни и грехов, связанных с насилием, идет рука об руку с расширением гуманистического образования, с ростом аморальной философии и соотносятся с ростом гордости и самоудовлетворенности, в то время как все, что касается Бога, интересует людей все меньше.
Главное, для чего Павел написал эту главу, чтобы призвать коринфян наказать упорствующих во грехе членов церкви. В этой главе он объясняет, почему наказание необходимо, говорит о том, каким оно должно быть, по какой причине и в какой сфере должно накладываться.
Необходимость наказания"Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, каково не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать..." (5:1-2а).
Первое, что должны были понять коринфяне из послания Павла, - это что существовала необходимость наказывать грешников. Поскольку они, очевидно, рационально объясняли или преуменьшали безнравственность в своей среде, они не видели нужды в наказании грешников. Первым шагом Павла, было показать им, что безнравственность есть безнравственность - что это нечто серьезное, нечто такое, что не должно быть терпимым, - им это уже и самим следовало знать. Поскольку был верный слух, что (у них) появилось блудодеяние, это значит, что сведение об этом было широко известным и должно было бы шокировать самих коринфян не меньше, чем оно шокировало Павла.
Эту церковь тщательно учили - и сам Павел, и другие служители. Коринфские верующие получили хорошее начальное образование в том, что касается христианского учения и морали. Кроме того, в предыдущем, не вошедшем в Библию, послании Павла им было прямо сказано о необходимости наказывать верующих, упорствующих во грехе. "Я писал вам в послании не сообщаться с блудниками" (ст. 9). Но, как это ни печально, хотя беды, о которых Павел пишет в этой главе, не были для коринфян новыми, они относились к ним с терпимостью.
Коринфская церковь в общем славилась своей безнравственностью, и слухи об этом не раз доходили до Павла. Как только что упоминалось, он писал об этом в предыдущем письме к ним. Но та беда, о которой он первым делом упоминает, было такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего.
Блудодеяние - это перевод греческого слова "порнейа", от которого произошло современное слово порнография. Это слово относится к любой недозволенной половой деятельности. В данном случае блудодеяние было одной из форм инцеста, потому что мужчина жил с женой своего отца, то есть со своей мачехой. Термин жена отца указывает, что эта женщина не была его родной матерью, но вышла замуж за его отца после того, как его родная мать умерла или развелась с его отцом.
Что Бог рассматривает такие отношения как инцест, ясно из Ветхого Завета. Половые отношения между мужчиной и его мачехой считались относящимися к той же категории, как и отношения между мужчиной и его родной матерью. Любой, повинный в тех или иных половых "мерзостях", должен был быть отрезан от своего народа (Лев. 18:7-8, 29; ср Вт. 22:30), - что означает высшую меру наказания Из работ Цицерона и других римских авторов мы знаем, что такого рода инцест был строго запрещен также и по римскому праву. Как заметил Павел, такого блудодеяния было не слышно даже у язычников. Член коринфской церкви был повинен в таком грехе, каким не грешили даже его соседи-язычники - и какой они не потерпели бы в своей среде Поэтому этот грех был тяжелым препятствием на пути свидетельствования этой церкви.
Стоит указать на три момента, касающиеся этих конкретных взаимоотношений, которые кажутся очевидными Во-первых, настоящее время глагола "имеет" указывает, что грешное поведение длилось в течение некоторого времени и все еще продолжалось. Это не было нечто, случившееся однажды, это не была короткая связь, - это были продолжительные и открытые отношения. Может быть, мужчина и его мачеха жили вместе, как муж и жена. Во-вторых, поскольку прелюбодеяние не было осуждено, эта связь между пасынком и мачехой, возможно, побудила эту женщину развестись с его отцом. К тому времени, когда Па вел писал свое послание, ни один из них не состоял в законном браке. В-третьих, поскольку Павел не призывал коринфян наказать также и женщину, по-видимому, она не была христианкой. Поэтому мужчина, будучи верующим, поступал не только безнравственно, но и состоял в несравненном отношении к этой женщине (2 Кор. 6:14).
Но еще больше, чем сам грех, Павла шокировала терпимость церкви по отношению к нему. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать. Кажется, ничто не могло задеть коринфян, пробиться сквозь их высокомерие и самохвальство (ср. 1:12; 3:3, 21; 4:6-7, 18). Они были настолько самодовольны и самоуверенны, что оправдывали или объясняли с рациональной точки зрения самое развращенное поведение в своей среде. Возможно, они смотрели на кровосмешение как на выражение своей христианской свободы или же рассматривали свою терпимость как проявление христианской любви. В любом случае их ослепляло их собственное высокомерие, затмевая от них ясную истину Божьих норм поведения. Возможно, они, будучи членами группы, преданной одному из великих духовных руководителей (Павлу, Аполлосу или Петру, см. 1:12) чувствовали себя в такой безопасности, что думали, будто бы они могли безнаказанно грешить.
На самом же деле им следовало лучше плакать. Церковь, которая не плачет над грехами, особенно над грехами в своей собственной среде, находится на грани духовной катастрофы. Когда грех перестает нас шокировать, мы теряем защиту от него. Как писал Александр Поуп, Порок - чудовище, столь мерзкое на вид, что кто его увидит - прочь бежит; но, видясь часто, с ним мириться начинаем, жалеем, а потом - в объятья заключаем.
По этому пути и пошла церковь в Коринфе. Она с гордостью подчинялась своим собственным чувствам и объяснениям, вместо Божьего Слова, - и оказалось, что она не обращает внимания и даже оправдывает вопиющий грех в своей среде.
Фиатирская церковь во многом была образцовой. Она была сильна в "любви, и служении, и вере, и терпении", и росла, совершая все больше добрых дел. Но она с терпимостью относилась к "жене Иезавели, называющей себя пророчицею" (Отк. 2:19-20). Некая женщина в церкви, претендовавшая на то, чтобы говорить от имени Бога, на самом деле вводила в заблуждение других верующих, уча их вести безнравственную жизнь. Хотя ей дали время покаяться, она не раскаялась. Поэтому и она сама, и все те, кто участвовали в ее любодеяниях, стали предметом сурового Божьего осуждения. Наказание им должно было быть предостережением всем христианам и напоминанием о праведных путях Божиих, о том, что Он знает их умы и сердца (ст. 21-23). Бог относится серьезно к чистоте Своей церкви и повелевает Своим детям относиться к ней не менее серьезно.
Каждый раз, когда христиане не каются в грехе и не очищаются от него, грех разрастается и распространяется на других. Когда Павел писал свое второе послание к Коринфянам, он все еще был глубоко озабочен духовным и моральным состоянием этой церкви: "Ибо я опасаюсь... чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой и чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали" (2 Кор. 12:20-21). Поскольку коринфяне отказывались плакать над своими грехами, они заставляли плакать Павла и оскорбляли Святого Духа (Еф. 4:30).
Христиане не должны относиться к греху внутри своей церкви более терпимо, чем к своему собственному греху. "А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым... И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте" (Еф. 5:3, 11). Это -обязанность всех членов церкви, а не только пастора и руководителей, - обличать грешные дела внутри общины. От нас требуется, без фарисейства и не суя нос в чужие дела, быть постоянно начеку, бдительно соблюдая чистоту тела нашего Господа, церкви, которой угрожают безнравственность и разного рода грехи. Мы должны осознать, что необходимо распознавать грех в церкви и очищаться от этого греха. Обнаружив грех, мы должны духовно плакать, пока не очистимся от него.
Метод наказания"дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело. А я, отсутствуя телом, но присутствуя духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, В собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, Предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа" (5:2б-5).
В этих стихах Павел ясно говорит о том, какие меры надо предпринять, чтобы наказать человека, который отказался раскаяться и оставить свою вопиющую безнравственность. Его следовало отлучить от церкви, изъять... из среды вас.
Иисус так изложил метод церковного наказания:
"Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь" (Мф. 18:15-17).
Наказание не находится в противоречии с любовью. Фактически, как раз наоборот: с любовью несовместима безнаказанность. "Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает" (Евр. 12:6). Господь наказывает Своих детей, потому что Он любит их, -и мы станем наказывать своих братьев и сестер в Господе, если мы истинно любим Его и истинно любим их. А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело... призвал коринфскую церковь вместе с ним признать серьезность нарушений, осознать потребность в наказании и предпринять соответствующие меры, - как это уже и сделал Павел, так, словно бы он находился среди них. Он говорит коринфянам, что внутри себя, в своем духе, он осудил грешника и утвердил необходимость наказания.
Итак, Коринфская церковь должна была собраться во имя Господа нашего Иисуса Христа и силою Господа нашего Иисуса Христа совершить то, что, как они знали, было волею Христа в этом конкретном деле, совершать то, что совершил Он, если бы находился среди них. Им были известны принципы, которым учил Христос (Мф. 18), и апостол призывал их применить эти принципы на деле. Господь объяснял, что ответственность за наказание грешников несет местная община А когда местная церковь действует во имя Иисуса, то есть согласно Его слову, она может быть уверена в том, что действует Его силою. Ведь именно в контексте Своего учения о церковном наказании Господь сказал "что вы свяжете на земле, то будет связано на небе" и "если двое из вас согласятся просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего небесного. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф. 18:18-20) Господь всегда благословит и исполнит силы то, что мы воистину делаем в Его имя. Если мы последовали Его указанию о том, чтобы "подтвердилось всякое слово" мы знаем, что наше решение о вине или невинности (связывать или разрешать) будет в согласии с небесным Когда мы собираемся в Его имя, Он всегда с нами - Сам очищая нас (ср Еф 5:25-27). Церковь никогда не находится в большом согласии с небесами и никогда не действует в таком совершенном согласии со своим Господом, чем в тех случаях, когда разбирает вопросы о грехах, чтобы сохранить свою чистоту.
Когда коринфяне соберутся, чтобы совершить наказание, на свое собрание, Павел будет с ними духом. Апостол учил их как пастор, теперь писал к ним во второй раз (1 Кор. 5:9) и собирался продолжать давать им советы и ободрение, помогая им осуществлять волю Божию, даже и тогда, когда он не мог быть с ними лично.
Вывести человека, исповедующего христианство, из своей среды, отлучить его от церкви, - это будет означать предать (его) сатане во измождение плоти Сатана - правитель сего; мира поэтому предать верующего сатане означает вытолкнуть его назад, в его собственный мир, отнять у него заботу и поддержку христианской общины Этот человек потерял свое право на участие в церкви Иисуса Христа, которую Христос во что бы то ни стало хочет соблюсти в чистоте Слово " предать" (парадидами) указывает на юридический акт, приговаривающий осужденного к наказанию. Приговор, который следовало вынести грешному верующему, - это отдать его сатане. Например, Именея и Александра Павел отлучил от церкви, так как эти двое постоянно богохульствовали и не каялись в этом. Это были пасторы, преподающие ложное евангелие; Павел их "предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать" (1 Тим. 1:20).
Такое наказание приводит к измождению плоти. Слово измождение (олефрос) может означать даже смерть. Это слово часто употребляется, когда говорят о Божьем наказании за грех. Но над духом верующего сатана не имеет силы. Когда сатана нападал на Иова, ему позволялось наносить этому божьему человеку только физические повреждения. Сатана мог разрушить имения Иова и нанести вред его телу, но погубить душу Иова сатана не мог. Внутри себя верующий целиком принадлежит Христу, и мы можем быть абсолютно уверены, что дух его будет спасен в день Господа нашего Иисуса Христа. Но, пока этого не случится, верующий может быть предан на великие страдания от рук сатаны.
Иисус ясно говорил, что все страдания и несчастья не являются прямым результатом греха - ведь страдания Иова не были результатами его греха. Когда его ученики предположили, что слепорожденный был наказан за свой грех, Иисус ответил: "не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии" (Ин. 9:2-3) Но точно также ясно говорит Писание о том, что болезнь может быть прямым результатом греха. Поскольку некоторые из коринфских верующих злоупотребляли причастием и недостойно участвовали в Господней вечере, Павел говорил им; "Оттого многие из вас немощны и немало умирает" (1 Кор. 11:30). Физическая слабость, болезнь и даже смерть мо-гут быть плодами упорного греха. Когда Анания и Сапфира солгали церкви о выручке за продажу их собственности, они солгали также и Святому Духу. Их развращенность привела к тому, что они упали мертвыми на месте, "и великий страх объял церковь и всех слышавших это" (Деян. 5:1-2), Поскольку они были верующими, Господь взял их к себе, но Он не мог позволить, чтобы такая безнравственность пятнала Его церковь.
Измождение плоти - эти слова указывают на то, что человек, занимавшийся в Коринфе инцестом, возможно, должен был умереть, если не раскается в своем грехе. Там не говорится о том, что он заболел какой-то определенной болезнью или получил какое-то повреждение, или попал в какие-то конкретные обстоятельства, но его тело встало на путь разрушения, что произошло с особой целью наказания. Если он продолжал грешить, его жизнь заканчивалась до того, как он должен был бы умереть в ином случае. Он пойдет на небеса, потому что он - верующий; но отправится раньше срока. Чтобы защитить Свою церковь, Господу придется забрать его до времени. Поскольку некоторые верующие цепляются за эту жизнь, имея ограниченное представление о небесах, такое смертельное наказание может подействовать на них как предостережение: вот что может случиться и с ними, если они будут грешить.
Но может быть и так, что этот человек раскаялся. Возможно, он был одним из тех, о которых Павел говорил во втором послании к коринфянам, что таких надо простить, утешить и оказать им любовь, "чтобы не сделал нам ущерба сатана; ибо нам не безызвестны его умыслы" (2 Кор. 2:5-11). Наказанный брат все же остается братом, и презирать его нельзя, даже если он не раскаялся (2 Фес. 3:14-15). А если он покаялся, его надо простить и восстановить в любви (Гал. 6:1-2).
Причина наказания"Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины" (5:6-8).
Наказание иногда должно быть суровым, потому что если не наказывать, то это приведет к гораздо более тяжелым последствиям. Грех - злокачественное явление, духовно разлагающее и болезнетворное. Он не долго остается изолированным. Если не изъять его из среды верующих, он будет распространять свою инфекцию до тех пор, пока не заболеет вся община.
Коринфяне не могли смело посмотреть в лицо этой истине, хотя они знали о ней уже задолго до этих событий. Их гордость подталкивала их к забывчивости и небрежности, и Павел говорит им: Нечем вам хвалиться. Тем самым он хочет сказать: "поглядите, куда вас завело ваше высокомерие и хвастовство. Поскольку вы все еще любите человеческую мудрость, признание от людей и то, что от мира сего, вы оказались совершенно слепыми к вопиющему греху, который и погубит вашу церковь, если вы не удалите его из вашей среды". Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Если бы он использовал более современное сравнение, он бы сказал: разве вы не знаете, что одно гнилое яблоко может испортить всю бочку?
Бог устанавливает диагноз - духовное здоровье - только по нормам Своей праведности. Мы можем быть высокоодаренными, осыпанными всеми благословениями, иметь большой успех, быть высокоуважаемыми - и также быть великими грешниками. Таким и было состояние Коринфской церкви. Среди верующих этой церкви служителями были Павел, Аполлос и Петр. Коринфяне во Христе "обогатились всем, всяким словом и всяким познанием" и "свидетельство Христово утвердилось" в них, и не имели "недостатка ни в каком даровании" (1:5-7). И все же они были горды, высокомерны, хвастливы и безнравственны - и даже терпимы к грехам, не исключая и таких, которые осуждались язычниками.
Подобно коринфянам, книжники и фарисеи во дни Иисуса были весьма довольны собой. Они любили "предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях", и чтобы люди звали их: "учитель! учитель!". Они думали, что заслужили такое признание. Но Иисус обрушил на них множество горьких упреков (фраз, начинающихся с выражения "горе вам"), показывая грех за грехом, в которых они были повинны. Он обличал их слепоту и лицемерие. Их необузданная гордость совершенно затмила от них самые очевидные духовные принципы, а их высокомерие соблазнило их жить жизнью, полной постоянного притворства. "Змии, порождения ехидины! как убежите вы от осуждения в геенну?" (ст. 13-33). Но в собрании верующих христиан такая гордость еще более оскорбительна, чем это было в случае с духовными лицемерами, вроде тех иудеев, к которым обращался тогда наш Господь.
Большая община, впечатляющая работа Воскресной школы, активное свидетельство, посещения, советы и любые полезные программы, - все это не защищает и не оправдывает такую церковь, которая неверна в том, что касается очищения себя самой. Когда, - будь-то с готовностью, будь-то даже только по небрежности, - допускается, чтобы грех прошел неоспоренным, чтобы он безнаказанно сошел с рук грешникам, тогда церковь, большая по размерам, окажется в большей опасности распространения инфекции этой духовной болезни.
В древности, непосредственно перед выпечкой хлеба маленькую порцию теста изымали и приберегали. Этой малой закваске, или дрожжам, давали забродить в воде, и затем добавляли ее в следующий замес свежего теста, чтобы тесто поднялось.
В том примере, который приводит Павел, закваска иллюстрирует влияние. Обычно это сравнение относилось к влиянию зла, хотя в Мф. 13:33 оно символизирует доброе влияние небесного царства. Однако, в данном случае имеется в виду злое влияние. Все тесто в этом примере - местная церковь. Если греху дать возможность, он испортит всю церковь, подобно тому, как закваска квасит все тесто. В том состоит порода греха, чтобы бродить, портить и распространяться все шире.
Для иудеев в историческом отношении закваска также означала нечто плохое из прошлого, привнесенное в настоящее. Когда Бог готовил Израиля покинуть Египет, Он научил Свой народ обрызгать кровью ягненка перемычки и косяки своих дверей, чтобы ангел смерти, во время казней египетских проходя мимо, не убил бы и их новорожденных первенцев (Исх. 12:23). И, когда израильтяне пекли хлеба, готовясь к побегу из Египта, им не разрешалось добавлять к тесту закваску. С одной стороны, у них не было времени замешивать закваску в тесто и ждать, пока тесто поднимется, так как они ."не могли медлить" (ст. 39). С другой стороны, хлеб - это символ пищи жизни, а Пасха и исход - символ избавления от старой жизни (в Египте) и вступления в новую жизнь (в земле обетованной). Закваска - это символ старой жизни: путей Египта, путей мира, которые надлежало полностью оставить позади. Поэтому как в то время, когда они выходили из Египта, так и каждый раз, когда они впоследствии отмечали Пасху, Господь повелел: "не ешьте квасного" и "не должно находиться у тебя квасного хлеба, и не должно находиться у тебя квасного во всех пределах твоих" (13:3,7). Каждый кусочек закваски следовало выбрасывать.
Подобным же образом и христиане должны освободиться и отделиться от старой жизни. Ничего старого мы не должны привнести с собой в новую жизнь. Очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Слово очистите -это перевод составного слова ("эккафайро" - очистить или освободить полностью), с помощью которого подчеркивается полнота очищения. Пасха в Египте - это символ жертвоприношения Иисуса Христа, совершенного пасхального Агнца Божьего, и помещения Его крови на нас; эта новая Пасха полностью отделяет нас от господства греха и наказания осуждения. И мы тоже должны удалить все, относящееся к старой жизни, все, что внесет в новую жизнь инфекцию скрытой болезни и проникнет внутрь новой жизни, если мы вовремя не очистимся. Как Израиль в результате Пасхи был освобожден из Египта и должен был ясным образом порвать с угнетателем, так и верующий должен полностью отделиться от своей старой жизни, покончить с ее грешными взаимоотношениями, нормами и привычками. Христос умер, чтобы освободить нас от рабства греха и дать нам новые узы праведности (Рим. 6:19), которые и есть единственная истинная свобода.
Дэвид Брайнэрд, который всю свою короткую взрослую жизнь провел миссионером для американских индейцев, в своем дневнике писал:
"Я никогда не отступал от Иисуса, и притом распятого, и обнаружил, что, когда мои люди были захвачены этим великим евангельским учением - о Христе, и притом распятом, - мне не приходилось давать им указания о том, что касается морали. Я обнаружил, что одно вытекает из другого наверняка и неизбежно, одно является плодом другого... Я обнаружил, что мои индейцы начали одевать одежды святости, и их общая жизнь становилась освященной даже в мелочах, когда ими владело учение о Христе, к притом распятом".
Одно из сильнейших средств защиты от греха, которое есть у нас, христиан, - это просто сосредоточиться на нашем Господе и на жертве, которую Он принес ради нас. Понять, что Его смерть за грех в применении к нам призывает нас прочь от греха, к полному разрыву со старыми путями - это значит понять освящающую задачу креста (см. Тит. 2:11 - 14). Невозможно быть занятым этой истиной и грехом в одно и то же время.
Павел заключает это высказывание словами о том, что мы должны продолжать праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины. Пасху Ветхого Завета праздновали только раз в году в воспоминание об избавлении из Египта. А христиане должны праздновать постоянно. Каждая наша мысль, каждый план, каждое намерение должны находиться в согласии с Божьей волей Тот совершенный пресный хлеб (опресноки), который Он желает, чтобы мы ели, это хлеб чистоты и истины. Чистота - качество человека, подлинно честного и искреннего, и от этого качества происходит истина В ном контексте оба слова - синонимы очищенной новой жизни в Иисусе Христе - жизни, в которой нет места для старой закваски, для нечистоты порока и лукавства. Слово порок говорит о злом нраве или о склонности ко злу. А лукавство (или .развращенность) - это действие, в котором проявляются злые наклонности. Мы призваны праздновать нашу Пасху во Христе не раз в году, но постоянно, посвящая всю свою жизнь чистоте и отказываясь от греха.
Наказание в церкви необходимо, чтобы удалять нечистоты, которые могли бы запятнать и испортить это празднование. Наказание предохраняет Тело Христово от проникновения в него инфекции зла.
Сфера наказания"Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками; Впрочем не вообще с блудниками мира сего, или. лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с такими даже не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак извергните развращенного из среды вас" (5:9-13).
Наказание, которое Бог повелевает Своей церкви наложить на нераскаявшихся, должно быть наказанием определенного рода и налагаться внутри определенных рамок. В вышеприведенных стихах указываются некоторые определенные типы проступков, которые требуют наказания, и даются дальнейшие объяснения о том, каким образом наказание должно накладываться.
В предыдущем письме (см. Введение) Павел велел коринфским христианам не сообщаться с блудниками. Сообщаться - перевод слова "сунанамигнуми", которое буквально означает "смешиваться". Составная форма, использованная здесь, усиливает смысл этого слова, которое означает в этом употреблении "вести тесное, задушевное общение с кем-либо".
Верным христианам нельзя вести тесную дружбу ни с кем из единоверцев, постоянно совершающих серьезные грехи, - подобные тем, что перечислены в этих стихах. Если нарушители не послушают совета и предостережения двух или трех верующих и даже целой церкви, их следует вывести из общины. Им нельзя разрешать участие ни в какой деятельности церкви, - ни в богослужениях, ни в Воскресных школах, ни, даже, в социальной работе. Что очевидно и что важнее всего - им нельзя позволять исполнять руководящую роль в церкви. Они должны быть абсолютно отрезаны и от личного, и от группового общения с другими христианами, не исключая и совместных трапез (ст. 11, ср. 2 Фес. 3:6-13).
При этом нельзя делать никаких исключений. Даже если нераскаянный человек - близкий друг или член семьи, его следует изолировать. Если он грешит, он должен потерять связь с единоверцами, чтобы не заразить их своей испорченностью и чтобы принять на себя последствия своего греха. Боль, вызываемая такой изоляцией, может обратить этого человека к раскаянию.
Церковь, не наказывающая нераскаянного грешника из своей среды, подобна человеку, который, хотя у него есть все основания предполагать, что у него рак, отказывается идти к врачу, - либо потому что не хочет прямо посмотреть в лицо беде, либо потому, что боится лечения. Но если он будет слишком долго медлить, болезнь распространится по всему его телу и для лечения будет слишком поздно. Ни одна церковь не обладает таким железным здоровьем, чтобы справиться с инфекцией греха, постоянно проникающего в ее среду. В этом отношении церковь не больше способна противиться беде, чем бочка самых здоровых и питательных яблок может сопротивляться порче, исходящей от одного единственного гнилого яблока. Единственное спасение в обоих случаях - изоляция.
Что касается коринфян, они неправильно истолковали полученный ими в предыдущем письме совет Павла о том, чтобы не сообщаться с блудниками. Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего, - объясняет он. Очевидно, эта церковь прекратила общение с неверующими вместо того, чтобы прекратить общение - с нераскаянными верующими. Апостол указывает, что поступать так невозможно - иначе нам пришлось бы покинуть эту планету. Кроме того, грех вне церкви и приблизительно не так опасен для церковной общины, как грех в ее собственной среде. Возможно, неверная реакция коринфян отражала, кроме того, их желание терпимо относиться к греху в своей среде. А их обращение с неспасенными в миру, может быть, обнаруживало их духовное высокомерие.
Что касается этого мира, мы должны ему свидетельствовать; именно ему мы призваны нести Евангелие Мы должны не приспосабливаться к миру (Рим. 12:2), но быть в мире и иметь общение с неспасенными - иначе мы никогда не сумеем евангелизировать их В Своей первосвященнической молитве Господь молился "Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил от зла. . Как Ты послал Меня в мир. так и Я послал их в мир" (Ин. 17:15, 18). Мы должны "быть неукоризненными и чистыми, чадами Божьими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором (мы сияем), как светила в мире" (Фил 2:15). Бог задумал, чтобы мы были в мире, чтобы мы были солью мира и светом миру (Мф 5:13-16), чтобы мы были Его свидетелями миру (Деян. 1:8)
С кем мы не должны сообщаться, это с так называемыми верующими - с тем, кто называясь (ономазо - "носить имя кого-либо") братом, остается блудником. Такие люди угрожают духовному здоровью церкви. Мы не можем знать, кто верит воистину, а кто - нет, но наказание следует накладывать на любого, называющего себя христианином. Поскольку мы не можем различать, с плевелами следует обращаться как с пшеницей. Любой, носящий имя Христа, должен быть подвергнут наказанию.
Павел ясно говорит о том, что отлучать от церкви следует только тех, кто совершает исключительные грехи, - вроде того брата, который жил со своей мачехой. Отлучение следует применять по отношению к любому, кто, называя себя христианином, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником.
Хотя верующие получают новую, божественную природу, хотя их внутренний человек наполняется жизнью Бога, приобретает новое святое "я" - плоть все еще остается и сохраняет способность предаваться самым разнообразным грехам. Верующий, который не хочет воспользоваться ресурсами, предоставляемыми ему новой жизнью, и покоряется плоти, скатится назад, в привычную колею зла, - и станет предаваться грехам, вроде упомянутых здесь. Употребленные здесь греческие слова - это существительные, указывающие на модели поведения.
Могут ли верующие скатиться в такую колею греха? Ответ - да. При спасении цена греха оплачивается и господство греха оказывается сломленным, так что покорность ему перестает быть необходимостью, - но остается добровольной. Верующие, выбирающие грех, будут идти путем греха, пока не раскаются. В 6:9-11 Павел говорит, что такие неправедные не войдут в Царство Божие (имея в виду спасение), и заверяет коринфян, что они уже не таковы, как все такого рода грешники. И все-таки, в 6:8, он говорит, что коринфяне ведут себя подобно таким грешникам. Суть тут в том, что в неверующих действует несломленная структура греха, которая не может быть обуздана. А у верующих эта жесткая структура разбита, власть греха над ними проявляется не так часто и не так абсолютно. В их жизни находится место также и праведности, и доброте, проявлению добродетели. Однако, из-за того, что наша человеческая природа остается при нас, грех всегда разбивает структуру праведности. И если верующий упорствует во грехе, устанавливается грешная колея, мешающая проявлениям святости - признаку новой природы. Вот почему мы получаем так много заповедей и призывов к послушанию и к соблюдению церковной дисциплины. Верующий в определенные моменты своей жизни и в определенных отношениях может быть достаточно грешным для того, чтобы охарактеризовать его как неверующего.
Мысль Павла - если соотнести этот текст с 6:9-11 - в том, что верующие могут поступать как неверующие, которым закрыт доступ в Царство. Мы не можем отделить пшеницу от плевелов или определить, подлинно ли брат тот, кто называет себя братом, по той самой причине, что христиане могут впадать в грешный образ жизни, сходный с путями неверующих. Такой грешный образ жизни делает верующего неотличимым от неверующего - для мира, для церкви и даже для него самого. Все гарантии у него отнимаются, конфискуются (ср. 2 Пет. 1:5-10; 1 Ин. 2:5). Существенно важно осознать, что у спасенного ход греха не останется ненарушимым, как у неверующего. Он принесет какой-нибудь плод праведности, потому что новая природа должна проявиться (Ин. 15:1-8). Некоторые члены церкви грешили всеми этими грехами. Безнравственный - главный субъект обсуждения 5-ой главы 1-го послания к Коринфянам. Что некоторые из них были лихоимцами, подразумевается в 10:24, а в 10:21-22 говорится о том, что некоторые участвовали в идолослужениях. Очевидно, что многие из них были злоречивыми или хищниками, с презрением отзывавшимися о членах других групп (3:3-4) и, вероятно, с пренебрежением обращавшимися с Тимофеем, когда он пришел служить им (16:11). Среди них были пьяницы (11:21), и среди них были лихоимцы (6:8). Все это послание напоминает о том, на какие грехи способны верующие. Все нарушители должны были быть изъяты из общины до тех пор, пока не покаяться и не изменятся к лучшему. Остальные верующие должны были воздерживаться от общения с ними, где бы они ни оказались, и должны были с такими даже и не есть вместе.
На нас не лежит ответственность судить внешних. Внешним мы должны свидетельствовать, но не судить их. Мы не можем удерживать их от грехов, и ни один шаг к исцелению не изменит грехов неблагочестивых. Внешних же судит Бог. Но на нас лежит ответственность судить тех, кто внутри церкви (внутренних). Мы должны извергнуть развращенного из среды (нас).
Наказывать - трудно, наказание причиняет боль и часто разрывает сердце. Если мы наказываем грешников, это не значит, что мы их не должны любить, но это значит, что мы должны любить Христа, Его церковь и Его Слово больше, чем их. Наша любовь к грешникам должна быть не сентиментальной терпимостью, а исправляющей любовью (ср. Пр. 27:6).
Это не значит, что каждый в церкви должен быть совершенным, ведь это невозможно. Каждому случается впадать в грех, каждый имеет несовершенства и недостатки. В каком-то смысле церковь - это больница для тех, кто знает о своей болезни. Они доверились Христу как Спасителю и хотят последовать за Ним как за Господом - быть такими, какими их хочет видеть Господь. Изгонять из общины следует не тех, кто признал свой грех и жаждет праведности, но тех, кто постоянно и нераскаянно упорствует в грехе, несмотря на все советы и предостережения. Нам следует продолжать любить их и молиться за них, чтобы они покаялись и вернулись к чистой жизни. И, если они действительно покаяться, нам следует встретить их с радостью и весельем, "простить и утешить" и принять назад в общину (2 Кор. 2:7).
Глава 14. Запрещение тяжбы (6:1-11)"Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? Но брат с братом судится, и притом пред неверными. И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (6:1-11).
Коринфские верующие были так увлечены человеческой философией и так настаивали на том, чтобы верить во что им угодно и делать что им угодно, что они разделились, рассорились и вели исключительно безнравственный образ жизни. Их жизнь вновь сползла в старую колею, они вернулись к прежнему образу мыслей, к прежнему поведению, и образ праведности, выражающий нового внутреннего человека, созданного согласно божественной природе, был так от их соседей-язычников. А приведенные выше стихи обнаруживают, что они еще и завидовали друг другу, угрожали своим братьям по вере и отнимали друг у друга выгодные дела и прибыль. Они дошли до того, чтобы таскать друг друга в суд - и к тому же в мирской, языческий суд. Они вывешивали свое "грязное белье" напоказ перед всем миром.
В том, что касается судопроизводства, ситуация в Коринфе была, вероятно, подобна афинской, где судебные процессы были вполне обычным, повседневным явлением. Подать в суд для афинян было чем-то вроде спорта, состязания или, даже, развлечения. Один древний автор утверждал, что по манере говорить каждый житель Афин был юристом. Когда в этом городе между двумя сторонами возникало какое-нибудь разногласие, которое они не могли разрешить сами, первым делом они обращались за помощью к частным арбитрам. Каждая из сторон назначала арбитром незаинтересованное в этом деле частное лицо, и двое арбитров, вместе с третьим, нейтральным, брались за разрешение спора. Если им это не удавалось, дело передавалось в суд сорока, который назначал каждой стороне общественного арбитра. Интересно отметить, что каждый афинский гражданин должен был служить арбитром в течение шестидесятого года своей жизни. Если же и общественному третейскому суду не удавалось решить это дело, оно передавалось в суд присяжных. Этот суд состоял из присяжных заседателей, которых было от нескольких сотен до нескольких тысяч. Каждый гражданин старше 30 лет должен был служить присяжным. Большинство афинских граждан постоянно участвовали в юридических делах того или иного рода, - то ли в качестве одной из судящихся сторон, то ли в качестве арбитра, то ли в качестве присяжного.
Коринфяне так привыкли спорить, дискутировать и таскать друг друга в суд то того, как были спасены, что они принесли эти эгоистические привычки и в свою новую христианскую жизнь. Это было не только неправильно в духовном отношении, но и практически в этом не было необходимости.
Иудеи в течение столетий разрешали свои споры либо частным образом, либо в судах при синагогах. Они отказывались выносить свои тяжбы на рассмотрение языческого суда. По их мнению, поступать так - значило бы подразумевать, что Бог, применяющий Свои собственные библейские принципы через Свой избранный народ, не способен разрешать любые споры и затруднения. Идти в языческий суд - рассматривалось как богохульство. И греческие, и римские власти позволяли Иудеям продолжать поступать таким образом, и не только в Палестине, но и за ее пределами. По римским законам иудеи могли судить сами почти любое преступление и выносить почти любой приговор- кроме смертного. Как мы знаем из суда нал Иисусом, у Синедриона было право заключить Иисуса в темницу и бить Его, сколько угодно, но им требовалось раз-решение Рима, представленного Пилатом, чтобы осудить Его на смерть,
Поскольку римляне рассматривали христиан как иудейскую секту, коринфские верующие, вероятно, имели право разрешать свои тяжбы между собой. Однако многие из них решали преследовать друг друга судебным порядком, - в синагогах перед иудейскими судьями или в языческих публичных судах, возможно, потому, что они не надеялись на такие же благоприятные для себя приговоры от своих единоверцев. Публичные судебные процессы были еще одним проявлением их плотских наклонностей, еще одним кусочком закваски (5:6-8), который они оставили в своей новой жизни во Христе.
Вступая в конфликт с этим злом в коринфской церкви, Павел говорит, что их ложное поведение основывалось на непонимании трех аспектов: они не понимали, каким было их истинное положение по отношению к миру, как они должны были относиться друг к другу и каким характером в отношении Божьих норм праведности они должны были обладать.
Истинное положение христиан"Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы судить между братьями своими? Но брат с братом судится, и притом пред неверными" (6:1-6).
Слово "дело" - это перевод греческого выражения, состоящего из трех слов (из существительного, глагола и предлога) которое обычно употреблялось, когда речь шла о судебной тяжбе. С другим - буквально переводится как "с соседом". Слово "нечестивые" не описывает моральный характер кому христиане приносили свои тяжбы, а относится к духовному положению этих людей: общественные арбитры и присяжные были неспасенными и поэтому неоправданными или неправедными. Христиане приносили свои судебные тяжбы на рассмотрение неверующих, что шокировало и глубоко огорчало Павла. Поскольку ответ он уже знал, вопрос его был риторическим. Этим вопросом он хотел сказать коринфянам: "Как же это возможно? Неужели это - правда, что некоторые у вас судятся друг с другом, и притом, даже, в публичных, языческих судах?" Глагол "толмао" (смеет) стоит в настоящем времени, указывая на продолжающуюся реальность.
Павла заботило не то, что верующие в публичных судах не получат беспристрастного судебного разбирательства, -не исключено, что их будут там судить не менее беспристрастно, чем их судили бы единоверцы. Павла заботило, что коринфяне имели так мало уважения к авторитету церкви и к ее способности разрешать разногласия в своей собственной среде. Христиане - это члены тела Самого Христа, и в них пребывает Его Дух. Христиане - это святые, освященные Божии, которые "в Нем... обогатились всем", которые не имеют "недостатка ни в каком даровании" (1:2-7). "Как, - спрашивает Павел, - вам могло только в голову прийти выносить свой сор из избы, выносить свои ссоры из семьи на всеобщее рассмотрение?" У народа Божьего ведь нет недостатка ни в чем, - у него есть доступ к источникам истины, мудрости, беспристрастности, справедливости, любви, доброты, великодушия и понимания.
Христиане не должны таскать других христиан по мирским судам. Когда мы таким образом отдаем самих себя под власть мира, мы признаемся, что мы неправы - ни мыслями, ни делом. Верующие, которые идут на суд с неверующими, больше озабочены местью или выгодой, чем единством Тела и славой Иисуса Христа. Споры между христианами должны разрешаться самими христианами и в христианской среде. Если мы, будучи христианами, обладая всеми чудесными дарами и источником сил во Христе, не можем разрешить, кто прав, кто виноват, - то как же мы можем ожидать, что это смогут неверующие? Павел настаивает на том, что христиане способны разрешать споры, и притом всегда. Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? "Если однажды вы собираетесь сидеть в верховном Божьем суде, судящем весь мир, разве нет у вас права разбирать и судить мелкие, повседневные споры, которые случаются между вами сейчас?"
Следует заметить, что термин "дела" может быть переведен также и как "судебные тяжбы".
Когда Иисус Христос вернется, чтобы установить Свое Тысячелетнее Царство, все верующие, за все годы христианской истории, будут Его сопроводителями, сидящими вместе с Ним на Его престоле (Отк. 3:21; ср. Дан. 7:22). В обязанности соправителя будут входить и обязанность судить мир. У апостолов будет особая власть, они сядут "на двенадцати престолах, судить двенадцать колен Израилевых" (Матф. 19:28). Но каждый верующий так или иначе будет участвовать в этом. Тот, "кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, И будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего" (Отк. 2:26-27).
Если святые однажды будут помогать судить всю землю, они, конечно, способны судить самих себя внутри церкви сейчас. Будущее правление будет основываться на абсолютной приверженности Слову Божьему и на истинно благочестивых качествах характера, - а ведь все это доступно верующим уже и сейчас. Во время будущего Царства нам не будут даны новые принципы мудрости и справедливости, отличные от тех, которые мы открываем для себя в Писании сейчас.
Однако, коринфские христиане не только не правили сами, но и выходили на позорище перед неверующими, выставляя напоказ свою гордость, свои плотские наклонности, свою жадность и ожесточение перед целым миром, - перед тем самым миром, который они однажды призваны будут судить и которым они должны будут праведно управлять.
Верующие однажды будут судить даже ангелов. О том, каких именно ангелов мы будем судить, Библия ясно не говорит. Падших ангелов будет судить Господь (2 Пет. 2:4; Иуд 6), но нам не сказано, будут ли верующие участвовать в этом суде. Греческое слово (крино), переведенное как "судить", может означать также "править" или "управлять". Это, конечно, и было бы подходящим значением, если бы мы получили власть над святыми ангелами, ведь на них не будет греха, за который их можно было бы судить. С догматической уверенностью об этом говорить трудно, но я склонен думать, что прославленные верующие будут помогать судить падших ангелов и каким-нибудь образом управлять, святыми ангелами. Если Христос был возвышен над всеми ангелами (Еф. 1:20-23), если мы - в Нем и подобны Ему, и если мы должны будем разделять и Его власть. ми будут степень такого небесного правления и его сфера, для Павла в данном случае не суть важно; главное, что он хочет подчеркнуть, это - то же самое, о чем он говорил прежде: если в веке будущем мы должны будем судить мир и править над миром, и даже над ангелами, то мы уж тем более способны, руководствуясь Писанием и с помощью Святого Духа, разрешать любые тяжбы между самими собой сейчас.
А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значущих в церкви. Различные переводы, содержащиеся в английских версиях, наводят на мысль, что стих 4 труден для перевода. И мы не должны догматично подходить к конкретному значению этих слов. Но основной смысл ясен: невообраззимо, чтобы те, кто будет править н вечности, имея сейчас, на земле, ссоры и споры, пытались разрешить их через суды, руководимые неверующими, прибегали к помощи людей, ничего не значущих в церкви. Если из среды христиан две стороны не могут согласиться между собой, они должны попросить товарищей-христиан решить это дело за них, и они должны быть готовы принять вынесенное товарищами решение и твердо придерживаться его. Верующий, даже самый бедный в том, что касается образования, но ищущий совета у Божьего Слова и у Святого Духа, гораздо более способен разрешать споры между товарищами-единоверцами, чем самый высокообразованный и самый опытный судья-неверующий и лишенный божественной истины. Поскольку мы во Христе, мы стоим над миром и, даже, над ангелами. И, разрешая возникающие в нашей среде споры своими силами, мы даем миру свидетель-ство о питающем нас источнике сил, о нашем единстве, сог ласии и смирении. А если мы обращаемся в публичный суд, мы свидетельствуем о противоположном.
Павел стыдился поведения тех, кого он учил и среди кого он служил. Они и без его новых упреков уже знали о том, что вести себя подобным образом недостойно христиан. К стыду вашему говорю. И с нотой сарказма он продолжает неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? Но брат с братом судится, и притом перед неверными. Самым характерным для братьев-христиан признаком должна быть любовь. Иоанн абсолютно недвусмысленно говорит: "всякий, не де-лающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга" (1 Иоан. 3:10-11), Однако, любовью коринфские братья и сестры не отличались. Они вели себя как неспасенные, а ведь христианин без любви - это "медь звенящая или кимвал звучащий", он, по сути дела, "ничто", - как напоминает им Павел несколькими главами ниже (13:1-2).
В нашем обществе иногда оказывается невозможным избежать того, чтобы не прибегать к мирскому суду, когда речь идет о ссоре относительно прав и собственности. Но даже в таких исключительных случаях, когда христианин неизбежно оказывается перед судом с товарищем по вере, его целью должно быть прославлять Бога, а не добиваться эгоистичной выгоды. Общее правило таково: не ходи судиться с единоверцем, но разрешай спор среди товарищей-христиан.
Как христиане должны относиться друг к другу"И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев" (6:7-8).
Христиане, которые подают в суд на других христиан, в духовном отношении терпят поражение даже до того, как их дело будет выслушано. Уже сам тот факт, что они имеют тяжбы, это знак морального и духовного поражения, - это унизительно (по-гречески "хетша"). Верующий, который подает в суд на единоверца - по какой бы то ни было причине, - всегда проигрывает дело в глазах Бога. Он уже потерпел духовное поражение. Если он пытается достичь желанного через суд, руководимый неверующими, это значит, что он - эгоистичен и не доверяет силе, мудрости и труду Бога.
На самом деле христиане должны относиться к этому так: лучше... оставаться обиженными, лучше... терпеть лишения, чем судиться с единоверцем. Намного лучше потерпеть убыток в деньгах, чем потерпеть убыток в духовном отношении. Даже если по закону мы явно правы, у нас нет морального и духовного права настаивать на своем законном праве перед публичным судом. Если брат обидел нас чем-нибудь, мы должны простить ему и оставить исход этого дела в руках Божьих. Бог может дать, Он может и взять. Он обладает высшей властью, Его воля, Его намерения и в том, что мы выигрываем, и в том, что мы теряем. Нам следует с благодарностью принимать и то, и другое.
Когда Петр спросил Иисуса, сколько раз он должен прощать брату, согрешающему против него, Господь ответил: "до седмижды семидесяти раз" (Матф. 18:21-22), - это выражение обозначает неограниченное количество. Чтобы объяснить это, Иисус рассказал ученикам притчу о непрощающем рабе. После того, как царь простил ему огромный, неоплатный долг, этот человек отказался простить такому же рабу, как он сам, небольшую сумму. За это разгневанный царь "отдал его истязателям". Иисус сказал: "Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца брату своему согрешений его" (23-35), Поскольку Бог во Христе простил каждому из нас такой огромный грех против Себя, ни один христианин не имеет права не прощать других, а особенно единоверцев. Если он не прощает другим, Господь отдаст его на наказание, пока он не покается или не будет устранен.
Если нас обижают или мы терпим лишения, нам следует прощать, а не ожесточаться. Если мы не можем убедить бра та поступить правильно, и если он не послушается единоверцев, лучше, если мы потерпим убыток или несправедливость, чем если мы возбудим против него судебное дело. "Не противься злому, - говорит Христос, - но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую, И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду" (Матф. 5:39-40). Вопреки мирской мудрости, лучше, когда против тебя возбуждают дело и ты теряешь, чем самому возбудить дело и выиграть В духовном отношении для христианина невозможно подать в суд и выиграть. Когда мы несправедливо лишаемся чего-либо, мы должны положиться на заботу Бога, Который способен обратить это к добру для нас и к Своей славе.
Один мой друг, адвокат по профессии, говорит, что гот за годом он советовал десяткам христиан прекратить тяжбы, которые они возбуждали друг против друга. Примерно и 90% случаев он добился успеха. И он заметил, что все без исключения верующие, прекратившие тяжбы, были благо словлены. И так же без исключения все те, кто настаивал на разрешении своих споров в суде, стали ожесточенными и обидчивыми, - независимо от того, проиграли ли они свое дело или выиграли его. Если они обращались в суд, духовно они всегда терпели поражение.
Господь знает потребности Своих детей, Он проследит за тем, чтобы мы имели то, что нам нужно. А нам надо искать "прежде Царства Божия и правды Его, и это вся приложится" нам (Матф. 6:33). Первым делом христианин должен заботиться не о том, чтобы защищать свои владения или свои права, а о том, чтобы защищать свои взаимоотношения с Господом и со своими единоверцами.
Каким характером должны обладать христиане"Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (6:9-11).
Намерение Павла - не в том, чтобы перечислить грехи, указывающие на то, что человек теряет свое спасение. Скорее, здесь он перечисляет типы грешников, характерные для неспасенных. Те люди, чья жизнь полностью подчиняется таким грехам, не спасены, - а потому они неправедные, неоправданные. Они Царства Божия не наследуют, потому что они неправы перед Богом. Они вне Царства - вне сферы спасения.
Как эти стихи отнести к верующим, - догадаться нетрудно. "Так почему же, - спрашивает Павел коринфян, - вы продолжаете жить как неспасенные, как неоправданные? Почему же вы продолжаете сползать в колею вашей старой жизни - той жизни, от которой вас спас Христос? Почему вы поступаете согласно старым меркам и нормам поведения, почему вы следуете все тем же эгоистичным, неблагочестивым побуждениям? Вам следует отделиться от путей мира сего, а не следовать им. И, прежде всего, почему со своими бедами вы идете в мирские суды?"
Верующий - это новое творение (2 Кор. 5:17), существо, обладающее новой, сокровенной личностью, созданной по подобию Божьему (2 Пет. 1:4), которой не свойственна больше непробиваемая нечестивость. Но в душе непослушного христианина плоть может верховодить, причем до такой степени, что на вид он не будет отличаться от неверующего.
Список грехов, приведенный в стихах 9-10, - не исчерпывающий, но перечисленные здесь грехи представляют собой главные типы моральных грехов; грехи такого рода всегда являлись признаком благочестивого общества искупленных.
Слово блудники относится к половой безнравственности в целом и к половой безнравственности неженатых в особенности. Писание постоянно осуждает такое поведение. пот грех весьма характерен для нашего современного общества. Его изображают и превозносят в книгах, в журналах, и кинофильмах и по телевидению как норму человеческого поведения. Но блудодеяние в любой форме - это мерзость для Бога, и оно должно быть мерзостью для Его народа. Люди, постоянно предающиеся этому греху и защищающие его, не могут принадлежать Богу, поскольку наследники Царства не предаются блуду и не защищают его. Истинные верующие могут заниматься блудом, но, как бы глубоко они в этом ни погрязли и как бы слабы они ни были, в глубине души они сознают, что это - зло. (См. Рим. 7:15-25, где Павел рассуждает о конфликте между желанием греха и угрызениями совести).
Слово идолослужители относится ко всем, поклоняющимся любым ложным богам и приверженным любой ложной религиозной системе, а не только к тем, кто кланяется идолам. Наше общество никогда еще не было до такой степени завалено многочисленными воззваниями ложных религий и сект, никогда еще не было так влюблено в них, как в наши дни. Никакие верования, никакие проповеди или религиозные ритуалы не кажутся слишком эксцентричными, чтобы не найти себе последователей.
Слово прелюбодеи относится конкретно к женатым, вступающим в половые связи вне брачного союза. Поскольку брак свят, это особо гнусный грех в глазах Божьих. Ветхий Завет требует карать за него смертью. Этот грех не только развращает тех, кто в нем участвует, но и губит семью. Он пятнает уникальные, Богом установленные взаимоотношения между мужем и женой, и он неизбежно причиняет вред их детям. И это, только первые результаты этого греха.
Слова малакии и мужеложники относятся к тем, кто портит нормальные половые отношения между мужчинами и женщинами, подменивая половые роли. К этим грехам относятся трансвестизм, изменения пола, гомосексуализм и другие половые извращения. Человек - уникальное Божье творение, созданное по Его Собственному образу, был сотворен как мужчина и женщина (Быт. 1:27). Господь строго запрещает затушевывать различия между мужчинами и женщинами, а тем более менять половые роли: "На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье; ибо мерзок пред Господом, Богом твоим, всякий делающий сие" (Втор. 22:5). В оригинале этого стиха, по древнееврейски, здесь употреблены термины, указывающие на нечто большее, чем одежда: здесь имеется в виду более широкое понятие, включающее в себя любой инструмент, утварь или прибор.
Гомосексуализм осуждается на протяжении всего Писания. Этот грех был типичен для Содома, термин "содомия" стал синонимом гомосексуализма. Мужчины в Содоме пылали извращенными половыми желаниями, и однажды они окружили дом Лота, требуя, чтобы тот выдал им двух ангелов (пришедших в виде мужчин), - они хотели "познать их" (Быт. 18:4-5). Бог полностью истребил Содом и Гоморру, потому что их грех был "тяжел весьма" (18:20). С тех пор слово "содомия" означает половое извращение, а выражение "Содом и Гоморра" - моральную испорченность. Для верующих эти термины стали означать также и Божью ненависть к моральной испорченности и Божью кару за нее.
К тому времени, когда жил Павел, гомосексуализм был повсеместно распространен - и в Греции, и в Риме. В своем комментарии к этому отрывку Уильям Беркли сообщает, что Сократ был гомосексуалистом, и Платон, вероятно, тоже. Диалог Платона "Пир" - это трактат, прославляющий гомосексуализм. Нерон, который правил примерно в то же время, когда Павел писал это послание к коринфянам, имел мальчика по имени Спорис, которого кастрировали для того, чтобы он мог стать "женой" императора, в добавление к его естественной жене. После того, как Нерон умер, мальчика передали одному из наследников императора, Ото, для употребления с той же самой целью.
Смешение половых ролей, как и прелюбодеяние, - особое зло, потому что оно губительно сказывается на семейных отношениях. Оно портит библейский замысел о семье, библейские нормы авторитета и подчинения внутри семьи, и тем самым тормозит передачу благочестия от одного поколения к другому Самые нечестивые общества в человеческой истории были поражены этим недугом - извращением половых ролей, несомненно, потому, что сатана так упорно старается погубить семью. Церкви, которые во имя любви защищают гомосексуализм и смотрят сквозь пальцы на служителей-гомосексуалистов, на их "браки" и общины, не только извращают Божьи нормы морали, но и подбивают ко греху других членов своих общин. Поощрение греха никакого отношения к любви не имеет. Воистину любить их - не значит делать то, что им угодно, а значит делать то, что угодно Богу. "Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его" (1 Иоан. 5:2-3). Примирение с грехом никогда не может быть делом любви - ни любви к Богу, ни любви к тем, с чьими грехами мы примиряемся.
Слова воры и лихоимцы описывают один и тот же, лежащий в основе, грех - грех жадности. Жадный желает того, что принадлежит другим, а вор действительно берет Жадность - это проявление эгоизма, и, как всякий эгоизм, она никогда не может насытиться. Жадному надо все больше и больше. В наши дни трудно найти человека, - даже среди христиан, - который удовлетворялся бы своими доходами и владениями. Но жадность - не то, чем отличаются наследники Царства. В христианской жизни жадности места нет.
Слово пьяница в дополнительных объяснениях не нуждается. Подобно другим грехам, перечисленным здесь, почти всегда этот грех ведет к серьезным бедам, когда Божье имя и Слово подвергаются презрению и насмешкам. В наши дни алкоголизм распространился даже среди школьников. Становится все больше алкоголиков среди детей в возрасте до десяти лет и подростков, как и среди старших. Тот вред, который алкоголь наносит и отдельным людям, и их семьям, измерить невозможно.
Злоречивые - это те, кто губят людей длинными языками. Эти люди ранят словами. Бог не считает их грех второстепенным, потому что он исходит из сердец, полных ненависти, и причиняет боль тем, на кого злоречивые нападают, губит их и доводит до отчаяния.
Хищники - это те, которые воруют окольными путями. Они нечестивыми уловками отбирают у других преимущества ради собственной выгоды. Вымогатели, растратчики, мошенники, получающие деньги обманным путем, внушая доверие своим жертвам, посредники, продающие испорченные товары или предлагающие несуществующие службы, лица, помещающие фальшивые объявления, как и хищники других родов и оттенков в наши дни распространены так же, как и во времена Павла.
И такими были некоторые из вас, - продолжает Павел. В коринфской церкви, как и в сегодняшних церквах, были бывшие блудники, бывшие прелюбодеи, бывшие воры и так далее. Хотя многие христиане и не грешили теми конкретными грехами, которые перечислены в этом отрывке, каждый христианин до спасения грешил. Каждый христианин -бывший грешник. Христос и пришел для того, чтобы спасти грешников (Матф. 9:13). В этом - великая истина христианства: нет грешника слишком закоренелого, слишком долго предающегося греху, чтобы он не мог быть спасен. "А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать" (Рим. 5:20). Но некоторые, прекратив быть грешниками на некоторое время, вновь вернулись к своим прежним привычкам.
Павел трижды использует слово но - ("алла" - самый сильный в греческом языке противительный союз), чтобы подчеркнуть контраст между христианской жизнью и жизнью мирской, которую он только что описывал. Но омылись, но освятились, но оправдались. Безразлично, на какой ступени они находились до того, как были спасены. Бог может спасти грешника от любого греха и от всех греков, вместе взятых. Но совсем не безразлично, каким стал верующий после спасения. Он должен жить жизнью, соответствующей его очищению, его освящению и оправданию. Его христианская жизнь должна быть чиста, свята и праведна. Новая жизнь во Христе приводит к новому образу жизни и требует нового образа жизни.
Слово омылись говорит о новой жизни, о возрождении. Иисус "спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом" (Тит. 3:5). "Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5:17). "Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе" (Еф. 2:10). Когда человек омыт Христом, он рождается заново (Иоан. 3:3-8).
Освятились - это слово говорит о новом поведении. Быть освященным - значит, что тебя внутренне сделали святым и ты способен силою Святого Духа, жить и внешне праведной жизнью. Пока человек не спасен, он не имеет святой природы и не имеет способности вести святую жизнь. Но во Христе нам дана новая природа, и мы теперь можем вести новый образ жизни. Абсолютное преобладание греха разбито и замещено жизнью святости. Своими плотскими склонностями и грехами коринфяне мешали этой Божьей работе.
Оправдались - это слово говорит о новом положении верующих перед Богом. Во Христе мы одеты в Его праведность, и теперь Бог видит в нас праведность Своего Сына, -вместо наших грехов. Христова праведность теперь зачисляется на наш счет (Рим. 4: 22-25). Мы объявлены и мы сделаны праведными, святыми, невинными, не имеющими вины, потому что Бог оправдывает "верующего в Иисуса" (Рим. 3:26).
Коринфские верующие пережили преображение именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего. Божье имя символизирует Его волю, Его силу и Его преображающее воздействие. Готовность Христа покориться воле Отца, Его смерть на кресте ради нас и Его воскресение из мертвых, - все но обеспечило наше омовение, освящение и оправдание.
Плодом жизни, преображенной изнутри, должен быть преображенный образ жизни. Павел очень строго говорит о неприемлемости для верующих такого поведения, которое свойственно неспасенным и находящимся вне царства. Некоторые из коринфских верующих вели себя, как вели они себя в прошлом, до искупления. Не для этого спас их Христос! Он спас их от этого.
Глава 15. Христианская свобода и вольность половой жизни (6:12-20)"Все мне позволительно, но не все полезно, все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и. Господь для тела Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею. Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: "два будут одна плоть". А соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом). Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии" (6:12-20).
Свобода во Христе - это истина, которую Павел никогда не уставал подчеркивать. "Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства... К свободе призваны вы, братия" (Гал. 5:1, 13). Он постоянно радовался освобождению "в свободу славы детей Божиих" (Рим. 8:21). Верующие находятся "не под законом, но под благодатью" (Рим. 6:14). Мы спасены не своими делами, и продолжаем оставаться спасенными не благодаря делам: "Ибо благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: Не от дел". Умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить (Богу) в обновлении духа, а не по ветхой букве" (Рим. 2:6).
Одна только Божья благодать спасает, и только благодаря ей одной мы остаемся спасенными. Христиане оправданы, они остаются праведными и святыми в глазах Божиих (Рим. 4:22-25). Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их (Тим. 8:33). Христианин не может совершить ни одного такого греха, который не был бы уже покрыт Божьей благодатью. Ни одно обвинение, выдвинутое против верующего, не устоят. Бог - это высший Судия, и Он объявил, что верующие праведны. Выше аппелировать некуда. Это решает дело.
Коринфской церкви много раз приходилось слышать эту истину, пока среди них находился Павел, и они использовали ее как теологическое оправдание греха. Они пренебрегли предостережением: "только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти" (Гал. 5:13), которое, конечно, слышали от Павла. Когда Павел говорил о христианской свободе, речь всегда шла о свободе от дел праведности - то есть от необходимости заслужить себе спасение самому, добрыми делами, - будь то по закону Моисея, по фарисейским традициям или по любым иным установлениям. Коринфяне извратили эту истину, чтобы оправдать свои грехи. При этом они, возможно, прибегали к тому же аргументу, который предвидел Павел, объясняя учение о благодати римским верующим: "Что же скажем? оставаться ли нам во грехе, чтобы умножилась благодать?" (Рим. 6:1). Они притворялись, что у них есть теологическое оправдание, для того, чтобы жить, как им было угодно.
Может быть, у них и был философский аргумент, которым они оправдывали свой грех; и, скорее всего тот, что подразумевается в 6:13: "Пища для чрева, и чрево для пищи". Большая часть греческой философии рассматривала все физическое, в том числе и человеческое тело, как нечто, в основе своей плохое, а потому и не имеющее никакой ценности. Что было сделано с телом или что было причинено телу - это не имело значения. Пища была пищей, живот -животом, а секс - сексом. Половая жизнь для них была такой же физиологической функцией, как и еда, и должна была употребляться, как употреблялась пища: для утоления аппетита.
Как и многие в наши дни, коринфские христиане рационально объясняли, почему у них такой грешный образ мыс-лей и такие грешные привычки. На это у них ума хватало: подыскивать аргументы, кажущиеся хорошими, для плохих дел. Кроме того, общество, в котором они жили, было отъявленно безнравственным: в этом обществе царили такие обычаи, вроде храмовой проституции, которые фактически прославляли внебрачные половые отношения. Иметь сексуальные отношения с проституткой в Коринфе было столь обычным делом, что для такого поведения было даже особое название: "коринфничать". Многие верующие прежде вели такой безнравственный образ жизни, и для них порвать с их прежними привычками было трудно, а скатиться к ним снова - легко. Так же, как им было трудно отказаться от своей любви к человеческой мудрости, от своей секулярности, гордости, духа разъединения и от привычки подавать друг на друга в суд, им было трудно отказаться и от безнравственности в половой жизни.
В 6:12-20 Павел показывает три негативные стороны греха в половой жизни: во-первых, такой грех вреден для любого, участвующего в нем; во-вторых, он приобретает власть над теми, кто позволяет себе удовольствие заниматься таким грехом, и в-третьих, он извращает намерения, которые имеет Бог относительно тела.
Грех половой жизни вреден"Все мне позволительно, но не все полезно" (6:12а)
Утверждение "все мне позволительно" было, может быть, распространенной в коринфском либеральном обществе поговоркой. Павел позаимствовал ее - и, заставляя ее показать себя с невыгодной стороны, говорит: "И мне все позволительно, тоже. Каждый грех, который я совершу, мне простится". Но это не значит, что какой-либо грех мог бы быть правильным или хорошим или мог бы привести к чему-либо правильному или хорошему. Грех никогда не может быть ценным или приносящим пользу. Слово "полезно" ("сумферо") означает - приносить благо. В том смысле, что верующие свободны и больше не находятся под властью закона - никоим образом - все им позволительно. Но расплата за совершение некоторых поступков ужасно высока, последствия некоторых поступков чрезвычайно неполезны. Грех никогда не приносит выигрыша, а проигрыш он приносит всегда.
Тот конкретный вид греха, который имеет в виду здесь Павел, это - грех в половой жизни. Ни один другой грех не имеет в себе столько хитро спрятанных ловушек, не обладает такой разрушительной силой. Этот грех разбил больше браков, погубил больше семей, вызвал больше болезней и сердечной боли и испортил больше жизней как алкоголь и наркотики, вместе взятые. Этот грех ведет к тому, что люди начинают лгать, воровать, мошенничать, убивать, клеветать, сплетничать, становятся ожесточенными, полными ненависти и непрощения.
Нигде не говорится об опасностях этого греха ярче и убедительнее, чем в Притчах. "Мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее" (Прит. 5:3). Истина, лежащая в основе этих стихов, относится к блуднице или к любой женщине, которая пытается соблазнить мужчину. Она относится также и к мужчине, который пытается соблазнить женщину. Суть в том, что половое обольщение крайне соблазнительно и обладает могучей силой. Кажется, что это - что-то милое, приятное и хорошее. Оно не обещает ничего, кроме наслаждения и удовлетворения. Но его последствия "горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый. Ноги ее (чужой жены) нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней. Если бы ты захотел постигнуть стезю жизни ее, то пути ее непостижимы, и ты не узнаешь их" (ст. 4-6). Первый признак греха в половой жизни - это обман. Этот грех никогда не дает того, что обещает. Предлагает он большое удовлетворение, но приносит большое разочарование. Он претендует на то, что он-то и дает чувство настоящей жизни, но на самом деле он - путь к смерти. Незаконные половые отношения всегда - "непостижимы". Участвующих и этих отношениях не связывает ничто, кроме временного и безличного удовлетворения физических импульсов. Это -непрочный цемент. Другая трагедия, которую приносит этот грех, в том, что часто люди, состоящие в незаконных половых отношениях, "не знают", что эти отношения не-стабильны, не сознают, - и, возможно, в течение долгого времени, что их отношения не могут не угаснуть однажды.
Так они все глубже и глубже увязают в болоте этих обреченных взаимоотношений, и, чем дольше они остаются в этой западне, тем губительнее и мучительнее оказывается конец этих отношений.
Однако те, кто считает всякий секс в основе своей явлением негативным, так же далеки, от истины, как и те, кто считает, что всякий секс в основе своей явление положительное и позволительное. Бог не против секса. Он Сам создал его и благословил. Когда половая жизнь протекает исключительно в рамках брака, как и задумал Господь, она прекрасна, она обладает утоляющим и стабилизирующим воздействием. "Источник твой да будет благословен - говорит Писание, - и утешайся женою юности твоей... любовью ее услаждающейся постоянно" (5:18-19).
Как же избегнуть половых связей вне брака? Совет Библии прост: не приближайся к тем лицам и к тем местам, которые могли бы вовлечь тебя в беду. "Держи дальше от нее путь. твой, и не подходи близко к двери дома ее" (Прит. 5:8). Когда жена Потифара ежедневно соблазняла Иосифа, он отказался не только "спать с нею", но и "быть с нею" (Быт. 39:10). Когда она попыталась принудить его к прелюбодеянию и сорвала с него одежду, он "оставив одежду свою в руках ее, побежал, и выбежал вон" (ст. 12). Для объяснений и споров было не время - пора было бежать. Когда мы невольно. оказываемся в подобной ситуации, единственное разумное, что мы можем сделать - это выбраться из нее как можно скорее. В страсти нет ничего рационального или разумного, и ситуаций, опасных в половом отношении, надо избегать, а не рассуждать о них.
Незаконные половые отношения приводят к потере здоровья, к потере владений, к потере чести и уважения. Это не значит, что каждый, замешанный в такие отношения, непременно терпит все эти убытки, но это лишения, ожидающие тех, кто упорствует в этом грехе. Злоупотребляющему сексом придется обнаружить, что он здоровье свое отдал "другим", и лета свои - "мучителю", что "насыщались силою" его "чужие", и что он будет "стонать" "после, когда плоть (его) и тело (его) будут истощены" (Прит. 5:9-11). "Краденые воды" половых отношений вне брака "сладки, и утаенный хлеб приятен", но "мертвецы там" (Прит. 9:17-18). Грех в половой жизни - это ситуация, в которой не может быть выигрыша. Он никогда не приносит пользы и всегда приносит вред.
Бог смотрит на половую безнравственность чрезвычайно серьезно. Из-за этого греха в Израиле "в один день погибло... двадцать три тысячи" (1 Кор. 10:8). Давид был человеком по сердцу Бога, через него Бог руководил Израилем и даже писал Писание. Но, согрешив, Давид не был освобожден от последствий своего греха. Он совершил прелюбодеяние с Вирсавией, и она забеременела. Тогда Давид подстроил, чтобы ее муж был убит в бою, и взял Вирсавию себе в жены. "И было это дело, которое сделал Давид, зло в очах Господа" (2 Цар. 11:27). Устами Своего пророка Нафана Бог сказал Давиду: "Итак, не отступит меч от дома твоего вовеки, ... вот, Я воздвигну на тебя зло из дома твоего", и "умрет родившийся у тебя сын" (12:10-11, 14). Давид платил за этот грех почти каждый день своей жизни. Несколько его сыновей были мятежниками,, мстили и завидовали, и в основном его семейная жизнь была трагической бойней.
Давид покаялся и был прощен. "Господь снял с тебя грех твой", - сказал ему пророк (2 Цар. 12:13), но Господь не снял с него последствий греха. После этого события царь Давид написал Псалом 50, полный благодарности, но также и глубокого раскаяния, мучительных угрызений совести. Он испытал чудесное и великодушное прощение Божье, но он также и сумел разглядеть ужас своего греха. "Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал" (ст. 6). Божья благодать свободна изливаться на любого, но цена греха велика.
Грех в половой жизни порабощает"Все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною" (6:12б)
По благодати Христовой Павел был свободен делать, все. что ему было угодно. Но он отказывался позволить чему-либо или кому-либо, - кроме Христа - обладать собою. Он не хотел, чтобы его поработила какая бы то ни было привычка, или какой-нибудь обычай, - не говоря уже о грехе. "Грех не должен над вами господствовать; ибо вы не под законом, но под благодатью" (Рим. 6:14).
Ни один грех не обладает такой властью поработить человека, как грех в половой жизни. И, чем больше ему потворствуешь, тем более он тобой овладевает. Часто все начинается с небольших неосторожностей, что ведет ко все большим неосторожностям -ив конце концов - к вопиющему пороку. О том, как может усугубляться грех, повествует первый Псалом: "Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей" (стих 1). Когда мы охотно общаемся с грешниками, мы скоро начинаем терпеть грех, а затем - и сами им занимаемся. Как и всякие другие грехи, которым не оказывают сопротивления, грехи в половой жизни будут усугубляться и в конце концов испортят и погубят не только людей, непосредственно грешащих, но и многих невинных, связанных с ними.
Для коринфян грехи в половой жизни не были чем-то незнакомым; к несчастью, многие верующие стали к ним возвращаться. Они дали своим собственным плотским желаниям овладеть собою - якобы во имя христианской свободы.
Обращаясь к фессалоникийцам, Павел писал: "Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; Чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в тягости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога" (1 Фес. 4:3-5). Контекст указывает, что "сосуд" здесь - синоним тела, а не жены, как считали многие толкователи. Каждый верующий должен правильно владеть своим собственным телом, правильно управлять им. Если мы живем в Духе, мы "духом" умерщвляем "дела плотские" (Рим. 8:13).
Управлять самим собой - это совсем не так легко, как нам порой кажется. Многие люди обманываются представлением о том, что они сохраняют абсолютный контроль над своими мыслями и поступками, просто потому, что они всегда делают то, что хотят. По сути дела, однако, это их желания и страсти диктуют им, что делать, а они соглашаются. Они - не хозяева своих желаний, а их покорные рабы. У таких людей плоть управляет духом.
Павел сам свидетельствует: "я... усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (1 Кор. 9:27). Слово "усмирять" буквально означает "ставить синяк под глазом" или "бить по лицу до того" что оно станет синим и черным". Чтобы не дать своему телу поработить его, Павлу пришлось самому поработить свое тело. Иначе он стал бы недостойным спасения, святой жизни, не подходящим для действительно полезного служения Богу.
Грех половой жизни извращаетГрех в половой жизни не только причиняет вред грешникам, не только овладевает ими, но он еще и извращает. И особенно он извращает Божий план и Его намерения о том, каким должно быть тело угодного Ему человека. Тело христианина - для Господа, оно - член Христа, и оно - храм Святого Духа. Тело для Господа. Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то, и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела. Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею" (6:13-14).
Пища и чрево созданы Богом друг для друга. Их взаимоотношения - чисто биологические. Похоже на то, что коринфяне использовали этот факт для оправдания своей половой безнравственности. Греческий текст буквально гласит: "пища - животу, живот - пище". Возможно, это была популярная в те дни поговорка, превозносившая представление о том, что "секс ничем не отличается от еды: живот был создан для еды, а тело - для секса". Но Павел, приведя эту поговорку, тут же и останавливает коринфян. "Что живот и пища были созданы друг для друга, это правда, - говорит он, - но правда и то, что отношения между животом и пищей - чисто временные. Однажды, когда они исполнят свое предназначение, Бог уничтожит и то, и другое. Этому биологическому процессу в вечности места не будет.
Но с самим телом дело обстоит не так. По замыслу Бога, тела христиан предназначены не только для биологического функционирования. Тело же не для блуда, но для Господа; и Господь для тела. Павел придумал поговорку получше. Тело, по Божьему замыслу, должно быть инструментом Господа: Господь должен использовать тело к Своей славе.
Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею. Наши тела предназначены не только для того, чтобы служить в этой жизни, но и для служения в жизни будущей. Это будут преобразившиеся тела, воскресшие тела, прославленные тела, небесные тела, но все же это будут наши собственные тела.
Пища и живот связаны только горизонтальными, временными отношениями. Со смертью эти взаимоотношения кончаются. Но наши тела - не только биологические объекты, а нечто гораздо большее. Что касается верующих, их тела обладают также и духовными, вертикальными отношениями. Они принадлежат Богу и они навсегда будут пребывать с Богом. Вот почему Павел говорит: "Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который униженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его" (Фил. 3:20-21). Нам нужно серьезно позаботиться об этом теле, питому что оно воскреснет в славе, чтобы стать инструментом, который понесет наш вечно славный и чистый дух через вечность.
Тела - члены христовыРазве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: "два будут одна плоть". А соединяющийся с Господом есть один дух, (с Господом). Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела; а блудник грешит против собственного тела" (6:15-18)
Тело верующего не только для Господа, теперь и в будущем; оно еще и является частью тела Самого Господа, суть члены Христовы Христос поставлен "выше всего, главою Церкви, Которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем" (Еф 1:22-23) Мы многие составляем одно тело во Христе (Рим 5) суть живые духовные храмы, в которых живет Христос.
Из этого логически вытекает следующий пункт, который Павел хочет подчеркнуть, для христианина совершить грех прелюбодеяния - значит сделать члены Христа... членами блудницы Это для Павла просто недопустимо, - Да не будет!
Частью интимных отношений является соединение по плоти, союз- мужчина и женщина становятся одной плотью. Это указывает на то, что самое существенное значение фразы одна плоть (см Быт 2:24 и т.д.) - это половой союз. В своих письмах из Скрютейпа К.С.Льюис говорит, что каждый раз, когда мужчина и женщина вступают в половые отношения между ними возникает духовный союз, которым надо вечно наслаждаться - или который приходится вечно терпеть Бог принимает всерьез грех в половой жизни, потому что он портит и разбивает духовные взаимоотношения, - и человеческие, и божественные.
Человек, принадлежащий Христу, есть один дух с Господом Это утверждение исполнено глубокого значения и подразумевает нечто удивительное. Но здесь Павел использует его, чтобы показать, что христианин, совершающий блуд, вовлекает в него и своего Господа. Прелюбодеяние - это грех, достойный порицания, особенно когда совершается верующим Ведь верующий таким образом оскверняет Иисуса Христа, с Которым един (ср. Иоан. 14:18-23; 15:4, 7; 17:20-23) Раз мы едины со Христом, а блудник един с тем, с кем он прелюбодействует, Христос, по рассуждению Павла, помещается в немыслимое положение. Христос лично не может быть запятнан грехом - так же, как луч солнца, освещающий кучу отбросов, сам от этого не становится грязнее. Но репутация Христа из-за такого общения оказывается запятнанной.
Совет Павла относительно греха в половой жизни тот же, что и совет Соломона в книге Притчей: Бегайте блуда. Настоящее время повелительного наклонения, употребленное в греческом подлиннике глагола, указывает, что избегать блуда надо постоянно и продолжать до тех пор, пока опасность не пройдет Когда мы оказываемся в опасности блудодеяния, ни спорить, ни дебатировать, ли объяснять не время; и чего уж совсем не следует делать - это пытаться рассуждать рационально Такую ситуацию не следует рассматривать как брошенный нам духовный вызов, который следует принять, чтоб с честью выйти из испытания. Ее надо рассматривать как духовную ловушку, как капкан, в который надо не попасться. Надо убираться подобру-поздорову, и как можно скорее. Павел не разъясняет, что он имеет в виду, говоря: всякий грех, какой делает человек, есть вне тела; а блудник грешит против собственного тела. По-моему, Павел хочет сказать, что, хотя грех в половой жизни - не обязательно наихудший из всех грехов, он - самый уникальный по своему характеру. Он возникает, поднимаясь из глубин тела, и устремлен на личное удовлетворение. Он притягателен, как ни один другой стимул, и, осуществившись, воздействует на тело, как ни один другой грех. Он обладает способностью погубить личность изнутри, как ни один другой грех. Поскольку половая близость - это глубочайшее соединение двух личностей, злоупотребление в половой сфере наносит вред глубочайшему уровню человеческой личности. Это -не психологический анализ, но факт, открытый свыше. Половая безнравственность гораздо губительнее, чем алкоголь, губительнее, чем наркотики, губительнее, чем преступление.
Несколько лет назад ко мне в бюро пришла шестнадцатилетняя девушка - в полном отчаянии. Она совершила столько грехов в половой жизни, что чувствовала себя совершенно обесценившейся. Она не глядела в зеркало месяцами, потому что не могла вынести вида собственного лица; а мне она показалась скорее сорокалетней, чем шестнадцатилетней. Она находилась на пороге самоубийства - не хотела жить больше ни дня. Я был особенно рад тому, что мне удалось привести ее к Иисусу Христу и увидеть, какое преображение Он совершил в ее жизни. Она сказала: "Впервые за многие годы я чувствую себя чистой".
Многие из коринфян нуждались в том, чтобы вновь пережить это очищение.
Тело - это храм Святого Духа"Hе знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои. Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляй Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии" (6:19-20).
Поскольку мы - христиане, наши тела принадлежат не Павел придает этому стиху разящее жало, оформляя как саркастический вопрос. Наши тела - Господни, члены Христовы и храм Святого Духа, Который был дан Богом, чтобы пребывать в нас. Итак, Павел призывает к чистоте в половой жизни не только из-за того, что грех воздействует на тело, но и потому, что тело, на которое воздействует грех, самому верующему даже и не принадлежит. Если мы поймем, какая реальность стоит за фразой живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, это должно пробудить в нас такое же стремление посвятить себя чистоте, какое могло бы в нас пробудить любое знание божественной истины.
Прелюбодеяние в церковной аудитории по сути ничуть не хуже, чем прелюбодеяние где бы то ни было. Преступление совершается внутри Божьего святилища, когда бы и где бы оно не совершалось верующими. Каждый акт прелюбодеяния, совершенный христианином, совершается в Божьем святилище: в его собственном теле. "Ибо вы храм Бога живого" (2 Кор. 6:16). На тот факт, что христиане - это место пребывания Святого Духа, указывается в Иоан. 7:38-39; 20:22; Деян. 1:8; Рим. 8:9; и 1 Кор. 12:3. Факт, что Бог послал Святого Духа, утверждается в Евангелие от Иоанна 14:16-17; 15:26; и в Деяниях 2:17, 33, 38.
Мы больше не принадлежим себе, потому что мы были куплены дорогою ценою. Мы были "не тленным серебром или золотом искуплены... от суетной жизни, преданной (нам) от отцов, Но драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца" (1 Пет. 1:18-19).
Тела христиан - это Божий храм, храм, где следует совершать богослужения. Поэтому главная, высшая цель тела верующего - в том, чтобы прославлять Бога. В таких словах -призыв жить так, чтобы наша жизнь оказывала честь Божественной личности - Тому, Кто один достоин нашего послушания и восхищения.
Мне вспоминается такой случай. Один мой друг как-то раз повел приятеля, приехавшего в гости, в большой католический собор. Гость хотел помолиться перед статуей своего любимого святого. Но, подойдя к этой статуе, он был поражен, не найдя там свечей, а вместо свечей обнаружив объявление, гласящее: "Богослужение отменяется: закрыто на уборку". То же самое происходило и с коринфянами: в них не было чистого места, куда бы мог сойти дух свыше, у них не было места, где ищущие души могли бы помолиться. По сути, и их следовало бы закрыть на уборку. Так дольше не могло продолжаться, говорит им Павел.
Глава 16. Жениться или не жениться (7:1-7)"А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины. Но, в избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное расположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. Впрочем это сказано мною как позволение, а не как повеление. Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе" (7:1-7).
Главы с седьмой по одиннадцатую содержат ответы Павла на практические вопросы, о которых писали ему верующие Коринфа в письме, доставленном, возможно, Стефаном, Фортунатом и Ахаиком (16:17).
Первый из этих вопросов имеет отношение к той области, в которой у коринфян были серьезные трудности, - к браку. Как это было и с другими их бедами, большая часть из недоразумений, связанных с браком, отражала ситуацию, царившую в языческом и морально испорченном обществе, в котором они жили и от которого они не полностью отделились. Окружавшее их общество терпимо относилось к блуду, прелюбодеянию, гомосексуализму, полигамии и конкубинату. Римский поэт Ювеналий (60-140 н.э.) писал о женщинах, которые отказывались от своего пола: они носили шлемы, с удовольствием занимались силовой борьбой, обнажив грудь, с копьями охотились на кабанов. Он говорил также, что эти женщины изнашивали свои свадебные наряды, так часто они справляли свадьбу.
По римскому праву и тогдашним обычаям существовало четыре типа браков. Рабы, как правило, рассматривались как нелюди, как движимое имущество. Если мужчина и женщина, будучи рабами, хотели жениться, им могли разрешить жить вместе в союзе под названием "контуберниум", что означает - "товарищество в палатке". Этот брачный договор длился ровно столько, пока это было угодно рабовладельцу. Он имел полное право разлучить мужа и жену, женить их заново, дав им новых супругов, или продать хозяину одного или другого из них. Многие из ранних христиан были рабами, и многие из них когда-то жили -или все еще продолжали жить в брачных взаимоотношениях такого рода.
Второй тип брака назывался узус - это форма брака по распространенному в те времена закону, признававшему пару мужем и женой после того, как они прожили вместе один год. Третий тип брака назывался "коэмптио ин манум", когда отец продавал будущему зятю свою дочь.
Четвертый тип брака был гораздо более возвышенным и благородным. Он назывался "конфарреатио"; по этому типу женилась в те годы знать, - те, кто принадлежал к классу патрициев. Современная христианская брачная церемония основывается на этом типе бракосочетания. Этот тип бракосочетания был воспринят римской католической церковью и использован, с определенными христианскими видоизменениями, а затем перешел в протестантизм, с небольшими модификациями, в процессе Реформации. Первоначально для этой церемонии были характерны такие элементы: в подготовке свадьбы участвовали обе семьи; невесту сопровождала матрона, а жениха - назначенный для этой цели мужчина; жених и невеста обменивались обетами, передавали друг другу кольца (которые надевали на третий палец левой руки), невеста носила фату, ей дарили особый букет, пекли свадебный пирог.
В дни Павла в Римской империи развод был явлением распространенным, даже среди тех, кто женился по типу "конфарреатио". Не было невозможным ни для мужчин, ни для женщин быть женатыми по двадцать раз и более того. Кроме того, в те дни было развито активное и шумное феминистское движение. Некоторые жены состязались со своими мужьями в бизнесе и даже в подвигах силы и ловкости. Многие из женщин не были заинтересованы в том, чтобы вести жизнь домохозяйки и матери, и к концу первого века бездетные браки были обычным явлением. И мужчины, и женщины вели свою собственную жизнь, независимо от брачных обетов и обязательств.
В ранней церкви были верующие, которые жили вместе когда-то и все еще продолжали жить вместе на основании четырех типов брачных соглашений. Были и такие, которые пережили множество браков и разводов. И не только это. у многих верующих возникло представление о том, что быть одиноким и жить, воздерживаясь от брачных отношений, это - более духовно, чем жениться. Такие христиане полностью избегали брака.
Ситуация была трудной и запутанной даже для духовно зрелых христиан. А незрелых коринфян она подавно ставила в тупик. Большим вопросом для них было: "что нам делать теперь, когда мы стали верующими? Следует ли нам оставаться мужем и женой, если мы оба - христиане? Следует ли нам разводиться, если наша супруга (или супруг) -неверующие? Следует ли нам становиться - или оставаться -одинокими?" Хаос брачных возможностей вызывал массу недоумений, к разрешению которых и подходит Павел в этом разделе своего послания.
В первых семи стихах главы 7 Павел рассматривает вопрос о воздержании. Он учит о том, что воздержание хорошо, что оно может быть соблазном, что для женатых оно неправильно и что оно - дар от Бога.
Не жениться хорошо"А о чем вы писали мне, то хорошо человеку не касаться женщины" (7:1).
Прикасаться к женщине - это был распространенный в те времена еврейский эвфемизм, означавший половые сношения. В таком смысле эта фраза употребляется в Бытие 20:6; Руфь 2:9 и Притчи 6:29. Павел использует эту фразу, чтобы установить, что для христианина хорошо не иметь половых сношений, то есть быть одиноким, неженатым. Однако, он не утверждает, что одиночество - это единственное хорошее состояние или, что в браке есть что-либо неправильное или неполноценное по сравнению с безбрачием. Он говорит только одно: что одиночество, до тех пор, пока оно является половым воздержанием, может быть хорошим состоянием.
Сам Бог заявил во время сотворения, что "не хорошо быть человеку одному" (Быт. 2:18). Всем людям нужно товарищество, и Бог задумал брак, среди всего прочего, как самое удовлетворяющее и самое распространенное средство найти себе товарища. Бог позволял одиночество, по Ветхому Завету Он не требовал, чтобы каждый непременно вступал в брак, но иудейская традиция не только рассматривала брак как идеальное состояние, но и смотрела на безбрачие как на непослушание Божьей заповеди "плодитесь и размножайтесь" (Быт. 1:28).
Возможно, что из-за этого некоторые из христиан, те, что были из евреев, оказывали давление на неженатых христиан из язычников, убеждая их жениться. А с другой стороны, некоторые из язычников, возможно из-за своего прошлого опыта половых отношений, склонны были оставаться одинокими. Как евреи смотрели на брак, так и эти язычники, воспылав отвращением к своим прошлым грехам в половой жизни, стали смотреть на безбрачие не только как на идеальное, но и как на единственное воистину благочестивое состояние. Павел признает, что половое воздержание хорошо, что это якобы более духовное или более угодное Богу состояние, чем брак.
Воздержание - это искушение "Но, во избежания блуда, каждый имей свою жену, и. каждая имей своего мужа" (7:2).
Но, во избежание блуда, - этой фразой Павел не хотел сказать, что каждый из верующих коринфской церкви был безнравственным, - хотя безнравственными были многие из них. Здесь Павел говорит об опасности прелюбодеяния для тех, кто живет одиноко. Поскольку половое желание не утоляется и может стать очень сильным, для тех, кто не женат, может возникнуть большое искушение блудодеяния, -особенно в таких обществах, каким было общество древней римской империи или то, в каком живем мы с вами, где вседозволенность в половой жизни практикуется и прославляется на каждом шагу.
Конечно, брак нельзя рассматривать редуцированно, сводя его до вентиля, до той отдушины, которую задумал Бог для утоления полового желания. Павел не советовал христианам идти искать других христиан, чтобы жениться только для того, чтобы удержаться от впадения в блуд. О браке у него было гораздо более возвышенное представление (см. Еф. 5:22-23). Но здесь его цель - подчеркнуть реальность полового искушения для тех, кто живет в безбрачии, и признать, что для таких людей существует законный выход - в том, чтобы жениться. Поэтому каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа.
Писание приводит несколько причин существования брака. Во-первых, брак необходим для размножения. Бог заповедал Адаму и Еве "плодитесь и размножайтесь" (Быт. 1:28). По замыслу Бога человечество должно размножаться.
Брак нужен также и для наслаждения. Притчи говорят: "услаждайся постоянно" любовью жены юности твоей (5:18-19), а в центре внимания Песни Песней - физическая привлекательность и наслаждения брачной любви. Брак -это также товарищество, партнерство. Женщина была создана, чтобы быть "помощником, соответственным" мужчине (Быт. 2:18). Дружба между мужем и женой - один из главных составных элементов хорошего брака. Брак - это образ церкви. Мужья должны обладать авторитетом над женами и любить их (Еф. 5:23-32). И брак необходим для соблюдения моральной чистоты. Он предохраняет от половой безнравственности, удовлетворяя потребность в осуществлении половых желаний.
Хотя безбрачие и хорошо, оно не превосходнее брака и несет в себе опасности и соблазны, которых брак не знает.
Воздержание для женатых неправильно. "Муж оказывай жене должное расположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим" (7:3-5).
То, что воздержание неправильно, если речь идет о женатых, должно было бы быть очевидным. Но для некоторых из коринфских верующих это очевидным не было. Поскольку некоторые члены этой церкви ошибочно верили в духовное превосходство полного полового воздержания, они прибегали к такому воздержанию даже внутри брака. Некоторые сверхусердные мужья, очевидно, решили отделиться целиком для Бога. Поступая так, они, однако, пренебрегали эти обязанности, - особенно в области половых отношений. Так же поступали и некоторые жены. Особенно это было распространено, по-видимому, в тех случаях, когда супруг или супруга члена церкви были неверующими. Но Павел обращает свою заповедь ко всем бракам, как это ясно из стихов 10-17. Женатые верующие не должны в половом отношении отвергать своих супругов, являются ли те христианами или же нет.
Из правила - муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу - апостол не делает никаких исключений. Бог считает все брака священными, и половые отношения между мужем и женой Он считает не только священными, но и правильными и даже обязательными. Павел ясно говорит о том, что физические отношения внутри брака не только право и наслаждение, но и обязанность Мужья и жены имеют обязанность удовлетворять друг друга, Здесь нет различия между мужчинами и женщинами. Муж в этом отношении имеет не больше прав, чем жена.
В стихе 4 Павел еще раз подчеркивает взаимность обязанностей: Жена не властна над своим телом, но муж: равно и муж не властен над своим телом, но жена. Бог чтит половое желание и выражение этого желания внутри брака. Фактически, когда христиане-мужья и христианки-жены не подчиняются власти своих супруг и супругов в половом отношении, они тем самым проявляют непочтение к Богу, потому что это - непочтение к браку.
Настоящее время глагола "эксоусиацией" (иметь власть над), указывает на то, что это - общее утверждение, никогда не теряющее своей правильности. Взаимная власть супругов над телами друг друга постоянна; она длится в течение всего брака. В том, что касается обычной жизни, тело христианина принадлежит ему самому, - оно дано ему, чтобы заботиться о нем и использовать его, как дар от Бога. И в глубочайшем духовном смысле оно принадлежит, конечно, всецело Богу (Рим. 12:1). Но в области брачных отношений оно принадлежит также и супруге или супругу.
Осуществление половых желаний внутри брака - это не то, что можно выбрать или не выбрать, не то, от чего можно было бы отказаться. Конечно, это и не необходимое лишь для воспроизведения потомства, как иногда считалось в прошлом. Это - гораздо больше, чем физический акт. Бог создал его как выражение и переживание любви на глубочайшем уровне, доступном человеку, чтобы союз между мужем и женой был прекрасен и могуч.
По замыслу Бога и сам брак, и половые отношения внутри брака должны быть постоянными. Его первоначальный план о браке ни развода, ни воздержания не предполагал. Христиане не должны оставлять своих неверующих супругов (ст. 12-17), и не должны отвергать их в интимном отношении. Это запрещение без исключений: Не уклоняйтесь друг от друга. Павел подчеркивает это повеление: половые отношения между мужем и женой предписываются Богом. Это - ясное повеление.
Единственное исключение из этого правила можно сделать только взаимно и временно: по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве. В этом случае правило такое же, как и в том, что касается поста: если оба супруга согласны воздерживаться от половой близости на короткое время, чтобы один из них или оба могли посвятить себя всецело напряженной молитве, им разрешается такое воздержание. Как условие тут подразумевается и представление об особом периоде времени, и об особой цели - молитве. Насколько долгим будет время воздержания от половой близости и какой потребностью вызывается необходимость в молитве, в чем цель этой молитвы - об этом следует согласиться заранее. Бог может возложить на вас тяжкое бремя заботы о некоем человеке или некоем служении, - такое бремя, которое потребует от нас нераздельного внимания и сосредоточенной молитвы. Причиной этого могут быть, например, горе или серьезная болезнь. Или же может быть и так, что мы впадем в особенно тяжкий грех и нам потребуется воздержание на время, чтобы через молитву укрепиться и выйти из немилости у Господа.
После того, как был дан завет на Синае, Господь сказал Моисею, что Он сойдет показаться Израилю: "Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою". Чтобы подготовиться к Его пришествию, люди должны были освятиться: омыть свои одежды и воздерживаться от половых сношений в течение трех дней (Исх. 19:9-15).
Через много столетий, отвечая на крайнюю развращенность Иудеи, Господь повелел:
"Обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему... Кто знает, не сжалится ли Он... Соберите народ, созовите собрание, пригласите старцев, соберите отроков и грудных младенцев; пусть выйдет жених из чертога своего и невеста из своей горницы" (Иоиль 2:12-14, 16).
Потребность вымолить прощение была столь велика, что даже невесты и женихи должны были покинуть свои свадебные покои, чтобы присоединиться к всенародному плачу и покаянию.
Когда Иисус Христос вернется, Господь изольет "на дом Давида и на жителей Иерусалима дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем... И будет рыдать земля, каждое племя особо, и жены их особо" (Зах. 12:10, 12). Здесь подразумевается, что на время плача народ будет воздерживаться от обычных брачных отношений.
Но, когда такие времена крайних духовных бед минуют, следует возвращаться к нормальным брачным взаимоотношениям: мужьям и женам следует опять быть вместе.
Причина, почему следует вновь соединяться, сформулирована точно и определенно: чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. Когда время сосредоточенной молитвы оказывается позади, нормальные желания и искушения возвращаются, и часто - с еще большей силой. Сатана знает, что христиане бывают особенно уязвимыми для искушений после очень возвышенных переживаний, для которых им потребовалось крайне духовное напряжение. В такие периоды наши защитные приспособления склонны ослабевать, а наша гордость - поднимать голову. Или бывает и так, что после переживаний такого рода мы на некоторое время просто теряем сексуальные желания. А у наших супругов, - особенно если они не принимали участия в молитве, - могут, наоборот, возникнуть особенно сильные желания, после вынужденного воздержания. Чтобы нам не впасть в искушение самим или не подтолкнуть своих супруг или супругов к падению в соблазн, половые отношения надо восстановить немедленно - они предохранят нас от опасности.
Половое воздержание, на которое не согласились оба супруга, или установленное не на определенное короткое время и не для особой молитвенной цели, может превратиться в инструмент сатаны. Ни в коем случае нельзя использовать воздержание в качестве претензии на духовное превосходство или как средство, при помощи которого один из супругов унижает другого или манипулирует им. Физическая любовь должна быть нормальным и постоянным переживанием, разделяемым обоими супругами, как дар от Бога.
Воздержание - это дар"Впрочем это сказано мною как позволение, а не как. повеление. Ибо желаю, чтобы все люди были, как. и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе" (7:6-7).
По-моему, позволение - не самый лучший перевод. В греческом оригинале употребленное здесь слово (сунгноме) означает "думать то же самое, что и кто-то другой, иметь общее мнение, одинаковые мысли или понимание". Это слово может означать также "осознание". Впрочем это сказано мною относится к тому, что только что говорилось о браке. По-моему, Павел говорил тут о том, что он сознавал, как хорошо быть одиноким и воздерживаться, но сознавал также и преимущества и обязанности брака.
Он не имел в виду, что каждый христианин непременно должен жениться, и его замечание не следовало воспринимать как повеление. Брак был утвержден и установлен Богом, и является нормой взаимоотношений между мужчиной и женщиной. И это - великое благо для человечества. Но вступать в брак не требуется, - ни от верующего, ни от кого бы то ни было другого. Для Павла суть была нот в чем: если вы одиноки, это хорошо, а если вы поженились или женаты, оставайтесь женатыми и поддерживайте нормальные брачные отношения, потому что они от Бога. Духовность не определяется тем, женаты вы пли нет.
В каком-то смысле Павел желал, чтобы все люди были неженатыми, как он сам ("как и я"). Он говорил, что, будучи неженатым, он имеет большую свободу и независимость, чтобы служить Христу. Но он не ожидал того, что все верующие будут неженатыми. Он не ожидал, что все, кто тогда были одинокими, останутся одинокими. И для тех, кто уже был женат, было неправильно жить так, словно бы он женатым не был, то есть воздерживаться от брачных отношений.
Хотя воздержание хорошо для тех христиан, которые не женаты, это - дар от Бога, который Он дает не всякому верующему. Неправильно было бы использовать тот дар, который мы имеем, но не менее неправильно было бы пытаться воспользоваться тем даром, которого у нас нет. Человеку, который пытался воздерживаться, не имея этого дара, воздержание принесло бы моральное и духовное крушение. Но для тех, кому воздержание дано как дар от Бога, одиночество, как и все Его дары, большое благословение.
Однако, в наши дни отношение христиан к одиночеству во многом часто бывает похоже на то отношение, которое существовало в еврейской традиции во времена Павла. На одиночество смотрят как на положение второго класса. "Это неправильно", - говорит апостол. Если одиночество - это даp человеку от Бога, Божья воля об этом человеке в том, чтобы он принял этот дар и воспользовался им. Если этот человек покорен Богу, он может, будучи одиноким, провести всю свою жизнь в совершенном довольстве и счастье.
Очевидно, что у одиночества есть много практических преимуществ. Оно предоставляет нам гораздо большую свободу относительно того, где и как служить Господу. Одинокому человеку легче путешествовать, легче следовать своему собственному распорядку дня. Как Павел указывает ниже в этой главе, у женатых есть много таких забот и дел, которыми неженатые не обременены (ст. 32-34).
Рашель Сайнт служила среди эквадорских индейцев племени Аука много лет без всякого сопровождения; она была одиноким миссионером. Всю свою жизнь, всю свою любовь она излила на индейцев, что принесло ей большое благословение; таким образом она сумела осуществить свое предназначение.
Однажды Иисус сказал Своим ученикам: "не все вмещают слово сие, но кому дано. Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит" (Матф. 19:11-12).
И Иисус, и Павел недвусмысленно говорят о том, что Бог не требует от всех верующих безбрачия и что, воздерживаясь, вести удовлетворительную жизнь может только тот, кому дал это Бог.
Каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Нашей целью должно быть - раскрыть, какие дары Он дал нам, и воспользоваться этими дарами с радостью и преданностью, не завидуя тем дарам, которых у нас нет, но и не стараясь принизить их значение.
Глава 17. Божественные указания относительно брака (7:8-16)"Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают ч брак, ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. Л вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, - Если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, -и мужу не оставлять жены своей. Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; И жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою (верующею), и жена неверующая освящается мужем (верующим): иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы. Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?" (7:8-16).
В наши дни в Соединенных Штатах почти каждый второй брак кончается разводом. Каждый год почти столько же пар разводится, сколько и женится. Любовь в наши дни громко провозглашают и ищут, но ее не так-то легко найти - даже внутри брака.
Трудности в брачной жизни - это не что-то новое, возникшее впервые в наше время. Эти трудности существовали в течение всей истории и были широко распространены в римской империи во времена Нового Завета. Как можно было бы предположить, церковь в Коринфе тяжело страдала под бременем этих трудностей. Выше уже отмечалось, что седьмая глава Первого Послания к Коринфянам посвящена браку и некоторым проблемам, относящимся к нему. В этом отрывке Павел рассуждает о серьезных заблуждениях коринфян, об их неправильных представлениях и поступках в том, что касалось одиночества, безбрачия и брака. В стихах 1-7 он утверждает общий принцип: брак - это норма жизни для христиан, но одиночество, когда оно особый дар от Бога - хорошо.
В стихах 8-16 Павел показывает, как следует применять эту основную истину по отношению к четырем группам верующих: (1) к тем, кто были прежде женаты, (2) к тем, кто в браке с верующими, (3) к тем, кто в браке с неверующими и хотят оставаться в браке, и (4) к тем, кто в браке с неверующими и хотят развестись. В первом случае Бог предлагает выбор; в трех остальных - нет.
Указания для одиноких христиан"Безбрачным же а вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак, ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться" (7:8-9).
Эти стихи отвечают на вопрос: "следует ли тем, кто был женат и разведен до того, как стать христианином, вновь жениться?" Несомненно, в коринфской церкви этот вопрос был ключевым. Люди, которые были когда-то прежде женаты, пришли ко спасению во Христе и спрашивали, имеют ли они теперь право снова вступить в брак с кем-нибудь другим. Приводимый здесь ответ Павла замечательно подходит для тех, кто хочет знать, какой выбор у них есть.
Безбрачные и вдовы - это две категории неженатых людей, упомянутые здесь, но есть и третья категория одиноких -("девы"), о которой говорится в стихе 25. Существенно важно понимать различие между этими тремя группами. Слово "девы" (парфеной) ясно указывает на одиноких, которые никогда не были замужем. Вдовы (хераис) - это одинокие, которые прежде были замужем, но их брачные взаимоотношения были разорваны смертью супруга или супруги. Остается вопрос о безбрачных. Кто же они?
Термин "безбрачные" (агамос, от слова "свадьба, брак" с отрицательной приставкой "а") употребляется в Новом Завете только 4 раза, и все 4 раза - в этой главе. В стихе 32 он относится просто к человеку, который не женат. Стих 34 употребляет его более определенно: "незамужняя и девица". Стих 8 обращается к "безбрачным и вдовам", из чего мы можем заключить, что безбрачные не есть вдовы. Легче всего догадаться, что значит это слово, на основании того, как оно употребляется в стихах 10 и 11: "жене не разводиться с мужем, если же разведется, то должна оставаться безбрачною...". Термин безбрачный указывает на тех, кто раньше были в браке, но не являются вдовами; на тех, кто сейчас одиноки, но не девы. Поэтому безбрачная женщина - это разведенная женщина.
Павел обращается в этих стихах к людям, которые были разведены до того, как пришли ко Христу. Эти люди хотели знать, имеют ли они право жениться. Он говорит, что хорошо им, тем, кто сейчас свободен от брака, оставаться, как он сам. Эти слова заставляют нас сделать предположение, что Павел был прежде женат. Поскольку состоять в браке, видимо, требовалось от членов Синедриона, к которым когда-то мог принадлежать Павел, поскольку Павел был так искренне предан фарисейской традиции (Гал. 1:14) и поскольку он упоминает женщину, которая могла быть матерью его жены (Рим. 16:13), мы можем допустить, что он был однажды женат. То, как он обращается здесь к людям, прежде женатым, подтверждает это - как я. Видимо, он был вдовцом. Он отождествляет себя не с девственниками, а с неженатыми (безбрачными) и вдовами, то есть с теми, кто прежде были женаты.
Главное для него - объяснить тем, кто не состоял в браке в то время, как обратился ко Христу, что хорошо им оставаться так. Очертя голову бросаться в брак никакой нужды нет. Многие люди из самых лучших побуждений не могут вынести, когда другие остаются одинокими. Искушение играть роль сводников и женить может быть очень сильным, но зрелые верующие не должны ему поддаваться. Брак не является необходимостью и не превосходнее одиночества, к тому же он ограничивает нас, лишая нас некоторых возможностей служения Христу (ст. 32-34).
Одна из самых прекрасных историй, связанных с рождением и младенчеством Христа, это история об Анне. Когда Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса в храм, чтобы представить Его Господу и принести жертвоприношения, пророчица Анна узнала Иисуса - узнала, что Он есть Мессия. Подобно тому, как чуть раньше Симеон, она "в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме". Ее муж жил только семь лет после того, как они поженились, и с тех пор она оставалась вдовою. В возрасте 84 лет она все еще верно служила Господу в Его храме, "не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь" (Лук. 2:21-38). Она не смотрела на свою участь как на участь второго сорта и конечно не считала свою жизнь бессмысленной. У нее был дар вести одинокую жизнь, и она с радостью воспользовалась этим даром для того, чтобы трудиться для Господа.
Ниже в этой главе Павел советует верующим оставаться в том положении, в котором они были. Оставаться одинокими не было неправильным, и жениться или оставаться в браке не было неправильным. Но в виду "скорбей плоти", которые предстояло пережить коринфским верующим, Павлу казалось гораздо лучше, чтобы верующие оставались в том положении, в каком они были (7:25-28).
Однако, если христианин одинок, но не имеет дара воздержания и испытывает сильные половые искушения, он или она должны стремиться к браку. Фраза пусть вступают в брак в греческом стоит в повелительном наклонении времени аорист, что означает строгое повеление. "Женитесь, -говорит им Павел, - ибо лучше вступать в брак, нежели разжигаться". Слово "разжигаться" означает "воспылать", и его лучше всего понимать как описание сильной страсти (ср. Рим. 1:27). Человек не может вести счастливую жизнь и тем более служить Господу, если он постоянно горит половым желанием, - даже если это желание никогда не приводит его к осуществлению прелюбодеяния. К тому же в обществах, вроде коринфского или нашего, где безнравственность так распространена и является такой общепринятой, не поддаться искушению особенно трудно.
Я думаю, что, как только христианская пара решит пожениться, им следует осуществить это намерение в достаточной степени скоро. Во времена, когда нормы морали так понизились, когда все вокруг наводит нас на определенные мысли, крайне трудно остаться чистыми в половом отношении. Практические трудности, связанные с ранними браками, и приблизительно не так серьезны, как опасность впасть в безнравственность.
Очевидно, что человеку, у которого есть сильные половые желания, но нет непосредственной перспективы отыскать мужа или жену, принять решение относительно вступления в брак труднее. На то, чтобы мы вступали в брак с неверующими, никогда не может быть Божьей воли (2 Кор. 6:14), но неверно было бы и вступать в брак с первым верующим, который скажет "да". Хотя мы можем очень желать вступить в брак, нам следует быть осмотрительными. Сильные чувства любого рода склонны притуплять суждение и делать человека уязвимым и беспечным.
Христианам, столкнувшимся с этой дилемой, следует сделать следующее: во-первых, не просто стараться вступить в брак, но искать человека, которого они могли бы полюбить и уважать, которому они могли бы доверять, так чтобы брак оказался ответом на посвящение себя любимому. Те, кто просто хотят вступить в брак ради того, чтобы оказаться в браке, очень рискуют связать свою жизнь не с тем человеком, который им подходит. Во-вторых, это хорошо - быть начеку, ожидая "настоящего" любимого, но лучший способ найти нужного тебе человека - это самому быть таким человеком для другого. Если верующие находятся в мире с Богом, и если Божья воля о них - вступить в брак, то Бог пошлет им нужного человека, и это никогда не будет слишком поздно.
В-третьих, пока мы не нашли настоящую любовь, нашу энергию следует направить в других направлениях - так, чтобы наилучшим образом помочь себе удержаться от искушений. Два наилучших способа - это духовное служение и физическая деятельность. Нам следует избегать всего, что могло бы усилить искушение, - не прислушиваться к тому, что могло бы соблазнить нас, не глядеть на то, что могло бы усугубить искушение, не находиться там, где опасность впасть в искушение сильнее всего. Мы должны запрограммировать свое сознание так, чтобы оно сосредоточивалось на том, что хорошо и полезно. Нам следует особенно стараться следовать указаниям, которые Павел давал филиппийцам: "что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте" (4:8).
В-четвертых, нам следует осознавать, что до тех пор, пока Бог не пошлет нам нужного человека, Он даст нам силу сопротивляться искушениям: "верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести" (I Кор. 10:13).
И, в заключении, нам следует воздавать хвалу Богу за то положение, в котором мы находимся, и довольствоваться им. Спасение приносит рассвет нового дня, в котором мы имеем право выбрать брак "в Господе" (ст. 39).
Указания для христиан, состоящих в браке с другими христианами "А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, - Если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, - и мужу не оставлять жены своей" (7:10-11).
Давая эти указания, Павел не делает различий между типами брака, указанными выше. Как мы уже говорили в предыдущей главе, в те дни практически существовало по меньшей мере 4 типа брачных соглашений, - начиная от "узуса", для простых людей и кончая благородным "конфарреатио". Слова к "вступившим в брак" относятся к людям. состоящим в браке любого из указанных типов. Что оба суп руга, имеющиеся в виду в этих стихах, являются христианами, становится ясным из того факта, что Павел дает им указания (чего он никогда не делал по отношению к неверующим) и что в стихах 12-16 он отдельно разбирает вопрос о тех браках, в которых верующим является только один из супругов.
Чтобы не было никаких сомнений относительно истоков излагаемого здесь учения, апостол добавляет: не я повелеваю, но Господь. Это - то, чему учил Иисус во время Своего земного служения. Цитируя книгу Бытие 2:24, Иисус говорил: "посему оставит человек отца и мать, и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью", - и затем добавил: "Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает" (Матф. 19:5-6). Отвечая на вопрос учеников, Иисус объяснил, что Бог позволил Моисею разрешить развод толь ко из-за "жестокосердия" Своего народа (ст. 7-8), и что это разрешалось только в случаях прелюбодеяния (Матф. 5:31-32). "Если ты ненавидишь ее, отпусти", объявляет Бог через пророка Малахию (Мал. 2:16). Развод противостоит Божьему плану о человечестве, и когда разрешается в случаях прелюбодеяния, является только великодушной уступкой пострадавшей невинной стороне, если она не может примириться с неверностью. Где есть раскаяние со стороны виновного, там возможно восстановление брачных отношений.
Мы не знаем, почему некоторые из коринфян хотели развестись со своими супругами. На основании того, что мы узнали из стихов 1-7, можно сделать некоторые предположения. Вероятно, некоторые члены церкви думали, что они могли бы вести более святую и посвященную Богу жизнь, будучи безбрачными, и хотели развестись по этой причине Некоторые, возможно, хотели бросить своих супруг или супругов, потому что они нашли кого-то более желанного или просто потому, что были недовольны ими. Однако, какой бы ни была причина, разводиться они не должны были. Жене не разводиться с мужем и мужу не оставлять жены своей. Термины разводиться (хоризо) и оставлять (афиеми) в контексте отношений между мужем и женой означают развод, а это запрещено.
Павел не затрагивает тему развода по вине прелюбодеяния, о котором Иисус говорил особо, разрешая его (Матф. 5:32; 19:8-9). Павел говорит о разводе по другим причинам, возможно, даже духовного порядка.
Некоторые из верующих в Коринфе уже развелись друг с другом или были на пути к разводу. Обращаясь к таким людям, апостол говорит: если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим. Если христианин развелся с христианкой, за исключением вины прелюбодеяния, ни один из супругов не имеет права скова жениться. Они должны оставаться одинокими или вновь соединиться со своими прежними супругами. В глазах Бога их союз никогда не был расторгнут. И это - не совет консультанта, а повеления Господа.
Указания для христиан, состоящих в браке с неверующими, желающими остаться в браке"Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; И жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою (верующею) и жена неверующая освящается мужем (верующим): иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы" (7:12-14).
Что было делать христианам, уже состоящим в браке с неверующими, возможно даже с безнравственными идолопоклонниками-язычниками? Имели ли право эти верующие развестись с теми, с кем они были связаны в неравной упряжке, чтобы затем либо жить одиноко, либо вступить в брак с верующими? Это были честные вопросы. В свете Павлова учения о том, что их тела - члены Христовы и храмы Святого Духа (6:15-20), коринфские христиане были оправданно озабочены тем, сохранять ли им брачный союз с неверующими. Некоторые из них могли думать, что такой союз объединяет Христа с сатаной, пятнает верующего и его детей и бесчестит Господа. У таких людей, вероятно, очень с ильным было желание иметь супруга-христианина.
На эту тему Иисус прямо не говорил, и поэтому Павел пишет: прочим же я говорю, а не Господь. Эти слова надо понимать не как отказ от богодуховенности этого указания или как свидетельство, что Павел сообщает здесь только свое человеческое мнение. Просто Павел упоминает о том, что прежде Бог не давал никакого откровения на этот счет, но Павел теперь продолжает его. Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее.
Христианам, состоящим в браке с неверующими, не надо было беспокоиться о том, что они сами, их брак или их дети могли бы оказаться запятнанными неверующим супругом. Наоборот, - писал Павел, - происходило обратное. И дети, и неверующий супруг освящаются верующею женой или мужем.
Быть в неравной упряжке, быть одной плотью с неверующим, - от этого можно упасть духом, от этого можно сокрушаться, и это может даже дорого обойтись. Но это не должно быть тем, что нас пятнает, потому что один верующий может освятить весь дом. Освящение в этом смысле не означает спасения: иначе о супругах не говорилось бы как о неверующих. Здесь слово освящение относится к отделению от мира - то есть здесь употребляется основное значение слов освящать и святой, - терминов, которые произошли от одного и того же греческого корня. Освящение - это брачное и семейное, а не личное или духовное. В Божьих глазах, когда муж, жена или, как подразумевается, любой другой член семьи становится христианином, и весь его дом отделяется для Него Самого. Такой дом - не христианский в полном смысле, но неизмеримо превосходнее такого дома, который состоит из одних только неверующих. Даже если христианина преследуют и осыпают насмешками, неверующие в семье благословенны из-за этого верующего. Один христианин в доме - это награда для всего дома. Бог пребывает в этом верующем, и все благословения, вся благодать, которые изливаются с небес в жизнь верующего, перельются через край, чтобы обогатить и всех тех, кто рядом.
В дополнение к этому, хотя веры самого верующего недостаточно для того, чтобы спасти кого бы то ни было, кроме него самого, благодаря силе его свидетельства другие члены его семьи могут придти к Господу.
Однажды после утренней воскресной службы ко мне подошла одна молодая женщина и рассказала мне о своем детстве. В ее семье единственной христианкой была ее бабушка, которая часто рассказывала о своей любви ко Христу и свидетельствовала всей семье и своими словами, и своими делами. В конце концов трое из ее внуков пришли ко Христу, и, по словам каждого из них, главное влияние на их решение в пользу Христа оказала на них бабушка.
Когда Бог собирался погубить Содом, Авраам умолял Его пощадить город в том случае, если бы в нем нашлось 50 праведников. "Господь сказал: если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу (весь город и) все место сие" (Быт. 18:26). Когда столько праведников не нашлось, патриарх уменьшил число до сорока пяти, затем до сорока, тридцати, двадцати и в конце концов до десяти И в каждом случае Господь соглашался пощадить город, но в нем не нашлось и десяти праведников. Важно, что Бог был готов благословить многих развращенных и испорченных людей ради только нескольких праведных людей в их среде.
Кроме того, Бог глядит на семью как на союз. Хотя семья разделена духовно, хотя большинство ее членов неверующие и безнравственные, семья в целом - под благодатью из-за верующего в ее среде. Поэтому, если неверующий супруг или супруга готовы оставаться в браке, верующий не должен искать развода.
Что касается детей, христианину не надо опасаться, что они будут нечисты, запятнанные неверующим отцом или матерью. Бог обещает, что выйдет как раз наоборот. Иначе дети были бы нечисты, то есть если бы оба родителя были неверующими. Но Господь заверяет, что наличие даже только одного родителя-христианина защитит детей. Это не значит, что можно быть уверенным в их спасении, но значит, что они защищены от влияния чрезмерного духовного вреда и что они получат духовное благословение. Поскольку они разделяют духовные блага своего верующего родителя, они святы. И часто свидетельство верующего родителя оказывается особенно действенным как раз в таких случаях, потому что дети видят, насколько жизнь верующего родителя отличается от жизни неверующего, и это приводит их к спасению.
Указания христианам, состоящим в браке с неверующими, которые хотят развестись"Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?" (7:15-16).
Тертуллиан (160-230 н.э.), теолог из Картага, писал о мужьях-язычниках, которые сердились на своих жен-христианок, когда те хотели целовать цепи мучеников, обнимали христиан и посещали дома бедняков. Часто, когда неверующий супруг хочет расторгнуть брак, от верующего дальнейший ход событий уже не зависит. Но Павел говорит, что христианам не следует даже стремиться настаивать ил том, чтобы их неверующие супруги оставались с ними, если те решили уйти. Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится. Если неверующий начинает развод, супруги-христиане не должны вступать в спор. И снова слово разводиться (хоризо) относится к расторжению брака.
Брат или сестра в таких случаях не связаны. В глазах Бога связь между мужем и женой разрешается только смертью (Рим. 7:2), прелюбодеянием (Матф. 19:9) и уходом неверующего супруга. Когда узы брака или связь между супругами разорваны одним из этих способов, христианин свободен вступить в брак снова. Повсюду в Писании говорится о том, что, когда бы ни случился законный развод, новый брак допускается. Новый брак ясно запрещается в случаях, подобных упомянутому в стихе 11, но здесь, как и в текстах, рассматривающих случаи прелюбодеяния, он не запрещен. Подразумевается, что данное вдове или вдовцу разрешение жениться вновь (Рим. 7:3; потому что супруг или супруга более не "привязаны" к мертвому партнеру, не соединены с ним) может быть распространено и на данный случай, когда верующий оказывается тоже больше не связанным.
Бог позволяет развод в таких случаях, когда неверующий хочет оставить семью, потому что Он призвал нас к миру. Если неверующий муж или жена не могут терпимо отнестись к вере супруга или супруги и желают освободиться от этого союза, лучше расторгнуть брак, чтобы сохранить мир для Его детей. Бог хочет, чтоб Его дети жили в мире и гармонии, - а борьба, суета, брань, упреки и огорчения подорвут и нарушат этот мир. И снова, это - уступка.
"Если возможно, - говорит Павел в Послании к Римлянам, - с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми" (Рим. 12:18). Но если неверующий хочет расторгнуть брак, сохранение семейного мира от христианина больше не зависит. Многие христиане пытались сохранить брак даже в таких случаях, когда их супруги были неверующими и стремились к разводу. Но такое развитие событий - против Божьей воли. Пусть разводится - это не разрешение, а повеление.
Жена не имеет уверенности, что она спасет своего мужа, и муж не имеет уверенности, что он спасет свою жену. Независимо от побуждений и надежд христианина, вероятность того, что он или она приведет своего партнера ко Христу, минимальна. А если партнер останется в браке неохотно или против воли, эта вероятность даже еще меньше.
и в том, что семейный мир будет разрушен, можно не сомневаться. Поэтому Господь не оставляет нам выбора.
Проповедь Евангелия - этого еще недостаточно для того, чтобы сохранить брак, особенно если неверующий партнер хочет развестись. Верующий должен отдать это дело в руки Бога: Он будет следовать за душой этого супруга с вестью о спасении и использовать того, кого найдет нужным, чтобы подхватить начатую проповедь.
Примечание. Стих 16 седьмой главы 1 Послания Коринфянам на русский переведен неверно. Согласно оригинала: "Почему ты знаешь, жена, что спасешь мужа? Или, ты, муж, почему знаешь, что спасешь жену?"
Глава 18. Христиане и социальная революция (7:17-24)"Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал; так я повелеваю по всем церквам. Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Обрезание ничто и необрезание ничто, но все - в соблюдении заповедей Божиих. Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков. В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом".
О социальной роли и ответственности церкви было много сказано и много написано. В течение всей церковной истории время от времени появлялись люди, которые заявляли, что христианство должно добиваться внешних социальных реформ, даже революции, если это необходимо. С особой силой звучат такие заявления и в наши дни.
Наиболее благоразумные верующие ставили вопрос, как и до какой степени они должны содействовать социальным, экономическим и политическим изменениям, - если им вообще стоит вмешиваться в такие дела. Все человеческие учреждения и формы правления несовершенны; некоторые из них - очевидно продажные, жестокие и несправедливые. Но что следует делать по отношению к несправедливостям и злоупотреблениям в гражданских системах и в осуществлении социальной жизни христианам, будь то отдельные личности или группы?
Вышеприведенные стихи из Первого Послания к Коринфянам не представляют собой исчерпывающего ответа на эти вопросы. Однако, они ясно преподают основной принцип, на основании которого христианам следует подходить, к тем гражданским и социальным условиям, в которых они живут, и реагировать на них. Этот принцип таков: го положение, в которое их поместил Бог, христиане должны принимать с готовностью, довольствуясь тем, чтобы служить Ему на том месте, куда Он их поставил. Это -принцип, против которого восстает человеческая природа, и Павел утверждает его в этом отрывке трижды, так что его читатели не могут не заметить, в чем состоит его точка зрения. Нам не следует заниматься изменением внешних обстоятельств нашей жизни.
Принцип утверждается"Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал; так. я повелеваю по всем церквам. Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Обрезание ничто и необрезание ничто, но все - в соблюдении заповедей Божиих" (7:17-19).
Христиане, и индивидуально, и коллективно, должны совершать служение самыми различными способами. Их служение может носить практический, материальный характер: кормить голодных, исцелять больных и раненых и тому подобное. Христиане были первыми, кто занялся строительством больниц и сиротских домов, посещением заключенных, помощью бедным и многочисленными другими видами служения, которые считаются социальными службами. Но все это - службы, которые христиане исполняют как христиане, а не службы, которые они заставляют совершать общество.
Христос ясно показал, что Он пришел не для того, чтобы подстрекать к внешней социальной революции, - как, по мнению многих евреев Его дней, должен был бы поступить Мессия. Иисус сказал Пилату: "Если бы от мера сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда" (Иоан. 18:36). Миссией Христа было "взыскать и спасти погибшее" (Лука 19:10). В этом же состоит и миссия Его Церкви. Когда христианство вплотную смыкается с социальным движением, благая весть машет утеряться.
Однако, когда преданно следуют библейскому христианству, оно не может не оказать огромного влияния на каждого человека, на каждое учреждение и на жизнь в целом, -влияния, приводящего к радикальным изменениям. Но исходная и главная цель Евангелия - изменить людей, а не общество. Оно сосредоточено на внутреннем, а не на внешнем изменении. Нам следует довольствоваться тем местом, куда поместил нас Бог, принимать то, что Бог нам определил, и быть верными в тех обстоятельствах, в которых Он нас призвал.
Очевидно, что Павел этими словами не призывает верующих оставаться при своих занятиях или привычках, если они по своей сути безнравственны или незаконны. Он не хотел сказать, что вору следовало продолжать воровать, жрице храма следовало продолжать заниматься блудом, а пьянице - напиваться. Все грешное следовало оставить. Суть этого высказывания в том, чтобы верующие довольствовались тем социальным положением и теми условиями, в которых они находились.
В коринфской церкви было много недовольных; некоторые верующие хотели изменить свое брачное положение -перейти от одиночества к браку или от брака - к одиночеству, или от неверующего супруга - к верующему. Некоторые были рабами и хотели освободиться. Они неправильно истолковали весть о христианской свободе, и часто злоупотребляли ею, - приняв ее за свободу делать то, что им было угодно, вместо того, чтобы делать то, что угодно Богу.
Единство церкви в Коринфе было серьезно подорвано. Кроме партий и фракций в этой церкви были также группы, побуждавшие жениться тех, у кого был дар воздержания, и группы, побуждавшие женатых жить в безбрачии. Рабы, измотанные своими узами, пытались найти духовное оправдание для того, чтобы добиваться свободы. Но, хотя Благая Весть полностью противоположна меркам и ценностям мира, она не презирает ни правительства, ни общество, ни семью, и не старается их изменить. Скорее, там, где верят Благой Вести и следуют ей, некоторыми из наиболее очевидных "побочных продуктов" этой веры и послушания оказываются улучшения в правительствах, в обществах и в семьях.
Но христиане могут быть христианами при диктатуре, при демократии и даже при анархии. Человек может быть христианином независимо от того, мужчина он или женщина, или ребенок, женат ли он, или одинок, или разведен, еврей ли он или язычник, раб или свободный. Мы можем быть христианами в России или в США, на Кубе или в Китае, во Франции или в Японии. Кем бы мы ни были и где бы мы ни находились, мы можем быть христианами.
Бог не оправдывает испорченные правительства или безнравственные общества, и они будут судимы в Его время, когда и как Ему будет угодно. Но цель благовестия Его Сына Иисуса Христа - не в том, чтобы революционизировать социальные учреждения, а в том, чтобы революционизировать сердца. Евангелие нацелено на человеческое сердце, а не на человеческое общество. Поскольку верные христиане оказываются лучшими мужьями или женами, лучшими друзьями, лучшими рабами или рабовладельцами, лучшими сыновьями и дочерьми и лучшими гражданами, они не могут не внести свой вклад в улучшение общества. Но использовать естественные средства для того, чтобы попытаться улучшить общество - это не их задача.
Благовестие может быть посажено и может пустить корни повсюду, где есть человек, слышащий и принимающий его, -даже в таких странах и семьях, которые являются языческими, атеистическими и откровенно антихристианскими. Как говорит пословица, мы должны расцвести там, где мы посажены. Как Бог определил и как Господь призвал, - так мы и должны поступать.
Этот принцип универсален. Его должны соблюдать не только разделившиеся, вздорные и незрелые христиане, но все верующие - Павел проповедует его всем церквам. Первая и главная задача, которую Бог ставит перед всеми церквами, к какому бы народу они ни принадлежали - нести людям Его благую весть, изменять мир через духовное возрождение, а не при помощи социальной революции.
Первая иллюстрация этого общего принципа, которую проводит здесь Павел, имеет отношение к тому, с каким народом себя отождествлять: с иудеями или с язычниками. Призван ли кто обрезанным не скрывайся. В посланиях под выражением "быть призванным Богом" всегда имеется в виду призыв ко спасению, достигший своей цели. Когда иудей спасен, он не должен стремиться уподобиться язычнику.
В контексте тогдашней действительности это означало нечто весьма конкретное. В римском мире обрезание было помехой. В книгах Маккавейских пишется о том, что некоторые иудейские мужчины "делали себя необрезанными". Йозефус говорит нам, что во времена греческого правления над восточной частью Средиземноморья за несколько столетий до рождества Христа некоторые иудейские мужчины, которые хотели быть принятыми в греческом обществе, делали себе хирургическую операцию, чтобы при купании или во время гимнастических упражнений показаться необрезанными. Они в буквальном смысле этого слова становились хирургически необрезанными. Римский энциклопедист Цельсус, живший в 1 столетии н.э., приводит детальное описание хирургической процедуры по устранению обрезания (Де Медицина УП.25).
Такие операции были настолько распространены, что этой проблематике посвящена значительная часть раввинской литературы (напр. Абот 3:11; Иерусалимские 1 и 166; Жалобы Раввина 1:20). Иудеи, сделавшие себе такую операцию, считались "эписпатиками", - слово, происшедшее от эвфемистического термина "эписпаоман", означающего "переманить на свою сторону" или "перетянуть к себе". Это - тот самый термин, который использует здесь Павел, когда говорит о необрезанных. Возможно, некоторые христиане из иудеев думали, что таким способом они могли доказать свой разрыв с иудаизмом.
Но Павел мог иметь в виду и переносное значение этого слова. Обрезанные и необрезанные - эти слова обычно использовались для противопоставления иудеев и язычников. Они могли употребляться также и шире, распространяясь на женщин, к которым обрезание в буквальном смысле этого слова, очевидно, неприменимо. Может быть, Павел хотел сказать в этом стихе, что, становясь христианами, иудеи не должны были отказываться от своей национальной принадлежности, стараться показаться во всем такими, как язычники. Многие религиозные убеждения им следовало изменить, но не свою расовую или культурную принадлежность, такую, как принадлежность к иудеям.
Тот же самый принцип относится и к язычникам. Призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Язычники, которые стали христианами, не должны становиться подобными иудеям.
Трудности в связи с обрезанием в Коринфе не были такими серьезными, как в Галатии, где представители иудаизма учили, что обрезание необходимо для спасения (Гал. 5:2-3). В Коринфе на обрезание, может быть, смотрели как на признак особой посвященности и на средство достичь особой благодати. Но обрезание не нужно - ни для спасения, ни для благословения. Оно не имеет вовсе никакого духовного значения или ценности для христиан. Обрезание ничто и необрезание ничто.
Когда иудеи хотели показаться такими, как язычники, или язычники хотели присоединиться к обычаю, уникальному для иудеев - и то, и другое и в духовном, и в практическом отношении было неправильным. Духовно это было неправильным потому, что добавляло к Евангелию внешнюю форму, которая не требовалась Господом и которая не имеет духовной значимости или ценности. А практически это было неправильно, потому что совершенно ненужным образом отделяло верующих от их семей и друзей и намного затрудняло задачу свидетельствовать о благой вести.
Но все в соблюдении заповедей Божиих. Послушание -это единственный признак верности, который признает Господь. Послушание - нечто весьма драгоценное, но оно всегда возможно. Мы можем быть послушными где бы то ни было и в любых обстоятельствах. Самое важное в том, что внутри.
Принцип повторяется"Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков. В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом" (7:20-24).
И снова, во второй раз, Павел утверждает этот принцип: мы должны оставаться в том положении, в каком были до сих пор, будь то в национальном или социальном отношении. Внимание и забота христиан должны целиком сосредотачиваться на божественном, сверхъестественном.
Теперь Павел приводит новую иллюстрацию этого принципа, на этот раз применяя его по отношению к рабам. Для Павла тут суть не в том, чтобы одобрить рабство или предположить, чтобы оно могло быть столь же хорошим условием жизни, как и свобода. Точка зрения Павла состоит в том, что, даже будучи рабом, человек способен жить христианской жизнью. Он ничуть не менее способен следовать жизни Христу и служить Христу, чем живущий на свободе Никакие обстоятельства, какими бы ужасными, мучительными или несправедливыми они ни были, не могут помещать нам быть христианами в любом смысле этого слова.
Фактически, через само свое положение раба человек может служить Христу. Обращаясь к ефесянам, Павел писал:
"Рабы, повинуйтесь господам (своим) по плоти со страхом с трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, Не с видимою (только) услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, Служа с усердием, как Господу, а не (как) человекам, Зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный" (Еф. 6:5-8).
Павел учил этому постоянно, повторяя принцип о повиновении рабов своим господам во многих посланиях. Рабы, по его словам, должны были служить своим хозяевам честно и искренне, все, что делали, делать "от души, как для Господа, а не для человеков" (Кол. 3:23). Рабы имели уникальную возможность свидетельствовать в пользу Господа они должны были показать своим владельцам-людям, что работают добросовестно и изо всех сил, не потому, что бы их кто-нибудь к этому принуждал, но потому, что хотят этого сами, из любви к своему истинному Господу, к Тому, Кому они принадлежат на самом деле, и из послушания Ему. Они могли в среде рабов, посреди угнетения, находясь в рабском положении продемонстрировать истинное удовлетворение и душевный мир, тем самым показывая, сколько внутренней силы дает им спасение.
В центре Послания к Филимону стоит беглый раб Онисим, которого Павел привел ко Христу, находясь в тюрьме (ст 10). Случилось так, что владелец Онисима, Филимон, оказался христианином. Он был "возлюбленным сотрудником" Павла (ст. 1-2), и церковь в Колоссах собиралась в его доме. Апостол от всего сердца просит Филимона простить Онисима и принять его обратно, и не просто как раба, но как "брата возлюбленного" во Христе (ст. 16). И все же, - как бы это ни смущало некоторых христианских активистов, - Павел не осуждал рабства и не ставил под вопрос законного права Филимона на своего раба. Павел не просил социального равенства для Онисима. Фактически он даже использовал рабство как аналогию для отношений верующего с Богом.
В Римской империи во времена Павла рабами было, возможно, 50% населения. Но рабы в те времена сильно отличались от рабов в другие исторические эпохи: они зачастую были лучше образованы, более искусные мастера, более культурны и лучше владели письменностью, чем, в среднем, свободные. Большой процент врачей, учителей, бухгалтеров и других профессионалов были рабами. Многие из них жили относительно свободно, и с ними обращались с уважением. Были, конечно, и другие, которые жили в постоянной нищите и в унижении под властью жестоких, безжалостных владельцев.
Павел не делает разницы между положением тех и других. Любой раб, в любых условиях, должен быть готов оставаться в том положении, в каком он был. Только грех может удержать нас от послушания и служения Господу; а обстоятельства этого не могут. Поэтому, если мы находимся и трудном, неудобном положении, ограничивающем наши возможности, мы не должны смущаться из-за этого, но должны принять решение оставаться в этом положении столько времени, сколько будет угодно Господу оставить нас в нем.
Однако, утверждая этот принцип, Павел ясно дает понять, что он не рассматривает рабство как наиболее желанное состояние. Но если и можешь сделаться свободным, го лучшим воспользуйся. Свобода неизмеримо лучше рабства, и если бы христианин, которому представилась возможность освободиться, остался рабом, это не было бы признаком его особой духовности. Если у верующего есть возможность освободиться, - как это делали многие рабы во времена Нового Завета, - то ему следует воспользоваться этим. Когда Павел находился в тюрьме, он был доволен тем, что в этом положении мог служить Господу. Большую часть своего служения он выполнил, находясь в тюремной камере. По, когда его освободили, он покинул тюрьму. Если раб-христианин имеет возможность освободиться, он должен лучшим воспользоваться.
Хотя Евангелие не призывает к устранению рабства при помощи социальной революции, в течение веков оно принесло свободу большему количеству рабов, чем любая философия, любое социальное движение или политическая система. К несчастью, в более поздние времена некоторые христиане поддерживали и старались оправдать рабовладельческую систему. Но Библия этого не делает; и там, где христиане верны Писанию, рабство процветать не может.
Даже будучи рабом, христианин есть свободный в Господе Никакие узы не могут быть такими страшными и порабощающими, как те, от которых освободил нас Христос. В Нем мы освободились от греха, от сатаны, от суда и осуждения, от ада и от проклятия закона. От того рабства, которое действительно стоит считать рабством, каждый христианин уже избавлен. Во Христе мы получили величайшую, найсовершеннейшую и найславнейшую свободу. Чело-век, который свободен в Господе и который останется свободным на всю вечность, не должен слишком заботиться о том, что он останется в человеческих узах на несколько лет.
Чтобы те христиане, которые были физически свободными, не торжествовали, полагая, что Бог расположен к ним больше, чем к рабам, и что их свобода означает позволение.....не делать все, что им угодно, Павел напоминает равно и призванный свободным есть раб Христов. Наша свобода во Христе - не для того, чтобы грешить, но свобода от греха, не свобода поступать по своей воле, но свобода исполнять Его волю. Во Христе мы "освободились от греха и стали рабами Богу" (Рим. 6:22).
Когда мы сосредотачиваемся на нашей духовной свободе и на нашем рабстве в Боге, наша свобода или рабство среди людей перестает быть самым важным для нас, мы начинаем видеть свое положение с правильной точки зрения и живем, правильно относясь к своему положению. Важно не то, свободны ли мы физически, а важно то, что духовно мы и связаны, и свободны, - в чудесном парадоксе Евангелия.
Поскольку мы были куплены дорогою ценою, больше всего нас должно заботить, - независимо от того, рабы ли мы или свободные, - то, чтобы нам не позволить себе сделаться рабами человеков. Здесь Павел имеет в виду не физическое, а духовное рабство. Он говорит о тех, кто становятся рабами людских путей, путей мира, путей плоти. Это было то рабство, в которое впали многие коринфские верующие, рабство, которое привело их к разделениям и раздорам, к незрелости и безнравственности.
Мы были куплены бесценной ценой: "драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца" (1 Пет. 1:19). Мы были куплены Богом, и мы принадлежим Богу. Никогда мы не должны становиться моральными и духовными рабами человеков, живя по их меркам и стараясь угодить им.
И в третий раз Павел утверждает этот принцип: В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом. Каким бы образом мы ни были призваны и в каком бы положении не находились сейчас, нам надо быть готовыми в нем оставаться. Бог не случайно позволяет нам быть там, где мы есть, и оставаться там, где мы находимся. Переход в христианство - это не сигнал, означающий, что человек должен выйти из своего социального положения, отказаться от своего брака или своего безбрачия, покинуть своего владельца-человека или изменить другие обстоятельства своей жизни. Нам надо оставить грех и все, что подталкивает нас ко греху; но во всем остальном нам следует оставаться там, где мы есть, пока Бог не изменит нашего положения
Глава 19. Почему стоит оставаться одиноким (7:25-40)"Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так. Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены Впрочем, если и женишься, не согрешишь, а если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плота; а мне вас жаль. Я вам сказываю, братия, время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; И плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; И пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего. А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу, А женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею. Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом, а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения Если же кто почитает неприличным для своей девицы то, чтобы она, будучи в зрелом возрасте, оставалась так, тот пусть делает, как хочет, - не согрешит, пусть таковые выходят замуж Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, - тот хорошо поступает. Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше. Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету, а думаю, и я имею Духа Божия" (7:25-40).
Рассуждая о браке и безбрачии, Павел ясно указывает, что ни одно состояние не превосходнее другого в духовном отношении. Представление римско-католической церкви о том, что живущие в целибате священники и монахини по необходимости более преданы Богу, чем остальные люди, -противоречит этому учению Павла. Женат ли ты или одинок, - само по себе это не имеет никакого отношения к духовности. Женатый человек, женившийся по Божьей воле, не более и не менее духовен, чем одинокий, остающийся в одиночестве по Божьей воле. Духовность основывается на послушании Богу. В точности как в том, что касается обрезания, "все в соблюдении заповедей Божиих" (7:19).
В наши дни библейским нормам брака и семьи посвящаются многие книги, журнальные статьи, конференции и программы. Зачастую они приносят много пользы. Однако тому, что говорится в Библии об одиночестве, уделяется гораздо меньше внимания. Львиная доля литературы и программ для одиночек направлена на то, чтобы помочь им "найти пару" и, как кажется, отражает подразумевающееся допущение, что вести одинокую жизнь - не совсем нормально и уж, конечно, не желательно.
Допустим, многим одиноким трудно переносить свое одиночество, потому что до этого состояния их довел грех, и им приходится лежать в пустой постели, которую они сами себе уготовили. Но для человека, которому Бог дал дар одиночества (7:7), это состояние имеет много практических преимуществ. Продолжая отвечать на вопросы, которые ему задали Коринфяне, Павел приводит шесть причин, почему стоит оставаться одиноким: (1) давление со стороны общества (ст. 25-26); (2) скорби по плоти (ст. 28); (3) то, что образ мира проходит (ст. 29-31); (4) заботы, которые приносит с собой брак (ст. 32-35); (5) обеты отцов (ст. 36-38); и (6) продолжительность брака (ст. 39-40).
Давление со стороны общества"Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным. По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так. Соединен ли ты с женой? Не ищи развода. Остался ли без жены? Не ищи жены" (7:25-27).
Принцип здесь в том, что хорошо... оставаться так, а применяется этот принцип по отношению к живущим в девстве, - и к женщинам, и к мужчинам (хорошо человеку...).
И снова (ср. ст. 12) Павел указывает на то, что Христос не дает непосредственных заповедей относительно того, насколько хорошо одиночество (я не имею повеления Господня), хотя Иисус затрагивал этот вопрос (Матф. 19:12). И все же, учение апостола не менее божественно и авторитетно. Слово, переведенное как совет (гноме), может означать также "суждение, рассуждение и убеждение". В качестве апостола, который получил от Господа милость быть Ему верным, Павел высказывает убеждение, что для одиноких христиан лучше оставаться так, как они были, если у них есть для этого необходимый дар от Бога.
Но хотя эта точка зрения авторитетная, она дается не как абсолютное повеление. Это - указание, совет, вполне заслуживающий доверия, - и в стихе 26 дважды утверждается, что оставаться одиноким хорошо. Павел и Господь говорят, что в одиночестве есть большой смысл.
И первое, почему, по мнению Павла, стоит оставаться одиноким, - это давление со стороны мирского общества той поры, - то, что он называет настоящей нуждой. Слово ананке (нужда) означает "нажим, бедствия, пагуба", или, в некоторых случаях, "то, что приносит пагубу" (например, пытки или насилие). Кое-что наводит на мысль, что здесь имеется в виду жестокий конфликт между новой тварью во Христе и со старым космосом, старой системой мира. Когда человек становится христианином, он тут же в какой-то степени оказывается в конфликте с безбожной мирской системой общества, окружающего его.
Однако, упоминание о настоящей нужде может свидетельствовать о том, что Павел имел в виду также и более конкретный и жестокий вид конфликта. Из-за исповедания Евангелия множество христиан было арестовано, многих избивали, заключали в тюрьмы и, даже, убивали. Иисус предупреждал апостолов, что их "изгонят из синагог" и что "даже наступит время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу" (Иоан. 16:2).
Создается впечатление, что Павел предчувствовал надвигающиеся ужасные римские преследования христиан, первая волна которых пришлась на правление Нерона, то есть началась примерно через десять лет после' написания этого послания к Коринфянам. Римский император Нерон довел до дьявольского искусства свои изощренные пытки, и само его имя стало синонимом садистской жестокости. По его приказанию христиан зашивали в звериные шкуры и бросали диким псам, на растерзание. На других верующих надевали пропитанные воском одежды, привязывали к деревьям и поджигали, - таким образом делали человеческие факелы для императорского сада.
Один из первых христианских мучеников происходил из Коринфа. Согласно "Книге мучеников" Фокса, Эраст, городской казнохранитель (Рим. 16:23), которого сам Павел, возможно, обратил в веру, был замучен в то время.
Религиозные преследования достаточно тяжелы для одинокого человека, но для того, кто женат, тяготы и мучения увеличиваются. Если бы Павел был женат, его страдания возросли бы из-за тревоги о семье и от сознания, что и семья тревожится за него. Каждый раз, когда его избивали, побивали камнями или заключали в тюрьму, члены его семьи испытывали бы страдания и страх за его жизнь. Кто позаботился бы о них в его отсутствие? Кто научил бы его детей, кто утешил бы его жену? Страдания и практические трудности апостола возросли бы во много раз, а действенность его служения уменьшилась бы. Женатые верующие, которым приходится испытывать преследования и трудности социального характера, неизбежно несут более тяжелый груз забот, чем неженатые.
Однако те, кто уже в браке, не должны искать развода. Брак - это союз на всю жизнь, который может быть разорван только смертью, прелюбодеянием или разводом со стороны неверующего. Остальные трудности, какими бы суровыми они ни были, никогда не могут быть причиной для развода.
Поэтому для тех, кто имеет дар одиночества, гораздо мудрее не вступать в брак. Соединен ли ты с женой? Не ищи развода. Павел говорит:"радуйтесь своему одиночеству, как благословению Божьему, воспользуйтесь его многими преимуществами".
И до сих пор Бог дает дар одиночества некоторым из Своих детей. И многие признаки указывают на то, что теперь наступают и для нас времена углубляющихся конфликтов и, даже, преследований христиан. В 24-ой главе Евангелия от Матфея Иисус красочно описывает, какими беспорядками и ужасами будут отличаться последние времена. Характерными признаками последних времен будут войны, отступничества, преследования, лжепророки и всеобщие несчастья. Мы уже можем наблюдать такие явления, как перенаселение, загрязнение природы, рост преступности и безнравственности, лжепророков и сект, отпадение от веры и возвращающуюся угрозу глобальной войны. Новое столетие может принести с собой распространение военных действий на все новые районы, гражданские войны, революции, голод, болезни, преследования, деспотизм, природные катастрофы, экономический застой и депрессию.
Скорби по плоти"Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти, а мне вас жаль" (7:28).
И снова Павел разъясняет, что для верующих не грех вступить в брак, если это брак с другим верующим (ст. 39, ср. 2 Кор. 6:14). Даже те, у кого есть дар вести одинокую жизнь, не согрешат, если женятся. Итак, если и женишься, по какой бы то ни было причине, не согрешишь. Суть этого отрывка в том, что брак - это то состояние, на которое христианин имеет законное право; но сначала ему лучше рассмотреть, что ему принесет одинокая жизнь, если он выберет ее.
О тех кто женится, Павел говорит: но таковы будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль. Апостол дает практический совет, а не моральное или духовное повеление. Верующие все еще остаются грешниками, послушными плотской ограниченности и слабости. Одинокому достаточно трудно переносить свои собственные недостатки, - что уж говорить о том, каково ему будет жить с другим грешником. Когда двое состоят в браке, многие трудности, связанные с человеческой природой, увеличиваются. Лицом к лицу начинаешь особенно ясно видеть недостатки своего партнера по браку, и это взаимно. Дети родителей-христиан рождаются такими же грешниками, как и всякие другие дети, и не становятся безгрешными, когда приходят к спасению В какой-нибудь степени они будут ссориться и друг с другом, и со своими родителями.
Это не значит, что в браке нет своих радостей и что семейная жизнь - это непрерывные неприятности. Любящая, преданная, духовная семья придает силы и радости не только ее членам, но несет благословение окружающим, укрепляет их духовные силы. В этих стихах Павел просто указывает на то, что, разрешая некоторые затруднения, брак в то же время может приводить к трудностям иного рода. Брак задуман Богом не как лекарство от всех бед, - личных, эмоциональных или духовных. А некоторые из трудностей он определенно усугубляет.
Слово "скорби" (тлипсис) буквально означает "то, что сжато вместе, или то, что находится под давлением". Что теснее сближает людей или сжимает их, приближая друг к другу, чем брак? Двое становятся одним существом, но все же они - две личности, два различных человека. У каждого -свои представления и антипатии, свои характерные черты эмоции, у каждого свой темперамент и своя воля. Каждому из супругов свойственны в некоторой степени гнев, эгоизм, нечестность, гордость, забывчивость и бездумность И это относится даже к самым лучшим бракам! А когда один из супругов неверующий или духовно незрелый, эгоцентричный, темпераментный человек, или человек, подавляющий окружающих - тогда каждый конфликт в браке усугубляется.
Состоящим в браке приходится пережить свои конфликты, требования, жертвы и необходимость приспосабливаться, о которых одинокие люди не знают. Брак задуман Богом, брак свят, это состояние хорошее, утоляющее наши потребности, но оно не решает всех проблем. Наоборот - он создает новые. Брак никогда нельзя использовать как нечто вроде выхода, побега от реальности - даже от реальности одиночества. Многие люди приносят с собой в брак свое одиночество и кончают тем, что делают одиноким и другого человека. И, хотя брак задуман Богом как средство достигать нормального полового удовлетворения, вступление в брак не уничтожает искушения впасть в безнравственность, не кончает с вожделением. Тем, кто не способен воздержаться в половом отношении, Павел говорит: "пусть вступает в брак, ибо лучше вступать в брак, нежели разжигаться" (7:9). Но, даже, несмотря на то, что в браке имеется возможность удовлетворить физическое желание, ум человека может быть повернут в сторону достижения незаконного удовлетворения. Брак - это не средство исполнения грехов в половой жизни. Бывает так, что эти грехи только усугубляются, добавляя нового человека к списку тех, кто затронут их вредоносным влиянием. Конечно, бывает и так, что после того, как человек, покаявшись и получив прощение, женился, эти грехи исчезают, - но это не значит, что их устраняет брак. И брак не гарантирует того, что грехи в половой жизни не вернутся снова. Существуют скорби, свойственные только одиночеству; но скорби, свойственные браку, могут превзойти их.
Проходящий образ мира"Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся . миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего" (7:29-31).
Центр тяжести этого отрывка в фразе, завершающей стих 31 ибо проходит образ мира сего. Слово, переведенное как "образ" (по гречески "схема"), означает "форма, стиль жизни, ход вещей или способ существования". Образ мира непостоянен; он проходит.
Брачные взаимоотношения, хотя задуманы Богом и благословлены, не вечны. Говоря об ангелах в небесах, Иисус указал, что они "не женятся, ни выходят замуж" (Матф. 22:30). Благочестивые браки "заключаются на небесах", но они в небесах не продолжаются. Брак исчезнет вместе с этим миром, потому что он задуман только для этого мира, а не для мира иного. Секты, которые распространяют учение о браках в небесах, противоречат одному из самых ясных и конкретных учений Господа. Брак проходит.
Слово время (каирос) относится к определенному периоду времени, этот период уже краток, или сведен вместе таким образом, что осталось лишь небольшое количество. Человеческая жизнь, даже самая долгая, коротка, "пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий" (Иак. 4:14). "Всякая плоть - как трава, и всякая слава человеческая -как цвет на траве, засохла трава, и цвет ее опал" (1 Пет 1:24; ср. Ис. 40:6-8). А во времена преследований и без того короткая жизнь становится и того короче.
Учить верующих, что мужья и жены должны жить как не имеющие супругов, не значит учить, что брачные отношения их больше не связывают или что их брачные обязанности сводятся на нет. Брак длится ровно столько, сколько длится жизнь, а потому он краток, как жизнь. И все же краткость жизни и трудные обстоятельства существования не уменьшают обязанностей мужей и жен. Кроме всего прочего, среди этих обязанностей - покорность жен по отношению к мужьям и любовь мужей по отношению к женам (Еф. 5:22-25, 28, 33; Кол. 3:18-19). И ни муж, ни жена не должны лишать своих супругов или супруг их брачных прав (1 Кор. 7:3-5). Павел учит тому, что брак не должен сводить на нет обязанности христианина, его преданность Господу и труду для Него. Брачные обязанности - не оправдание и не позволение лентяйничать в том, что касается Господних дел. Если мы пытаемся таким образом оправдываться, мы переставляем местами ценности, забывая о том, что стоит для нас на первом месте.
В наше время приходится сталкиваться и с такой трудностью христиане так привязаны к своим семьям, что от них трудно добиться посвященного служения Господу - даже если речь идет о миссионерах Во многих случаях они не хотят разлучаться со своими женами больше, чем на неделю, в крайнем случае, на две, - несмотря на то, что для важного служения может потребоваться больше времени. Необходимо установить равновесие, библейское равновесие, между осуществлением брачных потребностей и служением Господу.
Все христиане, женаты ли они, или одиноки, должны "о горнем помышлять, а не о земном" (Кол. 3:2). "Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей... И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек" (1 Иоан. 2:15, 17). Мы должны более всего быть привязаны к вечному, понимая, что вечное важнее временного. Именно вечное должно для нас стоять на первом месте.
Но не только в том, что касается брака, мы не должны забывать, что для нас стоит на первом месте. Павел приводит четыре области, в которых мы не должны терять правильной перспективы. Вторая и третья области имеют отношение к чувствам печали или радости. Он пишет, что плачущие должны быть как не плачущие, и радующиеся, как не радующиеся. Мы более способны управлять своими эмоциями, чем это нам кажется, а особенно, если мы -христиане. Это не значит, что мы не должны иметь эмоций, и уж конечно мы не должны быть людьми жестокосердными или бесчувственными. С любовью это несовместимо. Но христианская любовь - это нечто большее, чем чувство; это -волевой акт, а не просто реакция на обстоятельства. На самом деле истинная любовь помогает сохранять пропорцию и нужную перспективу в том, что касается эмоций. Когда близкий человек, - будь то муж или жена, ребенок или милый друг, - умирает, или становится калекой, или заболевает, - мы не смеемся и не празднуем. Но, с другой стороны, зрелый в духовном отношении христианин в таких случаях не теряет голову, не падает духом, лишаясь всех надежд, всякой цели в жизни, всякого стимула жить дальше.
Другая опасность - чересчур увлечься чувством радости, радуясь тому, что является преходящим. Часто мы слишком большое внимание уделяем тому, что мы считаем праздником и счастьем. Личный успех, получение наследства или продвижение по службе иногда воодушевляют нас больше, чем духовная победа. Даже если мы во всех таких случаях воздаем хвалу Господу за благословение, мы можем потерять почву под ногами, утратить осознание того, что на самом деле является самым важным, и нами могут начать управлять скорее эмоции, чем здравый смысл и понимание того, что в духовном отношении стоит для нас на первом месте.
Четвертая область, о которой пишет Павел, это область финансов и владений: и покупающие, как не приобретающие. В том, что касается этой стороны жизни, коринфские верующие находились не в большей опасности, чем многие верующие в наши дни. Накапливание денег и вещей, которые за эти деньги можно купить, является главным занятием многих христиан, в этом отношении не отличающихся от окружающего их неверующего мира. Многие из пас более озабочены своим банковским счетом, домами и машинами, чем своей духовностью, - более озабочены внешним, чем внутренним. Мы очень привязаны к образу мира сего, хотя и знаем, что он проходит.
Пятая область - это область удовольствий; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся. Во времена изобилия, легкой, спокойной жизни, вседозволенности и неумеренного самовосприятия, легко жить для удовольствия. Даже те удовольствия, в которых нет ничего безнравственного или экстравагантного, все же могут быть мирскими. Мы можем столько времени отдавать мыслям о том, как бы получить побольше свободного времени, как бы удлинить отпуск, раньше выйти на пенсию, сделать свой дом более удобным, и тому подобное, - что все наши интересы сосредоточатся на этом, и мы начнем пренебрегать духовным.
Ни одна из этих пяти областей, по сути своей, не является чем-то плохим. Брак, горе, радость, собственность, удовольствия, - всему этому принадлежит законное место в жизни христианина. В самом деле, все это - часть того, что предоставляет нам Бог для нашей жизни здесь. Аскетизму Писание не только не учит - оно его запрещает (Кол. 2:18, 23; 1 Тим. 4:3). Но человеческие взаимоотношения, чувства, владения и удовольствия становятся грешными, когда все наши мысли и поступки начинают подчиняться им, и в особенности - когда они отрывают нас от труда для Господа. Мы должны держать брак в высочайшей чести (Евр. 13:4), Радоваться с радующимися и плакать с плачущими (Рим. 12:15), и не презирать земных владений. Наш "Отец небесный знает, что (мы имеем) нужду во всем этом" (Матф. 6:32). Но мы не должны переоценивать все это, зная, что оно проходит.
Заботы, приносимые браком"А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения" (7:32-35).
Четвертая причина, почему стоит оставаться одиноким, - это заботы, которые приносит с собой брак. И мужья, и жены, заботятся о мирском. Они заботятся о мирских нуждах друг друга, как и должно быть. Муж заботится о том, как угодить жене, и жена о том, как угодить мужу. Тот, кто не женат, (здесь слово "агамос" употребляется в широком значении) заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою телом и духом. А интересы женатого разделены между земным и небесным, - и этому так и следует быть.
Женщина незамужняя (Здесь "агамос" в смысле разведенная) и девица (в отличие от той, что стала одинокой из-за развода) способна быть святою и телом, и духом. Слово "святая" здесь употребляется в том основном значении - в значении отделенности от мира. Одинокие христиане, были ли они прежде женаты или нет, не более праведны или верны по своей природе, чем женатые. Но они способны -потому что семья предъявляет к ним меньше требований и возлагает на них не столько обязанностей, - больше посвящать себя труду. Быть святым или отделенным от мира значит быть свободным от мирских забот, но это не значит, что духовная верность женатого раздваивается или что неженатый более верен Богу. Многие женатые верующие святы в том смысле, что они в высочайшей степени преданы Господу, и многие неженатые верующие разделены в своих духовных интересах. Но практически неженатый способен и телом и духом отделиться от вещей этого мира, посвящая себя исключительно Господнему труду, более, чем женатый.
Женатые христиане не должны чувствовать себя виноватыми из-за того, что они женаты, и неженатые - из-за того, что они женятся. Апостол не стремится взвалить новое бремя на верующих, прибавить новые узы и заботы к тем, что они и без того имеют. И он не стремится заставить одиноких вечно оставаться одинокими. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения.
Брак - не помеха для великой преданности Господу, и одиночество не гарантирует такую преданность. Но у одинокого меньше препятствий и больше преимуществ. Одинокому легче быть целеустремленным в делах Господа. А у женатого нет выбора: его интересы должны разделяться. Он не может быть верен Господу, если он не верен своей семье: "Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры, и хуже неверного" (1 Тим. 5:8). Однако, у одинокого выбор есть. Он свободен жениться или не жениться. Он не в узах, его не заставляют оставаться одиноким. Он может выбирать, - не между правильным и неправильным, но между хорошим и лучшим.
Павел не накладывал законнической петли (буквальное значение слова, переведенного как "узы") на шеи одиноких христиан, не заставлял жениться, ни оставаться одинокими. Советуя им оставаться в том состоянии, в каком они находились, Павел руководствовался двумя причинами, и обе они были для их же пользы. Во-первых, он хотел помочь им избежать скорбей (ст. 28; ср. ст. 32), и хотел, чтобы они служили Господу без развлечения. Слово "служение" передает представление о людях, ожидающих Господа, как Его слуги (ср. 9:13).
Обеты отцов"Если же кто почитает неприличным для своей девицы то, чтобы она, будучи в зрелом возрасте, оставалась так, тот пусть делает, как хочет; не согрешит; пусть таковые выходят замуж. Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, - тот хорошо поступает. Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше" (7:36-38).
По традиции, существовавшей у евреев, родители, а особенно отцы, долго играли господствующую роль в том, что касалось решения о браке детей. Этот принцип преобладал но многих обществах древности, не исключая и древнего Рима. Некоторые историки считают, что утрата отцовской власти в том, что касалось организации браков, привела к упадку Рима, так как это ослабляло семьи. Во времена Нового Завета устраивать браки, особенно для молодых людей, было нормой.
Из-за того, что существовало учение о преимуществах одинокой жизни, некоторые отцы в Коринфе, очевидно, дали обет, посвящая своих юных дочерей Господу, - обет о том, что их дочери останутся девами. Но, когда эти дочери стали достигать брачного возраста, многие из них, несомненно, захотели выйти замуж, - и их отцы попали в затруднительное положение. Должны ли они отказаться от обета, который дали за своих дочерей? Вероятно, у многих из дочерей не было дара вести одинокую жизнь. Желание выйти замуж у них боролось с желанием угодить отцу и Господу. Этот вопрос был среди тех, что упоминались в церковном письме к Павлу (7:1).
И снова Павел ставит ударение на то, что по отношению к браку верующий имеет выбор. Если намеченный супруг -христианин, то брак всегда допускается. Отец, который дал обет, что его дочь останется одинокой, чтобы служить Господу более преданно, был свободен изменить свое мнение и позволить ей выйти замуж, если она настаивала на этом. Что ни говори, а это был обет, принятый за другого, и поэтому он должен был подчиниться личным потребностям этого другого. Если она, будучи в зрелом возрасте, должна выйти замуж, то ее отец пусть делает, как хочет: не согрешит; пусть таковые выходят замуж. Как и сами неженатые не находятся в узах (ст. 35) и не совершают греха, женясь (ст. 28), не совершает греха и отец, который дал обет за свою дочь и изменяет свое решение. То, что он дал обет, хорошо; но если его дочь не способна или не склонна исполнять этот обет, и она, и ее отец свободны поступать так, как они желают. Слова "если это должно так быть" указывают на то, что дочь в самом деле намеревается выйти замуж, и отцу следует позволить ей это.
Но если отец оставался непоколебимо тверд в сердце своем, то есть не изменил своего мнения об обете, и не стесняем нуждою, то есть его дочь не просит его изменить мнения, и имеет добрые и чистые побуждения (властен в своей воле), глубоко предан (решился в сердце своем), он может соблюдать свою деву. Слово "нужда" лучше перевести как "необходимость", - что относится к необходимости выйти замуж для его дочери (ср. "оставалась так", стих 36). Побудить отца изменить решение соблюсти обет может только нежелание дочери. А его твердость в отношении обета поощрит и его дочь быть твердой в отношении ее обета. Поступая так, он делает хорошо.
Павел повторяет, что существует выбор: посему выдающий замуж девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше. Как и в случае с самим одиноким человеком (ст. 28), это выбор не между верным и неверным, но между тем, что хорошо, и тем, что лучше.
Постоянство брака"Жена связана законом, доколе жив муж ее; если, же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия" (7:39-40).
Эти слова, дополняющие рассуждение Павла об одинокой жизни, не являются чем-то вроде "довеска", как считают некоторые толкователи. Они затрагивают вопрос о постоянстве брачных взаимоотношений, не в том смысле, что они вечны, а в том смысле, что длятся всю жизнь. Они связывают нас до тех пор, пока оба супруга живы. Отвечая на это учение нашего Господа, Его ученики сказали: "если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться" (Матф. 19:10). Хотя христиане, обладающие даром вести одинокую жизнь, имеют право жениться, они должны помнить, что тем самым связывают себя на всю оставшуюся жизнь, если умрут раньше своих супруг или супругов. В любом случае верующий будет связан, доколе жив муж (или жена), что часто означает - до старости, и время наиболее продуктивного служения Господу окажется позади.
Если супруг умрет, верующий свободен выйти (замуж или жениться), если новый супруг в Господе (ср. 9:5). Конкретно этот совет обращен здесь к вдовам, но он относится также и к вдовцам. Здесь сделано два ударения: вдовы верующие не связаны необходимостью оставаться одинокими, но, если они вновь женятся, то должны жениться на верующих.
Но новый брак - это не идеальное состояние; это не лучше, что может дать Бог каждому. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету. И снова (ср. ст 28, 32, 35) Павел ясно показывает, что он не повелевает, но дает совет на благо тех, кто примет этот совет. Вдовый человек, имеющий благословение от Бога вести одинокую жизнь, будет блаженнее, если останется одиноким.
Утверждение Павла а думаю, и я имею Духа Божия, не умаляет вышесказанное, а подчеркивает его. С оттенком сарказма Павел замечает, что и им руководит Святой Дух, -видимо, намекая на то, что утверждали обе враждующие группировки, - и та, которая защищала превосходство безбрачья, и та, что отстаивала превосходство брака. Как-никак, а Павел говорил как "волею Божиею призванный апостол Иисуса Христа" (1:1). Его повеление было Божиим повелением, и его совет - Божиим советом.
Глава 20. Пределы христианской свободы (8:1-13)"О идоложертвенных яствах мы знаем, потому что мы все имеем знание. Но знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него. Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, -так как есть много богов и господ много, - Но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. Но не у всех такое знание; некоторые и доныне с совестью, признающие идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо, если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как, немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего" (8:1-13).
В главах с восьмой по десятую послания Павел отвечает коринфянам на их письмо, упомянутое в 7:1, Он рассматривает вопросы, связанные с сомнительными обычаями. В Коринфе эти вопросы сосредотачивались вокруг того, можно ли есть пищу, предлагавшуюся идолам.
Эта проблема существует и до сих пор в некоторых частях мира, где язычники, поклонявшиеся идолам, приходят к вере и Христа. Сталкиваясь с ней, нам приходится искать ответ на вопрос: как далеко заходит христианская свобода в отношении поступков, которые в Писании конкретно не запрещены?
В течение нескольких последних поколений между фундаменталистами и либералами велись ожесточенные дебаты насчет сомнительных видов поведения, - насчет поступков, которые многие верующие ощущали как что-то неверное, но которые в Писании конкретно не запрещаются. Некоторые из ключевых вопросов, о которых во время этих споров идет речь, это употребление алкогольных напитков, курение, игра в карты, декоративная косметика, занятия спортом по воскресеньям, определенные музыкальные стили и посещение театров или кино. Одна из причин, почему христиане потратили столько времени на споры об этом, состоит в том, что Библия конкретно всего этого не запрещает.
Это не значит, что эти и многие сходные вопросы были бы не важны. Но мы не можем отвечать на них с тою же степенью авторитетной убежденности, как на вопросы о таких поступках, как воровство, убийство, клевета, блуд или жадность, - которые в Писании ясно запрещаются и которые Библия называет грехом. И Ветхий, и Новый Завет упоминают многое, что верующим запрещается делать. Точно так же оба Завета учат многому такому, что всегда хорошо делать: любить и почитать Бога, любить своих ближних, помогать бедным и т. д. Тут речь идет о том, что можно назвать черным или белым, неправильным или правильным Однако не обо всем мы получили повеления, рекомендации или запреты. Существуют такие поступки, которые нельзя назвать ни черными, ни белыми, - их можно было бы назвать серыми. Такие поступки в одних местах и в одни времена означают нечто совсем другое, чем в других местах и в другие времена. Но каждой местности и каждой эпохе приходилось иметь дело с серыми областями христианской жизни. Например, первый важнейший собор христианской церкви, о котором сообщается в 15-ой главе Деяний, был созван в первую очередь для того, чтобы разобраться с вопросами такого рода. Некоторые верующие из иудеев настаивали на том, чтобы все обращенные из язычников, мужского пола, обрезались (ст. 1), а другие боялись сообщаться с верующими из язычников, особенно во время еды, опасаясь, что при приготовлении пищи могут быть нарушены иудейские диетические предписания. Собор постановил, что язычников не нужно обрезать (ст. 19), но что верующие должны "воздерживаться от оскверненного идолами, от блуда, удавлинины и крови" (ст. 20). Соблюдая это, они "хорошо" сделают (ст. 29).
Поскольку о том, является ли прелюбодеяние грехом, двух мнений быть не могло, упоминание "блуда" в этом списке может иметь переносное значение. Возможно, вопрос для верующих из язычников состоял в том, не является ли кровосмешением брак с близкими родственниками. У евреев был очень ясный закон, запрещающий им браки с родственниками даже весьма отдаленными, - это запрещение было частью их уникального самоопределения. Упомянутые поступки и обычаи не были грешными сами по себе, но собор постановил, что от них следует воздерживаться, чтобы не оскорблять без нужды еврейских братьев по вере, глубоко убежденных в праведности своих обычаев.
Христианская свобода - центральная истина всего Нового Завета. "Если пребудете в слове Моем, - сказал Иисус, - то вы истинно Мои ученики, И познаете истину, и истина сделает вас свободными"(Иоан 8:31-32) "А где Дух Господень, там свобода" (2 Кор. 3:17). "Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос" (Гал. 5:1).
Но христианская свобода - это не позволение распускаться. Она никогда не может быть свободой грешить, и часто ей приходится избегать того, что, само по себе не являясь грехом, может стать грешным или может привести к греху других. Петр говорит, что мы должны поступать "как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии" (1 Пет. 2:16).
Часто в том, что касается сомнительных вопросов, впадают в две, весьма распространенные, крайности Первая из них - законничество; вторая - попустительство Законничество считает, что каждый поступок, каждая привычка, любой род поведения является либо черным, либо белым Законники живут по правилам, а не по Духу Они на все наклеивают ярлыки, - либо доброе, либо дурное, - не-зависимо от того, говорится ли об этом в Библии Они заводят исчерпывающие списки: "делай так" и "так не делай". Их представление о духовности сводится к тому, чтобы поступать так, как велит "хороший" список, и не поступать так, как велит "дурной", - независимо от того, что собою представляет внутренний человек. Жизнь таких людей управляется законом, а не Духом. Но воздерживаться от тех или иных поступков - это еще не духовность. Быть духовным - значит ходить в Духе. Законничество подавляет свободу, угнетает сознание, душит Слово и угашает Святой Дух. Попустительность - противоположная крайность. Приверженцы этого подхода уверены, что христианская свобода фактически абсолютна и неограничена. Пока ваша собственная совесть спокойна, вы можете делать, что вам угодно. Кажется, именно этого взгляда и придерживалась та группа, к которой обращался в 8-ой главе послания к коринфянам Павел. Эти люди, возможно, соглашались с Павлом, что верующий должен стараться "всегда иметь непорочную совесть перед Богом и людьми" (Деян. 24:16). Но сверх того они не хотели знать никаких ограничений.
Павел учит, что неправильно также и оскорблять совесть единоверцев, которые менее зрелые в духовном отношении ("немощные"), если то, что мы делаем, не является необходимым для нашей службы Господу.
Отвечая на конкретный вопрос о том, следует ли употреблять в пищу идоложертвенное, Павел предлагает нам общий, универсальный принцип, который можно применять во всех сомнительных случаях. В главе 8 он утверждает и объясняет этот принцип; в 9:1-10:13 иллюстрирует его, и в 10:14-11:1 показывает, как применить его на деле. Принцип таков: "Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных" (8:9). Прежде, чем употребить свою христианскую свободу в данной области, нам следует рассмотреть, как это может подействовать на других, особенно на наших братьев по вере.
Готовясь к тому, чтобы объяснить коринфянам этот принцип, Павел отвечает на три довода, которые некоторые из них приводили в оправдание того, что считали себя абсолютно свободными поступать, как угодно в том, что касалось обычаев, не запрещенных конкретно Богом. Вот эти три довода: (1) мы знаем, потому что все мы имеем знание; (2) мы знаем, что идол - это ничто; и (3) мы знаем, что пища не затрагивает наших отношений с Богом. Апостол соглашается с тем, что каждый из этих доводов по сути обоснованный и веский, но затем объясняет, что ни один из этих доводов не следует осуществлять так, чтобы из-за этого кто-нибудь другой мог споткнуться в духовном отношении.
Мы знаем, потому что все мы имеем знание"О идоложертвенных яствах мы знаем, потому что мы все имеем знание. Но знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него" (8:1-3).
Идоложертвенные яства - по-гречески одно слово, которое можно перевести просто "пожертвованное идолу". Эти жертвы были яствами, пищей, которая символически представлялась во время богослужения тому богу, в чьем храме это жертвоприношение воздавалось. Конкретно коринфяне спрашивали о том, можно ли есть пищу, что предлагалась языческим богам во время жертвоприношений.
Древние греки и римляне были политеистами, то есть они почитали многих богов. Для всякого дела, для всякой нужды, для любого рода деятельности, начиная мелочами и кончая самыми важными делами, они имели своего бога или группу богов. У них были: бог войны, богиня любви, бог торговли, богиня справедливости и т.д. и т.п. Кроме того, они были полидемонистами, то есть верили во многих злых духов. Они были уверены, что весь воздух наполнен всевозможными злыми демонами.
Согласно и той, и другой стороне этих верований, воздавать жертвоприношения (которые обычно представляли собой мясо) было особенно важно. По этим верованиям злые духи постоянно старались вторгнуться в людей, и легче всего проникнуть в человека для них было через пищу - войдя в нее перед тем, как человек ее съест. Единственный способ, которым можно было устранить демонов из пищи, - пожертвовать ее богу. Поэтому, жертвоприношение служило двум целям: добиться благосклонности определенного бога и, одновременно, очистить мясо, зараженное демонами.
Идоложертвенное делилось на три части. Одна часть -само по себе жертвоприношение - сжигалось на алтаре. Вторая - отдавалась священникам, служившим в храме, как плата, а последнюю - жертвовавшие оставляли себе. Поскольку жертвоприношений было много, священники не были в состоянии сами съесть все, что приходилось на их долю, и продавали на рынке то, что им самим было не нужно. Это мясо высоко ценилось, поскольку было очищено от злых духов, и поэтому его ставили на стол во время праздников или когда приходили гости.
Итак, есть мясо, предлагавшееся идолам, было обычаем, который у христиан, а особенно у тех, кто вырос в этой религиозной атмосфере, вызывал те же самые ассоциации. С одной стороны, это мясо в их представлении связывалось с языческими богами и богинями, ведь оно было частью жертвоприношений этим богам. С другой стороны, оно связывалось с суеверием о том, что оно было когда-то заражено злыми духами.
Для верующих, каким бы то ни было образом общавшихся с язычниками, не столкнуться с вопросом о том, есть или не есть идоложертвенное, было почти невозможно. Большинство общественных мероприятий, в том числе, например, свадьбы, включало в себя то или иное языческое богослужение, и множество праздников отмечалось в храмах. При этом всегда угощали идоложертвенным. Если родственник христианина вступал в брак или старый друг устраивал пир, христианину надо было либо извиниться за то, что не пришел на праздник, - а извиняться вечно невозможно, - либо есть пищу, которая, как он знал, была частью приносившегося в жертву идолу. Некоторые впечатлительные верующие из неевреев отказывались покупать такое мясо, потому что оно напоминало им их прежнюю языческую жизнь, или потому, что те, кто видели, как они покупают это мясо, могли бы подумать, что они перешли в язычество. Кроме того, многие верующие из евреев и из неевреев, неохотно соглашались есть в домах язычников из неевреев - и даже в домах некоторых христиан из неевреев, - потому что боялись, что их там угостят таким мясом Такая пища могла быть вдвойне нечистой согласно иудейским диетическим предписаниям, от которых многим христианам из иудеев было трудно отказаться.
Но, с другой стороны, были и такие христиане, которых все это не тревожило. Мясо для них было просто мясом Они знали, что языческих божеств на самом деле нету и что злые духи пищу не пачкают Это были духовно зрелые христиане, хорошо усвоившие Божью истину в этом отношении, и совесть их в том, что касалось этого вопроса, была чиста От этой-то группы и исходили вышеупомянутые вопросы, обращенные к Павлу, с тремя доводами в пользу неограниченного осуществления своей свободы.
Ответы Павла были обращены к этой группе верующих, более зрелых в духовном отношении Но сосредотачивались его ответы на другой группе верующих Он говорил духовно зрелым верующим, что им следует обращать внимание не на свою свободу, а на духовное благополучие тех, кто не был так силен в духовном отношении. Он говорил: "Ну что вы смотрите на свою свободу, - взгляните на их нужду Ваша личная свобода должна ограничиваться вашей же любовью к братьям по вере Если вы любите их так, как Бог призвал нас любить, вы не станете употреблять свою свободу для того, чтобы в какой бы то ни было степени оскорбить, смутить или ослабить их веру".
Первый из доводов, приводившихся в пользу осуществления свободы, Павел суммирует в таких словах: мы знаем, потому что мы все имеем знание. Это утверждение было правильным, но эгоистичным. Оно отражало чувство собственного превосходства. Верующие, которые заявляли так, не "читали себя всезнающими, но считали, что знания и понимания Божьего Слова у них более чем достаточно для того, чтобы не сомневаться в этой истине: языческие боги и идолы не реальны, и приносимая им в жертву пища - не что иное, как просто пища. Они знали, что они не могли запачкаться в духовном отношении от того, что они станут есть эту пищу, они знали, что это вообще не повлияет на их христианскую жизнь. Они чувствовали себя абсолютно свободными есть все, что угодно, что бы ни подумали об этом окружающие.
Но Павел напоминает им, что знание надмевает. В том, что касалось знаний, эти верующие были духовно зрелыми, по они не были зрелыми в том, что касалось любви. Любовь назидает, то есть оказывает духовную помощь другим; а этого назидания им не хватало. Они были крепки в учении, но слабы в любви. Они были сильны в любви к самим себе, но слабы в любви к братьям.
Павла, из всех остальных апостолов, менее всего можно было бы заподозрить в том, что он преуменьшал значение учения, знания Божьего Слова. Вот уж кто был богословом из богословов. "А все, что писано было прежде, написано нам в наставление", - говорил он римлянам (15:4). Он молился о том, чтобы верующие в Колоссах "исполнились познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном" (Кол. 1:9), и побуждал их облечься в нового человека, "который обновляется в познании по образу Создавшего его" (3:10). В длинный список всех добродетелей, которыми могло похвалиться его служение, Павел включает "благоразумие" и "слово истины" (2 Кор. 6:4-10). В этом же самом послании он хвалит и самих коринфян за их "веру и словом, и познанием" (8:7). Постоянно апостол говорит тем, к кому он обращается в своих посланиях, что он не хотел бы, чтобы они оставались в неведении относительно определенных истин (Рим. 1:13; 11:25; 1 Кор. 10:1; 12:1; 2 Кор. 1:8; 1 Фес. 4:13).
Знание Божьего Слова чрезвычайно важно. Невозможно верить или следовать тому, чего мы не знаем. Господь сказал Израилю: "Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною" (Осия 4:6). Бог, кроме всего прочего, - "Тот, кто учит человека разумению" (Пс. 93:10).
Но одного только знания - даже знания Божьего Слова -еще недостаточно. Это существенно, но не удовлетворительно. Само по себе знание надмевает. Иметь любовь, не имея знаний, - это несчастье. Но иметь знания без любви - равно трагично.
Среди многих других духовных затруднений коринфских христиан было высокомерие, надменность, - слово, которое Павел по отношению к ним употребил шесть раз. Они были горды и самодовольны. Они имели знания без любви. Как Павел напоминал им несколькими главами ниже, человек, который имеет всевозможные способности и добродетели, но любви не имеет, - "ничто", и "любовь не превозносится, не гордится" (13:1-14).
Знание о том, что идолов на самом деле не существовало и что идоложертвенное в духовном отношении не было испорчено, - это было правильное и полезное знание. Но само по себе, взятое отдельно, оно обращало имевших его внутрь себя. Они видели только одно: как применить эту истину к ним самим - и больше ничего. Им не хватало чуткости по отношению к тем, у кого не было "такого знания" (8:7). Щеголяя свободой, которую давало им это "знание", они могли тем самым серьезно оскорбить других верующих. А Иисус сказал, что лучше утопиться, чем оскорбить или довести до гибели "одного из малых сих" (Матф. 18:6-14).
Христианин, действительно хорошо сведущий, все свои мысли и поступки соотносит одновременно с двумя измерениями: с тем, что касается учения, и с тем, что касается отношений. Он имеет способность понимать библейские истины и способность применять их по отношению к людям -и к себе самому, и к другим. У него есть и знания, и любовь, потому что любовь - это та среда, через которую должно передаваться знание, "дабы мы... истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос" (Еф. 4:15). Само по себе, без любви, знание приводит к надменности, а не к зрелости.
Разделения в церкви могут возникать не только из-за трудностей и разногласий в учении, но из-за неправильного поведения некоторых верующих. Когда некоторые из членов настаивают на осуществлении своей свободы без оглядки на чувства других верующих и на нормы поведения, которых придерживаются другие, церковь ослабевает, и часто это приводит к разделению.
Любовь назидает - и знающий верующий, не имеющий назидания любви, вовсе не так духовно зрел, как он склонен думать. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Нелюбящие правоверные христиане надменны, но назидания им не хватает. Верное знание у них есть, но верного понимания нет.
Человек, получивший истинное назидание, имеет хотя бы смутное представление о том, что ему еще надо узнать. Кто-то определил знание как "процесс перехода от состояния бессознательного невежества к состоянию невежества осознанного". Невежество не знает о том, что оно не знает. Истинное знание не знает - и знает о том, что не знает.
Но кто любит Бога, тому дано знание от Него. Невозможно знать Бога и не любить Его. Любовь к Богу - самое важное свидетельство правильного отношения к Нему. Без любви к Богу, которая стала возможной благодаря Его любви к нам (1 Иоан. 4:19), у нас нет истинных знаний о Нем, потому что у нас нет истинного отношения к Нему. Только те, кто с любовью относятся к Нему, знают Бога и тем дано знание от Него (Иоан. 14:21). Знание важно, неизмеримо важно. Но, как и все остальное, без любви оно -ничто. Любить Бога и быть любимым Им - это все. Здесь Павел подразумевает, что, если человек любим Богом и любит Бога, он будет любить и других верующих, которых любит Бог (Иоан. 5:1).
Любовь - это ключ к поведению. Знания о том, что не запрещается, недостаточно. Когда мы "не о себе только" заботимся, "но каждый о других" (Филип. 2:4), мы - на пути к тому, чтобы вести себя, как подобает христианам и духовно зрелым.
Пределы христианской свободы устанавливает любовь.
Мы знаем, что идол - ничто"Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много, - Но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающие идолов, едят идоложертвенное, пак жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется" (8:4-7).
В стихах 4-6 Павел устанавливает, что он согласен с коринфянами, хорошо наученными в теологическом отношении. Во-первых, он соглашался с ними, что идол в мире ничто. Идольский образ, из какого драгоценного материала он ни был сделан, не был образом кого-то, кто реально существовал. Он отражал лишь то, что существовало в воображении скульптора, сотворившего его, или был олицетворением демона, который обманывал посредством этой скульптуры (10:20).
Несколько лет назад, когда я был на Гавайях, я зашел в буддистский храм. Перед большой медной статуей Будды стояла на коленях старая леди и бросала по направлению к ней мелкие камушки. Это занятие было чем-то похоже на игру в кости: то, каким образом эти камушки приземлялись, указывало на счастливую или несчастливую судьбу. Вошли новые посетители; они принесли пищу, которую оставили перед идолом, как жертвоприношение. Меня так и тянуло сказать им: "Здесь никого нет. Никого нет дома. Здесь нет ничего, кроме меди". Нет иного Бога, кроме Единого.
Это не значит, что нет воображаемых богов, так называемых богов. Некоторые из них - откровенный обман, а некоторые - проявление демонов, но истинным богом не является никто из них. Так называемые боги обладают определенным видом реальности, но она не имеет отношения к божественности. Павел учил этой истине в течение всего своего служения, за что он не раз подвергался преследованиям. Один язычник, Димитрий, серебряник из Эфеса, подстрекал своих коллег, обвиняя Павла: "Вы видите и слышите, что не только в Эфесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги" (Деян. 19:26). Апостол соглашается с псалмопевцем:
"А их идолы - серебро и золото, Павел повторяет истину о том, что нет иного Бога, кроме Единого. Он - Тот, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. Существует только один истинный Бог. Он сошел к нам в лице Сына, Иисуса Христа, и мы приведены к Отцу через божественного Сына. Все приходит от Отца, и все верующие существуют для Отца. Все Сыном, и каждый, кто приходит к Отцу, приходит через Сына. Это - могучее и ясное утверждение равенства сущности Бога Отца и Господа Иисуса Христа.
Это абсолютно верно, что идолы не имеют в себе никакой реальности, что так называемые боги не реальны, и что единственный реальный Бог - это Бог Писания, открытый в Иисусе Христе. В этом свободолюбивые коринфские христиане придерживались абсолютно правильного учения. Но они были неправы в применении этих истин в своей повседневной жизни. Концепции у них были верные, но они не претворяли их в правильные взаимоотношения.
Павел напоминает им еще об одной истине, - о том, что они и без напоминаний должны были знать, но что не приняли во внимание, осуществляя свою христианскую свободу. Но не у всех такое знание. Не все верующие были зрелыми в своих знаниях и в понимании духовных истин. Некоторые недавно перешли в христианство - новообращенные верующие из язычества, только что освободившиеся от всех его искушений и пороков. Они все еще не могли освободиться от представления, что идолы, хотя и злые, но все же реальные существа, и что боги, которых представляли эти идолы, существовали на самом деле. Они знали, что существует только один, истинный, праведный Бог, но, возможно, еще не до конца осознали эту истину. И, даже, если они все-таки постигли, что существует только один реальный Бог, переживания их недавнего язычества были еще так свежи в их памяти и ощущениях, что все, имевшее отношение к этому прошлому, они отвергали. Каким бы то ни было образом участвовать в принесении жертв идолам для них означало - испытать искушение впасть в прежние привычки, поддаться знакомым обрядам и обычаям.
Некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Некоторые из новообращенных избегали любых возможностей снова подпасть под дурное влияние, которое так долго господствовало над всем, что они думали и делали.
Сами языческие боги в действительности не существовали, но нечистые обычаи, связанные с этими богами, были вполне реальны и свежи в памяти этих людей. Они в ужасе отшатывались от любого соприкосновения с чем бы то ни было, что имело отношение к их прошлому язычеству. Их совесть все еще недостаточно окрепла для того, чтоб они могли есть идоложертвенное, не скатываясь назад, к привычному идолопоклонству.
Если такие люди, следуя примеру более знающих верующих, забегают вперед и едят то, что их совесть им есть не велела, совесть их, будучи немощна, оскверняется. Несмотря на то, что с моральной или с библейской точки зрения ничего неверного нет в том, чтобы есть такую пищу, это становится неверным, когда совершается против совести. Оскверненная совесть - это совесть, которой пренебрегли, над которой учинили насилие. Такая совесть приводит к тому, что человек теряется, обижается и чувствует себя виноватым. Человек, который насилует свою совесть, добровольно делает то, что, как он считает, неверно. В своем собственном сознании он совершает грех; и до тех пор, пока он не поймет окончательно, что в глазах Бога это не грех, ему не следует совершать таких поступков. "А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех" (Рим. 14:23). Оскверненная совесть - это оскверненная вера. Те, кто ведет себя таким образом, испытывают чувство вины, приходят в отчаяние, теряют радость и душевный мир. Они могут вернуться также и к грешным мыслям, связанным с прежними языческими привычками, и, даже, к некоторым из этих привычек.
Первое, что Павел хочет подчеркнуть в данном отрывке - это что любой, кто побудил такого немощного брата осквернить свою совесть и свою веру, помогает вводить этого брата в грех. Знание может убеждать нас, что нечто вполне допустимо, но любовь нам скажет, что, раз для совести нашего брата это неприемлемо, мы не должны пользоваться преимуществами нашей свободы.
Мы знаем, что пища - не предмет спора с Богом"Пища не приближает нас к Богу; ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего" (8:8-12).
И третье, о чем соглашается Павел с коринфянами, - это что само по себе употребление или не употребление пищи не имеет духовного значения. Ни то, ни другое не приблизит нас к Богу. Слово "приближать" (паристами) означает "поместить близко, привести, представить". Едим ли мы пищу или не едим ее - это не сделает нас ближе к Богу, не вызовет Его одобрения. В общем, суть в том, что поступки, которых Бог не запретил, не оказывают влияния на наше отношение к Нему. В духовном отношении это нейтрально, чему употребление в пищу тех или иных продуктов отличная иллюстрация.
Конечно, здравый смысл и забота о теле, которое дал нам Бог, должны заставить нас относиться с вниманием к тому, что мы едим и сколько мы едим. Обжорство вредно для здоровья, и вредно есть продукты, на которые у нас аллергия. Человек, обладающий благоразумием и духовной зрелостью, ни того, ни другого делать не будет. Но само по себе употребление в пищу определенных продуктов не имеет абсолютно никакого духовного значения. Иисус ясно дал понять, что "ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека" (Map. 7:15). Данное Господом Петру повеление "заколи и ешь" имело и переносное, и прямое значение. В переносном смысле оно относилось к тому, чтобы принимать неевреев, а в прямом смысле - к употреблению пищи, которая прежде в ритуальном отношении считалась нечистой (Деян. 10:10-16); ср. ст. 28). И Павел советовал Тимофею принимать с благодарностью всякую пищу (1 Тим. 4:4).
Мы не должны придавать значения тому, что мы едим или не едим, ни из-за самой пищи, ни из-за обряда, ни из-за Бога. Но нам, может быть, надо придавать этому большое значение ради совести некоторых из Его детей. То, что в ином случае не было бы для нас чем-то неправильным, становится неправильным, если оказывается соблазном для немощных. Очевидно, что некоторые из коринфян не могли пережить спокойно таких вольностей своих собратьев; они из-за этих вольностей вновь падали в ту же самую западню, из которой спаслись. Если незрелый брат видит, как мы делаем что-то, что тревожит его совесть, это причиняет ему духовный вред. Нам никогда не следует побуждать брата-единоверца совершать какие-либо поступки, от которых его охраняет Святой Дух, воздействуя на него через его личную совесть.
Духовно зрелый верующий справедливо не видит для себя самого никакого вреда в том, чтобы сидеть за столом в капище по случаю какого-нибудь семейного или общественного события. Он не принимает языческих верований и не участвует в языческих обычаях, но он может общаться с язычниками, потому что в духовном отношении он силен; у него есть духовное знание.
Но если христианин с совестью, которая немощна, видит, как духовно зрелый верующий ест в языческом храме, немощный брат, вероятно, почувствует искушение и самому войти в храм и есть. Для него это может быть опасно -побуждать его идти против собственной совести. Следовательно, от сознания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. Слово "погибнет" передает в этом случае представление о том, что "впадет в грех". Мы побуждаем этого человека согрешить, вводя его в искушение, заставляя его оказаться в соблазнительной ситуации, с которой он не может справиться.
Побуждать другого верующего насиловать его совесть - это никогда не может быть правильным. Поступать так - значит, идти на риск погубить брата, за которого умер Христос (ср. Деян. 20:28; 1 Пет. 1:18-19). Своей христианской свободой никогда нельзя пользоваться за счет брата или сестры во Христе, которые были искуплены такой ценой.
Голос христианской совести - это инструмент, к которому прибегает Святой Дух. Если совесть верующего слаба, это потому, что в духовном отношении о" сам слаб и незрел, а не потому, что незрел Руководящий его совестью, Совесть - это Божий привратник, который не допускает нас на те места, которые могли бы причинить нам вред. Чем белее зрелыми мы становимся, тем больше мест позволяет нам посещать наша совесть, тем больше поступков позволяет она нам совершать, - потому что с духовным ростом увеличиваются наши духовные силы и улучшается наше духовное суждение.
Маленькому ребенку не разрешают играть с острыми предметами, выходить на улицу, приближаться к опасным машинам или электроприборам. С возрастем, когда он все лучше начинает разбираться в том, что для него опасно и что нет, эти запрещения постепенно снимаются.
Бог предохраняет Своих детей oт опасностей, которые могут им грозить, при помощи совести - она накладывает на них ограничения. Постепенно, с ростом их знаний и духовной зрелости, эти ограничения снимаются, пределы дозволенного расширяются. Нам никогда не следует переступать за пределы дозволенного до тех пор, пока этого не разрешит наша совесть. И никогда не следует поощрять, прямо или косвенно, кого-либо другого поступать таким образом. Согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. Побудить брата споткнуться - это хуже, чем обидеть его самого; это значит -обидеть нашего Господа. Это - важное предостережение Конечно, ни одному из верующих не хотелось бы согрешить против Христа.
Нам надо стремиться ограничивать свою свободу, когда бы то ни было и до какой бы то ни было степени, чтобы помочь единоверцу - брату, которого нам следует любить, драгоценную душу, за которую умер Христос
"Потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего" (8:13).
Павел вновь утверждает уже объясненный принцип В том, что касается сомнительных вопросов, первым делом христианину следует позаботиться не о том, чтобы проявить свою свободу до предела, а о благополучии своего брата во Христе. И Павел сам подает пример; он говорит, что никогда не станет больше есть мяса, или делать что-нибудь другое, что его собственная совесть позволяет ему делать, если это могло бы побудить его брата соблазниться.
Стараясь решить вопрос, принимать ли участие в каком-нибудь деле, которое вызывает сомнения, хорошо придерживаться списка принципов, помогающих проверить себя, который приводится ниже Излишество Необходимо ли это делать? Так ли важно следовать этой привычке? Или, может быть, это - только нечто несущественное? Возможно, это - просто "бремя", от которого нам следует добровольно отказаться (Евр 12:I)?
Целесообразность "Все мне позволительно, - говорит Павел, - но не все полезно", то есть выгодно, целесообразно (1 Кор 6:12) Является ли то, что я собираюсь сделать, полезным, поможет ли мой поступок кому-нибудь, или же это только нечто, желанное для меня?
Подражание. "Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал" (1 Иоан. 2:6). Если мы поступаем так, как поступил бы на нашем месте Христос, наши поступки не только позволительны, - это хорошие, правильные поступки.
Пример. Подаем ли мы добрый пример другим, особенно более слабым братьям и сестрам? Если мы подражаем Христу, то и другие смогут подражать нам, следовать нашему примеру (1 Тим. 4:12).
Проповедь Евангелия. Помогает ли этот поступок или привычка свидетельствовать о Христе - или же затрудняет мое свидетельство? Потянутся ли неверующие ко Христу из-за того, что я делаю, - или отвергнутся от Него? Помогает ли мне это "со внешними (обходиться) благоразумно, пользуясь временем" (Кол. 4:5).
Назидание. Вырасту ли я из-за этого, стану ли более зрелым во Христе, стану ли сильнее в духовном отношении? "Все мне позволительно, но не все назидает" (1 Кор. 10:23).
Возвышение. Возвышают ли Господа, прославляют ли Его мои поступки? Прославление Бога, Его возвеличение должны быть главной целью всего того, что мы делаем. "Итак, едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте в славу Божию" (1 Кор. 10:31)
Глава 21. Поддержка Божьих служителей (9:1-14)"Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе? Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства - вы в Господе. Вот мое защищение против осуждающих меня. Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братия Господни, и Кифа? Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: "не заграждай рта у вола молотящего". О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования" (9:1-14).
В главе 8 Павел устанавливает пределы христианской свободы - пределы, которые должны определяться любовью и заботой о благополучии брата-христианина. Суммируя этот принцип, он говорит: "Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных" (8:9). Наши права кончаются там, где они оскорбляют другого человека.
В девятой главе апостол приводит пример того, как он сам следует этому принципу, осуществляя его в своей собственной жизни. В стихах 1-18 он рассуждает о своем праве получить финансовую поддержку от тех, кому он служит. Стихи 1-14 устанавливают это право, а стихи 15-18 приводят причину, почему он этим правом не воспользовался. В стихах 19-27 он объясняет, что отдаст любое право за возможность приводить людей к Иисусу Христу.
В первом разделе этой главы Павел приводит шесть доводов в пользу того, что у него было право на поддержку церквей, которым он служил: (1) он был апостолом; (2) существует обычай платить работникам; (3) это соответствует Божьему закону; (4) этим правом пользовались другие руководители; (5) это - всеобщее правило; (6) так повелел Христос.
Первый довод относится только к апостолам и поэтому сегодня неприемлем. Однако остальные пять применимы к любому служителю и христианскому работнику, в какой бы период христианской истории они ни жили.
Павел был апостолом"Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе? Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства - вы в Господе. Вот мое защищение против осуждающих меня. Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братия Господни, и Кифа? Или один я и Варнава не имеем власти не работать?" (9:1-6).
Стих первый состоит из четырех вопросов. Все они риторические - ответ на каждый из них предполагается.
Первый вопрос - не свободен ли я? В своем письме к Павлу (см. 7:1) коринфяне, должно быть, уж очень настаивали на своей свободе во Христе - на свободе, которой они научились, прежде всего, от самого Павла. И вот он теперь утверждает, что и он сам свободен и имеет права. "У меня не меньше свободы, чем у вас, - хочет он сказать этими словами. - И я люблю свою свободу не меньше, чем вы - вашу. Но есть кое-что другое, что я люблю еще больше."
Второй вопрос, - не апостол ли я? - тесно связан с первым. Уж апостол-то, как-никак, должен был бы обладать, большей свободой, чем средний, обычный верующий. Павел постоянно осознавал свое апостольство. То, что он проповедовал и чему учил, не было его собственным изобретением, и служил он не во имя свое и не своею силой Он был Господним апостолом, посланным принести благую весть язычникам - неевреям (Деян. 9:15).
Здесь он 'Приводит два факта, которые должны удостоверить его апостольство. Во-первых, он видел Господа: Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Апостолом мог быть только тот, кто своими глазами видел Христа и Его воскресение (Деян. 1:21-22). Павел не был одним из учеников, которые были с Христом во время Его земного служения, но он видел воскресшего Христа, по меньшей мере, трижды Господь явился Павлу во время его обращения (Деян. 9:4-5) и в двух видениях, о которых нам известно (Деян. 8:9-10; 22:17-18). Павел мог свидетельствовать о том, что он лично встречал воскресшего Христа.
Вторым фактом, доказывавшим, что Павел действительно апостол были сами коринфские верующие Не мое ли дело - вы в Господе? Если для других я не Апостол, то для вас Апостол Церковь в Коринфе была одним из плодов апостольской работы Павла Ту веру, которая спасла коринфян, и те знания Божьего Слова, которыми они обладали, они получили потому, что Павел со всем жаром своего сердца проповедовал им Евангелие и вразумлял их (Деян. 18:1-11).
Коринфская церковь была печатью (его) апостольства а Господе В античные времена печатями пользовались для того, чтобы запечатывать бочки с товарами, письма и другие вещи Печати удостоверяли подлинность того, что внутри, и предохраняли содержимое. Они служили знаком, доказывавшим, что никто не подделал и не изменил того, что было запечатано. Печать была официальным знаком авторства посылавшего товары или письма. Запечатанное было наверняка подлинным Коринфская церковь была живой печатью апостольства Павла, доказательством его подлинности.
Затем Павел переходит к защите против осуждающих его Осуждать (анакрино) - юридический термин, означающий разбирательство или расследование, которое делалось перед тем, как выносилось решение по тому или иному делу Павел ясно желал защитить свои права.
Первым правом, которое он защищал, было право иметь финансовую поддержку от тех, кому он служил - Или мы не имеем власти есть и пить? Другими словами, "если я служитель Божий, уже не говоря о том, что я - апостол разве у меня нет права ожидать, что я буду обеспечен по меньшей мере питанием и напитками?" (ср. 1 Тим 5:17-18, Гал. 6:6).
Или, продолжает он, не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа? "Разве у меня нет права жениться на христианке, чтобы она служила вместе со мной, куда бы я ни отправился?" Другие апостолы (включая и Кифу - Петра) были женаты, как и братья Иисуса - сыновья родившиеся у Иосифа и Марии естественным образом после Иисуса. Павел, вероятно, был вдовцом. Хотя он избрал участь одиночества, у него были все права жениться в Господе. Кроме того, у него было право взять жену с собой в путь, чтобы и ее поддерживали во время их служения, - как это делали другие апостолы.
Я думаю, этот стих служит подтверждением мысли о том, что пасторам, евангелистам и другим христианским сотрудникам надо платить достаточно, для того чтобы и их женам не приходилось работать, - тогда у жен окажется больше времени, которое они смогут проводить со своими мужьями в служении.
Стих можно применить и в наши дни в том отношении, чтобы платить за расходы жены, когда она путешествует, сопровождая мужа в его служении, как и прочие Апостолы, и братия Господни, и Кифа. Термин иметь спутницею ("периаго") означает "перевозить в своем обществе". Поддержка и товарищество жены особенно полезны, когда муж служит вдали от дома. Несомненно, тот факт, что многие из служителей неспособны проводить достаточно времени со своими женами и семьями, играет свою роль в том, что их браки заканчиваются разводами. Очевидно, что жена, имеющая маленьких детей или другие подобные обязанности, не имеет возможности принимать участие в путешествиях. Но если для нее самой возможно отправиться в дорогу, группа христиан, поддерживающих ее мужа, должна приложить все усилия для того, чтобы оплатить ее путешествия. Это - вопрос правильного отношения: к тем, кто, работая для Господа, тратит на эту работу все свое время, относиться следует с благодарностью, поддерживая их великодушно.
С оттенками сарказма Павел спрашивает: Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Павел и Варнава имели столько прав, как и остальные, получать содержание на жизнь от служения, так чтобы не приходилось работать на стороне. Павел и Варнава оплачивали свои путешествия сами не потому, что они были обязаны это делать. Они поступали так добровольно.
Это - обычай"Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?" (9:7).
Павел приводит три примера в доказательство того, что платить работникам - это обычай. Он подчеркивает свою точку зрения при помощи риторических вопросов, ответы на которые очевидны (прием, которым он пользуется в большей части этой главы). Он задает вопросы, не ожидая получить на них ответы.
Солдаты, сражаясь в течение дня, не работают затем по ночам на гражданской службе, чтобы обеспечить себе пропитание, одежду и жилье. Солдаты не служат на своем содержании Им обеспечивают еду, одежду, оружие, жилье и все, что могло бы им понадобиться для жизни и успешного участия в сражениях.
Крестьяне не насаживают виноградник и не выращивают урожая бесплатно. Они не исполняют эту работу просто так, чтобы после работать на другой работе, которая обеспечивала бы им необходимое для жизни. Они едят плоды своего труда, за который им платят либо деньгами, либо долей урожая (ср. 2 Тим. 2:6).
И пастухи тоже не работают за просто так. Они ожидают хотя бы некоторой доли из молока от стада в оплату своего груда.
Все три группы работников получают оплату за свою работу. Это соответствует обычаю, это справедливо, это то, чего ожидается. Почему же для Божьего работника делать исключение из этого правила?
Это - Божий закон"По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: "не заграждай рта у вола молотящего". О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?" (9:8-II).
Принцип оплаты за труд соответствует не только человеческому рассуждению, как в вышеприведенных примерах.
Тому же самому учит и Писание, закон Божий. "Не заграждай рта у вола молотящего". Эта цитата из Второзакония 25:4 относится к общему правилу, написанному в Моисеевом законе, о том, чтобы волам не запрещали есть во время работы. Это была их "зарплата".
Замечание о волах ли печется Бог не означает, что благополучие животных Бога не интересует. Господь "приготавливает ворону корм его" (Иов 38:41) и "дает скоту пищу его" (Пс. 147:9) Иисус говорит о небесном Отце, Который "питает птиц небесных" (Матф. 6:26) Несмотря на это, в конечном счете Бог заботится не о животных, а о людях Если Он хочет не сомневаться в том, что волам будет "заплачено" за их работу, насколько же больше Он озабочен тем, чтобы вознаграждение за свой труд получали люди!
Так, эта заповедь, которую Павел цитирует из Ветхого Завета, в первую очередь относится к человеку. 25-я глава Второзакония разбирает социальные и экономические взаимоотношения людей, и в стихе 4 упоминающийся обычай - не заграждать рот работающих волов - используется как пример, показывающий, что работающим людям надо платить за их труд. Как объясняет Павел, это, конечно, для нас говорится. Люди должны быть в состоянии оплачивать свою жизнь на вознаграждение, получаемое за их работу Те, кто пашет и кто молотит должны быть в состоянии работать с надеждою получить ожидаемое. У Павла были все права применить этот принцип по отношению к себе самому Если люди, работающие на других людей, должны получать плату за свою работу, то уж, конечно, должны получать плату за труд люди, работающие для Бога Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Единственная разница и этом принципе, когда его применяют по отношению к Господней службе, состоит в том, что -материальная оплата производится за духовную работу. За работу такого рода Господь вознаграждает по Своему, духовным образом, но Его народ должен обеспечивать материальное вознаграждение за такую работу, и обеспечивать его великодушно, как Ему Самому. Павел призывает за такую работу "'сугубую честь" (1 Тим. 5:17)
Господние слуги заслуживают того, чтобы их хорошо поддерживали. Не должно быть таких норм оплаты, когда проповедникам, миссионерам и другим христианским служителям устанавливают гораздо более низкую оплату труда, чем тем, кто работает для человека, а не для Господа. Мы должны платить христианским работникам великодушно, насколько это возможно, причем мы должны позволять им самим распоряжаться заработанным, - ведь мы же не сомневаемся в своем праве самим распоряжаться теми деньгами, которые зарабатываем мы!
Очевидно, что поддерживать деньгами следует только тех служителей, которые не отступают от Писания и обладают чувством ответственности. Не каждый призыв во имя Господа заслуживает материальной поддержки Божьего народа Поскольку мы сами распоряжаемся своими деньгами, мы должны с мудростью подходить к вопросу о том, на что мы их тратим. Но, когда мы отдаем свои деньги служителю, достойному нашей помощи; мы должны давать с радостью, великодушно и доверчиво. В утверждении Павла если мы посеяли... духовное представляет собой такое условие, достоверность которого подразумевается. То есть, если совершилось это подлинное духовное служение - а это так и было - то не должно быть чем-то особенным просить материального, не должно быть велико, если пожнем у вас телесное. Церкви в Македонии - в Филиппах, в Фессалонике, в Верии, и, возможно, некоторые другие (см. Деян. 16:11-17:13), - постоянно оказывали Павлу материальную поддержку как пастору, когда он работал среди них, и как миссионеру, после того, как он их покинул. Вдобавок они поддерживал и в финансовом отношении и другие церкви.
Сами же были малосостоятельными и подвергались значительным преследованиям, но среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью, и глубокая нищета их переизбыточествует в богатстве их радушия; Ибо они доброхотны по силам и сверх сил - я свидетель: Они весьма убедительно просили нас принять дар и участие их в служении святым; И не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя во- первых Господу, потом и нам по воле Божией (2 Кор. 8:1-5).
Отношение этих церквей к поддержке Божьих служителей и то, каким образом они осуществили эту поддержку, -пример для всех христиан.
Стать Господним работникам - это значит давать Господу, Бог дает Своим детям сверх меры, так, что, как Павел уже напомнил коринфянам, мы не имеем "недостатка ни в каком даровании" (1 Кор. 1:7). Петр говорит нам, что "от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия" (2 Пет. 1:3). Бог "восполнил всякую нужду (нашу), по богатству Своему в славе, Христом Иисусом". Божьи дети должны отражать великодушие Своего Небесного Отца "Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет" (2 Кор. 9:6). Христиане, которые великодушно жертвуют для Божьего труда и в поддержку Его слугам, получат благословение, - и лично, и как общины.
Это воля нашего Господа, чтобы мы были великодушны по отношению к нашим пасторам, миссионерам и ко всем тем, которые приходят служить нам, - чтобы мы были великодушны к ним, как и Он был так безмерно великодушен по отношению к нам.
Это делалось для других"Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову" (9:12).
"Четвертая причина, почему Павел имел право на поддержку в своем служении, была в том, что коринфяне, очевидно, всегда поддерживали своих пасторов. В числе тех. кого они поддерживали к тому времени, когда писалось это послание, или до этого времени, были, несомненно. Аполлос и Петр (ср. 1:12; 3:22). Как пастор, основавший их церковь, и как апостол, Павел имел больше (паче) прав на поддержку, чем другие. Но он не пользовался сею властью.
Он отказывался от этих прав. Но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. Основное значение слова, переведенного как "переносим" ("стего"), - это "нести или переносить в молчании". Павел употребляет тут настоящее время, указывающее, что в течение всего служения он продолжал переносить, не жалуясь, все, что было необходимо для осуществления его работы. Самоотверженность была для него нормой поведения.
Павел делал палатки (это было его ремеслом, - см. Деян. 18:3), чтобы оплатить стоимость своего путешествия, и одновременно он проповедовал и учил. Коринфянам он мог бы сказать то же самое, что говорил ефесянам: "Сами знаете, что нуждам бывших при мне послужили руки мои" (Деян. 20:34). Он обеспечивал не только себя самого, но и многих из тех, кто работал вместе с ним (2 Фес. 3:8).
Платить самому за свои путешествия - это Павел рассматривал как одно из средств, необходимых для того, чтобы не поставить какой преграды благовествованию Христову. Павел не хотел, чтобы новообращенные или потенциальные обращенные имели причину думать, что он занимается проповедью Евангелия из эгоистичных побуждений. Он хотел, чтоб ни у кого не могло закрасться подозрение, что он несет свое служение ради денег или ради легкой жизни Эта тактика, несомненно, была отличительной чертой Павловой работы, потому что он больше, чем какой-либо другой апостол, грудился на девственной территории среди язычников. Для тex, к кому он обращался в своих проповедях, не только само Евангелие, но и его Ветхозаветное основание были чем-то абсолютно новым, и он не хотел хоть каким-нибудь образом бросить тень на свое благовестие.
Другие апостолы и пророки времен Нового Завета работали по большей части среди евреев, для которых было чем-то само собой разумеющимся то, что служители Господа получают поддержку от Его народа.
Что касается служителей, обращающих неверующих в наши дни, они поступают мудро, если обеспечивают себя сами или получают поддержку от друзей-христиан, до тех пор, пока новая группа верующих не утвердится в вере как следует. Христианские работники должны быть осмотрительными, чтобы не подать повода для обвинений подобного рода, особенно в свете того, что в наше время некоторые проповедники превращают Евангелие в товар. Призывать людей прийти ко Христу и одновременно искать наживы -ми оскорбительно.
Это - всеобщее правило"Разве не знаете, что священнодействующие питаются от .святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?" (9:13).
В-пятых, Павел имел право получать поддержку от той церкви, которой он служил, потому что это было всеобщим правилом, которому следовали с тех пор, как священничество утвердилось в Израиле. Священнодействующих поддерживали, отдавая им десятую часть урожая и скота, и кроме того, те, кому они служили в храме, а раньше - в скинии, отдавали им часть жертвоприношений (Числа 18:8-24). Фактически за сотни лет до того, как Аарон стал священником, Авраам отдавал десятую часть Мелхиседеку, который был "священник Бога Всевышнего" (Быт. 14:18-20). Раз эти люди были постоянными служителями жертвеннику, состояли на службе Богу, и это стало их образом жизни, они нуждались в материальной поддержке. Так повелел Иисус: "Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования" (9:14).
Павел имел право просить о материальной поддержке и потому, что принцип поддержки служителей Бога установлен Господом. Проповедующим Евангелие Он повелел жить от благовестия. И Божий закон, и Сын Божий учат тому, что Его пророкам, учителям и служителям надо платить за их труд в Господе. Новый Завет перенимает это учение из Ветхого. Может быть, Павел сослался здесь на указание Иисуса, данное семидесяти (Лук. 10:7), либо на какое-нибудь другое, незаписанное учение Господа, или же на особое откровение, данное апостолам. В любом случае Иисус учил этому лично.
Господь повелел Своему народу предлагать материальную поддержку тем, кто служит среди них. Но он не повелевает тем, кто служит, принимать эту поддержку. Павел эту поддержку не принимал. У него были права на это, как у любого другого служителя, и больше, чем у большинства. Но ради благовестия, ради братьев и ради любви к ним он охотно ограничил свою свободу. Он добровольно отказался от своих прав.
Глава 22. Отказ воспользоваться своей свободой (9:15-27)Но я не пользовался ничем таковым. И написал это не для того, чтобы так было для меня. Ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою. Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая [обязанность] моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то [буду] иметь награду; а если недобровольно, то [исполняю только] вверенное мне служение. За что же мне награда? За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании. Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его. Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного.И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным. (9:15-27)
В (9:15-27) Павел вновь утверждает (ст. 15) и затем продолжает иллюстрировать принцип, что любовь ограничивает христианскую свободу. Он иллюстрирует также и свою тактику: не использовать права на материальную поддержку со стороны тех, кому он служил. Здесь он приводит две причины, объясняющие, почему он отказывается принимать такую поддержку: во-первых, он не хотел потерять своей награды, которую надеялся получить за то, что проповедуют Евангелие безвозмездно (ст. 16-18). Во-вторых, что особенно важно, он хотел, чтобы абсолютно ничто не могло бы помешать ему достигать неспасенных благою вестью (ст. 19-27).
Только что он привел шесть доводов (9:1-14) в пользу того, почему он имел право на материальную поддержку. Но я не пользовался ничем таковым, - продолжает он.
Чтобы Коринфяне не подумали, что он изменил свое мнение и привел эти шесть доводов, пытаясь убедить их начать оказывать ему поддержку, он добавляет: и написал это не для того, чтобы так было для меня. Своего мнения он не изменил. Он не прибегал к намекам и уверткам, надеясь, что, несмотря на его протесты, коринфяне начнут ему платить. Он никогда не брал платы с тех, кому он служил, и никогда не намеревался этого делать. И теперь он не пытался выпросить этого замаскированным образом.
Это была не его тактика, куда бы он ни отправлялся. Фессалоникийской церкви он напоминал: "Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас благовестие Божие" (1 Фес. 2:9). В своем следующем послании к этой церкви он повторяет напоминание: "ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас" (2 Фес. 3:8). Он не принимал от них даже такой малости, как бесплатное питание.
От Фессалоникийцев Павел получал поддержку, - но уже после того, как он их покинул, а не в то время, как от работал среди них. Несомненно, эта церковь была в числе тех македонских церквей, которые помогали апостолу, поддерживая его в то время, когда он жил в Коринфе. "Другим церквам я причинял издержки (слово, употребляющееся для описания ограбления храмов), получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал. Ибо недостаток мой восполняли братия, пришедшие из Македонии; да и во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость" (2 Кор. 11:8-9).
Отказ Павла принимать содержание от тех, кому от служил, был результатом его глубокого убеждения. Ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою. Для него было лучше умереть, чем дать кому-нибудь повод подумать, что он проповедует и учит за деньги. Он не был наемным пророком, как Валаам (Числа 22), и он служил не "для гнусной корысти" (1 Пет. 5:2). То, что он заявил старейшинам Эфеса, было словами, идущими из глубины души, словами человека, полностью посвятившего себя работе для Господа: "Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: Сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса; ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать" (Деян. 20:33-35).
Слово похвала (каухема) имеет отношение к тому, что составляет человеческую славу или причину, по которой его можно прославлять. Оно же передает представление о радости или веселье. Обычно похвала - это грех, потому что она связывается с гордостью; но необязательно похвала должна быть гордой и грешной. Похвала Павла выражала не высокомерие, а радость. Он до того был рад этой духовной привилегии, этому обязательству, взятому им на себя, что он легче бы умер, чем сделал что-нибудь, противоречащее этому обязательству. У него было право, испытывая радость прежде всего от применения этой привилегии, ограничивать свою свободу, а не пользоваться ею. Его похвала была далека от похвалы своими собственными достижениями, как он тут же дает понять.
Чтобы не потерять награду.
"Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться; потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение" (9:16-17).
Награда была не за благовестие и не за служение ЕвангелиюПавел говорил о "хвалящемся Господом" (1 Кор. 1:31), о том, что он мог "похвалиться... в том, что относится к Богу" (Рим. 15:17) и тому подобным. Еще чаще он говорит о радости от благовестия, о прославлении креста, и больше всего - о прославлении Иисуса Христа. Но он говорит: если я благовествую, то нечем мне хвалиться.
Он хвалился самою благою вестью, но он не мог похвалиться тем, что проповедовал ее. Он не имел никакого отношения к тому, что она была дана, или к ее содержанию. Он просто получил откровение. Не хвалился он и своею преданностью этому труду или своими способностями проповедовать Евангелие. Он действительно благовествовал, и притом с большим рвением, чем кто-либо из известных нам проповедников, но он делал это потому, что это была необходимая обязанность его. Господь внезапно остановил его однажды, когда он был на пути в Дамаск, чтобы преследовать христиан. Тогда он был отделен от мира, как апостол для язычников (Деян. 9:3-6; 26:13-18; ср. Рим. 11:13). Павел принял решение в пользу Божьего призыва в том смысле, что он "не воспротивился небесному видению" (Деян. 26:19), но в действительности у него не было выбора. Он находился под принуждением: проповедовать - это была его обязанность.
Как Павел осознал позже, Бог отделил его даже "от утробы матери" его (Гал. 1:15). Подобно Иеремии (Иер. 1:5) и Иоанну Крестителю (Лука 1:13-17), Павел был призван Господом еще до своего рождения, предназначен для определенного служения. И, подобно Иеремии, Павел не мог удержаться от проповедования. Когда Иеремия в отчаянии от того, что его отвергали и над ним издевались, пытался перестать проповедовать, ему это не удавалось. "И подумал я: "не буду я напоминать о Нем, и не буду более говорить во имя Его"; но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог" (Иер. 20:9). Колоссянам Павел говорил: "сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие" (Кол. 1:25).
Когда-нибудь - не раньше, так позже - каждый проповедник, призванный Господом, начинает осознавать, что Бог принуждает его проповедовать. Это не означает, что Божьим призванием нельзя пренебречь, что невозможно не обратить на него внимание или проявить к нему пренебрежение, - но это значит, что его нельзя изменить. Человек, который отвергает призвание Божие или пытается сдаться на милость обстоятельств, испытывает, подобно Иеремии, что "как бы огонь, заключенный в костях" его, не дает ему покоя, пока он не перестанет противиться. Выбора у него нет.
Рэмонд Люлл, испанский мистик, в течение долгих лет вел беззаботный образ жизни, предаваясь роскоши. По его словам, однажды ночью во время видения к нему сошел Христос, несший крест, и сказал: "Понеси этот крест за Меня, Рэмонд". Он оттолкнул Христа и отказался. Во время следующего видения повторилось все то же самое: Христос предложил ему крест, а Рэмонд отказался. В третьем видении Христос положил крест ему на руки и ушел. "Что же мне еще оставалось, - говорил потом Рэмонд, - как не взять его?"
К этому ощущению принуждения добавляется непреодолимое чувство серьезной, ответственности, которое Павел выражает словами: горе мне, если я не благовествую. Тем самым он говорит, что, если бы он воспротивился этому призыву, он понес бы серьезное наказание. Самые суровые кары обещаны неверным служителям (Иак. 3:1).
Павел благовествовал с радостью, но не добровольно. Слово недобровольно указывает не на то, что он не был готов послушаться призыва, но на то, что в самом призыве его воля не участвовала. То, что он служил Христу, не было его собственным решением, поэтому он не получил награду, а исполнял вверенное ему служение. Он был обязан проповедовать, за что он не заслуживал и не ожидал награды. Слово служение указывает на то, что некто дает нам нечто, важное для него, или возлагает на нас некую обязанность, которую мы должны правильно исполнять. Так бывает с каждым призывом к служению. Бог отдает служителю то, что Он высоко ценит, велит ему надежно сохранять эту ценность и обещает суровое наказание тому, кто будет заботиться о ней недостаточно хорошо. Павел употребляет восклицание горе (оуай), чтобы указать на то, что в случае неисполнения обязанности ему грозит боль.
Награда была за безвозмездную проповедьОтметив, за что ему награды не полагается, Павел теперь переходит к изложению того, за что ему награда будет. "За что же мне награда? За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безвозмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании" (9:18).
Благовестив Павлу было вменено; он был принужден проповедовать, и попал бы в серьезные неприятности с Господом, если бы отказался это делать. Но в том, что касалось оплаты этой его работы, он не был принуждаем. В этом отношении он был вполне свободен ожидать поддержки от тех, кому он служил. Он решил не получать оплаты потому, что он этого хотел, а не потому, что это было необходимо Это решение приносило ему большое удовлетворение и радость, и он знал, что за него он получит награду.
Он решился благовествовать, не пользуясь (своею) властью в благовествовании. Ему было легче работать сверхурочно, день и ночь, чтобы заработать на свое содержание, чем оказаться бременем для тех, кому он служил, или вызвать у них подозрение, что он взял на себя эту работу ради денег.
С великой радостью и удовлетворением отказался Павел от своей свободы, отказался воспользоваться правом на материальную поддержку, чтобы тем самым внести свой собственный вклад в работу Христа.
Приобрести Христу неспасенныхВторой и более важной причиной, побудившей Павла отказаться от своего права на финансовую поддержку, было его желание иметь возможность приобретать Христу неспасенных без всяких помех.
В стихах 19-27 он объясняет, что он старался повысить действенность своей проповеди о Христе двумя способами: при помощи самоотверженности и при помощи воздержания
При помощи самоотверженности"Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть. Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; Для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона перед Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобресть чуждых закона; для немощных я был как немощный, чтобы приобресть немощных. Для всех я сделался всем, чтоб бы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его" (9:19-23).
Главное побуждение, заставлявшее Павла не пользоваться вполне его христианской свободой, состояло в том, чтобы больше приобрести. Он был глубоко уверен в том, что "мудрый привлекает души" (Пр. 11:30), и был готов на все, на любые жертвы, чтобы приобретать людей Иисусу Христу. В том, что касалось его прав, он был свободен от всех, но из-за своей любви ко всем он с радостью ограничивал свои права ради тех, кому служил. Он, в переносном смысле, всем поработил себя. Он изменял привычки, пристрастия, весь свой образ жизни, если хоть что-нибудь в его поведении могло бы заставить кого-либо из его слушателей соблазниться, обидеться или почувствовать помеху на пути к вере в Господа.
И снова это послание напоминает нам, что в "серых" сферах жизни, относящихся к тем привычкам и обычаям, о которых не особо упоминается в Библии, Павел, как и все верующие, был свободен делать все, что ему не запрещала его совесть. Но любовь запрещала ему делать то, в чем могла бы усомниться совесть более слабых, "немощных" верующих. Любовь не позволила бы ему делать даже то, что могло бы показаться оскорбительным для тех неверующих, которым он свидетельствовал. Все в своей жизни, что могло вызвать сомнения, он подвергал контролю любви.
По Моисееву закону каждый еврей, находившийся в рабстве у другого еврея, должен был быть отпущенным на свободу через 6 лет. Но если он любил своего хозяина и предпочитал оставаться у него в доме, он мог остаться постоянным рабом, и ему протыкали ухо в знак его добровольного порабощения (Исх. 21:2-6).
В переносном смысле Павел сам сделался таким рабом для других. Я поработил себя, по-гречески это только два слова - едоулоза ("я поработил") и емаутон ("себя").Порабощение, выражаемое этими словами, очень серьезное. Это выражение использовалось для описания израильского рабства в Египте, длившегося 400 лет (Деян. 7:6), для брачного союза (1 Кор. 7:15), для пристрастия к вину (Тит. 2:3) и для нового христианского отношения к праведности (Рим. 6:18) Порабощение, которым Павел поработил себя всем, не было чем-то незначительным или легким для исполнения. Но его Господь учил, что "кто хочет быть первым... да будет всем рабом" (Map. 10:44).
То, что Павел добровольно приспосабливал свой образ жизни, уподобляясь тем, кому свидетельствовал, входило в ту часть работы, которую мы сегодня называем предевангелизацией. Эти усилия не были частью Евангелия, они не имели ничего общего с благой вестью. Но они помогали многим неверующим слушать Евангелие, открываться восприятию благой вести.
Чтобы проиллюстрировать, в чем состояло его добровольное рабство, Павел упоминает три направления, в которых ему пришлось освоить, чтобы приспособить свой образ жизни к образу жизни тех, кого он хотел привести ко Христу. Каждая из этих иллюстраций, как и утверждение самого принципа (ст. 19), кончается придаточным предложением цели (чтобы приобрести, спасти, быть), подчеркивающим его желание приобретать людей для Христа.
Для Иудеев я был как Иудей. Во-первых, в тех рамках, которые ограничивались. Писанием, он был в своем поведении как еврей, что необходимо, когда работаешь среди евреев. Во Христе он больше не был связан религиозными церемониями, обычаями и традициями, свойственными иудаизму. Следовал ли он им или не следовал, - на его духовную жизнь это не оказывало никакого влияния. Но если, соблюдая эти обычаи, он тем самым открывал иудеям двери ко Христу, он с радостью подчинялся" необходимости Что когда-то было ограничениями, накладываемыми законом, то теперь стало ограничениями, которые накладывала любовь. Побуждение, подталкивающее его к этому, ясно: приобрести Иудеев для спасения в Иисусе Христе.
Говоря о своих братьях-евреях, Павел писал: "желание моего сердца и молитва к Богу о Израиле во спасение'' (Рим. 10:1). Даже если проповедь Евангелия язычникам побудит некоторых из евреев принять Христа из ревности, это было бы хорошо (11:14). Выше, в том же самом послании, он говорил: "я желал быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти" (9:3).
Если он был готов на такое ради своих братьев-евреев, то уж, конечно, он мог придерживаться их ритуальных условий, соблюдать особые дни или воздерживаться от употребления в пищу определенных продуктов, - если все это могло помочь ему приобрести подзаконных. Когда Павел захотел взять с собой на служение Тимофея, он обрезал его "ради Иудеев, находившихся в тех местах" (Деян. 16:3). Это обрезание не принесло никакой пользы ни самому Тимофею, ни, конечно уж, Павлу; но оно могло принести большую пользу их служению среди евреев и было незначительной ценой за надежду приобрести некоторых из них Господу.
По совету Иакова и других руководителей Иерусалимской церкви Павел охотно платил за еврейскую очистительную церемонию и участвовал в ней вместе с четырьмя другими христианами из евреев. Он принимал участие в этом ритуале, чтобы доказать еврейским критикам-христианам, что он не призывал евреев полностью отвергнуть Моисея и закон Ветхого Завета (Деян. 21:20-26). То, что Павел остриг голову в Кенхреях (Деян. 18:18) по особому еврейскому обету, могло быть сделано ради блага некоторых евреев.
Поскольку евреи все еще были под законом - подзаконными - Павел, работая среди них, и сам вел себя как подзаконный. Он не верил тому, что исполнение требований закона могло принести ему какую-нибудь духовную пользу, и он не учил этому, не делал даже малейших предложений на этот счет. Этим невозможно ни добиться спасения, ни удержать его. Но это был способ улучшить восприятие благовестия, работая среди евреев.
Для чуждых закона - как чуждый закона. Во-вторых, Павел был готов жить как язычник, когда он работал среди язычников.
Чтобы не могло быть никаких недоразумений на этот счет, он ясно дает понять, что он здесь не говорит о пренебрежении Божьим моральным законом или о нарушении его. Если Новый Завет и повлиял каким-либо образом на Десять заповедей и на все остальные моральные законы, данные в Ветхом Завете, так только в сторону укрепления этих законов Например, для христианина грехом является не только убийство, но и неоправданный гнев на брата или оскорбительное слово; грешно не только прелюбодеяние, но и вожделение (Матф. 5: 21-30). Любовь не отменяет Божьего морального закона, но исполняет его (Рим. 13:8, 10; ср Матф. 5:17). Находящиеся во Христе не чужды закона пред Богом, но подзаконны Христу. Каждый верующий несет полную законную ответственность пред Иисусом Христом, - хотя при этом руководящей силой должны быть не внешние признаки закона, а любовь.
Однако, в остальных делах, не касающихся моральной стороны жизни, Павел как можно ближе уподоблялся язычникам, приспосабливаясь к обычаям Он не ел то, что не ели они, ходил туда, куда ходили они, и одевался так, как одевались они. И снова он поступал с целью приобрести язычников Христу.
Для немощных был как немощный В-третьих, Павел был готов уподобиться тем, кто, будь они евреи или язычники, не обладали умственной силой, чтобы вместить благую весть Будучи среди немощных, он и вел себя как немощный Он спускался на их уровень восприятия Тем, кто нуждался в простом изложении, он излагал истины Евангелия просто, тем, кто нуждался в повторениях, он повторял Несомненно, такою же рассудительностью отличалось его поведение в том, что касалось самих коринфян (ср 2:1 -5) Его целью было приобрести их для спасения.
В итоге, для всех Павел сделался всем, чтобы, он мог спасти по крайней мере некоторых Он не шел на компромисс в том, что касалось самой благой вести он не отошел бы ни на миллиметр и от малейшей истины Евангелия, чтобы пойти навстречу кому-нибудь из своих слушателей Но он готов был снизойти любым способом к любому, если это могло хоть как-то помочь привести его ко Христу Он никогда не откладывал в сторону свою свободу, благовествуя. Он не обижал ни иудеев, ни язычников, ни тех, кому с трудом давалось понимание истин Писания
Если человек не понимает Божье Слово, - это его собственное дело. Если он не понимает библейского учения, библейских норм или церковной дисциплины, это его дело.
Это значит, что этот человек не понимает Бога. Но если он не понимает наше поведение или наши привычки, в которых нет ничего необходимого, - неважно, как бы хороши и приемлемы они сами по себе ни были, - его дело становится нашим делом, нашей бедой. Тут уже речь идет не о законе, а о любви, а любовь всегда требует больше, чем закон. "Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два" (Матф. 5:39-41).
Для Павла главным было жить по благовестию, проповедовать Евангелие и учить Евангелию. Все остальное его ничуть не заботило. Сие же делаю для Евангелия. Евангелие было его жизнью. Поэтому он не откладывал в сторону все то, что могло бы помешать его силе и действенности.
Слово соучастник (сункойнонос) говорит о ком-то, кто делит вместе с кем-либо дела или заботы, кто участвует вместе с кем-либо в какой-нибудь деятельности. Суть в том, что Павел хотел, чтобы каждый человек мог бы соучаствовать вместе с ним в преимуществах и благословениях, которые дарит благая весть. Он хотел, чтобы они вместе с ним стали членами Божьей семьи.
При помощи воздержания"Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (9:24-27).
Ограничивать свободу невозможно без воздержания. Наша греховная природа возмущается ограничениями и отвергает их, порой даже во имя духовной свободы. Одно дело признавать, что надо жить по любви, а другое дело - следовать этому принципу. Павел следовал этому принципу, потому что он хотел быть в выигрыше.
У древних греков было два больших спортивных фестиваля: Олимпийские игры и Истмийские игры. Истмийские игры проводились в Коринфе, и потому были хорошо знакомы тем, к кому в своем послании обращался Павел. Участники соревнований должны были доказать, что они старательно тренировались в течение десяти месяцев. Последний из этих десяти месяцев они проводили в Коринфе, ежедневно тренируясь на спортивных полях и в гимназиумах наблюдением специально назначенных лиц. Соревнования по бегу всегда были главным аттракционом этих игр. К сравнению с ними и прибегает Павел, чтобы проиллюстрировать, какою должна быть верная христианская жизнь. Бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду. Никто не станет тратить столько времени и сил на тренировки, если он не намерен выиграть. И все же из большого числа бегунов победителем оказывается только один.
Большая разница между этим ристалищем и христианским "ристалищем" состоит в том, что выигрывает каждый христианин, который отдаст дань тщательной тренировке Мы состязаемся не друг с другом, но с препятствиями на пути, - и с практическими, и с физическими, и с духовными, - которые могли бы нам помешать. В каком-то смысле можно сказать, что каждый христианин бежит на своем собственном ристалище, почему и становится возможным, что каждый выиграет, приобретая души Христу. Поэтому Павел советует всем верующим: так бегите, чтобы получить (награду), откладывая в сторону все, что могло бы помешать восприятию благовестия.
Воздержание спортсменов, которые сами себя дисциплинировали, - это упрек тем христианам, которые в полсердца относятся к своей вере, которые "вышли из формы", котором почти ничего не делают для того, чтобы подготовиться свидетельствовать неспасенным..
Павел в своем беге имел цель. Он бежал не просто так, не так, как на неверное. Его целью, о которой он четырежды упоминает в стихах 19-22, было приобрести Иисусу Христу как можно больше людей, к какому бы способу для этого ни пришлось прибегнуть.
Изменяя сравнение, он говорит, что бьется не так, чтобы только бить воздух. Он занимался не показной борьбой с воображаемым противником, он всегда бился в реальной битве, "как добрый воин" (1 Тим. 1:18). Он не просто занимался физкультурой, чтобы вспотеть, - он действительно боролся.
Значительная часть этой борьбы была борьбой против его собственного тела. Я... усмиряю и порабощаю тело мое. Слово усмиряю (гупопиозо) буквально означает "дать в глаз". Он, в переносном смысле, избивал себя до синяков, если это было необходимо. Слово порабощаю (доулагогео) имеет тот же корень, что и "поработил себя" в стихе 19 Павел вбивает свое тело в порабощение, делая его рабом своей миссии - приобретать души для Христа А большинство людей, в том числе и многие христиане, как раз наоборот, являются рабами своих собственных тел. Их тела говорят им, что им делать. Их тела решают, когда, что и сколько им есть, когда идти спать и вставать, и так далее. Спортсмен себе такого не может позволить. Он послушен правилам тренировки, а не своему телу. Он бегает, когда ему хотелось бы отдохнуть, он ест сбалансированную пишу, когда ему хотелось бы шоколадного мороженого, он ложится спать когда ему совсем не хочется спать, и он рано встает, чтобы тренироваться, когда ему хотелось бы остаться в постели Спортсмен сам руководит своим телом, а не слушается eго Тело - его раб, а не наоборот.
Павел тренировался изо всех сил, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным Здесь - другие сравнение, тоже из области Истмийских игр. Состязавшегося, которому не удавалось выполнить требования тренировки, дисквалифицировали, признавали недостойным Он не мог не только выиграть, но даже и участвовать в беге. Павел не хотел проповедовать всю жизнь другим требования христианской жизни, чтобы в результате его самого признали недостойным за то, что он не исполнял этих требований
Цепляться за свои свободы и права - это верный путь проиграть на ристалище, где выигрывают души Многие из коринфских христиан серьезно ограничивали свое свидетельство, потому что не хотели ограничивать свою свободу Они не хотели отказаться от своих прав и, поступая так, выигрывали мало, а обижали многих.
Если спортсмены, участвовавшие в Олимпийских и в Истмийских играх, проявляют такую строгую самодисциплину и воздерживаются от всего, так почему же христиане не могут поступать таким же образом, - спрашивает Павел Те для получения венца тленного, а мы - нетленного.
Наградой, которую получали победители Истмийских игр, был сосновый венок. Конечно, состязавшиеся боролись нечто большее, а не просто за венок. Он был символом .шумных приветствий на стадионе и жизни герои Выигрывавших считали бессмертными, - во многом, как и в наши дни Но это "бессмертие" было точно таким смертным, как и сам венок - ему было отпущено лишь не многим больше дней жизни И то, и другое было тленным.
Христиане бегут не за венком, который должен увянуть и не за быстротечной славой. Истинное бессмертие у них уже есть. Они бегут, чтобы получить "венец правды, который даст (им) Господь, праведный Судия, в день оный" (2 Тим 4:8), стремясь "к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах" (1 Пет. 1:4). Эта награда нетленная.
Но и нетленное требует воздержания, в точности как тленное. Ни один христианин не сможет добиться успеха в свидетельстве или ином важном деле без самодисциплины Любое доброе дело, которое мы совершаем, - будь то в учебе, в финансах, в художественном творчестве, в браке, в духовной жизни, - осуществляется благодаря самодисциплине и самоконтролю.
Если спортсмен намеревается превзойти других спортсменов, он добровольно и часто сурово ограничивает свою свободу. Все, что относится к сну, к диете и к физическим упражнениям, определяется не его правами или его чувствами, но требованиями, которые предъявляет к нему тренировка. Профессиональных спортсменов в наши дни часто высоко оплачивают. Но Истмийские игры проводились среди любителей, как и Олимпийские игры в наши дни.
Спортсмены-любители годами тщательно тренировались, часто беря на себя значительные расходы, ради недорогой награды и шумных аплодисментов, которые истлевали вместе с наградой.
Многие верующие начинают христианскую жизнь с энтузиазмом. Они тщательно "тренируются" некоторое время.
По затем все это им надоедает, они устают и начинают прерывать "тренировки". Вскоре они дисквалифицируются, перестают быть действенными свидетелями. Они не имеют необходимых "данных", потому что они не готовы заплатить то, чего они стоят. Плотские, мирские привычки, повседневные дела, личные интересы и часто просто лень, - все это препятствует духовному росту и подготовке к служению.
Хорошее может быть врагом лучшему. Осуществление свобод может помешать осуществлению любви. Если мы следуем своими собственными путями, мы можем помешать другим узнать Путь. Души выигрывают только те, кто готовы подчиниться Святому Духу, когда Он решит использовать. их в этом служении.
Глава 23. Опасность чрезмерной самоуверенности (10:1-13)"Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море, И все крестились в Моисея в облаке и в море; И все ели одну и ту же духовную пищу; И все пили одно и то же духовное питие, ибо пили, из духовного последующего камня, камень же был Христос. Но не о многих из них благоволил Бог; ибо они поражены были в пустыне. А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы. Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: "народ сел есть и пить, и встал играть" Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи. Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей. Не ропщите, как некоторые из них pоn тали и погибли от истребителя. Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть. Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести" (10:1-13).
В главе 8 Павел излагает принцип ограничения христианской свободы: хотя христиане имеют право делать все,. Писание не запрещает как неверное морально. Если мы любим наших ближних так, как призваны любить, мы ограничим свою свободу ради более слабых верующих В главе 9 он иллюстрирует это ограничение примерами из своей собственной жизни и служения: он не принимал со держания от тех, кому служил, чтобы не дать им повода подумать, будто бы он проповедовал за деньги. Ради того, чтобы его свидетельство стало более действенным, он изменил свой образ жизни, приспосабливая его к образу жизни тех кому он служил, в рамках дозволенного Писанием. Вторая часть главы 8 и вся глава 9 показывают, как употребление свободы воздействует на других. А глава 10 показывает, как употребление свободы воздействует на нас самих, на жизнь каждого из нас. В стихах 1-13 приводятся примеры того, как злоупотребление свободой может лишить нас способностей с пользой служить Христу.
Один из самых верных путей к искушению и греху - это путь излишней уверенности в себе. Многие из коринфских христиан чувствовали себя совершенно уверенными в христианской жизни, считая, что уже достигли совершенства в ней. Возможно, они написали об этом в своем письме к Павлу (7:1). Наверняка, именно это имел в виду Павел, осыпая их саркастичными упреками в 4:8-14. Они получили спасение, были крещены, как следует научены, не имели недостатка ни в каком даровании, и считали себя духовно зрелыми. Они думали, что обладают достаточной духовной силой для того, чтобы общаться с язычниками во время их религиозных церемоний и общественных мероприятий так, чтобы это общение ни морально, ни духовно их не задевало, до тех пор, пока они не принимают участие |в прямом идолопоклонстве или безнравственности.
Павел говорит им, что они обманывают самих себя. Злоупотребление свободой вредило не только более слабым верующим оскорбляя их совесть, но и в их собственную духовную жизнь вносило опасность. Невозможно долго жить На пределе свободы, как на краю опасности, без того, чтобы не впасть в искушение, а затем и в грех. Духовно зрелый, любящий христианин не ставит себе целью растянуть свою свободу до предела, чтобы поглядеть, до какой степени он может приблизиться ко злу без вреда для себя.
Когда христианин до того уверен в своих силах, что считает, будто бы может справиться с любой ситуацией, он становиться слишком самоуверенным и находится в большой опасности, которая суммируется в стихе 12: "посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть". Опасность видения состоит не в том, что такой верующий может отпасть от спасения, но в том, что он может лишиться святости и полезности своего служения. Это - серьезная опасность, та, на которую Господь не смотрит сквозь пальцы. Отрезвляющие примеры ловушек, таящихся в чрезмерно самоуверенной жизни, Павел берет из истории древнего Израиля Используя случаи из их сорокалетнего путешествия между Египтом и Ханааном, Павел рассуждает о ценных качествах свободы (1-4) , о злоупотреблениях свободой (5-10) и об употреблении свободы (11-13).
Достоинства свободы"Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море. И все крестились в Моисея в облаке и в море; И все ели одну и ту же духовную пищу; И все пили одно и то же духовное питие ибо пили из духовного последующего камня, камень же был Христос" (10:1-4)
Ибо относится к потере способностей, необходимых для служения, о которых Павел только что упоминал (9:27), и вводит нисходящие примеры. Фраза не хочу оставить вас, братия, в неведении подготавливает его читателей к тому, чтобы взглянуть по-новому на старые, давно знакомые истории. Тут голос Павла звучит настойчиво, убеждая читателей вспомнить о том, что случилось с Израилем в пуст не. При этом он частично напоминает известное, а частично приводит новое истолкование.
Все евреи были физическими потомками Авраама. Но, чтобы быть поистине Божьими детьми, им нужно было быть и духовными потомками. "Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля... То есть не плотские дети суть дети Божии; но дети обетования признаются за семя" (Рим. 9:6, 8), Авраам был отцом всех верных (Рим. 4:11; Гал 3:29), и в этом смысле ссылка Павла на отцов наших могла относится к христианам из язычников не менее, чем к христианам из евреев, потому что они были духовными потомками всех, кто верил.
В стихах 1-4 Павел подчеркивает единство Израиля единство израильтян как общины и единство их опыта пережитого во времена, когда ими руководил Моисей. В этих четырех стихах пять раз употребляется слово все, указывающее на единство их переживаний и благословений.
Среди благословений отмечаются три основные сферы освобождение из Египта, крещение в Моисея и духовное питание.
Освобождение из ЕгиптаВ течение нескольких лет египтяне хорошо обращались с израильтянами, так как фараон благоволил к Иосифу. Но вскоре после смерти Иосифа доброе обращение было забыто и 400 лет Израиль провел в Египте в рабстве, принужденный во всем подчиняться чужому языческому народу, который оскорблял их, издевался над ними и заставлял работать до изнемождения. Бог чудесным образом избавил Израиля, послав на Египет десять казней, а затем открыл перед ними Красное море, чтобы они прошли сквозь море на сушу, чего закрыл воды, поглотившие их преследователей. Он вел их "днем в столпе облачном", "а ночью в столпе огненном" (Исх. 13:21). Исход - суеверное избавление Господом Его избранного народа из рабства на свободу - стал пробным камнем иудейской религии - и остался им по сей день.
Исход не означает духовного спасения народа Божьего. Люди всегда спасались только при помощи личной веры в Бога. Многие израильтяне полностью верили в Бога в то время когда они были в Египте, и, несомненно, многие из них пришли к вере во время странствий по пустыне. Израиль, никогда не был спасен как нация в духовном отношении, однако избавление израильского народа - это символ того спасения, которое Новый Завет дает отдельным людям. Исход был Божьим призывом к Его избранному народу, к верующим и к неверующим, оставить египетские узы, и Божьим избавлением Израиля: Бог привел их в их собственную страну, которую он обещал им через Авраама Быт. 12:7). Они должны были стать той общиной, которая свидетельствовала о Нем миру. Это было то "ристалище", которое Бог призвал Израиля пробежать (1 Кор. 9:24). И на этом ристалище народ злоупотребил своей свободой, оказался недостойным, впав в идолопоклонство, в безнравственность и в бунт. Самоуверенным коринфянам Павел говорил: "не допустите того, чтобы и с вами случилось то же самое, что случилось с народом Израиля".
Крещение МоисеяОбычно слово "крещение" относится к религиозной церемонии, в которой используется вода, символизирующая очищение от греха. Поэтому многие христиане интервьюируют фразу и все крестились в Моисея в облаке и в море как ссылку на эту церемонию. Они понимают ее так, что люди были обрызганы дождем из облака или окунулись в воду, проходя сквозь море. Но облачный столп, который вел израильтян среди дня, был облаком Шехины - облаком присутствия Божьего, которое по ночам превращалось в огненный столп, а не в водяной. А море было разделено таким образом, что народ мог проходить по сухому дну" (Исх. I 4:16).
Основное христианское значение крещения - это отождествление верующего со Христом. Как Павел позже объяснял в своем послании к Римлянам (6:1-10), водное крещение - это внешний знак духовного союза со Христом и Его смерти и воскресении. Водное крещение символизирует то крещение, которое верующие уже пережили. Когда мы доверяемся Иисусу Христу, мы крестимся в Него, отождествляем себя с Ним, становимся едиными с Ним. "Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись" (Гал. 3:27) Я думаю, что в отрывке, который мы разбираем, под крещением Павел имеет в виду представление о духовном отождествлении, а не о физической церемонии. Израильтяне крестились в Моисея в том смысле, что они отождествляли себя с ним как с руководителем, которого Бог поставил над ними. Между народом и Моисеем существовали солидарность.
Духовное питаниеПоскольку Павел пишет о том, что все израильтяне ели одну и ту же духовную пищу, мы можем понять, что тут он говорит не о той Божьей работе, которая происходила в душах отдельных израильтян. Эта работа не могла происходит в душах всех израильтян, потому что многие из них не верили в Него. Говоря о духовном питании, Павел указывает на источник этого питания, а не на его тип. Это верни, что Бог духовно укреплял тех израильтян, которые в Него верили. Но физическую пищу и питье Он обеспечивал духовными способами для всех израильтян, как для верующих так и для неверующих. Чудесным образом Господь обеспечивал их манной для пищи (Исх. 16:15) и водой для пищи (17:6). В этом смысле все они питались духовно: то есть провизией, поступавшей из божественного источника, a не добываемой естественным путем.
Источником их духовного питья был духовный последующий камень; камень же был Христос. Даже во времени Исхода Мессия был с Израилем, снабжая его водой!
У израильтян была популярная легенда, которую во дни Павла все еще многие из них знали и которой верили легенда о том, что тот физический камень, в который ударил Моисей, следовал за ними в течение всего их странствования в пустыне, обеспечивая их водой, куда бы они ни пошли. Я думаю, что апостол, вероятно, намекал на эту легенду, говоря: "Да, камень действительно следовал за Израилем в пустыне. Но это был не физический камень, который давал им только физическую воду. Это был духовный камень, Мессия (еврейское слово, переведенное как Христос), Которого вы долго ожидали, Который был с нашими отцами даже в те времена".
Термин, который употребляет здесь Павел, говоря о камне, это не "петрос" - большой камень или валун, - а "Петра" -массивный скалистый утес, отвесная скала. Однажды Бог использовал валун, чтобы обеспечить Израиль водой. Но духовный последующий камень, который следовал за ними во время всего их путешествия, был не этим маленьким валуном, а великой скалой - Христом. Это сверхъестественная скала хранила и питала Его народ и не дала ему погибнуть Верующие Ветхого Завета не имели в себе Святого Духа, но даже во времена Исхода они имели питающее присутствие предвечного, сущего Мессии, Христа до Его воплощения, заботящегося о Своем народе и утоляющего его нужды. Все эти утверждения сводятся к тому, чтобы вновь напомнить о привилегиях Израиля, о достоинствах его избавления из рабства.
Злоупотребление свободой"Но не о многих из них благоволил Бог; ибо они поражены были в пустыне. А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как. они были похотливы Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: "народ сел есть и пить, и встал играть" Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи. Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей. Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя" (10:5-10).
Весь Израиль разделял общие благословения освобождения, крещения и питания в пустыне. И все же не о многих из них благоволил Бог Из всего огромного числа Израильтян, покинувших Египет, в Землю Обетованную было разрешено войти только двоим: Иисусу Навину и Халеву. Моисей и Аарон были признаны недостойными войти в Землю Обетованную, потому что Моисей ударил своим посохом в скалу в Мериве, вместо того, чтобы заговорить с нею как повелел ему Бог (Числа 20:8-12, 24). Из-за своего непослушания все израильтяне, кроме двоих поражены были в пустыне. Слово "катастроннуми", переведенное как "поражены", буквально означает "разбросаны, рассыпаны, разбрызганы". Трупы тех, кто был неугоден Богу, были раскиданы по всей пустыне. Весь Израиль был великодушно благословлен, освобожден из рабства, крещен и питаем Господом в пустыне, но в этом "ристалище", в этом испытании на послушание и служение, большинство из них были признаны недостойными (ср. 9:24, 27). Они неправильно использовали свою свободу и свои благословения, они злоупотребляли ими. Эгоцентричные и самодовольные, они попытались жить на пределе своей свободы, -и впали в искушение, а затем и в грех.
Многие из израильтян, признанных недостойными, были верующими, которые стали непригодными для Божьего служения. Они стали тем, что Павел в другом месте назвал сосудами, которые находятся не в почетном употреблении. Они не очистили себя от "юношеских похотей" и не стремились держаться "правды, веры, любви и мира". Поэтому они не стали теми сосудами, которые "в чести, освященные и благоупотребленные Владыке, годные на всякое доброе дело" (2 Тим. 2:21-22). Они были разбросаны по пустыне как черепки - осколки разбитых сосудов, ставших бесполезными.
Кары, обрушившиеся на непослушных израильтян в пустыне были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы. Те, кто поражены были в пустыне, не усмиряли свои тела, как усмирял и порабощал свое тело Павел (9:27), но потворствовали каждому желанию своих тел, каждому вожделению, каждой похоти. Тело, находящееся под контролем, полезно Господу, а избалованное - нет. Христианин, который контролирует свое тело и воздержан в том, что касается своего образа жизни, достоин служить Господу, а тот, кто потворствует своему телу и беззаботен в образе жизни, недостоин.
Израильтяне оказались недостойными, и виной тому были четыре главных греха: идолослужение (ст. 7), половая безнравственность (ст. 8), искушение Бога (ст. 9) и ропот (ст. 10).
ИдолослужениеИдолы были более чем знакомы коринфянам: все окружающее их общество строилось на идолопоклонстве. В этом обществе не было ни одной религиозной, социальной, политической или деловой функции, осуществление которой проводилось бы без определенной замешанности в почитание идолов или, по крайней мере, в их признание.
Многие из коринфских христиан, слишком полагаясь на свою моральную и духовную силу, стали беззаботно относиться к участию в таких мероприятиях, где поклонялись ложным богам, либо советовались с ними, либо взывали к ним. Они думали, что могут участвовать в таких мероприятиях без всякого вреда для себя. Некоторые из верующих - или из тех, кто притворялся верующим, - соскользнули назад и докатились до активного идолопоклонства (5:11). Некоторые другие находились в опасности, что и с ними случится то же самое.
Все еще используя в качестве примера историю Израиля, Павел предостерегал коринфян: не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них. Не успели израильтяне выйти из Египта, как впали в идолопоклонство. Вокруг них не было ни языческих жрецов, ни храмов, ни идолов, которые могли бы соблазнить их, но они ухитрились сделать собственных идолов и совершить собственные импровизированные религиозные церемонии.
В 32-ой главе книги Исхода записана отвратительная история. После того, как Моисей взошел на гору Синай, чтобы получить скрижали с Божьими заповедями, народ никак не мог дождаться его возвращения. Они убедили Аарона без большого труда сделать золотого тельца. Хотя телец был символом популярного в те времена египетского бога, израильтяне собирались использовать его для поклонения Иегове. Они обращались к тельцу как к богу, который вывел их из Египта (32:4), и когда Аарон построил этому идолу алтарь, он объявил "праздник Господу", то есть Иегове, или Яхве (таково было по завету имя израильского Бога) (3:14-15). Аарон даже предложил принести тельцу те же самые жертвоприношения: всесожжения и жертвы мирные, которые по обычаю предлагались Богу. Каким-то образом они предполагали, что могут использовать языческих идолов для почитания истинного Бога. Они так долго жили и в окружении языческих церемоний Египта, что это казалось им почти естественным: добавлять языческие обычаи к истинному богослужению. Даже Аарон, первый из израильских первосвященников и второй среди руководителей после Моисея, не отказался, когда к нему пришел народ со своей развращенной идеей. Это он выдвинул предложение использовать драгоценности, полученные от египтян, чтобы сделать из них тельца.
Цитируя книгу Исхода (32:6), Павел продолжает: "народ сел есть пить, и встал играть". Еда и питье - это ссылка на тот избыточный пир, который последовал за жертвоприношением. Слово "играть" в данном случае - эвфемиам, означающий сексуальные игры; здесь употреблено то же самое слово, которое переведено как "играет" в книге Бытие 26:8. Около трех тысяч израильтян, которые раздули эту идолопоклонническую и безнравственную оргию на Синае, погибли (Исх. 32:28).
Некоторые из верующих в Коринфе также вернулись к своему прежнему образу богослужения. Идолы представляют ложных богов, богов, которые на самом деле - демоны, и ниже, в главе 10 Павел предостерегает: "не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую" (1 Кор. 10:20-21). Истинному Богу можно поклоняться только истинным образом. Те, кто пытается почитать Бога с помощью безнравственных и языческих обычаев, приносят бесчестие Ему и осуждение себе.
Когда христиане почитают кого-нибудь, кроме Бога, это -идолопоклонство. Почитание Девы Марии, святых, икон или ангелов - это идолопоклонство. Как бы искренне ни старались почитать Бога те, кто следует этим обычаям, такие обычаи являются ложным богослужением и строго запрещены в Писании. Первая заповедь, которую Бог дал Моисею, гласила: "Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим" (Исх. 20:3). Существует лишь один Бог, и только Его следует почитать. Содержащийся в книге Откровения приказ: "Богу поклонись" (22:9) и до сих пор является повелением, исключающим любое другое почитание. И слова: "дети! храните себя от идолов" все еще являются всесторонним запрещением.
Конечно, не всякий идол - это физический объект. Необязательно идолы должны быть сделаны из камня, дерева или металла. Любое представление о Боге, не являющееся библейским, это ложное представление, и если ему верят и следуют, оно становится идолом. Те, кто следует богу, сделанному человеком, могут заявить, что они почитают Бога Писания, - в точности как израильтяне заявляли, что их поклонение тельцу было поклонением Господу. Но ни один ложный бог не имеет ничего общего с Богом Библии.
Различные церкви и философские течения половины в том, что фактически люди делают богов из успеха, любви, социального служения, из представления о себе или просто из человечества. Все, чему мы отдаем свою преданность и верность в первую очередь, является идолом. Многие из тех, кто не бросил бы и второго взгляда на вырезанного из дерева или камня идола, жертвуют здоровьем, временем, семьей, моральными устоями и всем, что бы ни потребовалось, чтобы достичь успеха или признания, которого они хотят, - то есть приносят жертвы этим идолам. В основе этого - грех идолопоклонства, как и всякий другой грех.
Как Бог сказал Иезекиилю об израильских старейшинах, "сии люди допустили идолов своих в сердце свое и поставили соблазн нечестия своего перед лицем своим" (Иез. 14:3).
В тех церквях, где практикуется любая форма идолопоклонства - церемониальная, теологическая или практическая, христиане не могут долго участвовать в церковной жизни, оставаясь незапятнанными. Им не следует и оставаться в таких церквях. Не следует поддерживать и поощрять, даже косвенно, тех, кто придерживается таких учений и обычаев, которые не являются библейскими и благочестивыми. Даже косвенная поддержка таких учений и обычаев бесчестит Бога, укрепляет других в их грехах и подвергает опасности собственное духовное благополучие этих людей.
Половая безнравственностьСсылка на второй главный грех содержится уже в предшествующем стихе ("играть"), но ясно о нем говорится в стихе 8: не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи. Тут Павел вспоминает о случае, записанном в книге Чисел. Будучи в пустыне, "начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали народ к жертвам богов своих, и ел народ жертвы их, и кланялся богам их" (25:1 - 2). Двадцать четыре тысячи израильтян были убиты из-за этой оргии (ст. 9). У Павла говорится не о двадцати четырех, а о двадцати трех тысячах: видимо, разницу можно объяснить тем, что в один день было убито двадцать три тысячи, а двадцать четыре тысячи - это число всех погибших, включая и тех, кто погиб позже.
Идолопоклонство и половая безнравственность были тесно связаны фактически во всех древних религиях. Особенно они были связаны в Коринфе, где в храме Афродиты имелась тысяча ритуальных блудниц. Большинство социальных приятии включало в себя не только какую-то форму идолопоклонства, но и, как правило, половую безнравственность. Из предостережения Павла становится ясным, что от безнравственности самоуверенные коринфские верующие были защищены не больше, чем от идолопоклонства. Думая, что они беззаботно могли жить в развращенном обществе, развращаясь сами, они вначале подвергались соблазну, а потом поддавались ему. Как апостол уже сказал в этом послании (6:18) и, возможно, говорил им много раз, когда жил среди них, от безнравственности надо бежать, а не флиртовать с нею. Христос дал нам свободу для того, чтобы мы могли более действенно Ему служить, а не для того, чтобы мы могли играть с огнем, пробуя, насколько близко мы можем к нему подойти.
Многие христиане впадают в трудности, связанные с половой безнравственностью, просто потому, что они слишком уверены в себе. Они вступают в такие взаимоотношения - или продолжают в них оставаться, - которые сами по себе могут и не быть неправильными, но несут в себе большую опасность искушения. А когда искушения настигают их, они думают, что могут справиться с ними, и слишком поздно обнаруживают, что не могут. Или же они ходят в такие места и совершают такие поступки, которые тесно связаны с аморальностью, останавливаясь незадолго перед тем, как совершить аморальный поступок самому. Но даже если человек в таких ситуациях никогда не совершает безнравственного поступка, его воображение заполняется вульгарными представлениями и образами, и его духовная жизнь и свидетельство серьезно ослабляются.
Искушение БогаТретий, главный грех, опасность которого грозила коринфянам, был грех искушения Бога. Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей. История, стоящая за этой ссылкой, содержится в книге Чисел (21:5). Бог послал израильтянам манну для еды и воду для питья, но народ был недоволен. Им хотелось чего-нибудь поразнообразнее и повкуснее. Они жаловались и жаловались, сомневаясь в доброте Бога и испытывая Его терпение. Их не заботило, как бы угодить Богу, а заботило только то, чтобы Он угождал им. Они использовали свою новую свободу не для того, чтобы лучше служить Ему, но чтобы требовать от Него лучшего служения им.
Христиане иногда используют свою свободу для искушения Бога, пытаясь увидеть, до какой степени могут выйти перед Ним сухими из воды. Анания и Сапфира продали свое имущество, чтобы получить деньги для церкви в Иерусалиме. Они имели право удержать часть от вырученной суммы для самих себя, в этом не было греха. Но они решили показаться более великодушными, чем были на cамом деле, и заявили, что выручили от продажи земли. Их лживое лицемерие зашло слишком далеко. Они солгали не только народу Божьему, но и Самому Богу. Упрекая их, Петр спросил Анания: "Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?.. Ты солгал не человекам, а Богу". А позже он спросил Сапфиру. "Что это согласились вы искусить Духа Господня?" (Деян. 5:3-4,9). Эта ложь - то, что они солгали Богу - стоила им жизни.
Многие из коринфян доводили свободу до предела; им хотелось посмотреть, сколько они могут потакать своей плоти, сколько мирских удовольствий могут себе позволить. Они искушали Бога и рисковали получить серьезное наказание. Возможно, они, как и многие христиане в наши дни, говорили: "Мы живем в великодушную эпоху. Мы свобод-ми, а Бог всепрощающий. Так почему же не брать от жизни всего, что мы можем?"
Израильтяне нашли ответ на этот вопрос: "И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых" (Числа 21:16). Божий народ всегда жил под Божьей благодатью. Каждое благословение, полученное Израилем, и его призвание в качестве особого Божьего народа было получено по Его милости. Израиль был освобожден из Египта по Божией благодати, и Божья благодать питала и защищала его. Однако, когда они искушали Господа, они обнаруживали, что у Него были границы, и за эти границы Он не позволял им заходить безнаказанно. Некоторые из коринфян, переступив эти границы, заболели и даже умерли (1 Кор. 11:30).
РопотЧетвертым главным грехом, о котором предостерегал Павел, был ропот. Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя. После того, как Корей, Дафан и Лвирон, вместе со своими друзьями-мятежниками, были уничтожены Господом (Числа 16:32-35), "все общество сынов Израилевых возроптало на Моисея и Аарона, и говорило: вы умертвили народ Господень" (ст. 41). Бог так воспылал на них гневом, что тут же послал на них погибель, от которой погибло 14.700 человек. Истребитель был тот же самый ангел, который убил первородных у египтян перед тем, как Израиль покинул Египет (Исх.12:23), который убил 70.000 человек из-за переписи населения, устроенной Давидом (2 Царств. 24:15-16) и который в ответ на молитвы Исаии и Иезекии, разбил всю ассирийскую армию, окружившую Иерусалим (2 Пар. 32:21).
Ропот - это недовольство суверенной волей Бога о нашей жизни и о жизни других, это - грех, к которому Он не относится с легкостью, несмотря на Свое милосердие. Когда Божий народ сомневается или жалуется, он бросает вызов Его мудрости, Его милосердию, Его доброте, Его любви и Его праведности. Нам нужно быть довольными, - не только ради собственного благополучия (а довольство - это и есть благополучие), но и для Божьей чести и славы. Жалобы бесчестят нашего небесного Отца, а удовлетворенность прославляет Его.
Павел научился быть довольным тем, что (у него) есть" (Фил. 4:11), в каких бы обстоятельствах он ни оказался, и он советовал коринфянам научиться тому же самому, чтобы не пострадать от Божьего наказания.
Применение свободы"Все это происходило с ними, как. образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть. Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми, сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести" (10:11-13).
Наказания, обрушившиеся на непослушных израильтян, были образом не только для верующих евреев, но и для всех верующих, живущих в любом веке с тех пор. И более того: они были даны в наставление нам, для пользы христиан, достигших последних веков. Наставление (наутесия) - это больше чем просто учение. Это слово означает увещевание и несет дополнительное значение предостережения. Это - совет, который дается, чтобы убедить человека изменить свое поведение в свете осуждения. Последние века - это выражение относится ко времени Мессии, ко времени искупления, к последним дням мировой истории перед наступлением царства Мессии.
Мы живем во времена, которые в огромной степени отличаются от тех времен, когда евреи странствовали по пустыне под руководством Моисея, но мы можем вынести ценный урок для себя из их опыта. Подобно им, и мы можем лишиться своих благословений, наград и действенности в служении Господу, если, полные чрезмерной уверенности в себе и самонадеянности, мы зайдем слишком далеко в своей свободе и впадем в непослушание и грех. Мы легко можем потерять свою ценность и полезность, и оказаться недостойными на ристалище христианской жизни.
Любой верующий, особенно когда он становится самоуверенным в своей христианской свободе и духовной зрелости, должен беречься, чтобы не упасть. Павел высказывает вне-временный принцип, о котором Притчи говорят так: "Погибели предшествует не уверенность в Господе, а уверенность в себе, принимая Его руководство и благословения и затем беря себе честь за этот труд, который Он совершает через нас. Легко также влюбиться в свою свободу во Христе, если мы забудем, что мы - Его, купленные дорогой ценой и призванные к послушанию Его Слову и Его служению".
Когда я несколько лет тому назад посетил Израиль, мне; показали то место на Галанских высотах, где в 1967 году израильтяне прорвали сирийскую оборону и закрепили эту стратегически важную территорию за собой. С этих высот сирийские орудия держали под прицелом большую часть Галлилейской области северного Израиля и были постоянной угрозой для безопасности страны. Сирийцы занимали всю Галанскую территорию, кроме одного клочка, где утесы были так высоки и круты, что это место казалось вполне защищенным от любого нападения. Однако, однажды ночью израильские бульдозеры срезали и снесли некоторую часть утесов, - достаточную для того, чтобы танки могли взобраться на вершину. К утру большой контингент танков, за которым следовала пехота и поддерживали военные самолеты, полностью разбил сирийские позиции и закрепил за израильтянами площадь, простирающуюся на десять миль вглубь страны. Тот клочок земли, который сирийцам казался самым укрепленным и безопасным, оказался самым уязвимым.
Библия полна примеров той опасности, которую несет, в себе избыточная самоуверенность. В центре книги Есфири стоит план гордого и слишком самонадеянного человека, которому пришлось увидеть, как его план неожиданно привел к противоположным результатам. Персидский царь Артаксеркс возвеличил Амана, сделал его вторым человеком в царстве после себя самого, и дал своим людям указание поклоняться ему, как самому царю. Однако Мардохей не хотел поклоняться ему, и когда гордому и высокомерному Аману донесли, что Мардохей был евреем, он убедил царя Артаксеркса издать указ, который должен был дать ему реванш над всеми евреями, жившими в стране, уничтожив их. Благодаря вмешательству царицы Есфири, которая также была еврейкой и племянницей Мардохея, царь издал новый указ, который сильно отличался от прежнего: этот новый указ позволял евреям защищаться и даже поощрял их к этому, что они и сделали, причем с большим успехом. Амана повесили на той самой виселице, которую он приготовил для Мардохея, а Мардохею отдали все владения Амана и те царские почести, которые Аман требовал для себя.
Сеннахирим, царь ассирийский, насмехался над Израилем и, хвастаясь, говорил, что Бог Израиля спасет его не больше, чем боги других народов спасли их. Короткое время спустя "вышел ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек. И встали поутру, и вот, все тела мертвые". Через несколько лет после того, как разбитый царь вернулся в Ассирию, двое из его собственных сыновей совершили покушение на него, а его трон занял третий из них (Иса. 37:36-38).
И Петру пришлось обнаружить, что он слабее всего именно там, где считал себя сильнее всего, где полагал, что на него вполне можно положиться. Он заверял Иисуса: "Господи! С Тобою я готов и в темницу и на смерть идти!" Но, как и предсказал Иисус, еще до наступления рассвета Петр трижды отрекся от Него, уверяя, что даже не знал Иисуса (Лук. 22:33-34, 54-62).
Церковь в Сардисе гордилась своей репутацией духовно живой общины, но Господь, предостерегая ее, говорил, что на самом деле она духовно мертвая и нуждается в покаянии (Откр. 3:1-2). И, если она этого не сделает, Он придет к ней однажды ночью, как вор (ст. 3), - в точности так же, как однажды ночью солдаты под руководством Кира прокрались в акрополь в Сардисе, казавшийся неприступным, по тропке, за которой никто не следил. Горстка солдат вползла по этой тропе и открыла ворота для остальной армии. Чрезмерная самоуверенность ведет к беззаботности,. а беззаботность - к поражению.
Самоуверенные христиане Лаодикийской церкви думали, что они "богаты" и "ни в чем не имеют нужды", но Господь сказал им, что на самом деле они "несчастны, и жалки, и нищи, и слепы, и наги" (3:17).
Становясь самоуверенными, христиане начинают меньше полагаться на Божье Слово и Божий Дух и становятся беззаботными в том, что касается их образа жизни. С ростом безопасности растет и их открытость искушениям, а сопротивление греху уменьшается и ослабевает. Когда мы чувствуем себя наиболее уверенными в себе - когда мы думаем, что наша духовная жизнь сильнее, чем всегда, наше учение - крепче ч наша мораль - чище, чем когда бы то ни было, - вот тогда-то нам и следует более всего быть начеку и больше всего зависеть от Господа.
После строгого предостережения против самоуверенности и гордости Павел подбадривает коринфян, уверяя их, что Бог наверняка поможет им справиться с искушениями (ст. 13). Во-первых, он заверяет, что ни один из нас не получает таких искушений, которые нельзя было бы сравнить с искушениями, полученными другими. А затем он заверяет, что мы можем сопротивляться любому искушению и преодолеть его, если полагаемся на Бога.
Дочитав послание Павла до этого места, коринфяне, без сомнения, недоумевали: как это они могли бы избежать всех ловушек, которые Павел только что описал. "Как можем мы удержаться от того, чтобы не желать злого, как Израиль (ср. ст. 6)? Как можем мы удержаться от того, чтобы в душе не впасть в идолопоклонство? Как мы можем жить праведной жизнью, когда общество вокруг нас так развращено? Как можем мы избежать того, чтобы искушать Господа, и как можем мы удержаться от жалоб?"
Ответ Павла объясняет, что христианин всегда должен считать, что победа достижима, потому что верующий никогда не может впасть в такое искушение, с которым он не мог бы справиться.
Во-первых, Павел говорит, что их постигало искушение не иное, как человеческое.
Основное значение слова искушение (пейрасмос) - испытание или доказательство, и оно не имеет дополнительного негативного значения. Станет ли искушение доказательством нашей праведности или приманкой ко злу - это лежит на нашей ответственности. Если мы в Божьей силе сопротивляемся ему, то оно окажется испытанием, которое докажет нашу преданность. Если мы не станем ему сопротивляться, то оно станет подстрекательством ко греху. Библия употребляет слово "искушение" в обоих значениях, и я думаю, что Павел имел здесь в виду оба эти значения.
Когда "Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола" (Матф. 4:1), ясно, что в этой проверке участвуют и Бог, и дьявол. Бог задумал это испытание как доказательство праведности Своего Сына, а сатана намеревался при помощи этого испытания побудить Иисуса злоупотребить Своими божественными силами и отдать Свою преданность и верность сатане. Иова проверяли весьма сходным образом. Бог позволил несчастьям обрушится на Иова, чтобы доказать, что Его раб "человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла" (Иов.1:8) Цель сатаны была противоположной: доказать, что Иов был верен Богу только из-за того, что Бог осыпал его благословениями, одарил его процветанием, и что, если у него все это отнять, "благословит ли он Тебя?" (ст. 11).
Божьи испытания никогда не являются подстрекательством ко злу, и Иаков строго исправляет тех, кто предполагал такое. "В искушении никто не говори: "Бог меня искушает", потому что Бог не искушает злом и Сам никого не искушает" (Иак. 1:13). Слово "злом" - это ключ, помогающий нам понять разницу между двумя типами испытаний. В пустыне Бог испытывал Иисуса к праведности, в то время как сатана испытывал Его злом и ко злу. Испытание становится испытанием ко злу только в том случае, когда человек "искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью. Похоть же, зачавши, рождает грех" (Иак. 1:14-15).
Выше в своем послании Иаков писал: "С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения" (1:2). Существительные "искушение" (см. также стих 12) и "испытание" (ст. 3) происходят от того же самого греческого корня, что и глагол "искушается" в стихах 13-14. Контекст указывает, которое из значений имеется в виду.
Бог часто вносит в нашу жизнь особые обстоятельства, чтобы испытать нас. Подобно Иову, мы обычно не сразу распознаем их как испытания, и конечно не понимаем, что они посланы нам от Бога. Но то, как мы на них отреагируем, докажет либо нашу верность, либо нашу неверность. Как мы реагируем на финансовые трудности, на проблемы в школе, на беды со здоровьем или на неудачи в бизнесе, - это всегда доказывает нашу веру, показывает, что мы полагаемся на нашего небесного Отца. Однако, если мы, очутившись в беде, не обращаемся к Нему, те же самые обстоятельства могут сделать нас ожесточенными, наполнить нас горечью, негодованием и гневом. Вместо того, чтобы поблагодарить Бога за испытание, как советовал Иаков, мы можем даже начать обвинять Его. Возможность смошенничать при заполнении бланков подоходного налога или нечестным путем присвоить себе выгоду в делах бизнеса, либо заставит нас проявить праведность - либо докажет нашу слабость.
Обстоятельство или возможность - это только тест, ни добрый, ни дурной сам по себе. Приведет ли он к хорошим результатам - или к плохим, к духовному росту - или к духовному упадку, зависит целиком от нас самих, от нашей реакции.
В Господней молитве Иисус говорит, что мы должны просить Бога "не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого" (Матф. 6:13). Слово "лукавый" относится к сатане. Другими словами, мы должны молиться о том, чтобы испытания, которые мы переносим, не стали искушениями в смысле побуждения ко злому. Суть можно выразить так: "Господи, останови нас прежде, чем сатана сможет превратить Твое испытание в свое искушение".
Человеческое - по-гречески это одно слово и означает "то, что является человеческим, характерным для человечества или принадлежит ему" (антропинос). Другими словами. Павел говорит, что нет искушений сверхчеловеческих. Испытания - это человеческие переживания. Этот термин несет также представление об обычном или типичном. Искушения никогда не являются чем-то уникальным, что переживаем только мы одни. У нас не может быть такого искушения, которое не было бы пережито миллионами других людей. Обстоятельства различаются, но суть искушения остается все той же. Даже Сын Божий "подобно нам, искушен во всем, кроме греха" (Евр. 4:15), и потому "может и искушаемым помочь" (2:18). И, поскольку искушения - дело обычное для всех нас, мы можем "признаваться друг перед другом в проступках" (Иак. 5:16) и "носить бремена друг друга" (Гал. 6:2). Мы все - на одном и том же корабле.
Искушения - не только обычное дело для каждого из нас. Подбодрить нас должно и то, что верен Бог, Который не попустит (нам) быть искушаемыми сверх сил. Ни один верующий не может утверждать, что искушение оказалось сильнее его или что "дьявол заставил его это сделать". Никто не может заставить нас совершить грех, и даже сатана не способен на это. Он не может заставить согрешить даже неверующего. Ни одно искушение по природе своей не больше, чем наши духовные запасы сил. Люди грешат потому, что им хочется согрешить.
Однако, христианин, сопротивляясь искушению, имеет на своей стороне своего небесного Отца. Верен Бог. Он остается верным Себе Самому. "В шести бедах спасает тебя, и в седьмой не коснется тебя зло" (Иов. 5:19). Когда проверяется наша верность, мы имеем верность Бога в качестве своего ресурса - это наш запас сил. Мы можем быть абсолютно уверенными в том, что Он не попустит (нам) быть искушаемыми сверх сил. Таков ответ Бога, когда мы молимся "не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого" (Матф. 6:13). Он не попустит, чтобы на нас обрушилось такое испытание, с которым мы не способны справиться.
Когда солдаты пришли в Гефсиманский сад, чтобы арестовать. Иисуса, Он дважды спросил их, за кем они пришли, кто значился в их ордере на арест. После того, как они второй раз ответили "Иисуса Назорея", Он сказал: "итак, если Меня ищите, оставьте их, пусть идут" (Иоан. 18:4-9). Иоанн объясняет, что Иисус защитил Своих учеников от того, чтобы и их арестовали вместе с Ним, "да сбудется слово, реченное Им: "из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого" (ст. 9). К такому испытанию ученики еще не были готовы. Если бы они были арестованы в тот раз, они бы погибли, и Иисус не допустил этого. Как нам известно из церковной истории, большинство из этих одиннадцати учеников умерло смертью мучеников. Единственный из них, умерший своей смертью, Иоанн, был на всю жизнь сослан на остров Патмос. Все они перенесли преследования, тюремные заключения, бесчисленные трудности ради Евангелия. Но все это они переносили уже после того, как, окрепнув духовно, могли справиться со всеми испытаниями.
Но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести. Выражение "облегчение" состоит из определенного артикля и существительного в единственном числе. Другими словами, путь получить облегчение - только один. Путь избежать любого искушения только один -пройти через него. Проверяет ли нас Бог, чтобы доказать нашу праведность, или сатана, чтобы подтолкнуть ко греху, существует лишь только один путь, как мы можем пройти испытание. Мы избегаем искушения не выходя из него, но проходя через него. Бог не изымает нас из него; Он помогает нам, делая так, чтобы мы могли перенести его.
Дух Самого Бога вел Иисуса в пустыню на испытание. Это была воля Отца, чтобы Сын был там, и Иисус не вышел из пустыни, пока все три испытания не были позади. Он встретил искушения с поднятой головой. Он "избежал" искушения, перенося их в силе Своего Отца.
Бог дал нам три способа, помогающие нам переносить искушения. Эти три способа: молитва, доверие и сосредоточенность на Иисусе Христе.
"Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение" - говорил Иисус Своим ученикам (Марк. 14:38). Если мы не будем молиться, мы можем быть уверены, что испытание превратится в искушение. Наша первая защита, когда мы впадаем в искушение или испытываем злоключение - молиться, обратиться к нашему Небесному Отцу и отдать это дело в Его руки.
Во-вторых, мы должны доверять. Когда мы молимся, мы должны молиться, веря, что Господь ответит и поможет нам. Кроме того, мы должны полагаться на то, что, каким бы по своему происхождению ни было это испытание, Бог разрешил ему совершиться для нашей пользы, чтобы доказать нашу верность. Во всем, что происходит с Его детьми, Бог имеет Свою цель, и, когда мы бываем испытываемы или искушаемы, мы должны переносить это с радостью в Его силе - ради Его славы и ради нашего духовного роста.
В-третьих, мы должны сосредоточиться на нашем Господе Иисусе Христе. "Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими. Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха" (Евр. 12:3-4). Христос перенес больше, чем нас могут когда бы то ни было призвать перенести. Он понимает, как тяжело нам переносить испытания, и Он способен провести нас сквозь них.
В книге Джона Буньяна "Странствования пилигрима" описывается, как Христианин и Надеющийся засыпают на поле, принадлежащем великану по имени Отчаяние. Великан находит их и приводит в Замок Сомнений, где загоняет их в темную подземную тюрьму, без пищи и воды. По совету своей жены великан сначала избил их без всякой жалости, а потом предложил им совершить самоубийство. После того, как великан удалился, двое приятелей стали обсуждать, что делать. В конце концов Христианин вспомнил, что у него в кармане был ключ. "У меня за пазухой есть ключ, под названием Обетование. Я уверен, он откроет любой замок в Замке Сомнений". И действительно: этот ключ открыл все двери в замке и, даже, его ворота. "После чего они продолжали путь, и снова вышли на Царскую дорогу".
Глава 24. Правда о служении (10:14-22)"Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения, Я говорю вам как. рассудительным; сами рассудите о том, что говорю. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?" (10:14-22).
В 10:1-13 Павел ясно дает понять, что идолопоклонство, безнравственность и ропот против Бога, - это несомненные, явные грехи, те, в отношении которых у христиан нет свободы. В следующих девяти стихах апостол объясняет, почему грех идолопоклонства особенно отвратителен Богу. Если вопрос о том, стоит ли есть идоложертвенное, к области морали не относится, то вопрос об участии в любой форме идолослужения даже не ставится; это - тяжелый грех. Некоторые коринфяне слишком далеко заходили в том, что касается сомнительных обычаев, и начинали участвовать и в самом идолослужении. Они имели право посещать языческие мероприятия, но не имели права принимать участие в ложном богопочитании. Суровыми словами упрекает Павел тех, кто стал бы этим заниматься.
"Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю" (10:14-15).
Во-первых, Павел заверяет своих единоверцев, своих братьев и сестер во Христе, что он обращается к ним как человек, любящий их и заботящийся о них. Коринфские христиане были глубоко любимы своим бывшим пастором, который был духовным отцом многих из них. Несмотря на множество своих недостатков, они были его возлюбленными.
Многие из верующих в Коринфе все еще оставались духовно незрелыми (3:1-3). Но все они имели божественное руководство, которое помогало им понимать духовные вопросы, и поэтому апостол обращается к ним как к рассудительным. Павел обращается к ним здесь так, словно у него нет никаких оснований обвинять их, и принимает допущение, что, если они со вниманием отнесутся к его словам, они при помощи Духа окажутся способными рассудить правильно о том, что он им говорит. Его наставление несложно, логично и основано на Писании.
Прежде, чем приступить к описанию конкретных темных сторон идолослужения, он говорит: убегайте идолослужения. Надо держаться подальше от идолослужения даже еще прежде, чем поймешь всю его опасность (ср. 1 Ин 5:21). Если они скатились к идолослужению снова или испытывали сильное искушение сделать это, им следовало вначале отойти от него подальше, а затем прислушаться к доводам Павла. "Прежде всего, устранитесь от непосредственной опасности. До тех пор, пока вы каким бы то ни было образом участвуете в этих обычаях, вы не будете в состоянии обратить внимание на мои слова или вместить их".
Поскольку идолослужение - это поклонение чему-то иному, чем истинный Бог, и каким-то иным образом, чем тот, каким должно совершаться истинное богослужение, это самый серьезный из всех грехов, тот, что больше всего загрязняет наши души. Этот грех направлен против самого характера Бога. Те, кто служат идолу, тем самым показывают, что Господь - это не единственный истинный Бог и что другие, "так называемые боги" (8:5) достойны разделить Его честь и славу. Такие люди приносят свидетельство о том, что Бог несовершенен, что Он не обладает всемогуществом, всеведением и что Он не способен удовлетворить все человеческие потребности. Как только люди начинают служить другим "богам", открывается шкатулка Пандоры, и наружу вырываются возможности следовать самым разнообразным образцам и иным моральным и духовным нормам. Не случайно, что первые две из десяти заповедей являются запрещениями, относящимися к идолослужению. Это нельзя рассматривать как нечто несущественное Если мы не имеем правильного представления о Боге, у нас не может быть правильною представления ни о чем другом.
Начиная с грехопадения, люди возымели желание переделать Бога, сотворить себе бога по собственному образу и подобию. "Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; Называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся" (Рим. 1:21-23). По наблюдению А.У.Тозера, "бог, порожденный в тенях падшего сердца, не может быть истинным подобием истинного Бога, - и это совершенно естественно".
Идолослужение - это понятие гораздо более широкое, чем просто поклонение физическим идолам или сожжение фимиама и ладана перед ними. Служить идолам - это значит иметь какого угодно ложного бога. Будь-то какой-нибудь предмет или идея, философия или привычка, какое-нибудь занятие, вид спорта или что-нибудь другое, - все, что угодно, может превратиться в идола, если ему в первую очередь будут отданы наши заботы, наши интересы и наша преданность или если это хоть в какой-то степени может уменьшить наше доверие к Господу и нашу преданность Ему.
Нет другого Бога, кроме Бога Библии, и Он - ревнивый Бог, Который не потерпит поклонения другим. У Исайи (48:11) Бог говорит: "славы Моей не дам никому". Книга Исхода (34:14) гласит: "Ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа Бога; потому что имя Его - "ревнитель"; Он - Бог ревнитель".
И все же мир служит ложным богам. Послание к Римлянам обвиняет все человечество: "Но как они, познав Бога, пишет Павел, - не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили..." (1:21). Фактически, отказавшись почитать истинного Бога, они начали делать идолов. Они "славу нетленно го Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся" (ст. 23).
Они отказались поклоняться Богу, обратившись вместо этого к ложным богам. А это - неприемлемо. Стих 24 говорит о последствиях почитания ложного бога: "и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте", а стих 28 добавляет: "предал их Бог превратному уму".
Результатом их ложного богослужения было то, что Он просто предал их превратному уму и всему, до чего этот их превратный ум довел. Можете ли вы себе представить что-либо ужаснее? Их грех все больше и больше завоевывал их жизнь, и в конце концов им пришлось столкнуться с осуждением без всякого оправдания (Рим. 1:32-2:1).
Богослужения совершает каждый, даже атеист. Он поклоняется самому себе. Когда люди отвергают Бога, они поклоняются ложным богам. Это, конечно, и есть то, что запрещает Бог в первой заповеди.
Ложные боги могут быть либо материальными объектами, либо мифическими, сверхъестественными существами. Материальным богам можно служить, даже и не подозревая о том, что они являются божественными. В книге Иова пишется: "Полагал ли я в золоте опору мою, и говорил ли сокровищу: "ты надежда моя?" Радовался ли я, что богатство мое было велико и что моя рука приобретала много? Смотря на солнце, как оно сияет, и на луну, как она величественно шествует, Прельстился ли я в тайне сердца моего, и целовали ли уста мои руку мою? Это также было бы преступление, подлежащее суду; потому что я отрекся бы. тогда от Бога Всевышнего" (Иов 31:24-28).
Эти стихи описывают человека, который сопротивляется своей склонности поклониться материальному богатству. Если вы поклоняетесь тому, чем владеете, если в центр своей жизни вы ставите себя самого, свои владения или даже свои потребности, вы отвергли Бога. Аввакум (1:15-16) описывает ложное богослужение халдеев: "Всех их (праведных) таскает удою, захватывает в сеть спою и забирает их в неводы свои, и оттого радуется и торжествует. За то приносит жертвы сети своей и кадит неводу своему, потому что от них тучна часть его и роскошна пища его". "Сетью" халдеев была их военная мощь, и бог, которому они поклонялись - вооруженная сила - ложный бог.
Некоторые говорят о сверхъестественных богах - о тех, кого они считают божествами. И это неприемлемо. То, что приносится в жертву идолам, на самом деле приносится в жертву демонам (1 Кор. 10:20). Поэтому, если люди почитают ложные сверхъестественные существа, они на самом деле почитают демонов, которые воплощаются в этих ложных богах.
В Деяниях 17:29 содержится замечательное наблюдение Павла: "Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого". Мы созданы по образу Бога, и мы не серебряные, не каменные и не деревянные. Как только может кому-нибудь придти в голову, что таким мог быть Бог?"
Идолослужение имеет много форм. Клеветать на характер Бога - это идолослужение. Если мы верим, что истинный характер Бога является чем-то другим, чем тот, каким является на самом деле, мы повинны в идолослужении. Например, мы виновны в идолослужении, когда думаем, что Сын Бога - это только Иисус, и постоянно, почти исключительно употребляем только это имя, до того, что чуть ли не забываем Его другие имена. Прежде всего Он - Господь Иисус Христос, вторая ипостась Троицы. Он - наш друг и брат, но в конечном счете важнее, что Он - наш Господь и Спаситель, наш Бог.
Мы становимся виновными в клевете на Бога и тогда, когда не доверяем Ему, когда сомневаемся в том, что Он способен исполнить любую нашу потребность и хочет ее исполнить. Когда мы сомневаемся в Боге, мы говорим в своем сердце: "я не уверен, действительно ли можно положиться на Твое слово, действительно ли верны Твои обетования, действительно ли хватает Твоей силы на то, чтобы ; их исполнить, и действительно ли Твоя любовь не имеет предела".
Поклоняться истинному Богу неистинным образом - это идолослужение. Всякий раз, когда люди устанавливают формы и ритуалы богослужения, не предусмотренные в Библии, пренебрегая богопочитанием, идущим от сердца, они воздвигают идолов, которые встают между поклоняющимися и Богом, несмотря на то, что сами эти формы и ритуалы, были задуманы для того, чтобы быть во имя Его, к Его чести и славе. Каждый раз, когда люди перенимают мирские обычаи для церковного богослужения, они устанавливают идолов, которые отвлекают от истинного служения Богу.
Поклоняться Богу в ложной форме неприемлемо. Например, израильтяне были идолослужителями, когда поклонялись золотому тельцу в пустыне, хотя по их намерению этот идол должен был представлять истинного Бога (Исх. 32:1-4). Вторая заповедь строго запрещала делать каких бы то ни было идолов (Исх. 20:4). И устанавливать тельцов, литых из золота, было обычаем, о котором они знали даже до того, как им был дан закон что это - языческий обычай.
В книге Исход записано, как отнесся Бог к тому факту, что израильтяне сделали себе для поклонения золотого тельца:
"И сказал Господь Моисею: поспеши сойти; ибо развратился народ твой, который ты вывел из земли Египетской; Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца, и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: "вот бог твой, Израиль, который выпел тебя из земли Египетской!" (32:7-8).
Сделав литого тельца, израильтяне почтили его во имя истинного Бога, но тем самым истинного Бога они свели до идола.
Годами позже, как записано во Второзаконии (4:14-19), Моисей сказал собравшимся израильтянам:
"И повелел мне Господь в то время научить вас постановлениям и законам, дабы вы исполняли их в той земле, в которую вы входите, чтобы овладеть ею. Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, Дабы мы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, Изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, Изображения какого-либо гада, ползающего по земле, Изображения какой-либо рыбы, которая в модах ниже земли; И дабы ты, взглянув на небо, и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом".
Другими словами можно сказать так: когда Бог открылся Израилю, Он не был представлен ни в одной видимой форме. Видимых представлений Бога не было - и об этом говорится повсюду в Писании. Почему? Потому что Бог не хочет быть сведен ни до какого образа.
Представление о том, что Бог - это старик с бородой, сидящий на стуле, - это представление, совершенно противоречащее Писанию и неприемлемое. Идолопоклонство начинается не с молотка скульптора, оно начинается в уме. Когда мы думаем о Боге, мы не должны себе представлять абсолютно ничего. Никакая видимая концепция не может правильно представить Его вечную природу и славу.
Поклонение любому образу - это идолопоклонство. Это - самый буквальный и очевидный вид идолопоклонства, тот вид, который так часто осуждался в Ветхом Завете, когда человек своими руками делает образ и затем "поклоняется ему, повергается перед ним и молится ему, и говорит: "спаси меня; ибо ты бог мой" (Исайя 44:17).
Даже к статуям и другим образам Христа нельзя относиться с благоговением и почтением. Почитать надо только Самого Христа, а не Его подобие. О чем бы мы ни говорили и что бы мы ни заявляли, какими бы ни были наши намерения, эти образы не представляют Иисуса Христа. "Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Иоан. 4:24). Даже тем христианам, которые не связаны с теми местами, картинами или формами богослужения, с помощью которых христиане стремятся слишком конкретно воспроизвести образ Бога, будь то при общественных богослужениях или в личных молитвах, легко встать между нами и Богом, хотя мы можем думать, что они помогают нам приблизиться к Нему.
Почитание ангелов - это идолослужение. Павел предостерегает: "Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов" (Кол. 2:18). Когда, охваченный благоговением, Иоанн упал к ногам ангела, говорившего к нему, ангел сказал: "смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись" (Отк. 19:10). Ангелы - это существа сотворенные, и, будь они святые или падшие, им нельзя поклоняться и их нельзя почитать.
Почитание демонов - это идолослужение, которое тесно связано с почитанием образов или идолов, за которыми часто таятся бесы. В сатанинском культе демонам поклоняются непосредственно. Говоря о бедствии, Иоанн предсказывает: "Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам" (Отк. 9:20).
Почитание мертвецов - это идолослужение. Псалмист писал об идолопоклонстве, которому Израиль научился от Моава: "Они прилепились к Ваалфегору, и ели жертвы бездушным. И раздражали Бога делами своими, и вторглась к ним язва" (Пс. 105:28-29). Мы не почитаем человеческие существа, какими бы они ни были: мертвыми или живыми, святыми или какими-нибудь еще. Даже великих героев Писания, - таких как Авраам, Моисей, Давид, пророки, Мария или апостолы, - никогда нельзя почитать. Это - идолопоклонство.
Если мы в своем сердце на первое место ставим кого-нибудь другого или что-нибудь другое, кроме Бога, это -идолопоклонство. Каждого человека искушают амбиции, желания, владения, жажда признания и множество подобных вещей, которые легко могут превратиться в идолов. "Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше", - сказал Иисус (Матф. 6:21). Самое большое сердечное сокровище, или идол человеческого сердца, это - он сам.
Жадность - это идолопоклонство. Те, кто домогаются чужого или жадничают, поклоняются в храме материализма, а это - один из наиболее популярных и могучих идолов наших дней. Но Павел говорит: "Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога" (Еф. 5:5; ср. Кол. 3:5).
Несдержанные желания или вожделения - это идолопоклонство. Павел говорит о многих, которые "поступают как враги креста Христова. Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме; они мыслят о земном" (Фил. 3:18-19). Человек, чьи желания, мысли, стремления и аппетиты устремлены на плотское - идолопоклонник.
Идолослужение навлекает вину на любого, вовлеченного II него: оно навлекает Божье отмщение на неверующих и Божье наказание на верующих. "Равно и левиты, которые удалились от Меня во время отступничества Израилева, которые оставивши Меня, блуждали вслед идолов своих, понесут наказание за вину свою" (Иез. 44:10). Тем, чье идолопоклонство не так очевидно, Господь говорит: "Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям" (Исайя 65:2).
Идолопоклонство - это один из самых отвратительных грехов плоти (Гал. 5:19-21), и Господь ясно говорит о том, что ни один идолопоклонник Его царства не наследует (Откр. 21:8; 22:15).
Идолопоклонство не только оскорбительно для Господа, но, и вредно для человека. Оно пятнает тех, кто занимается им, и вредит всем окружающим. Оно пятнает человека, делая его нечистым в духовном отношении. Почитает ли он богa, вырезанного из камня, или воображаемого бога, созданного его умом и сердцем, - это почитание оказывает раз-вращающее влияние на его духовную и моральную жизнь. Такое влияние идолопоклонство оказывает как на верующих, так и на неверующих. Неверующего оно отстраняет еще дальше от Бога и Его путей, а верующего заставляет нарушать чистоту своих взаимоотношений с небесным Отцом. Бог великодушно продолжает прощать и очищать верующего его, но его идолопоклонство от этого не становится грязным и грешным. Идолослужение причиняет вред окружающим идолопоклонника, давая им ложное свидетельство и подавая плохой пример. Оно оказывает деградирующее влияние на все общество, в котором совершается.
Мало того, - но ни один идол не может помочь человеку. Изваянный образ не может простить, спасти, дать мир душе или разрешить трудности; на это неспособны ни деньги, ни слава, ни образование, ни социальный престиж, ни любые другие вещи, которые начинают почитать. Каждый идол сотворен людьми, и не один идол не способен помогать. Идолы только загрязняют. Они никогда не прославляют Бога, но всегда бесчестят Его. Раз идолослужение не может нам дать ничего хорошего, реагировать на него мы можем только одним способом, - избегать его, убегать от него.
В стихах 16:22 Павел приводит три причины того, почему нам следует убегать от идолопоклонства: оно несовместимо со служением Богу; оно является служением бесам; и оно оскорбительно для Бога.
Идолослужение несовместимо со служением Богу"Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?" (10:16-18).
Чаша благословения - может быть, это была последняя чаша вина, которую выпивали в конце еды в знак благодарности за все, чем нас благословил Бог. Кроме того, так именно называлась третья чаша, которую передавали друг другу во время праздника Пасхи. Во время вечери в ночь перед распятием Иисус, может быть, именно третью чашу использовал как символ Своей крови, проливаемой за грех. Затем эта чаша стала служить тем инструментом, при помощи которого была установлена Господня вечеря. Как бы то ни было, Он отставил в сторону эту чашу в знак особого благодарения, прежде, чем передать ее Своим ученикам (Матф. 26:27), и каждый раз, когда верующие принимают причастие, они принимают эту благословенную, священную чашу. Для христиан это - главная чаша благословения, которую мы, в свою очередь, благословляем, благодаря Его за то, что Он умер за наши грехи, каждый раз, когда мы делаем это в воспоминание о нашем Господе.
Можно допустить, - на основании того, каким образом строится этот стих, - что участие в Господней Вечере было среди верных христиан обычаем. Господь повелевает нам (Лук. 22:19; 1 Кор. 11:24-25) вспоминать о Его жертве за нас и о нашем единстве с Ним и с единоверцами. Когда верующие причащаются, это - приобщение Крови Христовой и приобщение Тела Христова. Это - приобщение Господу и Его народу, это - празднование нашего общего спасения и вечной жизни, это - общение верующих, максимально возможное на земле, отражающее то общение, которое мы будем иметь на небесах.
Слово приобщение (койнониа) означает - иметь что-либо сообща, участвовать вместе с кем-либо в чем-либо, иметь тесное содружество. То же самое слово используется, когда говорится о том, что мы "призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего" (1 Кор. 1:9), об "общении духа" (Фил. 2:1), об "участии в страданиях Его" (Фил. 3:10) и об "участии... в служении святым" (2 Кор. 8:4). Когда мы правильно причащаемся, причастие дает нам возможность духовного участия в дружбе с Иисусом Христом и с другими верующими. Причастие - это гораздо более, чем символ: это - глубокое празднование общего духовного- опыта.
Картина, изображающая любимого человека, не является самим этим человеком; она только представляет этого человека. Но, когда мы на нее смотрим, чувства любви, заботы, желания быть с ним, воспоминания о пережитом вместе с ним, - все это мы испытываем вновь совершенно реально. Мы переживаем реальную дружбу и чувство родства с этим человеком каждый раз, стоит нам только взглянуть на эту картину. Наши души переполняет реальность.
Когда мы думаем о наших земных любимых, они редко осознают это, - но наш Господь чутко улавливает каждую нашу мысль о Нем. Когда мы воспоминаем Его смерть за нас, то, что Он взял на Себя наши грехи и наше наказание, что Он искупил нас, - все то, что представлено Его пролитой кровью, - мы участвуем в самом близком и реальном общении с Ним и с другими, которые в Нем.
В этом отрывке, как и во многих других местах Нового Завета, упоминание о крови и теле Христа используется как метонимия. Метонимия - это когда название одной вещи используется, чтобы представить нечто другое, частью чего эта вещь является или с чем она связана. Когда мы говорим: вчера вечером я читал Шекспира", мы имеем в виду, что читали пьесу, написанную Шекспиром. Имя автора употребляется, чтобы представить произведения, написанные этим автором. В Ветхом Завете слово "кровь" часто используется как символ жизни, "потому что душа тела в крови" (Лев. 17:11). И пролитие крови часто используется, чтобы представить смерть, которая является потерей жизни. Поэтому в Новом Завете кровь часто обозначает освящающую смерть Христа - смерть, во время которой Его физическая кровь была пролита ради тех, кто верит Ему. В физической крови Христа не было ничего, что могло бы смыть грех. Наказание за наш грех заплатила и искупила нас Его смерть, которую символизировала Его пролитая кровь.
Хлеб, который преломляем, (есть) приобщение Тела Христова. Хлеб символизирует тело Христа в точности так же, как чаша символизирует Его кровь. И так же, как кровь представляет Его смерть, тело представляет Его жизнь.
В Ветхом Завете человеческое тело ассоциировалось с полнотой жизни, с земной стороной человеческого существования, с его человечностью. Тело Адама было создано "из праха земного", и само его имя происходит от того же самого еврейского корня, что и слова земля или страна ("адама"). Когда мы приобщаемся к телу Христа, мы вспоминаем и отмечаем Его земную сторону, Его человечность, Его воплощение, а также Его смерть как человеческую жертву, принесенную ради спасения человечества.
Новый Завет особо подчеркивает то, что тело Христа на кресте было сломлено: "Ибо сие произошло, да сбудется Писание: "кость Его да не сокрушится" (Иоан. 19:36). Хлеб представляет тело Христа, но преломление хлеба - это не символ преломления Его тела, потому что Его теле - никогда не было преломлено.
Иисус преломил хлеб, чтобы раздать его Своим ученикам. Это было символом того, что Он делит с ними Свою жизнь. Когда мы едим этот хлеб, мы вспоминаем, что Христос "уничижил Себя Самого", чтобы жить среди нас как человек (Фил. 2:7), что Он страдал, как мы страдаем, и был искушаем, как мы бываем искушаемы, чтобы "быть милостивым и верным первосвященником пред Богом" (Евр. 2:17).
Господня Вечеря - это духовное переживание. Хлеб и вино не превращаются в реальное тело и кровь Христа, как верят члены римско-католической церкви, - и не осуществляются так, что фактически тело и кровь существуют вместе с хлебом и вином, - так, как верят многие лютеране. Христос не может быть принесен в жертву снова, потому что Он "однажды (принес) Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих" (Евр. 9:28). И мы действительно не можем поглощать Его тело и кровь, - ни вместо хлеба и вина, ни вместе с ними (ср. Иоан. 6:52). И не только это: надо учесть и то, что во время первой Господней Вечери, когда Сам Христос передавал чашу и хлеб, Он еще не был распят; Его физическая кровь еще не была пролита. Когда христиане с верой участвуют в причастии, Святой Дух использует эти символы, чтобы повысить нашу чувствительность, чтобы воспламенить наши души. Это помогает нам глубже осознать и оценить великое служение нашего Господа и Его жертву за нас.
Тело Христово символизирует также и наше единство в Иисусе Христе. Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Поскольку мы едины со Христом, мы едины друг с другом. Когда мы через Причастие входим в общение со Христом, мы несравненным и глубоким образом входим в общение и друг с другом (ср. 1 Кор. 6:17). Все верующие стоят на одной и той же земле у подножия креста, как прощенные грешники, обладающие внутри себя вечною жизнью.
И снова Павел использует Израиль как пример, чтобы проиллюстрировать свою точку зрения: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Когда израильтяне жертвовали Господу, часть предлагаемого сжигалась, как собственно жертвоприношение, часть съедалась священниками, и какую-то часть съедали те, кто приносил жертву. Каждый имел часть в этом жертвоприношении, приобщаясь к Богу и друг к другу.
Подобным же образом жертвовать идолу - значит отождествлять себя с ним, сообщаться с самим идолом, и с другими людьми, приносящими ему жертву. Религиозные церемонии, будь то христианские или языческие, включают в себя общение поклоняющихся с объектом их поклонения и друг с другом. Поэтому участвовать в богослужении, которое не имеет ничего общего с нашим Господом и противоположно Ему, абсолютно несовместимо с истинным служением Богу.
Идолослужение - это служение бесам"Что же я говорю? то ли., что идол есть что-нибудь, или. идоложертвенное значит что-нибудь? Нет; но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской" (10:19-21).
Но идолослужение не только не совместимо с верой в Бога, что еще хуже, оно является службой демонам. Идолослужение не имеет ни духовной силы, ни духовной природы (ср. 8:4). Само по себе оно ничто. Идолы - ничто; но они представляют демонические, бесовские силы.
Демоны - это те духовные силы, которые кроются за всем идолопоклонством. Те, кто жертвует идолам, приносят жертвы бесам. Когда поклоняющийся верит, что идол представляет собой действительного бога, сатана посылает одного из своих бесовских посланников действовать от имени этого воображаемого бога. За идолом никогда не стоит бог, но за ним стоит духовная сила, и эта сила всегда злая, всегда демоническая.
Демоны могут проявлять значительную силу. Многие сектантские и языческие претензии основаны на мошенничестве и на преувеличении, но многие являются реальными. Они злые, но реальные. Например, многое из того, что происходит под вывеской астрологии, это просто эксплуатация людского легковерия. Но многие предсказания астрологов сбываются благодаря действию бесовских сил. Демоны не обладают неограниченной силой, но они имеют силу, чтобы совершать чудеса и осуществлять предсказания, - достаточно для того, чтобы держать в обмане и покорности людей, верующих в мнимое божество (ср. 2 Фес. 2:9-11).
Сатана - это князь сего мира, и он правит этим миром с помощью своих демонов. Приобщаться к испорченным сторонам мира сего и, особенно, участвовать в актах служения идолам, значит общаться с сатаной и его демонами, значит - быть в общении с бесами. Моисей писал о Ешуруне - ласкательное название Израиля, что они "приносили жертвы бесам, а не Богу" (Втор. 32:17). Те силы, которым они поклонялись, не были божественными, но они были реальными. Псалмист, также говоря об Израиле, пишет, что они до такой степени следовали языческим обычаям, что даже "приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам" (Пс. 106:37)
Христианин не может пить чашу Господню и чашу бесовскую. Он не может быть участником в трапезе Господней и в трапезе бесовской. В этих словах не совет, а утверждение факта. Иисус ясно дал понять, что "никто не может служить двум господам" (Матер. 6:24). И дело тут не только в том, что мы не должны этого делать, но в том, что мы на это просто не способны. Невозможно делать и то, и другое одновременно. Должно быть либо то, либо другое. Мы будем или "одного ненавидеть, а другого любить", или "одному (станем) усердствовать, а о другом нерадеть". Когда мы в общении с Господом, мы не можем также общаться с бесами, и наоборот. Некоторые в Коринфе пытались это сделать, но их общение с Господом не было истинным. Их богослужение было лицемерием.
Христиане не обладают иммунитетом против влияния демонов. Когда мы своевольно пренебрегаем путями Господа и начинаем заигрывать с сатанинскими силами, устанавливая каких бы то ни было идолов, мы открываем себя бесовскому влиянию. Упрекая Анания, Петр сказал: "Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?" (Деян. 5:3). Из-за того , что Ананий и Сапфира поклонились идолу своей жадности, они оказались открытыми влиянию демонов. По причине необходимости борьбы с демонами (Еф. 6:12) становится ясно, что есть некий близкий контакт между верующими и этими отвратительными падшими ангелами.
Иоанн предостерегает: "Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его" (2 Иоан. 10-11). Даже если мы проявим гостеприимство по отношению к тем, кто распространяет ложное учение, это заставит нас поддаться бесовскому влиянию, кроющемуся за учениями такого рода. Поступать так, а затем придти к Господней трапезе, чтобы участвовать в истинном общении со Спасителем и Его народом, - невозможно.
Идолослужение оскорбительно для Господа"Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?" (10:22).
Идолослужение несовместимо со служением Господу. Кроме того, оно оскорбительно для Бога. Оно будет раздражать Господа. Бог обладает святой ревностью, потому что Он не хочет иметь никаких соперников. Вот почему Бог говорил, что израильтяне "раздражали Меня не богом, суетными своими огорчили Меня" (Втор. 32:21). Господь суров в отношении идолопоклонства, потому что для Него нет ничего более обидного, чем этот грех, который является самым отвратительным признаком неверия. Поскольку Иуда пошел "вослед иных богов, чтобы служить им и поклоняться им,... Посему так говорит Господь Саваоф... Вот, Я пошлю и возьму все племена северные, говорит Господь, и пошлю к Навуходоносору, царю Вавилонскому, рабу Моему, и приведу их на землю сию и на жителей ее и на все окрестные народы; и совершенно истреблю их, и сделаю их ужасом и посмеянием и вечным запустением" (Иер. 25:6, 9). А Иоанн изображает еще более ужасные кары: "Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов - участь в озере, горящем огнем и серою; это - смерть вторая" (Откр. 21:8).
Очевидно, что вопрос Павла разве мы сильнее Его является риторическим вопросом. Неужели идолослужитель настолько глуп, чтобы полагать, будто он - сильнее Бога? Бог не позволит идолослужителю пройти безнаказанным, и наказания не избежит никто. Даже Его собственные дети не избегут Его сурового наказания, если они станут упорствовать в почитании каких бы то ни было идолов. Некоторые из коринфян делали это и поплатились здоровьем, а кое-кто из них - даже жизнью (1 Кор. 11:30).
Глава 25. Использовать свободу для прославления Бога (10:23-11:1)"Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого. Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; Ибо Господня земля, и что наполняет ее. Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, - то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести. Но если кто скажет вам: "это идоложертвенное", - то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести; ибо Господня земля, и что наполняет ее. Совесть же разумею не свою, а другого: ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью? Если я с благодарением принимаю пищу, то для чего порицать меня за то, за что я благодарю? Итак, едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте в славу Божию. Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, Так как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись. Будьте подражателями мне, пак я Христу" (10:23-11:1).
Главное, что хочет сказать Павел в этом отрывке, и главное, что говорит Библия верующим во все времена, суммировано в стихе 31: "все делайте в славу Божию", Бог сотворил человека, чтобы прославить Себя Самого, и прославлять Бога - главная цель человеческой жизни. Падший человек не может поставить себе целью прославить Бога, потому что он не знает Бога или потому, что он не имеет богоугодной природы, которую можно получить через Иисуса Христа.
Бог прославляется в Своем гневе против неспасенных. Фараон не стремился прославлять Бога, да и не мог к этому стремиться; но Бог сказал: "покажу славу Мою на фараоне и на всем войске его, на колесницах его и на всадниках его" (Исх. 14:17). И Он прославился через все это. Весть, которую Моисей должен был передать фараону от Бога, гласила: "для того Я сохранил тебя, чтобы показать на тебе. силу Мою, и чтобы возвещено было Мое имя по всей земле" (Исх. 9:16). Хотя своею жизнью фараон прославить Бога не мог, его гибель прославила Бога (ср. Иер. 13:15-16; Рим 1:22-26).
Однако, искупленный человек способен прославлять Бога, и он будет прославлять Его, если поистине верен.
Первый вопрос и первый ответ Краткого Катехизиса гласят/ "В чем главная цель человека? Главная цель человека в том, чтобы прославлять Бога и угождать Ему навеки" Катехизис прав в том, что высшим, кульминационным пунктом человеческой жизни является прославление Бога и угождение Ему. Наивысшая цель, которую может поставить себе любой человек, состоит в том, чтобы личность Бога совершенно впитала его в Себя, так чтобы он мог видеть все в жизни глазами, озаренными Его чудесами и Его славой. Слово слава означает "нечто, достойное хвалы или восхищения; блеск; красота; известность" Божья слава имеет два аспекта. Первый из них - это слава, присущая Ему по природе, или внутренняя. Бог - единственный из всех сущих, о Котором можно сказать, что Он обладает присущей Ему по природе славой. Никто не может дать Ему эту славу, она уже принадлежит Ему по праву, потому что Он - Тот, Кто Он есть. Если бы никто никогда не воздавал Богу хвалы, Он все равно оставался бы тем славным Богом, Которым Он является, потому что Он обладал совершенной славой до того, как создал какое-либо существо, способное прославлять Его.
Второй аспект Божьей славы - это слава, воздаваемая Ему. "Воздайте Господу, сыны Божии, - говорит псалмист, - воз дайте Господу славу и честь. Воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его" (Пс. 28:1-2) Очевидно, что мы, воздавая Богу славу, не можем прибавить тем самым что-либо к Его славе. Увеличит Его славу мы способны не более, чем увеличить Его силу. Псалмист призывает нас просто признать и провозгласить ту славу, которую Бог уже имеет. В Писании часто говорится о том, как можно прославить Бога. Если бы мы составляли список прославлений Бога, в этот список вошли бы: признание греха (Ис. Навин 7:19), доверие к Богу (Рим. 4:20), принесение Ему плода (Иоан. 15:8), благодарность Ему (Пс. 50:23), страдание ради Христа (1 Пет 4:14-16), удовлетворенность (Фил. 4:10-20). молитва (Иоан 14:13) и распространение Слова (2 Фес.3:1). Все, что бы ни сказал и ни сделал христианин, должно быть к славе Божией.
В 10:23-11:1 Павел показывает три аспекта христианской свободы, которые верующие должны учитывать, чтобы прославлять Бога во всем, что они делают: (1) основные принципы использования христианской свободы, (2) цель христианской свободы, и (3) образец, которому надо следовать, пользуясь христианской свободой.
Принципы использования христианской свободы. В стихах 23-30 даются четыре основные принципа, которым надо следовать, пользуясь нашей христианской свободой.
Ставить назидания выше удовлетворения"Все мне позволительно, но не все полезно, все мне позволительно, но не все назидает" (10:23)
В этом стихе Павел суммирует то, что он уже говорил о христианской свободе. Поскольку он несколько раз упоминает фразу "все мне позволительно", можно предположить, что он не раз употреблял ее в своих проповедях в Коринфе, и некоторые из тамошних верующих, очевидно, приняли ее за девиз, при помощи которого они могли оправдаться, когда делали все, что бы им ни заблагорассудилось. Выше в этом послании апостол, однако, объясняет, что он употребляет эту фразу по отношению ко всему, не запрещенному в Писании, ко всему, что Писание не называет грешным Прежде, чем он впервые в этом послании упоминает, что "все мне позволительно" (6:12), он конкретно говорит, что неправедные Царства Божия не наследуют", и, продолжая, приводит обширный список грехов, характерных для неправедных (6:9-10) Он использует выражение "все позволительно" всегда по отношению к сомнительным вопросам поведения, к тем "серым" областям христианской жизни которые конкретно в Писании не запрещены.
Основное значение слова назидает (ойкодомео) - строить дом. Этот термин относится к строительству чего бы то ни было в буквальном или переносном смысле. В Новом Завете он часто употребляется для описания духовного роста или для наставления верующих. Все, что вносит свой вклад в духовный рост, является полезным, приносящим преимущества, помогающим. Только полезное способно назидать. Эти два глагола настоящего времени, действительного залога изъявительного наклонения по своей сути передают одну и ту же мысль.
Есть много способов получать назидание, возрастать "в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа" (2 Пет. 3:18), но существует четыре основных инструмента, которые помогают нам расти во Христе. Первый из инструментов - это Его слово. Ефесским старейшинам, которые пришли в Милит, чтобы увидеть его в последний раз, Павел сказал: "И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными" (Деян. 20:32). Божье Слово - это главный инструмент, которым Бог назидает нас (ср. 2 Тим. 3:16-17). Второе средство - проповедь и учение. Ниже в послании к коринфянам Павел советует им больше внимания обращать на проповедь, которая "говорит людям в назидание, увещание и утешение". Тот, кто пророчествует, "тот назидает церковь" (1 Кор. 14:3-4). Третье средство -это любовь. Знания склоняют нас к гордости и надменности, в то время как "любовь назидает" (1 Кор. 8:1). И четвертый способ - это послушное служение. Цель христианского служения - вооружить "святых на дело служения для созидания Тела Христова" (Еф. 4:12).
Жажда получить духовную пользу и назидание и дать их другим - это отличительный признак христианской зрелости. Ефесским старейшинам Павел сказал, что он "не пропустил ничего полезного о чем не проповедовал бы (им)" (Деян. 20:20). Тимофея он призывал быть верным Писанию, которое полезно (2 Тим. 3:16). А коринфянам говорил: "все сие да будет к назиданию" (1 Кор. 14:26). Главной целью служения Павла было содействовать назиданию или наставлению верующих (2 Кор. 12:19). Обращаясь ко всем христианам, он призывал их к тому, чтобы все, что они говорят, было "для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим" (Еф. 4:29; ср. 1 Фес. 5:11). Когда нам необходимо принять какое-либо решение, относящееся к практической жизни, прежде всего нам следует спросить себя, имеем ли мы право сделать это. Если это не запрещено в Писании, ответ - да. Но затем мы должны задать следующий вопрос: полезно ли это, назидает ли, наставляет ли нас самих и других? Если на оба вопроса мы можем ответить утвердительно, тогда мы можем делать это - к Божьей славе. Если же на любой из этих вопросов нельзя ответить утвердительно, мы не можем делать то, что хотим сделать, к Божьей славе.
Ставить других выше себя"Никто не ищи своего, но каждый пользы другого" (10:24)
Второй принцип, которого надо придерживаться, пользуясь христианской свободой к славе Божией, даже еще важнее, чем первый, и предъявляет к нам еще более настоятельные требования. Даже если что-нибудь нас назидает, нам не следует делать этого, если это не к добру для других. Нашей первой заботой должна быть польза другого - принцип, противоречащий самой основе человеческой природы.
Однажды один мой друг, пастор, произнес перед своими прихожанами проповедь, основанную на этом стихе, после чего попросил их рассказать о том, как они сами отказывались от чего-нибудь ради кого-нибудь другого. Кроме одного мужчины, который сказал, что он не курит и не пьет, когда находится среди других христиан, из всей аудитории не отозвался ни один человек. После окончания богослужения многие из прихожан подходили к пастору со словами: "впервые в жизни мне пришлось осознать, что я на самом деле никогда не отказывался ни от чего ради других". Очевидно, и верующим в Филиппах пришлось столкнуться с той же бедой, ведь Павел писал им: "Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других" (Фил. 2:3-4).
Ставить свободу выше закона"Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; Ибо Господня земля, и что наполняет ее. Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести" (10:25-27)
Третий принцип, позволяющий нам пользоваться христианской свободой к Господней славе, состоит в том, что свободе надо следовать прежде, чем закону. До некоторой степени этот принцип является противовесом предыдущего. Истинное благо других должно быть нашей первой заботой, но те мерки и нормы, по которым они живут, не должны править нашей жизнью, всем, что мы делаем. Нам следует прилагать как можно больше усилий к тому, чтобы не доходить до законнической крайности, делая слонов из всех мух повседневной жизни.
И снова в качестве иллюстрации Павел пользуется примером с идоложертвенным. "Когда вы идете на мясной рынок (на торг), - говорит он, - не спрашивайте, предлагалось ли идолу то мясо, которое вы покупаете. Просто идите и покупайте, без всякого исследования, для спокойствия совести. Если вашу совесть это не тревожит, покупайте это мясо и ешьте его".
Цитируя из Псалма 24:1, Павел говорит: Ибо Господня земля и что наполняет ее. Участвовать в церемонии служения идолу - не дело для христиан, потому что поступать так - значит быть "в общении с бесами" (1 Кор. 10:20). Но после того, как идоложертвенное мясо отсылается на рынок, оно становится просто мясом, таким же, как всякое другое. Это - пища, которую дает нам Господь от земли, и ее можно есть без зазрения совести и с благодарением. "Ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, Потому что освящается словом Божиим и молитвою" (1 Тим. 4:4-5).
Точно также следует поступать и в тех случаях, когда неверующий приглашает вас принять участие в его трапезе: вам следует есть предлагаемое без всякого исследования, для спокойствия совести. Если вы хотите принять его приглашение, делайте это, не задавая неприятных вопросов. Если вас самих возможность съесть идоложертвенную пищу не смущает, идите и наслаждайтесь едой. Все, предлагаемое вам, ешьте. Свобода во Христе - это привилегия, отказываться от которой следует только в тех случаях, когда существует конкретная возможность оскорбить другого человека.
"Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства" (Гал. 5:1). Мы не должны отдавать своей свободы, - разве по необходимости, для назидания другого. Если мы воздерживаемся от того, чтобы поступать определенным образом в делах, вызывающих у кого-то сомнения, мы делаем это не по принуждению закона, не из чувства, что мы - подневольные, но добровольно, ограничивая свою свободу, чтобы помочь назиданию ближнего.
И когда мы так поступаем, ограничивая свою свободу ради немощного брата, нам следует также стараться помочь ему расти в понимании его собственной христианской свободы. Другими словами, нам следует помогать укреплять его совесть, чтобы и он смог придти к полной свободе во Христе, чтобы и он смог наслаждаться всеми ее благами, не ограничивая себя в привилегиях, принадлежащих ему по праву
Ставить снисхождение выше осуждения"Но если кто скажет вам: "это идоложертвенное", - то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести; ибо Господня земля, и что наполняет ее. Совесть же разумею не свою, а другого; ибо для чего моей свободе быть судимой чужой совестью? Если я с благодарением принимаю пищу, то для чего порицать меня за то, что я благодарю?" (10:28-30).
Для иллюстрации четвертого принципа Павел пользуется тем же самым примером: предполагаемой трапезой в доме язычника.
Если кто, в данном случае имеется в виду верующий, случайно окажется в этом доме и скажет вам "это идоложертвенное", тогда не ешьте ради того, кто объявил вам. Не вступайте в спор, не осуждайте никого и не настаивайте на своей свободе. Откажитесь от своей свободы, чтобы не оскорбить совесть другого верующего.
Павел ясно дает понять, что слова ради совести в этом случае относятся не к нашей совести, а к совести другого. Ради единоверцев мы должны поступать по-другому, чем мы сами считаем нужным, но даже ради них мы не должны изменять свои мысли, совершать насилие над своей совестью. Законничество немощного брата не должно доводить и нас самих до законичества, оно должно только побуждать нас к великодушию.
Но совесть нашего брата во Христе должна быть для нас важна, важнее, чем чувства неверующего хозяина, пригласившего нас в гости. Лучше обидеть хозяина, отказавшись есть идоложертвенное мясо, чем обидеть немощного верующего, не отказываясь от этой еды. Если перед нами выбор оскорблять ли христианина или нехристианина, то лучше оскорбить нехристианина. Польза и назидание нашего брата или сестры во Христе имеет большее значение. Да и не только это. Необходимо учитывать, что наше свидетельство о Христе потеряет силу, если мы станем ссориться с единоверцами и осуждать их. Наоборот, если мы с любовью встанем на их сторону, это вызовет уважение к нам самим со стороны неверующих, которые поймут, что мы заботимся об убеждениях братьев и сестер по вере.
Наша собственная свобода не должна быть судима чужой совестью, то есть нам не следует проявлять свою свободу таким образом, который может показаться обидным для немощного брата. Мы должны поблагодарить и за еду, и за свою свободу, и затем проявить свою свободу в том, что мы откажемся от еды, которая оскорбляет брата. Как же это возможно, благодарить Господа за то, что могло бы по служить соблазном для нашего брата или сестры во Христе?
Цель христианской свободы"Итак, едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте в славу Божию. Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией" (10:31-32).
Если мы внимательно и бескорыстно пользуемся своей христианской свободой, цель этого состоит в том, чтобы прославлять Бога. Слова о еде и питье стоят в контексте примера, связанного с употреблением идоложертвенного, но этот пример следует понимать гораздо шире. Павел говорит нам, что даже в самых земных, обыденных и недуховных занятиях, таких, как еда и питье, нам следует прославить Бога. Мы должны посвятить всю свою жизнь Его славе. Это - цель нашей жизни, которая теперь принадлежит Господу, потому что мы "куплены дорогою ценою" (1 Кор. 7:23). Не только когда мы едим или пьем, но и всегда, что бы мы ни делали, мы должны все делать в славу Божию. (Дальнейший материал о прославлении Бога смотри в разделе, открывающем эту главу).
Человек либо живет такой жизнью, которая оказывает честь Богу, либо позорит Его своей жизнью. Даже Его избранный народ стал для Бога таким срамом, что в 722 году до н.э. Он позволил Ассирии завоевать и увести в плен Израиль, а в 586 году до н.э. - Вавилонии завоевать и увести в плен Иудею. Однако эти завоевания в первую очередь принесли Его имени еще больше позора, потому что окружающие Израиль и Иудею языческие народы стали говорить, что у Бога Иеговы не было сил даже для того, чтобы спасти Свой собственный народ. Через Своего пророка Иезекииля, который тоже был уведен в вавилонский плен, Бог пообещал, что Он избавит и вновь соберет Свой народ. Но целью этого будет освятить "великое имя Мое, бесславное у народов, среди которых вы обесславили его, и узнают народы, что Я - Господь" (Иез. 36:23). Божья слава - это главная забота Бога, и она должна быть и нашей главной заботой.
Когда кто бы то ни было грешит, это бесчестит Бога, но особенное бесчестие для Него - когда грешит Его народ. Поскольку Он оказал нам особую честь Своим прощающим милосердием, мы особенно бесчестим Его своими грехами. Когда же Он, в Своей справедливости, принужден наказать нас, неверующие бесчестят Его еще больше, обвиняя в том, что Он не заботится даже о своем собственном народе, как это делали народы, жившие вокруг Израиля. Грех любого рода отнимает славу у Бога.
Но сколько бесчестия приносят Ему грехи Его народа, столько же чести и славы приносят Ему вера и послушание Его народа. В точности так же, как наши грехи свидетельствуют против Его чести, наше любящее послушание свидетельствует к Его чести. Когда мы отрекаемся от греха и оставляем его, мы прославляем нашего небесного Отца А когда мы пользуемся своей христианской свободой ради Него и ради других Его детей, мы прославляем Его даже еще больше.
Мы должны вести такой праведный, бескорыстный и полный любви образ жизни, чтобы не подавать соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией. В эти три группы входит все человечество. Ни один наш поступок не должен помешать неверующему, будь он евреем или неевреем, прийти ко Христу (ср. Деян. 15:20-29), и ни один наш поступок не должен заставить споткнуться нашего немощного брата во Христе (1 Пет. 2:11-19). Что многих людей оскорбляет Писание, - это их дело; но если их без всякой необходимости оскорбляет наш образ жизни, - это уже наше дело; и это то, что бесчестит Господа. Термин "апроскопос", здесь переведенный как не подавайте соблазна, в послании к Филлипийцам (1:10) переводится "чтобы... вы были чисты и непреткновенны".
Образец христианской свободы"Так как я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих., чтобы они спаслись. Будьте подражателями мне, как я Христу" (10:33-11:1).
Павел заключает этот раздел, который по мысли заходит в главу 11, практическим предложением, как следовать принципам христианской свободы.
Поскольку апостол жил таким образом, чтобы угождать всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись, он спокойно и с уверенностью мог посоветовать коринфянам следовать его примеру. Он 18 месяцев прожил и прослужил в Коринфе, и тамошние верующие хорошо его знали. "Вы помните, как я жил, когда я был с вами, - говорит он им, - живите и вы такой же жизнью" Цель Павла состояла в том, чтобы привести людей ко спасению. Ради этой цели он готов отложить в сторону все, что угодно (ср. 9:19-23).
Причина того, почему Павел так уверенно мог сказать об успехе христианской жизни, - и в целом, и в частности, в том, что касалось использования христианской свободы, - состояла в том, что он был подражателем Христу. Христос -это наивысший образец Того, Кто отложил в сторону все Свои права ради других, Того, Кто "уничижил Себя Самого, приняв образ раба", и "смирил Себя, быв послушным даже до смерти" (Фил. 2:7-8). Павел призывал коринфян подражать ему, как он сам подражал прославляющему Бога снисхождению Христа (ср. 4:16; Фил. 3:17).
Глава 26. Женщины в церкви: подчинение и равенство (11:2-16)"Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам. Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос; жене глава -муж, а Христу глава - Бог. Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову; И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову; ибо это то же, как если бы она была обритая; Ибо, если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается. Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа. И не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов. Впрочем ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж чрез жену; все же - от Бога. Рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытою головою? Не сама ли природа учит вас, что, если муж растит волосы, то это -бесчестье для него, Но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала? А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии" (11:2-16).
За последние несколько десятилетий вопрос о роли женщины стал полем боя и камнем преткновения для многих. Борьба за права женщин усилилась до такой степени, что стала угрожать нарушить равновесие в обществе, что, в свою очередь, представляет угрозу для будущего. В наши дни усилия врага, начавшись с мирского общества, дошли и до церкви, которая так часто подхватывает мирские болезни и перенимает дух времени. Некоторые церковные руководители и авторы зашли, во имя христианства, так далеко, что стали учить принципам, пытающимся дать новое определение библейским истинам или даже изменить их, чтобы приспособиться к нормам современного мышления в мире. Для этого им, конечно, приходится считать, что Павел и некоторые другие авторы Писания к той истине, которая была дана Богом через откровение, добавили кое-что из своих собственных мнений, и что апостолы иногда учат обычаям, определявшимся той культурной средой, из которой они происходили, вместо того, чтобы учить нормам, открытым свыше. Когда принимается такой подход, человек сам для себя должен решить, какая часть Писания - свыше, а какая - нет. Так человек делает сам себя судьей над Божиим Словом. Сатана ничем не брезгует, чтобы разрушить божественный порядок, и один из важнейших для него способов - это извратить роли полов и взаимоотношения между ними.
Коринфская церковь столкнулась с ситуацией, сходной с той, с которой нам приходится сталкиваться в наши дни, и те верующие, которые писали Павлу (7:1), очевидно, попросили его высказаться на тему о подчинении женщины мужчине. Апостолу понравилось, что в этом вопросе, как и в других, они искали откровения Божии, что они относились к нему с любовью и уважением и что в основном они придерживались здравого учения. Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам. Термин помните указывает на то, что имеется в виду помнить постоянно, - на что указывает совершенный вид. Несмотря на свою духовную незрелость и на многие свои недостатки, коринфяне уважали апостольский авторитет Павла и божественную мудрость, и в некоторых аспектах учения они старались узнать Господню волю и последовать ей.
Слово предания (парадосис) означает "то, что передается через учение". В Новом Завете это слово используется в негативном смысле, когда оно относится к представлениям или обычаям, изобретенным человеком (как в Матф. 15:2-6; Гал. 1:14; Кол. 2:8). Но это же слово можно использовать и по отношению к учению, открытому свыше, как в этом стихе и в 2 Фес. 2:15. Коринфские верующие крепко держали вдохновенное апостольское учение Павла.
Основные беды коринфской церкви крылись не в учении, но в нравственности, не в теологии, но в образе жизни. Коринфяне были правоверными, но нечистыми. Они помнили самые существенные истины о природе Бога и о Его труде, но они не вели богоугодный образ жизни. И поэтому Павел хвалит их за сильные стороны прежде, чем начать снова упрекать их за слабости, - в этом случае их слабость была в непонимании ролей полов и их взаимоотношений.
Принцип устанавливается"Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос; жене глава - муж; а Христу глава - Бог" (11:3).
Павел начинает исправлять коринфян, прежде всего кратко устанавливая тот божественный принцип, о котором он собирается рассуждать. Он употребляет фразу хочу... чтобы вы знали, чтобы ввести новую тему, которая его очень беспокоила, но о которой он не учил прежде (ср. Кол. 2:1). В той греческой культурной среде, которая окружала коринфян, женщины прозябали на задворках общества, если их для чего и использовали, так только для блуда. Евангелие Господа Иисуса Христа с уважением относилось к их достоинству, оказывая им честь. Очевидно, этим в некоторых случаях злоупотребляли. Павел откликается на эту ситуацию, показывая, что по Божьему предназначению в том, что касается их функций, мужчины и женщины находятся не на одном и том же уровне.
Принцип власти и подчинения пронизывает всю вселенную. Павел показывает, что подчинение женщины мужчине - просто отражение этой более широкой истины. Всякому мужу глава Христос; жене глава - муж; а Христу глава - Бог. Если бы Христос не подчинился воле Бога, человечество не могло бы получить искупление, и мы навсегда остались бы осужденными и погибшими. Если отдельные люди не подчиняются Христу как Спасителю и Господу, они все еще погибшие и осужденные, потому что они отвергают великодушный дар Бога. И если женщины не подчиняются мужчинам, тогда семьи подрываются и разрушаются, - а с ними и общество в целом. Будь то в божественном измерении или на человеческом уровне, подчинение и власть - это непременные элементы в Божьем плане и в установленном Им порядке.
Слово глава напоминает нам о голове - о независимой части, управляющей всем телом. Устанавливая общий принцип, Павел показывает три пути проявления главенства. Во-первых, всякому мужу глава Христос. Христос - это несравненный глава церкви, ее Спаситель и Господь (см. Еф. 1:22-23; 4:15; Кол. 1:18 и т.п.). Он ее избавил и искупил Своей собственной кровью (1 Кор. 6:20; 1 Пет. 1:18-19; Отк. 5:9). Но в Своей божественной власти Христос - глава каждого человека, спасенного и неспасенного. "Дана Мне всякая власть на небе и на земле" (Матф. 28:18). Большая часть человечества никогда не признала Его, но все было покорено "под ноги Его" (Евр. 2:8), и однажды перед Его именем преклонится "всякое колено небесных, земных и преисподних, И всякий язык (исповедует), что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца" (Фил. 2:10-11). Из тех, кто добровольно покоряется Его власти, состоит церковь, а из тех, кто восстает против Его власти, состоит мир. В Своем долготерпении и снисхождении Бог позволяет мятежным игнорировать власть Христа, - но однажды они признают, что подчинены Ему. Он - Тот, кто в конечном счете руководит всеми, сейчас и навеки.
Во-вторых, жене глава - муж. Принцип подчинения и власти относится ко всем мужчинам и ко всем женщинам, не только к мужьям и женам. Этот принцип распространяется за пределы семьи на все сферы общества. Это - основной порядок творения, как Павел объясняет ниже (ст. 8-9). Именно так Бог и создал человека. Бог задумал и создал человечество; именно так Он создал нас.
По-видимому, большинство мирских причуд и ложных представлений в конце концов находят свой путь в церковь. Мирские христиане постоянно стараются оправдать свою приверженность миру, и, если возможно, на основе Писания. Христианские феминистки ссылаются на такие отрывки Библии, как 3:28 из послания к Галатам ("нет мужского пола, ни женского") и 3:7 из 1 послания Петра ("оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни"). Эти и сходные отрывки они приводят, чтобы опровергнуть представление о том, что мужья должны властвовать над своими женами, не говоря уже о том представлении, что женщины должны подчиняться всем мужчинам в целом. Но невозможно поддерживать современный феминизм и одновременно честно истолковывать то, что говорит Павел. Поэтому Павла обвиняют в том, что он - мужской шовинист, который часто отстаивал свои собственные предрассудки, вместо того, чтобы учить Слову Божьему.
Но Павел не делает различия между мужчинами и женщинами до тех пор, пока речь идет о личном достоинстве, способностях, уме, духовности. И как человеческие существа и как христиане, женщины в целом совершенно равны мужчинам в духовном отношении. Некоторые женщины, очевидно, даже превосходят некоторых мужчин в том, что касается способностей, ума, зрелости и духовности.
Бог установил принцип мужской власти и женского подчинения для того, чтобы женщины и мужчины дополняли друг друга, для порядка, а не на основе какого-либо внутреннего превосходства мужчин. Служащий может быть умнее и искуснее своего шефа, но дела фирмы не смогут продвигаться, если не будет необходимого подчинения власти, даже если некоторые из стоящих у власти не обладают теми способностями, которыми им следовало бы обладать. Старейшин и дьяконов надо выбирать среди самых духовных лиц общины, но в церкви могут быть и еще более духовные люди. И все же те, кто не находятся на руководящих позициях, подчиняются тем, кто на этих позициях находятся, именно по той причине, что они действительно духовные личности.
В церкви может быть несколько женщин, которые лучше знают Библию, лучшие богословы и ораторы, чем все мужчины с пастором включительно. Но если эти женщины послушны Божьему порядку, они покоряются мужскому руководству и не пытаются захватить управление церковью в свои руки просто потому, что таков замысел Божий. Жена может быть лучше образована, чем муж, может лучше его знать Писание и быть более зрелой, чем он, в духовном отношении. Но, поскольку она - действительно духовная личность, она добровольно подчинится мужу как главе семьи. В послании к Ефесянам (5:22-33) конкретно описано, какими должны быть правильные отношения между полами. Исайя осудил свое поколение, потому что тогда мужья позволили женщинам править над собою (Ис. 3:12).
И, в-третьих, Христу глава - Бог. Христос неоднократно утверждал, что Он подчинился воле Своего Отца добровольно (Иоан. 4:34; 5:30; 6:38; ср. 1 Кор. 3:23; 15:24-28 и т.п.). Христос никогда, - ни до Своего воплощения, ни во время, ни после него, не был в каком бы то ни было смысле по сути ниже Отца. Но во время Своего воплощения Он добровольно подчинился Отцу, исполняя роль Спасителя и Искупителя. Он с любовью вполне покорился воле Своего Отца, что было актом смиренного послушания, необходимого для исполнения божественной цели.
Павел нераздельно связывает воедино три аспекта этого принципа. Как Христос покорен Отцу, как христиане должны быть покорными Христу, так и жены должны быть покорными мужьям. Вы не можете опровергать одну часть этого принципа, не опровергая заодно и других его частей. Например, вы не можете опровергать принцип подчинения жены мужу, не опровергая и принцип подчинения Христа
Отцу и подчинения верующих Христу. Ясно, что то, что муж - глава жены, означает то же самое, что и Христос - глава мужчины. То есть суверенное руководство требует подчинения, признающего пользу такого любящего руководства.
Власть и покорность в каждом из этих случаев основывается на любви, а не на тирании. Отец послал Христа искупить мир из любви, а не по принуждению; и Сын покорился Отцу из любви, а не по принуждению. Христос любит церковь до такой степени, что умер за нее. И Он руководит церковью с любовью, а не как тиран. В ответ на Его любовь и церковь, в свою очередь, покоряется Ему с любовью. Подобным же образом и мужчины в целом, и мужья в частности, должны осуществлять свою власть с любовью, а не как тираны. Они обладают властью не потому, что достойнее или способнее женщин, но из-за мудрого Божьего предначертания и Его любящей воли. Женщины отвечают на эту любящую власть с любящей покорностью, как это и было задумано (ср. 1 Тим. 2:11-15). Дело тут не в достоинстве или ценности мужчин и женщин, но в задачах, стоящих перед ними, и в той ответственности, которую они несут.
Принцип применяется"Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову; И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обрита. Ибо, если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается" (11:4-6).
Этот отрывок лучше всего понимать так, что Павел здесь имеет в виду деятельность верующих в том, что касается служения перед Господом и общественного служения, - там, где важно ясное свидетельство.
В самом общем смысле слово молиться означает говорить Богу о людях, и о самих себе включительно, а пророчествовать - это говорить людям о Боге. Одно из этих понятий вертикально (от человека к Богу), а другое - горизонтально (от человека к человеку); оба они являются главными измерениями служения верующего. Павел хочет добиться того, чтобы церковь жила согласно божественным нормам.
Фраза с покрытою головою буквально означает "иметь нечто, свисающее с головы", и обычно употребляется по отношению к покрывалу или вуали. Этот контекст подразумевает, что такой головной убор для мужчины был бы совершенно смехотворным, а для женщины - совершенно нормальным. Это рассматривается как бесчестие, если мужчина поклонялся Богу с покрытой головой.
Когда мужчина молится или пророчествует, не покрывая голову, - является знаком его власти над женою, от которой ожидается, что ее голова будет покрытой во время таких богослужений. Следовательно, для мужчины покрыть голову было бы бесчестием, так как это свидетельствовало бы о том, что он отошел от правильных взаимоотношений между полами. Слова о том, что жена постыжает свою голову, могли относиться и к ее собственной голове в буквальном смысле этого слова, и к голове ее мужа - в переносном.
Однако можно предположить, что некоторые женщины в коринфской церкви не покрывали головы. Из светской истории нам известно, что в римской империи во времена Нового Завета появились различные освободительные и феминистские движения женщин. Часто женщины снимали свои вуали или покрывала и остригали волосы, чтобы выглядеть, как мужчины. Во многом как в наши дни, некоторые женщины требовали, чтобы с ними обращались в точности, как с мужчинами, и нападали на брак и на воспитание детей как на несправедливое ограничение их прав. Они отстаивали свою независимость, покидая мужей и дома, отказываясь заботиться о детях, живя с другими мужчинами, требуя, чтобы им предоставляли такие виды труда, которые традиционно исполнялись мужчинами, нося мужскую одежду и прическу и отказываясь от всех признаков женственности. Похоже, что некоторые из верующих в Коринфе были под влиянием этих движений и в знак протеста против угнетения женщин, и в качестве символа независимости отказывались покрывать голову.
Как и в вопросе с идоложертвенным мясом, в самом по себе ношении или не ношении головного покрывала не было ничего ни правильного, ни неправильного. Что было неправильным - это бунт против предписанных Богом ролей полов, и в Коринфе этот бунт был представлен женщинами с непокрытой головой. То, чему Павел учит в этом отрывке - это принцип подчинения женщин мужчинам, особый признак или символ этого подчинения.
То, что здесь упоминается женщина, молящаяся или пророчествующая, иногда используется как доказательство, что Павел признавал право женщин учить, проповедовать и руководить в церковных богослужениях. Но Павел здесь не упоминает о церкви, о том, что эта молитва или пророчество были связаны с церковным богослужением или с формальным учением, происходившим в церкви. Возможно, он имел в виду молитву или пророчество в общественных местах, скорее, чем во время богослужений церковной общины Такое объяснение соответствовало бы очень ясным указаниям на этот счет, содержащимися в 1 Кор. 14:34 и в первом послании Павла к Тимофею (2:12). В Новом Завете не содержится ограничений для женщин в том, что касается публичного свидетельства, даже когда они свидетельствуют мужчинам. И Новый Завет не запрещает женщинам занимать неруководящие посты в том, что касается молитвы с верующими или за неверующих. Не препятствует Новый Завет женщинам и учить детей или других женщин (ср Тит. 2:3-4; 1 Тим. 5:16). У женщин может быть дар пророчества (например, этим даром обладали четыре дочери Филиппа (Деян. 21:9), но женщины не должны пророчествовать на церковных собраниях, где присутствуют мужчины.
Другими словами, стоит только сопоставить соответствующие отрывки из других посланий Павла, и станет ясно, что он в общем имел в виду. В рамках Божьего откровения и с необходимым чувством покорности женщины могут и молиться, и пророчествовать. И решающим является то, чтобы их манера держать себя при этом отражала Божий порядок. Конечно, женщины не должны восставать против Божьей воли.
Главное для Павла в стихах 4-5 в том, что, когда бы и где бы верующим ни случилось молиться или пророчествовать, им следует делать это, соблюдая необходимую разницу между мужчинами и женщинами. Всякий муж, обращаясь к Господу или говоря от Него, должен делать это как мужчина, и всякая жена, обращаясь к Господу или говоря от Него, должна делать это как женщина. Бог не хочет чтобы различие между полами стиралось.
Для женщины молиться или пророчествовать с непокрытой головой позорно. Это то же самое, как если бы она была обритая. Если женщина снимает свой головной убор, она должна отказаться от своей роли до конца и лишиться также и волос - того знака ее особой роли женщины, который дан ей от Бога. Ибо, если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется. В те дни только блудница или радикальная феминистка стала бы стричь волосы.
Талмуд указывает, что евреи считали женщину с обритой головой крайне уродливой, а Хризостом записывает, что женщинам, виновным в прелюбодеянии, состригали волосы и считали их блудницами. Аристофан даже учил, что матерям недостойных детей следует брить голову.
Вряд ли какой-нибудь христианке захотелось бы походить на такие не слишком лестные примеры! Однако, и в этом приходится усомниться, когда видишь, в каком виде некоторые из христианок появляются в наши дни в общественных местах, - они выглядят до того по-мирски, как будто специально напрашиваются на те же самые сравнения.
Принцип защищается"Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; И не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов" (11:7-10).
Поскольку покрытая голова является знаком подчинения, муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия. Мужчина в моральном, умственном и духовном отношении был создан по образу Бога. Он был создан с интеллектом, волей, эмоциями, знаниями и святостью, в ко торой он восстановлен в Иисусе Христе (Еф. 4:24).
Кроме того, мужчина несравненным образом создан для того, чтобы нести образ Бога как руководитель, которому дана сфера суверенности. В этом смысле он также создан для того, чтобы быть славой Бога. Бог дал мужчине господство над всем животным миром, чтобы тот заботился о нем в согласии с Его божественным планом. Мужчине дано руководство над миром. И мужчины, и женщины созданы по образу Бога, но, как Павел указывает в стихе 8, первоначальным созданием "из праха земного" был только Адам (Быт. 2:7). Ева была создана позже из части тела самого Адама (2:21-22). Мужскому полу были даны господство и власть над сотворенным Богом миром, и поэтому мужчина есть слава Бога.
Грехопадение закрепило эти роли даже еще более разительным образом, как указано в книге Бытия: "к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою" (3:16). Итак, мужчина должен представлять Бога в том, что касается власти и руководства, и тем самым он - слава Бога. После грехопадения роль мужчины укрепилась. Следовательно, он не должен носить никаких символов подчинения.
Неправильно интерпретируя 34:33-35 из книги Исхода, некоторые раввины в древности учили, что еврейским мужчинам следует покрывать свои головы, когда они молятся, потому что Моисей закрывал лицо в присутствии Божьей славы. Но Моисей носил покрывало в присутствии людей, а не в присутствии Бога. Как Павел объясняет в своем следующем послании в Коринф, Моисей "полагал покрывало на лицо свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего" (2 Кор. 3:13). Он не хотел, чтобы они видели славу Бога, которую он получил в Божьем присутствии и которая исходила от его лица. Поэтому еврейская традиция, предписывающая мужчинам покрывать голову во время молитвы, это человеческая традиция, а не божественная.
С другой стороны, жена есть слава мужа. Женщина была создана, чтобы мужская власть и мужская воля могли проявиться, так же, как и мужчина был создан, чтобы проявить Божью власть и волю. Женщина - это заместитель правителя, руководящая вместо мужчины или осуществляющая волю мужчины, в точности как мужчина - правитель, замещающий Бога, который правит вместо Него и осуществляет Его волю. Женщина светит не прямым светом - от Бога, а отраженным светом - от мужчины. Если мужчина - это и образ, и слава Бога, то женщина - только образ Бога (Быт. 1:27), а не образ мужчины, и слава мужчины, а не слава Бога. Суть в том, что мужчина показывает, какое изумительное творение Бог может создать из Себя, а женщина показывает, какое изумительное творение Бог может создать из мужчины (Быт. 2:21-22).
Однако в том, что касается спасительной и освящающей благодати, женщина входит в общение с Богом так же глубоко, как и мужчина. Она была наравне с ним создана по образу Бога, и этот образ в ней равным образом восстановлен через веру в Иисуса Христа. Она будет настолько же подобна Иисусу, как и любой мужчина, когда мы увидим нашего Господа лицом к лицу (1 Кор. 13:12), Но, хотя женщина создана вполне по образу Бога, она не является непосредственной славой Бога. Она непосредственно - слава мужчины, косвенное отражение мужской славы Бога. Ее роль в мире - подчиниться управлению мужчины, которому дано божественное господство.
Приводя дальнейший аргумент в пользу этого утверждения, Павел указывает, что не муж от жены, но жена от мужа. Первым был создан Адам, и ему было дано господство над землей, до того, как была создана женщина; и, когда она была создана, она была создана из него. Само ее имя свидетельствует об этом: она была названа "женою: ибо взята от мужа" (Быт. 2:9-23; ср. 1 Тим. 2:11-13).
Женщина была создана не только из мужчины, но и для мужчины. И не муж создан для жены, но жена для мужа. Ни в интеллектуальном, ни в моральном, ни в духовном или функциональном отношении женщина не ниже мужчины. Она несравненно отличается от него. Ее роль в том, чтобы подчиниться мужчине, принять его защиту и заботу, и она должна быть "помощником, подобным ему".
В стихе 10 Павел возвращается к применению этого принципа. Посему жена и должна иметь на голове свой знак власти над нею, для Ангелов. Использование покрывала символизирует божественный и универсальный принцип подчинения женщины мужской власти. Знак власти - по-гречески одно слово (эксоисия) и означает "законная сила" или "власть". Покрытая голова является законной силой женщины, ее правом молиться и почитать Бога, поскольку покрытая голова символизирует ее покорность. Слово символ или знак употребляется потому, что здесь есть очевидная ссылка на покрытие головы, о котором говорится в стихах 4-7. Женщина должна носить такой знак как указание на то, что она подчиняется мужчине.
Основное значение слова Ангелы - это "посланцы". Здесь Павел говорит о святых ангелах, об ангелах, служащих Богу, самая характерная черта которых - это полное и непосредственное послушание Богу. Повсюду в Писании Божьи святые ангелы показаны как создания, имеющие великую силу, но это всегда - сила, полученная свыше и покорная Богу. Сатана и другие ангелы, последовавшие за ним, были сброшены с небес по той самой причине, что они пытались использовать данную им силу для своих собственных, эгоистичных целей и для своей славы, а не для Божией. А святые ангелы, наоборот, представляют собой наивысший образец того, как тварь должна покоряться Творцу. Большой отрывок из послания к Евреям посвящен объяснению того, что Христос выше ангелов и они, добровольно покоряясь, служат Ему (1:4-2-18).
Эти посланцы - Божьи хранители Его церкви, над которой они стоят, как вечные стражи. Женщина должна покрывать свою голову в знак покорности для Ангелов, чтобы эти самые покорные из всех созданий, не были оскорблены непокорностью. Кроме того, ангелы присутствовали при сотворении мира (Иов 38:7), они были очевидцами уникального Божьего замысла о мужчине и женщине, и любое нарушение этого порядка было бы оскорбительно для них. Представление о том, что надо заботиться о реакции ангелов на наше поведение и об их чувствах, можно обнаружить также в Еф. 3:9-10 и у Матф. 18:10. Мидрэш учил, что ангелы - это хранители порядка творения.
Принцип уравновешивается"Впрочем ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж чрез жену; все же - от Бога" (11:11-12).
Если сатана не может добиться того, чтобы мужчины отвергали Божье Слово или не обращали на него внимания, он пытается добиться, чтобы они его неправильно истолковывали и довели до крайностей, которые не соответствуют намерениям Господа. Чтобы мужчины не злоупотребляли своей властью над женщинами, Павел напоминает им о том, что мужчины и женщины равны и взаимно зависят друг от друга. Власть мужчины над женщиной - это переданная власть, власть полученная, данная Богом для того, чтобы использовать ее для Его целей и таким образом, как это угодно Ему. Мужчина - такое же сотворенное существо, как и женщина, не обладающее внутренним превосходством над женщиною: поэтому мужчина не имеет права использовать эту власть эгоистично или деспотически. Мужской шовинизм не находит подтверждения в Библии, как и феминизм, - и тот, и другой извращают Божий замысел.
Церковь вовсе не угнетает женщин. Наоборот, она была их величайшим освободителем. В греческом и римском обществах большинство женщин мало чем отличалось от рабов. Женщины были собственностью своих мужей, которые часто, в прямом смысле этого слова, покупали и продавали их, как им было угодно. В основном из-за этого бесчеловечного обращения с женщинами феминизм в римской империи получил широкое распространение. Во многих еврейских общинах положение женщины было не многим лучше. Развод стал легким и обычным делом, но подавать на развод имели право почти исключительно только мужчины. Некоторые еврейские мужчины считали женщин существами настолько низкими по своему достоинству, что сочинили молитву (ставшую очень популярной), в которой благодарили Бога за то, что они родились не рабами, не язычниками и не женщинами.
Но во Христе все верующие, и мужского, и женского пола, в Господе, и одинаково находятся под Его властью. В Его труде женщины так же важны, как и мужчины. Их роли отличаются по функции и в том, что касается взаимоотношений, но не по важности или духовности. Ни муж без жены, ни жена без мужа. Мужчины и женщины дополняют друг друга во всех сферах жизни, но особенно в Господнем труде они действуют сообща, как единая бригада, созданная по замыслу Бога. Они служат друг другу и друг с другом. В этом смысле "нет мужского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе" (Гал. 3:28). Это равенство поддерживается во многих отрывках из Библии. Например, наш Господь хвалил Марию за то, что она слушала богословские рассуждения. Ее внимание к богословию Он ставил выше той работы, которую Марфа исполняла на кухне (Лук. 10:38-42). Кроме того, женщинам даны духовные дары (1 Кор. 12:7-11).
Начиная с древнейшей истории Божьего народа женщины играли жизненно важную роль в Его труде и служении. Псалмист провозглашал, что "провозвестниц великое множество... а сидящая дома делит добычу" (Пс. 68:12-13), указывая на то, что многие из величайших Божьих работников были женщинами. Сразу же после вознесения нашего Господа около ста двадцати верующих, в числе которых были апостолы и некоторые женщины, собрались в горнице для молитвы (Деян. 1:12-15). Вся последняя глава послания к Римлянам состоит из приветствий Павла, обращенных к различным его друзьям в римской церкви, которых он высоко ценил и хвалил. Среди названных им - восемь почтенных женщин. Он начинает эту главу с того, что дает прекрасную рекомендацию Фиве, представляя ее как "сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской". Апостол просит: "Примите ее для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницею многим и мне самому" (Рим. 16:1-2). Среди многих других трудов Фивы была и ее помощь апостолу. Мария, мать Иоанна, называемого Марком, открыла двери своего дома, сделав его местом встреч для иерусалимских верующих (Деян. 12:12), а Лидия сделала то же самое для верующих в Филиппах (Деян. 16:40). Когда Аполлос, "муж красноречивый и сведущий в Писаниях", начал проповедовать в Эфесе, и Акила, и его жена Прискилла "приняли его и точнее объяснили ему путь Господень" (Деян. 18:24-26).
Во многие эпохи и во многих местах именно женщины заботились о том, чтобы церковь оставалась живой; не имея при этом никакой или почти никакой поддержки от мужчин. Многие области, охваченные миссионерской работой, не существовали бы вообще, если бы не избранные Богом женщины. Церковь без благочестивых женщин не может быть сильной и действенной церковью. Мужская власть не делает мужчину независимым от женщины, как и ее подчиненность мужчине не ставит ее в положение, в котором она одна была бы зависимой от него. Ни он, ни она не являются независимыми. Они взаимозависимы.
Бог создал обоих - и мужчину, и женщину. Первая женщина была создана из ребра мужчины, но с того времени каждый мужчина создавался через женщину. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену. И что самое важное, что все от Бога. Мужчины и женщины исполняют различные роли, но обладают одинаковой важностью. В ном - мудрая и великодушная Божья гармония, равновесие: разница в исполняемых ролях при равенстве в том, что касается природы, личности, труда и духа. Бог создал обоих для Своих славных целей.
Женщины не должны быть учителями мужчин. Однако, обычно именно женщины оказывают самое большое влияние на формирование характера мужчины. То, что женщины вынашивают и питают детей, делает невозможным представление о том, что они могли бы быть существами более низкими по своему положению, чем мужчины (I Тим. 2:15). Женщины-матери играют уникальную, незаменимую роль в воспитании и развитии мальчиков - будущих мужчин. Начиная от зачатия и до того, как он станет взрослым, мужчина зависит от матери, которая несравненным и чудесным образом формирует его характер. А когда он становится взрослым, независимо от того, остается ли одиноким или женится, он зависим от женщин гораздо более, чем готов это признать. В браке мужчины не могут быть верны Господу, если они не признают свою зависимость от женщины с любовью и готовностью. Исполняя Божий труд, мужчины не могут быть верны Ему, если они не зависят от тех женщин, которым Бог дал нести ответственность в Своей церкви. Мужчины и женщины в совершенстве дополняют друг друга: один - глава, руководитель, снабжающий всем необходимым, а другая -помощник, товарищ, оказывающий поддержку.
Ответ на изложенный принцип"Рассудите сама, прилично ли жене молиться Богу с непокрытою головою? Не сама ли природа учит вас, что, если муж растит волосы, то это бесчестье для него, Но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала? А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии" (11:13-16).
В этих стихах Павел просит коринфян на минуту забыть о его апостольском авторитете. Рассудите сами, говорит он им. Принцип власти и подчинения не только дан Богом в Его Божественном откровении, но и самоочевиден из рассмотрения самого Его творения. Предписание жене носить головной убор в знак ее покорности мужу, это отражение естественного порядка вещей. Не сама ли природа учит вас, что, если муж растит волосы, то это бесчестье для него, Но если жена растит волосы, для нее это честь?
Существует много различий между физиологией женщин и физиологией мужчин. Одно из этих различий касается процесса роста волос на голове. Рост волос происходит в трех стадиях: формирование и рост, остановка в росте, когда волосы остаются без изменения, и выпадение волос. Мужской гормон тестостерон ускоряет этот цикл, поэтому мужчины достигают третьей стадии быстрее, чем женщины. Женский гормон эстроген приводит к тому, что женщины дольше остаются на первой стадии, и поэтому их волосы оказываются длиннее, чем волосы мужчин. Женщины реже лысеют, чем мужчины, потому что мало кто из них даже достигает третьей стадии. Эта физиологическая особенность отражена почти во всех мировых культурах, в обычае, согласно которому женщины носят более длинные волосы, чем мужчины.
Слово природа (физис) несет на себе представление и об инстинкте, о внутреннем чутье того, что правильно и нормально. В этих словах Павел взывает к человеческой совести. Павел говорит, что, если мы оглянемся вокруг себя, мы признаем, что, за редкими исключениями, и природа, и человеческий инстинкт подсказывают одно и то же: женским волосам положено быть более длинными, чем мужские волосы, это - нормально и правильно. Красиво уложенные волосы - это честь для женщины, особый дар, данный ей от Бога, чтобы подчеркнуть ее мягкость и нежность. Греческое слово (коме), переведенное как растит волосы, может означать длинные волосы и хорошо сделанную, опрятную прическу.
Сами женские волосы даны ей вместо покрывала. Ее волосы - естественное покрывало или вуаль. Они, а также символическое покрывало, символизируют ее подчиненную роль. И природа, и общий обычай - и то, и другое отражают Божий универсальный принцип мужской власти и женского подчинения. Уникальная красота женщины с честью проявляется в определенной женственности, которая выражается в ношении длинных волос и приверженности определенным женским обычаям.
Не должно быть смешения мужских и женских черт, потому что Бог создал мужчин и женщин разными, и в том, что касается физиологии, и в том, что касается их ролей и взаимоотношений. Бог хочет, чтобы мужчины были мужественными, с ответственностью и любовью господствуя. Он хочет, чтобы женщины были женственными, с ответственностью и любовью покоряясь.
Но в каждую эпоху и почти в каждой церкви, некоторые из верующих в Коринфе не удовлетворялись таким объяснением Божиих путей. Они либо пренебрегали путем Бога, либо хотели изменить его так, чтобы он им подходил. Павел предчувствует возражения таких людей: он знал, что некоторые будут склонны спорить, но он не мог сказать таким людям ничего свыше уже сказанного, ничего, что было бы еще более убедительным.
Суммируя его аргументы, можно отметить следующее: Павел утверждает, что жены должны быть покорными мужьям, из-за тех взаимоотношений, которые существуют между ипостасями Божественной Троицы (ст. 3), из-за того, что таков Божий замысел о мужском и женском поле (ст. 7), из-за того, что таков порядок творения (ст. 8), такова роль женщины (ст. 9), ради соблюдения интересов ангелов (ст. 10) и из-за того, что такова естественная физиология (ст. 13-15). Вот почему он заявляет, что ни Бог, представленный Своими апостолами, ни верная община Его церкви не признает никакого другого принципа и не будет следовать никакому другому типу поведения. Этот аргумент крайне убедителен. "Если вы хотите найти того, кто с сочувствием прислушается к вашим несогласиям, - говорит он, - вы не найдете его ни среди апостолов, ни в церкви. Мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии. И апостолы, и другие церкви твердо придерживались обычая, по которому женщины должны были иметь более длинные волосы, чем мужчины, и различимо женственные прически. И в тех странах, где это диктует обычай, они должны носить соответствующие головные уборы, тем самым показывая, что они подчиняются мужскому господству.
Глава 27. Празднование Вечери Господней (11:17-34)"Но, предлагая сие, не хвалю вас, что вы собираетесь не на лучшее, а на худшее. Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю. Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные. Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню. Ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю. Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб И возблагодарив преломил и сказал: "примите, едите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание". Также и чашу после вечери и сказал: "сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание". Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей и пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и не мало умирает. Ибо, если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром. Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее устрою, когда приду" (10:17-34).
Христос дал два установления: крещение и причастие. Мы знаем об этом и на основании данных Им указаний, и из Его собственного примера. Те, кто верят в Него, должны преданно соблюдать эти указания. Иисус повелел Своим ученикам: "Идите, "научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Матф. 28:18), следуя Его собственному примеру: ведь Он был крещен Иоанном Крестителем (Матф. 3:13-17). Во время Своей последней пасхальной трапезы Иисус установил причастие (или Господню Вечерю, - это установление, стало известным именно под таким названием), сказав ученикам, чтобы они продолжали исполнять этот обряд в память о Нем (Лук. 22:19-20).
Павел был верен этому слову Господа: он утвердил оба эти установления в Коринфе. Хотя лично он крестил только немногих из коринфян (1 Кор. 1:14-16), он отстаивал необходимость крещения, утверждая, что без крещения не обойтись, если мы хотим быть послушными Господу. А из разбираемого отрывка становится ясным, что коринфяне регулярно совершали Господню Вечерю, которую много раз разделял с ними и апостол.
То, что Христос установил обряд причастия во время пасхальной трапезы, не было случайностью. Бог установил Пасху, когда освободил Свой народ из четырехсотлетнего рабства в Египте. Этот праздник отмечал тот факт, что ангел смерти прошел мимо тех домов, дверные косяки "и перемычки которых были смазаны кровью агнца, не тронув их обитателей. Самого агнца при этом поджаривали и съедали, вместе с пресным хлебом и горькими травами. "И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу, во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его" (Исх. 12:1-14). В течение всей своей истории Израиль справлял этот праздник в память о том, как Господь Своим могуществом избавил их, вывел из Египта и привел в Землю Обетованную. И до сих пор Пасха - один из самых священных иудейских праздников.
Иисус преобразил пасхальную трапезу в празднование гораздо более важного избавления - избавления, которое Он пришел принести, и лишь предзнаменованием, предвестием которого была пасха. Когда мы едим Его тело и пьем Его кровь, мы вспоминаем то духовное и вечное избавление, которое Он купил такой дорогой ценой: принеся в жертву это Тело и эту Кровь. Отмечая пасху, празднуют временное и физическое избавление Ветхого Завета. А Господня Вечеря отмечает вечное и духовное избавление Нового. "Сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается" (Лук. 22:20). Господня трапеза напоминает нам о кресте Иисуса Христа.
Лука говорит нам, что четырьмя признаками ежедневной жизни ранних христиан были: послушание апостольскому учению, общение, преломление хлеба и молитва (Деян. 2:42). Можно не сомневаться, что, преломляя хлеб, они вспоминали смерть Господню. Причем делали это часто. Некоторые ученые и историки ранней церкви считают, что во многих домах причастие совершали во время каждой еды.
В ранней церкви возникли особые дружеские трапезы, которые стали называться "вечерями любви" (Иуд. 12) и которые обычно были тесно связаны с обрядом причастия. Это были общинные трапезы, во время которых подчеркивались товарищество, взаимная привязанность и забота друг о друге, царившие среди верующих. В центре таких трапез было единство верующих, поэтому от них нетрудно было перейти к празднованию того объединяющего всех верующих в Него труда, который Он совершил на кресте. Церковь в Коринфе следовала этому обычаю, но, подобно тем верующим, которых осуждает Петр (2 Пет. 2:13), они превратили эти трапезы в обжорские, пьяные пирушки. И, когда такая еда соединялась с воспоминанием о хлебе и чаше, это было вопиющим осквернением святого установления.
Приступая к обсуждению вопроса о женских головных уборах, Павел хвалил коринфян за то, что они твердо придерживались тех преданий, которые он им передал (11:2). Но теперь ему их не за что хвалить. Но, предлагая сие, не хвалю вас, что вы собираетесь не на лучшее, а на худшее.
Предлагая сие (парангелло) означает "повелевать", и в особенности - отдавать команду или приказ. Основной смысл слова - "переходить от одного к другому". Это слово употреблялось, когда говорили о приказах, отдававшихся военными командирами, которые переходили на линию их подчиненных. Павел недвусмысленно дает понять, что то, о чем он собирается говорить, это не просто личный совет, а апостольское указание. Его читатели должны были принять его, как приказ, и следовать ему.
Для тех коринфян, о которых говорится в этом отрывке, было бы лучше никогда не справлять вечер любви и, даже, никогда не исполнять обряд причастия, чем осквернить их таким ужасным образом. Они собирались не на лучшее, а на худшее. Худшее - это сравнительная степень от слова "какое", которое употреблялось для обозначения морального зла. Их встречи отнюдь не были отмечены любящим общением и духовным обогащением. Наоборот: они встречались для того, чтобы эгоистически потакать своим слабостям, насмехаться над бедными братьями, издеваться над освящающей смертью Господа и позорить церковь перед лицом окружающего мира неверующих.
Призывая коринфян соблюдать святость во время Господней Вечери, Павел затрагивает три вопроса: о том, каким образом коринфяне извратили Вечерю; о том, в чем состоит Божья цель этой трапезы, и о том, как к ней правильно готовиться.
Извращение Господней Вечери"Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю. Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные. Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать Вечерю Господню. Ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю" (11:18-22).
Слово церковь (экклезия) означает "собрание" или "община", и в Новом Завете никогда не употреблялось для обозначения здания или места встреч, но всегда - по отношению к верующим. Очевидно, что, когда бы и где бы коринфские христиане ни сходились, они не могли обойтись без ссор и споров. Когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения. Слово разделения ("схизма-та"), - от которого происходит наше слово схизма, буквально означает то, что отрезают или отрывают, а в переносном смысле оно относится к разделениям и несогласиям. Очевидно, коринфяне ни в чем не могли согласиться друг с другом и не стремились друг другу служить. Вместо того, чтобы делиться друг с другом мыслями и чувствами во время дружеского общения и богослужения, они проводили время в эгоистическом потворстве своим похотям, в ссорах и спорах. Но Павел хотел оставить за ними "презумпцию невинности" - возможно, потому, что он подозревал, что некоторые из сообщений о них могли быть преувеличенными. Поэтому он прибавляет, - чему отчасти и верю.
И все же сообщениям о коринфянах поверить было нетрудно. Павел начал это послание с того, что сурово упрекнул коринфян за их разногласия, основанные на приверженности отдельным группировкам (1:10-17; 3:1-3). И эти разногласия неизбежно кончались "спорами" (ст. 11). Кроме того, верующие разделялись также и по своему социальному положению. Зажиточные приносили свою еду с собой и без стеснения съедали ее до того, как придут бедные члены общины. Высший класс верующих Коринфа был далек от того, чтобы быть "вместе" и иметь "все общее", как первые христиане в Иерусалиме (Деян. 2:44). Куда там! Им было жаль даже поделиться ужином со своими менее удачливыми братьями и сестрами. В этой общине каждый был за себя.
Первый призыв Павла к ним был таким: "Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях" (1 Кор. 1:10). "Поскольку вы - представители Христа, вам следует иметь одинаковые мысли, одинаковые мнения, отношения, одинаковые точки зрения", - говорил он им этими словами. Но коринфяне были плотскими, мирскими и эгоистичными людьми, что и было причиной царящих между ними раздоров. "И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе" (3:1). Это были люди, которые ходили по плоти, а не по Духу, и следовали своей собственной воле, а не Божией.
Одно из самых страшных зол в церкви - это разделения, ведь это - один из первых признаков духовной болезни. Одним из первых симптомов того, что церковная община начинает обмирщаться и соскальзывать назад, - часто еще прежде, чем это проявится в компромиссах в учении или в образе жизни, - являются разногласия внутри общины.
Но Павел хорошо осознавал, что полностью избежать разделений невозможно. Пока не вернется Господь, среди пшеницы всегда будут плевелы, и всегда будут непослушные верующие. Ибо надлежит быть и разномыслиям между нами. Ибо надлежит быть, - это перевод одного-единственного слова "деи", которое означает "это необходимо" или "это должно быть" и отмечает любого рода необходимость или принуждение. Когда Синедрион попытался запретить Петру и другим апостолам проповедовать Евангелие, они ответили: "должно повиноваться больше Богу, нежели человекам" (Деян. 5:29). Это "должно" также передано словом "деи". Оно часто используется в Новом Завете, когда говорится о божественной необходимости. Иисус употреблял этот термин часто по отношению к определенным, предсказанным Писанием и предназначенным свыше, событиям, в том числе и тогда, когда Он говорил о Своем распятии и воскресении (Матф. 24:6; 26:54; Иоан. 3:14 и т.п.). Он даже сказал: ''надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит" (Матф. 18:7). Вот в этом же смысле и употребляет Павел этот термин здесь.
Парадокс состоит в том, что разномыслиям в коринфской церкви надлежало быть для того, дабы открылись между (ними) искусные. Приверженность к мирскому и плотское непослушание тех, кто вызывал несогласия и раздоры, выставляли в ярком свете любовь, душевную гармонию и духовность искусных. Слово искусные имеет в виду опытных, то есть прошедших испытание и с честью выдержавших его Этот термин использовался по отношению к драгоценным металлам, которые закаляли в огне и проверяли на чистоту. Разногласия в церкви, какими бы неблагочестивыми и грешными сами по себе они ни были, тем не менее использовались Господом для Его собственных целей: чтобы доказать верность и достоинство преданных Ему святых. На фоне ссор и раздоров они выделялись, как чистое золото на фоне окалины. Это помогает проявиться добру. Беспорядки и беды в церкви создают ситуацию, в которой могут проявить себя истинная духовная сила, мудрость и способность руководить. Фессалоникийцам Павел говорил о "докимос", о тех, кого Бог удостоил... того, чтобы вверить (им) благовествование (1 Фес. 2:4). В каждой общине верующих Бог имеет Своих искусных людей, которым Он доверяет работу Своей церкви. Особенно неблагоприятная обстановка или трудности заставляют таких искусных людей проявиться, и только таким испытанным и проверенным святым церковь может доверить руководство собою. Те пасторы, миссионеры и другие христианские руководители, которые покидают свою службу или работают непродуктивно, в большинстве случаев не справляются с работой, потому что не являются искусными, удостоенными, и не обладают правом и способностями исполнять Божью работу, находясь на первом месте "Блажен человек, который переносит искушение; - говорит Иаков, - потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его" (Иак. 1:12).
Разногласия не только подрывают единство церкви: они для нее разрушительны. Вначале разногласия помогают вы явить, сильных, духовных руководителей, но если их оставить безнаказанными, не бросив им вызов, они подорвут единство любой христианской группы: поэтому к ним нельзя относиться с терпимостью. "Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, - писал Павел Титу, - Зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден" (Тит. 3:10-11). Уже одним только тем, что человек стремится к разделениям и групповщине, он доказывает, что он - плотский и частью христианского содружества быть неспособен. Нужно, чтобы традиции обнаружились, но нет никакой необходимости их терпеть и позволять им разваливать церковь.
Более всего это зло проявлялось на Господней Вечере. Термин "деипнон" (Вечеря) был словом, обычно обозначавшим вечернюю еду, ужин. Добавление прилагательного Господня придает этому слову особое и гораздо более важное значение. Это была подлинная трапеза, когда церковь собиралась, чтобы вкушать "вечерю любви" - еду, за которой следовало причастие. Причастие в коринфской церкви связывалось с этим ужином, но злоупотребления омрачали его божественную цель и нарушали ее святость. В ранней церкйи вечеря любви и причастие по обычаю соблюдались вместе, но в конце концов злоупотребления, вроде тех, что процветали в Коринфе, заставляли разделить их, чтобы защитить причастие, сохранить его в чистоте. Вскоре вечери любви вообще исчезли.
Вздорные, ссорящиеся члены коринфской церкви так испортили всю общину, что приобщение к причастию превратилось в издевательство. По сути дела, то, что справляли коринфяне, уже и не было причастием. Вы собираетесь так, что это не значит вкушать Вечерю Господню. У них не было достаточного основания считать, что то, что они справляли, посвящалось Господу. Ни еда, ни то, что они называли причастием, чести Ему не делали. У них был обряд, религиозная церемония, но за ними не стояла никакая реальность. У них была форма, но не было содержания. По сути дела, Павел говорил им следующее: "Может быть, вы и преломляете какой-нибудь хлеб, передаете друг другу чашу и произносите при этом некоторые слова Иисуса, - но к тому, что установил Господь, то, что вы делаете, никакого отношения не имеет. Христос в этом участия не принимает".
Ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Те из верующих, кто были бедны, приходили на ужин, ожидая, что с ними поделятся едой, принесенной благосостоятельными верующими, но они уходили с этого ужина голодными, -как в физическом, так и в духовном отношении. Те, кто приносили продукты и напитки, пресыщались и напивались до пьяна. Эти люди насмехались над самою целью Господней Вечери: а цель состояла в том, чтобы объединить принадлежащих Христу и внести мир и гармонию в их среду в те часы, когда они вспоминали жертву, которую Он принес ради их единства в Нем. "Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба" (1 Кор. 10:16-17).
Очевидно, сокрушаясь и как будто стараясь подыскать разумное объяснение такому поведению, Павел спрашивает: Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Если уж они возымели намерение угождать своему собственному эгоизму, то разве они не могли делать этого дома? Или же они действительно старались разрушить товарищество между верующими своим вопиющим презрением к Божьей церкви? Или они до того пренебрежительно относились к своим бедным братьям и сестрам во Христе, что нарочно ставили их в неловкое положение? Какими бы ни были причины их поведения, эти верующие не могли оправдать тот вред, который они причиняли церкви. Если нет возможности проявить любовь, то зачем же устраивать вечери любви?
И снова Павел говорит им, что ему нечего сказать в их защиту. Что сказать? Похвалить ли вас за это? "От меня вы никакой поддержки не получите, - говорит он. - И уж, конечно, вам не приходится рассчитывать ни на какую похвалу".
Чувства христианина и его побуждения всегда должны быть чистыми. Но, когда верующие собираются на Господню трапезу, разделяя между собой хлеб Его тела и чашу Его крови, абсолютно необходимо, чтобы они оставляли позади всякий грех, всякое ожесточение, все расистские предрассудки, всякую классовую гордость, любые чувства превосходства, - больше всего они не к месту на Господней Вечере. Все это вопиющим образом оскверняет это святое и прекрасное установление Божие, призванное объединять тех, кто в нем участвует.
Цель Господней Вечери"Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб И возблагодарив преломил и сказал: "примите, едите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание". Также и чашу после вечери, и сказал: "сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда, только будете пить, в Мое воспоминание". Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет" (11:23-26).
Эти стихи как бриллиант, оброненный на грязной дороге. Одно из самых прекрасных мест Писания появляется посреди упреков мирским, плотским, эгоистичным и бесчувственным верующим. По сути дела этот упрек обращен к христианам, извращающим ту самую церемонию, которую эти стихи так трогательно описывают.
Как часто делал Павел в тех случаях, когда собирался поведать особенно важную истину или такую, что вызывала споры, и здесь он ясно дает понять, что излагает не свое собственное мнение, но представляет полученное от Бога Слово. На основании глагольных времен, употребляемых в стихе 23, мы можем догадаться, что то, о чем говорит Павел коринфским верующим, для него не ново. Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал.
Большинство консервативных ученых сходятся в мнении, что первое послание к Коринфянам было написано, вероятно, до того, как писались Евангелия. Если это действительно так, то отчет Павла, приведенный в этих стихах и включающий в себя прямые цитаты из' речи Иисуса - первая библейская запись об установлении Господней Вечери. Эта запись полностью совпадает с сообщениями Евангелий. Но откровение Павла, вероятнее всего, было получено от Самого Господа непосредственно, не через других апостолов (ср. Гал. 1:10-12). Павел принял его от Господа и передал коринфянам.
Фраза в ту ночь, в которую предан был описывает историческое окружение, которого многие из верующих могли не знать, поскольку, как только что было замечено, вполне возможно, что к тому времени ни одно из Евангелий еще не было написано. И снова мы сталкиваемся с драгоценностью на темном, грязном фоне: этот самый прекрасный и значительный из христианских праздников был установлен в ту самую ночь, когда Господь был предан и арестован. В разгар торжества мирского зла Бог утверждает Свое добро; посреди сатанинской тьмы Он насаждает Свою святость. В точности также, как плотские чувства, толкавшие церковь к разделениям, одновременно приводили и к тому, что "открылись" удостоенные Господние святые (11:19). Великодушное жертвоприношение Христа смогло стать более очевидным через то, что Он был предан и арестован. Посреди абсолютного зла, наихудшего, что только мог сделать сатана, - осуждения на крест Сына Божьего, -Бог исполнил наилучшее, принеся жертву для искупления мира через крест Сына Божьего.
Хотя Иисус в горнице отмечал пасхальную трапезу со Своими учениками, ни Евангелия, ни приведенное здесь сообщение Павла не приводят всех подробностей этой трапезы. Все эти записи сосредотачиваются на том, что Иисус установил новую трапезу, новую вечерю, которая теперь заняла место старой.
Пасхальная трапеза начиналась с того, что хозяин произносил благословение над первой чашей красного вина и передавал ее другим присутствующим. Во время еды по кругу передавались четыре чаши. После того, как выпивали первую чашу, была очередь есть горькие травы, положенные в сладкий соус, и произносить речь о значении Пасхи. Затем пели первую часть гимна Халел (что означает "хвала" - слово, родственное знакомому нам слову "аллилуйя", означающему "хвалите Господа"). Халел состоит из Псалмов 113-118, и в начале пели, как правило, псалом 113 и 114. После того, как передавали вторую чашу, хозяин преломлял и передавал присутствующим пресный хлеб. После этого приступали к самой трапезе, которая состояла из жареного жертвенного агнца. Затем, после молитвы, передавалась третья чаша и пелась остальная часть Халела. Четвертую чашу, отмечавшую наступающее царство, пили непосредственно перед тем, как уйти.
Той чашей, которую Иисус благословил и которая стала чашей причастия, была третья чаша. "Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается" (Лук. 22:20). После того, как Иисус произнес несколько кратких слов предостережения и упрека и дал Своим ученикам указания (ст. 21-38), трапеза была завершена пением гимна (Матф. 26:30).
И, возблагодарив, преломил (ср. Иоан. 6:11). В греческом языке слово возблагодарив - это деепричастие от глагола "еухаристео", от которого мы произвели слово "евхаристия" -имя, которым некоторые христиане называют Господню Вечерю.
Хлеб, который прежде был символом Исхода, теперь стал символизировать тело Иисуса Христа, Мессии. Согласно еврейскому мировосприятию, тело представляет личность человека в целом, а не только его физическое тело. Тело Иисуса представляло великую тайну всей Его жизни в воплощении, Его учение, служение и труд - все, чем Он был, и все, что Он делал.
Слово ломимое (как в том переводе стиха 24, который приводится в Версии Короля Джеймса), в самых современных переводах не появляется. Хотя римляне часто ломали ноги распятых жертв, чтобы ускорить их смерть (это было актом милосердия), Иоанн специально говорит нам, что ноги Иисуса не были перебиты, чтобы сбылось Писание: "кость Его да не сокрушится" (Иоан. 19:33-36). Поэтому лучше всего читать просто сие есть Тело Мое, которое за вас.
За вас - два самых прекрасных слова во всем Писании. Иисус отдал Свое Тело, всю Свою жизнь, которую Он имел в воплощении, за нас, верующих в Него. "За вас Я стал человеком; Я дал вам благую весть; Я страдал за вас; и за вас Я умер". Наш милостивый, любящий, великодушный, милосердный Бог воплотился не для Себя Самого, но для нас. Принять ли эту жертву и связанные с нею блага или не принять, выбирает сам человек, это - его дело. Но Иисус эту жертву принес - и предложил ее каждому. Он заплатил выкуп за любого, кто захочет освободиться.
Чаша, которая прежде символизировала кровь агнца (этой кровью смазывали косяки и перекладины дверей), теперь стала символизировать кровь Агнца Божия, пролитую во спасение мира. Ветхий Завет постоянно подтверждался кровью животных, приносимых в жертву людьми; но Новый Завет был утвержден раз и навсегда кровью Христа (Евр. 9:28), Которого принес в жертву Сам Бог. Старое избавление было просто избавлением из египетского рабства в Ханаан. Итак, Иисус взял чашу и сказал, что она есть новый завет в Моей крови. Важно понять, что Новый Завет был новым не в том смысле, что это был завет благодати, заменявший завет дел. Новым этот завет есть в том смысле, что это - спасающий завет, на который указывают все предзнаменования Ветхого. Новое избавление - это избавление от греха к спасению, от смерти к жизни, из-под власти сатаны к Божьим небесам. Пасха была преображена в Господню Вечерю. Теперь мы едим хлеб и пьем из чаши не для того, чтобы вспоминать Красное море и Исход, но для того, чтобы вспомнить крест и Спасителя.
Сие творите... в Мое воспоминание - это повеление из уст Самого нашего Господа. И поэтому участие в Господней Вечере - не дело нашего выбора. Мы не можем сами решать, причащаться ли нам или не причащаться, мы должны регулярно делать это, если мы хотим оставаться верными Господу. Ведь Он искупил нас, и мы призваны помнить об этом. Не участвовать в Господней Вечере - это непослушание и грех.
Для евреев вспоминать - гораздо большее чем просто начинать думать о некоем событии, вызывать в памяти некогда случившееся. Для них вспоминать значит духовно вернуться назад, обратиться к этому событию и вновь уловить как можно больше из его реальности и значимости. Вспоминать Иисуса Христа и ту жертву, которую Он принес на кресте - значит вновь пережить вместе с Ним Его Жизнь, Его пытки, страдания и смерть, насколько это только под силу человеку. Когда мы участвуем в Господней Вечере, мы не совершаем нового жертвоприношения: мы вспоминаем Его жертву, принесенную ради нас раз и навсегда, и вновь посвящаем себя послушному служению Ему.
Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Сколько раз мы готовы вспоминать и возвещать смерть Христа, мы будем отмечать причастие. Как часто это надо делать, об этом не говорится, но это - постоянный праздник. Это -больше, чем воспоминание ради нас самих. Причастие - это также и провозглашение праздника, который мы возвещаем миру. Это свидетельство миру о том, что мы не стыдимся ни нашего Господа, ни Его крови, что мы принадлежим Ему и послушны Ему.
Причастие - это напоминание также и о том, что Господь придет снова, потому что Он велел нам возвещать Его смерть таким образом доколе Он придет. Оно помогает нам продолжать ожидать того дня, когда мы будем с Ним. Причастие - это празднование Его жизни в настоящем и Его будущего возвращения в славе..
И многое связано с этим воспоминанием. Когда верующий приходит к Господней трапезе, он вспоминает то дело, которое было совершено Христом на кресте (11:25), он приобщается к духовному присутствию Христа, соединяясь с Ним, а не с самими по себе элементами причастия (10:16), он причащается со святыми (10:17), он поклоняется Богу в святости (10:20-22), он возвещает спасение во Христе (11:24-25), возвещает возвращение Господа (11:26) и грядущее Царство (Матф. 26:29).
Как готовиться к Вечере Господней"Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо,кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает. Ибо, если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы; Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром. Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее устрою, когда приду" (11:27-34).
И снова Павел возвращается к предостережению. Поскольку все, связанное с этим установлением, настолько важно, что тот, кто будет участвовать в Господней Вечере недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Что это значит - придти к Его трапезе недостойно? Один из распространенных недостойных путей - это подходить к Вечере Господней всего лишь как к ритуалу, не участвуя в этом событии ни умом, ни сердцем. Такие люди могут совершать все полагающиеся жесты и движения, но в их душе ничто не шевельнется, не сдвинется с места. Они могут подходить к Господней трапезе легкомысленно, без должной серьезности, или думать, что сама церемония может подарить благодать или что участие в ней сообщает достоинство, не понимая, что та жертва, символом которой эта церемония является, может спасти человека или сохранить его спасенным. Многие приходят к трапезе, испытывая чувства ожесточения или ненависти к другому верующему, или с грехом, в котором они не хотят раскаяться. Если верующий приходит к Господней Вечере без самых возвышенных мыслей об Отце, Сыне и Святом Духе и без абсолютной любви к своим братьям и сестрам во Христе, он приходит недостойно.
Придти к Господней Вечере недостойно - это значит оказаться виновным против Тела и Крови. Топтать ногами флаг родной страны не значит бесчестить кусок материи, а значит бесчестить ту страну, которую этот флаг представляет. Придти недостойно к причастию - не значит просто обесценить самую церемонию; это значит - позорить Того, в честь Кого эта церемония отмечается. Мы становимся виновными в бесчестии Его тела и крови, представляющих Его абсолютно милосердную жизнь, Его дело, совершенное ради нас. Если мы поступаем таким образом, мы становимся виновными в том, что насмехаемся над самою личностью Иисуса Христа, или обращаемся с нею равнодушно (ср. Деян. 7:52; Евр. 6.6; 10:29).
Поэтому каждый раз, когда человек подходит к Господней Вечере, да испытывает... себя, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Прежде, чем причащаться, мы должны полностью проверить себя, честно заглянуть в свое сердце, нет ли там чего-либо, чему там не место, и отсеять все злое. Наши побуждения, наше отношение к Господу и к Его слову, к Его народу, к самой службе причастия, все это надо тщательно рассмотреть перед Господом. Таким образом эта трапеза становится особым местом, служащим для очищения церкви. В этом - животворящая польза причастия; предостережения Павла призваны укрепить этот идеал.
Человек, который принимает участие в трапезе Господней, не придя в нужное состояние духа, ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Слово осуждение (крима) здесь передает мысль о наказании. Поскольку "нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе" (Рим. 8:1), содержащийся в версии короля Джеймса перевод этого слова (там оно переведено как "проклятие", "вечные муки") является особенно неудачным. Какую большую разницу Павел делает между словами крима (судимы) и катакрима (осуждение), видно на примере стиха 32, из которого становится ясным, что слово крима относится к наказанию спасенных, в то время как катакрима - к осуждению погибших. Это наказание обрушится на верующего в том случае, если он не рассуждает о Теле Господнем, то есть о крови и теле, которыми причащается. Чтобы избежать Божьего осуждения, мы должны правильно различать святость этого события и должным образом откликаться на него.
В стихе 30 говорится о том, к какого рода наказаниям может прибегнуть в этом случае Господь. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Бог не осуждает на вечные муки тех, кто злоупотребляет Господней трапезой, но может наказать их тяжелыми болезнями. В подлиннике здесь, как и в некоторых других местах Нового Завета, употребляется слово "засыпают", в метафорическом смысле, - под ним подразумевается смерть верующих (как и в случае со смертью Лазаря, Иоан. 11:11, и со смертью Стефана, Деян. 7:60). И действительно, Бог лишил жизни немало (хиканос, буквально "достаточно") верующих в Коринфе, поскольку они постоянно пренебрегали Вечерей Его Сына и извращали ее, таким же образом, каким Он лишил жизни Анания и Сапфиру за то, что они солгали Святому Духу (Деян. 5:1-11). Как и в Ветхом Завете, такие божественные казни должны были послужить всем верующим примером того, чего все грешники заслужили - и могут получать (ср. Лук. 13:1-5).
Каким же образом избежать того, чтобы оказаться Недостойным? Для этого существует одно средство. Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Судить самих себя -значит распознавать, каковы мы в действительности и какими нам следует быть на самом деле. Если мы покаемся в своих грехах, признаем, в чем наши позиции и побуждения неправильны, Бог, "будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды" (1 Иоан. 1:9).
Как уже отмечалось выше, если мы приходим недостойно и наказываемся Богом, то это наказание - не на вечные муки. Как раз наоборот: Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осуждены с миром. Бог посылает отдельным людям наказания, чтобы вернуть грешников назад, к праведности, и наказывает смертью некоторых в церкви, чтобы подбодрить тех верующих, кто неустанно выбирает святость, а не грех. Даже если бы Бог хотел лишить нас жизни за осквернение Его трапезы, это было бы для того, чтобы помочь нам избежать вечных мук. Какою силой обладает эта мысль! Не только при помощи указаний нам помогают спастись от вечных мук, но и при помощи непосредственного вмешательства свыше. Бог наказывает нас, чтобы не дать нам потерять спасение, и даже отнимет нашу жизнь, если это понадобится, прежде, чем мы могли бы быть осужденными вмести с неспасенными.
В заключение Павел призывает коринфян привести в порядок свою жизнь, изменить к лучшему свои позиции, полностью отбросить все свои предрассудки, эгоизм и равнодушие к Божьему установлению. Поскольку он говорит о том, как они должны себя вести, собираясь на вечерю, можно допустить, что он поддерживал их идею проводить совместные трапезы, но он напоминает, что им следует друг друга ждать, прежде, чем приступать к этой трапезе. Если кто-то из них приходит только для того, чтобы утолить физический голод, пусть ест дома. В противном случае они извращают праздник любви. Когда они собираются на вечерю любви, а в особенности - к Господней трапезе, они должны приходить для того, чтобы утолить свой духовный голод. Нет смысла собираться, чтобы грешить, ведь это просто означает собираться... на служение.
Заключительное замечание Павла, - Прочее устрою, когда приду, - должно относиться к другим вопросам, связанным с богослужением или с Господней Вечерей, раз оно поставлено здесь, а не в конце всего послания. О подобных делах он позаботится, когда прибудет в Коринф лично.
Глава 28. Что стоит за ложными духовными дарами и как их испытывать (12:1-3)"Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных. Знаете, что, когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам - так, как бы вели вас. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" (12:1-3).
Этим отрывком начинается раздел, разбирающий вопросы, связанные с духовными дарами (главы 12-14). В наши дни эти вопросы вызывают споры среди многих слоев людей, исповедующих христианство. Возможно, ни в одной другой сфере библейского учения не было столько недоразумений и злоупотреблений, и даже внутри евангельских церквей, как в сфере духовных даров. И все же нет ни одного аспекта учения, который был бы более важен для духовного здоровья и действенности церкви, чем этот. Не говоря уже о том, что таким образом прямо проявляется сила Святого Духа, для самих верующих нет ничего более животворящего, чем действие подаренных им духовных даров. Ведь это - их удел в Боге, те способности, которые даны им для христианского служения.
Вопреки представлению многих людей, истинная церковь Иисуса Христа - это не та человеческая организация, которую все. мы можем видеть и которая управляется иерархией должностных лиц. Церковь - это не социальное агентство для удовлетворения нужд и потребностей общины, и не просто место, где удобно совершать похороны или крестины и заключать браки. И уж, конечно, церковь - это не социальный религиозный клуб, куда собираются люди, придерживающиеся сходных религиозных верований и норм поведения, для того, чтобы пообщаться и, при случае, для возможных мероприятий.
Церковь, как она была учреждена Иисусом Христом, описана и определена в Новом Завете, это живой организм. Это - духовное тело Христа, Который является ее Главой, ее Господом. Членами этого тела есть всецело и исключительно те, кто через веру в Него как их Спасителя и Господа стали новым творением. Хотя церковными членами являются люди, это - не человеческая организация. Это - сверхъестественный организм, созданный, установленный, уполномоченный и руководимый Самим Господом. Поскольку глава церкви вечен и нерушим, и церковь вечна и нерушима. Иисус заверяет нас, что даже "врата ада не одолеют ее" (Матф. 16:18).
Каждому члену Христовой церкви подарены сверхъестественные способности, дары Божьего Святого Духа. Это - те средства, при помощи которых Бог осуществляет служение Святого Слова и силы среди Своего народа, а также и служение миру. Этими дарами Бог сверхъестественно обеспечивает верующих церкви и евангелизации мира. Эти дары предназначены для того, чтобы верующие духовно росли, учились все больше почитать Бога, свидетельствовать о Нем и исполнять христианское служение.
Истинные духовные дары даны Богом для того, чтобы укреплять верующих, проявлять их единство, гармонию и силу. Сатанинские поддельные дары предназначены для того, чтобы разделять, подрывать и ослаблять. Божьи дары наставляют, помогают расти; сатанинские подделки тянут вниз.
Коринфская церковь, как и многие церкви в наши дни, была серьезно затронута и подделкой духовных даров, и их неправильным пониманием и использованием. Некоторые из коринфских верующих распознали эту беду, и 12-14 главы послания продолжают отвечать на те вопросы, о которых они писали Павлу (7:1): Кроме вопросов, поднятых и отраженных в письме к Павлу, он узнал и о других трудностях "от домашних Хлоиных" (1:11) и от "Стефания, Фортуната и Ахаика" (16:17). Если судить по тому учению о духовных дарах, которое излагает здесь Павел, среди вопросов были такие, как: Что такое духовные дары? Сколько иx существует? Каждый ли из верующих обладает ими? Насколько они важны для жизни отдельного христианина и для жизни церкви? Что такое крещение Святым Духом и как оно соотносится с духовными дарами? Все ли дары даются в каждую из эпох жизни церкви, или некоторые дары были даны только с определенной целью и на ограниченное время? Могут ли дары быть поддельными? Если да, то как верующим отличать истинные дары от ложных? На эти и многие другие вопросы Павел подробно отвечает.
В точности так же, как они извратили почти все остальное, коринфяне извратили и природу, цель и использование духовных даров. Эти искажения, как и другие, во многом были обязаны своим происхождением тем представлениям и обычаям, которые коринфяне перетащили в церковь из своего языческого прошлого. Старая жизнь постоянно пачкала новую. Они не отделились от путей своей прежней жизни и, по сути, все еще крепко цеплялись за то, что было "нечистым" (2 Кор. 6:14-17). Хотя они были богаты и совершенным образом одарены дарами (1 Кор. 1:7), в том, что касалось понимания этих даров, они были бедны, и в том, что касалось их применения - безответственны.
Языческая подоплекаЯзыческие культы древней Греции и Рима относятся к тому, что обычно принято называть религиозными культами мистерий. К тому времени, когда жил Павел, эти культы господствовали в мире Ближнего Востока в течение тысяч лет; косвенным образом они определяли многое в западной культуре во время Средневековья, и, до некоторой степени, продолжают влиять на нее и до сих пор.
Религиозные культы мистерий имели много форм и вариантов, но один общий источник. В том видении, которое Иоанн пережил на острове Патмос, ему был показан "суд над великою блудницею, сидящею на водах многих", на чьем "челе... написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным" (Откр. 17:1, 5). Здесь Господь изображает то, как Он осуждает мирскую религию. В конце бедствий истинная церковь будет восхищена живой на небо (1 Фес. 4:13-18; Откр. 3:10), и мир начнет устанавливать свою собственную религию, которая будет поистине универсальной. Это будет смесь всех ложных мирских религий, которые "передадут силу и власть свою зверю", Антихристу (Откр. 17:13). Заключительная форма этой всемогущей, универсальной религии будет представлять собой завершение религиозных культов мистерий, которые исторически происходят из древнего Вавилона.
Началом организованной формы ложной религии можно считать возведение вавилонской башни, от которой Вавилон получил свое название. Каин был первым из людей, почитавшим Бога неправильно, и многие люди после него последовали в этом отношении его примеру. Но организованная языческая религия началась с потомков Хама, одного из трех сыновей Ноя, которые решили воздвигнуть великий монумент, "высотою до небес", чтобы возвеличить свое имя (Быт. 10:9-10; 11:4). Под руководством гордого отступника Нимрода они вознамерились взять штурмом небеса и объединить свою власть и престиж, создав великую всемирную систему богопочитания. Это была первая поддельная религия, созданная человеком, от которой всякая другая ложная религия тем или иным образом происходит.
Божье осуждение сокрушило их исходную цель -произвести великую демонстрацию человеческого единства. Смешав "там язык их так, чтобы один не понимал речи другого" и рассеяв их "оттуда по всей земле" (Быт. 11:7-8), Господь остановил построение башни и сломил их солидарность. Но, рассеявшись по лицу всей земли, эти люди взяли с собой семена ложной, идолопоклоннической религии, семена, которые они и их потомки с тех пор насаждали по всему миру. Представления и формы богослужений изменялись, приспосабливаясь к местным условиям, иногда становились более утонченными, но основная система оставалась и остается без изменения. Вот почему и Вавилон назван "матерью блудницам и мерзостям земным" (Откр. 17:5). Вавилон был прародителем всех ложных религий.
На основании различных древних источников можно придти к выводу, что, вероятно, жена Нимрода, Семирамида (Первая), была первосвященницей Вавилонской религии и основательницей всех религиозных культов мистерий. После того, как башня была разрушена и возникло множество языков, Семирамиду стали почитать как богиню под многими различными именами. Она стала Иштар в Сирии, Астартой в Финикии, Изис в Египте, Афродитой в Греции и Венерой в Риме, - в каждом случае богиней сексуальной любви и плодородия. Ее сын, Таммуз, тоже был обоготворен, ему дали множество имен; он был супругом Иштар и богом подземного мира.
Согласно культу Иштар, зачатие Таммуза произошло благодаря солнечному лучу. Это поддельная версия девственного рождения Иисуса. Таммуз соответствует Ваалу в Финикии, Озирису в Египте, Эросу в Греции и Купидону в Риме. В каждом из случаев почитание этих богов и богинь было связано с половой безнравственностью. Великий Пост не имеет под собой библейской основы, он развился из языческого обычая отмечать плач Семирамиды, оплакивавшей Таммуза, - этот плач длился 40 дней (ср. Иез. 8:14), до того, как Таммуз, якобы, воскресал, - еще одна из сатанинских мифических подделок.
Религиозные культы мистерий дали начало представлению о возрождении через крещение, о том, что можно родиться заново просто благодаря ритуалу водного крещения. Они же дали начало обычаю увечить или бичевать себя, чтобы искупить грехи и получить преимущества в духовной сфере. С них же начался и обычай паломничества, которому следуют многие религии наших дней, а также представление о том, что можно за плату получить прощение грехов самому себе или другим.
Некоторые языческие обычаи оказывали особенно большое влияние на коринфскую церковь. Возможно, самым важным из них и, конечно, наиболее очевидным был обычай впадать в экстаз, - который считался наивысшим выражением религиозного переживания. Поскольку экстаз казался чем-то сверхъестественным, поскольку он был таким бросающимся в глаза, ярким и часто носил фантастический, причудливый характер, он привлекал природного человека. И, поскольку в те апостольские времена Святой Дух совершал много чудес, некоторые коринфские христиане путали эти истинные чудеса с ложными, подделанными в языческих экстазах.
Экстаз (по-гречески "экстасиа" - слово, не употреблявшееся в Писании) считался сверхъестественным чувственно переживаемым общением с божеством. Неистовые гипнотические песнопения и ритуалы вызывали у поклонявшихся полубессознательные эйфорические чувства единения с богом или с богиней. Часто этим религиозным церемониям предшествовали бессонные ночи и посты, а заканчивались они иногда попойкой (см. Еф. 5:8). Созерцание священных предметов, вихревого кружения в танце, обоняние благовонного ладана, восприятие монотонных песнопений и тому подобные физические и психологические стимулы использовались по обычаю для того, чтобы вызвать у собравшихся экстаз. Как правило, экстаз бывал либо в форме внетелесного транса, либо в форме безудержной половой оргии. Состояние транса отражают некоторые формы хинду-йоги, вызывающие потерю чувствительности к боли, и та цель, которую ставят себе буддисты - спастись в нирвану, в божественное ничто. Сексуальные экстазы были распространены во многих древних религиях и были до того связаны с Коринфом, что термин "коринфничать" означал - позволять себе крайнюю половую распущенность. Храм Бахусу до сих пор стоит на развалинах Ваалвека (в современном Ливане) как свидетель дебоширства религиозных культовых мистерий.
Сходная форма мистического переживания называлась энтузиазмом (по-гречески "энтусиасмос"), который часто сопровождался экстазом, но отличался от него. Для энтузиазма были характерны богомольные заклинания, предсказания, сны и видения, носящие характер откровений -все то, что можно найти во многих языческих религиях и философских системах и в наши дни
Ситуация в КоринфеВо времена Нового Завета Коринф был полон жрецов, жриц, религиозных блудниц, предсказателей и пророков культов мистерий, которые заявляли, что они представляют некоего бога или богов и обладают сверхъестественными силами, доказывавшими их притязания. Трудно поверить, но это так: некоторым из эффектных манер и привычек подражали в церкви.
Коринфские верующие знали о предсказании пророка Иоиля: "И будет после того, изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни изолью от Духа Моего." (2:28-29).
Знали они и о словах Иисуса, говорившего, что приход Святого Духа будет сопровождаться дивными знамениями и чудесными событиями (Марк 16:17-18). Они слышали, возможно, из первых рук, от Петра, о чудесных явлениях Пятидесятницы, с языками пламени и с говорением на разных языках (Деян. 2:3-4). Возможно, они до такой степени были полны решимости пережить все эти чудеса, что пытались даже сами сфабриковать их.
Первое послание к Коринфянам - это одно из самых ранних посланий Нового Завета, запись которого сохранилась. И все же даже за такой короткий период времени сатана успел начать смущать верующих, внося в их умы путаницу относительно многих учений, обычаев и знамений. Чистая вода Божьей истины замутилась, - и нигде не была она такой мутной, как в Коринфе. Сатана стал ревностно подделывать Евангелие с его чудесами, и легковерные, эгоистичные коринфяне, подверженные мирским влияниям и охочие до острых ощущений, с их языческим прошлым, были отличными мишенями для его нападок.
Того, что не представляет из себя ценности, подделывать не станут. Сатана подделывает духовные дары, так как он знает, что в Божьем плане они обладают большой ценностью. Если сатане удастся добиться того, чтобы Божий народ запутался в вопросе о духовных дарах или начал ими злоупотреблять, он сможет подорвать и испортить богопочитание и работу церкви. Духовные дары, являющиеся подделкой, - будь то из-за ложного проявления или из-за эгоистичного и неправильного использования, - отравляют Божий духовный организм, ослабляют и лишают его действенной силы.
Одним из главных свидетельств духовной незрелости коринфских христиан была их неспособность различать духов. Если оккультные обычаи казались им оказывающими сверхъестественное действие, они считали, что это было от Бога. Если жрец или прорицатель совершал чудо, они допускали, что он делал это Божьей силой. Подобно многим христианам в наши дни, они думали, что если что-то "срабатывает", то это должно быть хорошим и правильным. Однако, некоторые из верующих осознавали, что путаница, разногласия и безнравственные привычки, характерные для многих членов церкви, не могли быть от Бога. Эти-то верующие и просили Павла объяснить им, как различить то, что было от Святого Духа, и то, что было от некоего другого духа (ср. 1 Ин. 4:1).
Важность духовных даров"Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных" (12:1).
То, что Павел говорит здесь и о (дарах), очень похоже на то, как если бы он сказал: "теперь, во-вторых...", - а о том, что было во-первых, он говорил в 11:18. В точности так же, как Господней Вечерей, коринфяне злоупотребляли и своими духовными дарами.
Как указывается во многих переводах скобками, слово "дары" вводится переводчиком, чтобы прояснить то, что в оригинале только подразумевается. Греческое слово "пнеуматикос" буквально означает "духовные" или "духовность" и относится к тому, что обладает духовными качествами или характерными чертами, или же находится под руководством духа. Поскольку мужской и средний род этого слова имеют одинаковую форму, употребленное здесь слово может указывать как на духовных людей, так и на духовные явления или качества. Некоторые из толкователей поэтому считают, что это слово относится здесь к духовным личностям, в отличие от бездуховных, плотских, о которых Павел уже столько писал. Но из контекста становится ясным, что речь здесь идет о духовных явлениях, а именно - о "дарах" Духа (12:4, 9, 28, 30-31). То же самое слово употребляется в 14:1 (ср. стих 12), где его было бы невозможно отнести к людям. Кроме 6:12, слово духовный в Новом Завете всегда используется по отношению к тому, что каким-то образом относится к Святому Духу.
Павел хочет добиться, чтобы коринфяне получили ясное и полноценное понимание своих духовных даров - тех особых способностей, необходимых для служения, которыми Святой Дух в некоторой степени снабжает всех верующих и которые должны находиться целиком под Его контролем и употребляться во славу Христа.
После суровых слов, которыми он только что упрекал коринфских верующих за злоупотребление Господней Вечерей, Павел снова заверяет их, что он считает их братиями, своими духовными братьями и сестрами во Христе. Эти верующие не вели себя духовно, не вели себя как христианские братья, но все же они принадлежали Христу.
Павел был глубоко озабочен тем, чтобы эти братья получили правильное представление о работе Святого Духа, особенно в том, что касалось Его даров, которые получили они сами. Он употребляет здесь то же самое выражение (Не хочу оставить вас... в неведении), которое он употребил в 10:1, начиная рассказ о странствованиях Израиля в пустыне под руководством Моисея. Это было идиоматическое выражение, которое часто использовалось, чтобы ввести особенно важную тему. Павел прибегает к этому выражению, чтобы побудить своих читателей как следует обратить внимание на критическую истину (ср. Рим. 1:3; 11:25; 1 Фес. 4:13). Греческое слово "агноэо" буквально означает "не знать" или "быть в неведении" (быть невежественным). Это тот термин, от которого происходит наше слово "агностик" Павел хотел, чтобы коринфяне не были невежественными в вопросе о том, как распознавать и использовать свои духовные дары, чтобы у них не было на этот счет сомнений, неуверенности или агностицизма. Без правильного и преданного использования этих даров, которые Бог дает Своему народу для служения, церковь не может функционировать и уж, конечно, не может стать духовно зрелой. Сатана будет стремиться подделывать дары Духа, он будет стараться заставить верующих не обращать внимания на свои дары, пренебрегать ими, неправильно их понимать, злоупотреблять ими и искажать их. Поэтому то учение, которое дает здесь Павел, является критическим.
Апостол заверяет коринфян, что они были способны узнать истину о духовных дарах и что он решился научить их этой истине. Поэтому далее он рассказывает им, как определить, какие дары являются истинными и богоугодными, а какие поддельными и сатанинскими. Поскольку они неправильно употребляли истинные дары, он также рассказывает им, как использовать эти дары правильно.
Все дары даны церкви, чтобы созидать Божий народ в образ Христа, ее Господа. В послании к Ефесянам Павел говорит об особо одаренных людях, которые были даны церкви: "И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (4:11-13). Христос пребывает в каждом верующем (Рим. 8:9; 1 Кор. 3:16), и Он пребывает в церкви (Еф. 2:22). Церковь представляет Христа: и индивидуально, и как общее 'целое. Духовные дары - это тот канал, которым Господь прежде всего пользуется, чтобы сделать христиан подобными Христу в этом мире, чтобы сделать их Его Телом, видимым и проявляющим себя.
Духовные дары - это те способности, которые даются свыше, чтобы сделать возможным служение, это те характерные качества Иисуса Христа, которые через это общее, составное тело должны проявиться так же, как они проявлялись через тело воплощенное. Каждый дар, который Святой Дух теперь дает верующим, совершенным образом выражался в жизни и служении Самого Иисуса. Его церковь -это продолжение Его жизни на земле, и это продолжение становится возможным благодаря силе Его Духа, проявляющегося через одаренных Им людей.
Источник поддельных даров"Знаете, что, когда вы были язычниками,- то ходили к безгласным идолам - так, как бы вели вас" (12:2).
Язычники - "этне", обычно употреблялось, когда говорили обо всех неевреях, о неевреях в целом. Но в Новом Завете этот термин иногда используется также, как в этом случае, когда говорится о нехристианах (ср. 1 Фес. 4:5; 1 Пет. 2:12).
Одним из главных признаков большинства языческих религий было поклонение идолам. Когда коринфские христиане были язычниками, они ходили к безгласным, идолам. Слово, переведенное здесь как "ходили", часто употреблялось по отношению к узникам, которых брали под вооруженную охрану и вели в темницу или на казнь (Марк. 14:44; .15:16; Деян. 12:19; ср. 2 Тим. 3:6). До того, как человек спасен, он - пленник сатаны и своей собственной испорченной природы. Он духовно слеп и слаб и не способен удержаться от того, чтобы его не вводили в идолопоклонство.
Одно из самых распространенных заблуждений - заблуждение, которое разделяют и многие духовно незрелые верующие - состоит в том, что неблагочестивая жизнь гораздо свободнее, чем жизнь христианская, окруженная суровыми ограничениями. Как Павел показывает в этом отрывке, на самом деле все совсем наоборот. Неверующий - пленник греха и сатаны. У него есть некоторый выбор - которому из видов греха предать себя, но у него нет выбора в вопросе о том, грешить или не грешить. Так, как бы вели вас, -говорит апостол. Вас вели. У вас не было выбора. Добровольно ли бы вы ходили к идолам или неохотно, удержаться от этого вы не могли.
Я часто думаю об одном человеке, которому свидетельствовал в течение многих лет. Каждый раз, когда я обращался к нему с просьбой поверить в Христа и признать Его Господом, этот человек говорил теми или другими словами: "я бы стал христианином, но я не хочу быть стиснутым со всех сторон ограничениями. Я хочу делать то, что я хочу". Я поделился с этим человеком своими мыслями об этом стихе (12:2) и о некоторых других отрывках из Писания, которые учат этой же истине. Я напомнил ему, что все неверующие "рабы греху" (Рим. 6:17), что они вовсе не свободны. Но он убежден в том, что делает только то, чего действительно хочет, и не хочет отказаться от своей иллюзии.
Неверующие не только связаны, но и слепы. Они не могут видеть своих цепей. Они живут "по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их" (Еф. 4:17-18). Неверующие думают, что они свободны, потому что они "заблудшие", потому что они по незнанию "рабы похотей и различных удовольствий" (Тит. 3:3). Конечно, это верно, что большинство людей вполне довольствуются такой долей: пребывать в грехе. Им это нравится, и они хотели бы не выходить из этого состояния (Иоан. 3:19). Но суть в том, что они не могли бы выйти из него, даже если бы и захотели.
Одной из сторон порабощения неверующего является необходимость почитания ложных богов, которые есть даже у атеиста и агностика. Они не больше способны удержаться от поклонения своим изощренным идолам разных сортов, чем человек из примитивного племени способен удержаться от поклонения своим резным фетишам. Каждый раб греха, ходит к безгласным идолам, так, как бы вели (его).
Слово "безгласный" не означает "лишенный ума"; это слово означает "не имеющий речи", буквально - "без голоса". Ни один идол не способен откликаться на человеческие потребности. Уже по самому своему определению идол - это нечто, созданное человеком и не являющееся личностью. Ни один идол, примитивный или утонченный, не может ответить на вопросы человека, не может дать ему откровение, заверить его в том, что является истиной, простить ему грех или наделить его жизнь достоинством, осмысленностью и душевным миром. В точности так же, как ни один невозрожденный человек не может удержаться от того, чтобы его не ввели в идолопоклонство того или иного рода, ни один идол не может ничего с собой поделать, он обречен оставаться безгласным. Кроется ли за ним демон или нет (1 Кор. 10:20), сам идол совершенно бесполезен для того, кто ему поклоняется.
К несчастью, некоторые из коринфских верующих сползли назад в свое языческое прошлое и снова впали в некоторые из своих идолопоклоннических верований, снова стали предаваться таким обычаям. Они больше не могли отличить дело Божьего Духа от дела бесовских духов, Божьи истинные духовные дары от сатанинских поддельных и истинное почитание Бога от извращенного почитания идолов. За это они поплатились правом на Божье благословение, а от своих безгласных идолов не получили ничего.
Испытание духовных даров"Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" (12:3).
Сатана проводит в церкви массу времени. Нигде он не старается извратить Божий народ так усердно, как там, где они поклоняются Богу. Очевидно, что некоторые из членов церкви в Коринфе стали такими плотскими, до того запутались и объязычились, их богопочитание приобрело такие , исступленные черты, что они допустили даже такое богохульство: чтобы внутри их общины проклинали Господа. Павел упрекает всю церковь за то, что они позволяли совершаться таким неблагочестивым делам, что они были такими неразборчивыми в вопросе о том, что есть духовное и что есть бесовское. Он дает им два принципа, один негативный и другой позитивный, которые они должны применять для испытания ценности и полезности даров. Это - первое из тех нескольких испытаний, о которых апостол упоминает в главах 12-14.
Негативное испытаниеКак признает большинство евангельских интерпретаторов Библии, в этом стихе ясно подразумевается, что те люди, которые произносили анафемы на Иисуса, заявляли, что они говорят Духом Божиим. По сути дела, они заявляли, что "говорят в Духе", проявляя некий дар пророчества или учительства, и, проклиная имя Спасителя и Господа, они предполагали, что тем самым служат Богу! Слово анафема ("анафема" по-гречески) является страшным проклятием. Сказать "анафему" на Иисуса - это значит проклясть Его природу, Его характер, Его труд, - уже не говоря о Его святости и славе!
Павел говорит коринфянам, что никто, говорящий Духом Божиим, не может произносить таких богохульств. Это -самое логичное и очевидное, и что-либо более логичное и очевидное кажется трудно себе представить. Но коринфяне судили о природе даров и об их использовании на основе своего опыта, а не на основе содержания этих даров. Чем больше впечатления производили на них поступки такого рода людей, чем более они выставляли свою "духовность" напоказ, чем необычнее и причудливее вели они себя, тем более приемлемым было для коринфян то, что они утверждали, и тем более уважаемыми для них были сами эти люди.
Они до того скатились назад, в свое прошлое, к экстазам, что их способность судить совершенно искорежилась и перекосилась, так что их суждение никак не могло быть объективным. Они принимали без сомнений любое учение и любые обычаи до тех пор, пока это имело место в церкви и было представлено людьми, утверждавшими, что они -христиане. Содержание же таких учений и обычаев игнорировалось, - и до такой степени, что "сквозь пальцы" смотрели даже на самые безнравственные и богохульные заявления.
Возможно, человек, произносивший анафему на Христа, придерживался иудейской религии. Поскольку закон учил, что человек, повешенный на дереве, "проклят от Бога" (Втор. 21:23), многие иудеи считали, что Иисус проклят, поскольку Он был распят. Возможно, что даже и сам апостол, в бытность свою Савлом, преследователем христиан, когда-то заставлял христиан богохульствовать на Господа, говоря: "Иисус проклят" (см. Деян. 26:11).
Но, из иудеев ли был этот человек или из язычников, из-за того, что он, по его словам, был христианином и то, что он делал или говорил, было духовным, ни слова его, ни поступки не становились действительно духовными. Не в силах поверить, потрясенный, Павел спрашивает коринфских верующих: "Да как же это только возможно, чтобы вы до того запутались и потеряли все ориентиры? Когда вы были язычниками, вы ничего не могли поделать с собой, вы не могли удержаться, когда вас вели к идолам, вы не могли не быть слепыми и обманутыми. Но как же могли вы, истинные христиане, не распознать тех, кто так очевидно христианами не является? Как можете вы, так благословенные духовными дарами, быть до того неспособными распознать поддельные дары сатаны? Как вы только могли поверить, что проклятие Господу и Спасителю могло бы исходить от Духа Святого?"
Кажется, может быть только одно объяснение этому невероятному факту; что такое богохульство могло совершаться в церкви, которую основал сам Павел и пастором которой он был. Дело в том, что в первом веке большой угрозой для церкви была философия зарождающегося гностицизма. Эта философия учила, что все физическое и естественное есть зло, а все сверхъестественное и духовное - добро. Когда гностицизм применялся по отношению к христианству, возникало учение о том, что сверхъестественный Христос только казался естественным, природным Иисусом. Согласно этому учению, человек-Иисус был несовершенным, неразумным и обедняющим представителем духовного Сына Бога, для Которого было невозможно принять физическую форму, поскольку Он имел божественную природу. При крещении Иисуса на Него сошел Дух Христа, но этот дух вернулся на небеса до Его распятия. Поэтому Иисус умер смертью проклятого, как всякий другой человек. Таким образом, прославляя божественного Христа, Коринфяне могли чувствовать себя вправе проклинать человека-Иисуса.
Гностики с негодованием отвергали идею воскресения, ведь они считали все физическое - злом. Человеческое тело было последним, с чем им хотелось бы воссоединиться после смерти. Эта - та самая часть ереси, с которой апостол так сурово борется в 15-ой главе этого послания. А в 16-ой главе (22-24) он устанавливает, что если кто и проклят -так это тот человек, который не любит Господа Иисуса Христа. В некоторых рукописях этого послания нет слов "Иисус Христос" в стихе 22, но два последующих стиха показывают, что эти три имени неразделимы. Нет Господа вне Иисуса и без Иисуса нет Христа. Воскресший, исторический Иисус и есть божественный, небесный Христос. Человек, который не провозгласит Господом воскресшего Иисуса, не может провозгласить Господом и божественного Христа. Воплощенный Господь - это единственный Господь.
Эта ересь, очевидно, продолжает мучить коринфскую церковь в течение многих лет. "Но боюсь, - пишет Павел в своем следующем послании к ним, - чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе. Ибо, если бы кто, пришед, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, - то вы были бы очень снисходительны к тому" (2 Кор. 11:3-4). Основное значение употребленного здесь слова ("хаплотес"), переведенного как простота, это единство, то, что является единственным, одним. Коринфян все еще сбивали с толку (как бы вели) в отношении единства Иисуса и Христа. Некоторые члены этой церкви все еще придерживались ложных учений относительно природы Иисуса, Святого Духа и Евангелия. Они слышали, как проповедовали "другого Иисуса", они получили "иного Духа" и "иное благовестие".
Первое испытание духовного дара имеет отношение к учению. Если человек придерживается такого взгляда на Христа, который умаляет Его значение, тогда все, что он говорит и делает, не от Бога. Мы всегда должны сравнивать с Божьим Словом то, чему мы учим, и то, как мы себя ведем. Это - испытание на то, что от Святого Духа и что -нe от Святого Духа. Христианин сегодня новое откровение получить не может. Единственный способ убедиться в том, что испытываемое нами является духовным, это доказать, что оно соответствует Писанию. Если новое откровение соответствует Писанию, в нем нет необходимости; если же оно Писанию не соответствует, оно не может быть от Духа и является ложным.
Положительный результат испытанияВторая часть испытания также относится к учению и просто является обратной стороной негативной части. Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. Конечно, Павел говорит здесь об искреннем признании. Произнести сами эти слова может с легкостью и неверующий. Иисус предупреждал: "Не всякий, говорящий Мне "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного" (Матф. 7:21). Истинное признание Иисуса Христа Господом основывается на истинной вере, признаком истинности которой является послушание Божьему Слову. Признавать Иисуса Господом - это еще ничего не значит, пока в это признание не входит подтверждение того, Кто Он действительно есть, и послушание Его повелениям. Тот, Кого мы по-настоящему не знаем и Кого мы не слушаемся, не может быть воистину нашим Господом (Лук. 6:46).
Звание Господь ("Куриос") подразумевает божественность. Слово "курнос" и его двойник из Ветхого Завета, древнееврейское слово "аданай", часто используется в Библии для того, чтобы выразить уважение людям высокого ранга или выдающегося социального положения, во многом, как мы употребляем выражение "ваша честь" при обращении к судье. Но эти же слова употребляются в уникальном смысле при обращении к Богу. Поскольку евреи считали то имя, которое Бог имел по завету (Яхве, Иегова) слишком священным для того, чтобы произнести его вслух, вместо этого имени они говорили "Господь". Этот обычай отражен во многих переводах, где заглавные и малые заглавные буквы в слове (Господь) употребляются для передачи еврейского ИХВХ (Яхве).
Вскоре ранняя церковь стала использовать слово КУРИОС исключительно по отношению к Богу. Поэтому признание Иисуса Господом всегда понималось как признание Иисуса Богом. Гностик мог признавать Господом Христа, но он никогда не признал бы Господом Иисуса.
Слово Господь подразумевает суверенную власть. В Библии содержится несметное число свидетельств того, что это слово означает руководство. Если Господь - это Создатель, Творец, питающий весь мир и управляющий им, то Он очевидно суверенен. Слова Фомы ("Господь мой и Бог мой", Иоан. 20:28) должны означать нечто большее, чем обращение к божеству, иначе было бы достаточно слов "мой Бог". В 10:9-10 послания к Римлянам признание Иисуса Господом указывает на Его суверенное правление, потому что контекст (стих 13) включает в себя цитату из Иоиля 2:32 (по греческой Версии семидесяти), где греческое слово КУРИОС переводит еврейское ЙХВХ, которое означает суверенную власть и чаще всего в английском переводится как Господь. В Деяниях 2:36 тоже употребляется слово Господь, и из контекста становится ясным, о чем идет речь; стихи 34-35 взяты из псалма 110:1, где еврейское слово "адан" означает суверенное руководство.
В Новом Завете термин Господь употреблен примерно семьсот раз (а "Спаситель" - менее десяти раз). Господство, божественность и суверенность Христа было и является центром истинной веры, и такое утверждение является делом Духа.
Узнать, что человек воистину думает об Иисусе Христе -значит проверить, Святым ли Духом движется то, чему он учит и что он делает. Святой Дух побуждает людей признавать господство Иисуса Христа как единой, неделимой и божественной Личности, Которую надо слушаться всецело. Таково свидетельство Отца (Матф. 3:17; 17:5; Иоан. 5:26-27; 36-38; Деян. 2:36; Еф. 1:20-21; Фил. 2:9-11), Святого Духа (Иоан. 15:26; 1 Кор. 2:8-14; 1 Иоан. 5:6-8), и Самого Иисуса (Матф. 16:27; 26:64; 28:18).
Глава 29. Источник духовных даров и их назначение (12:4-7)"Дары различны, но Дух один и тот же; И служения различны, а Господь один и тот же; И действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех.. Но каждому дается проявление Духа на пользу" (12:4-7).
Напомнив коринфянам о той языческой и идолопоклоннической жизни, которую когда-то вело большинство из них, Павел приводит два испытания, одно негативное, а другое позитивное, для определения того, действительно ли спасен из язычества тот, кто заявляет, что он - христианин, и действительно ли от Святого Духа то, что он говорит (12:1-3). Именно Бог дает отдельным верующим верное понимание того, что Иисус является Господом, именно Он дает церкви единство и силу.
Поскольку поведение коринфских христиан скорее соответствовало плоти, чем Духу, они ссорились, делились на группы, таскали друг друга по судам, скатывались назад к идолопоклонству и безнравственности, портили брачные взаимоотношения, злоупотребляли своей христианской свободой и становились эгоцентричными, легковерными и мирскими. Главным результатом их плотских разногласий явилось непонимание и неправильное использование духовных даров.
Дух дает верующим дары (способности к духовному служению) для того, чтобы выразить и закрепить то единство, которым они обладают в Своем Господе Иисусе Христе. Но неправильное использование этих даров разбивает единство, разделяет верующих, губит их свидетельство миру, препятствует их росту во Христе и действенности их служения, Господу.
Несомненно, в течение тех полутора лет, когда Павел служил среди коринфян, он учил их тому, что они должны были знать о духовных дарах. Но из того, чему он их учил, они многое забыли или исказили. И здесь он вновь повторяет и подтверждает то, что им уже следовало знать.
В этих стихах апостол объясняет, что Дух дает различные дары для использования в различных служениях, производящих множество действий, но источник у них один и тот же, и даются они с одной и той же целью.
Дары различны"Дары различны, но Дух один и тот же" (12:4).
Слово харизма (множественное число от слова дары) по сути означает "дар милости, благодати" или "свободный дар". В Новом Завете это слово употребляется 17 раз, и в 16 случаях оно связывается с Богом как с Дарителем. В послании к Римлянам Павел употребляет это слово, когда говорит о даре спасения (5:15-16; 6:23), о благословениях от Бога (1:1; 11:29), о данной свыше способности к служению (12:6). Каждый раз, когда Павел, а однажды и Петр (1 Пет. 4:10) употребляют это слово в другом значении, они имеют в виду те божественные способности, которыми верующие одаряются, чтобы служить в силе Святого Духа.
Духовные дары отличаются от того, что мы называем талантами. Природные, естественные таланты, мастерство и способности тоже даруются Богом, точно так же, как и все доброе и ценное приходит от Него в дар человеку. Но эти естественные способности верующие получают наряду с неверующими. Неверующий может быть великим мастером в искусстве или замечательным музыкантом. Атеист или агностик может быть большим ученым, замечательным плотником, спортсменом или поваром. Если христианин обладает выдающимися способностями в любой из подобных областей, это не имеет никакого отношения к его спасению. Хотя после того, как он спасся, он может употреблять свои естественные таланты совершенно по-другому, он обладал ими и до того, как он стал христианином. А духовные дары человек получает только в результате спасения.
Духовные дары - это не природные способности. Это -дары, которые сверхъестественным образом даются Святым Духом только верующим в Иисуса Христа и всегда только им, без исключения (стих 7). Духовные дары - это особые способности, которые даруются только верующим для того, чтобы они были способны служить сверхъестественным образом другим, и в особенности - друг другу. Следовательно, если эти дары не используются, или если они используются неправильно, тело Христово не может быть тем, чем оно должно быть - групповым проявлением своего Главы, Господа Иисуса Христа, и это препятствует работе Бога.
Для достижения и сохранения единства существенно необходимым является разнообразие. Только благодаря различию служений может сохраняться единство духа и единство цели. Но единство - это не единообразие, не уравниловка. Например, если бы в какой-нибудь футбольной команде все игроки захотели играть в защите, они не смогли бы функционировать как единая команда. Единообразие - это не единство. Вот о чем хочет здесь сказать Павел. Бог дает Своим людям различные дары, в точности так же, как в футбольной команде игроки должны использовать различные функции.
Основное значение слова, переведенного как различные (диаиресеис), это - пропорциональное распределение или раздача, с дополнительным значением различия. Бог раздает дары Своим детям, распределяя их в различных многообразных формах. У Него есть множество даров, и каждому верующему даны какие-нибудь из них. Эти дары распределяются по двум основным группам: дары, связанные с речью, и дары, связанные со служением (см. 1 Пет. 4:11).
В Новом Завете содержится несколько списков категорий духовных даров, и один из них приводятся здесь (1 Кор. 12:8-10, 28, см. также Рим. 12:6-8; ср. 1 Пет. 4:11). По вопросу о том, каково точное количество даров и как разграничить их по различным категориям, исследователи Библии не пришли к единому мнению. Поскольку содержащиеся в Библии списки не единичны, кажется ясным, что Бог не ставил за цель дать Своей церкви какие-либо жесткие, точные или исчерпывающие предписания на этот счет; скорее, Он учит нас думать о духовных дарах в более обширных категориях. Надо быть осторожным, определяя дары; поскольку они могут сопротивляться излишней классификации, не имеет много смысла устраивать тесты, формальные или неформальные, для определения того, какие именно духовные дары мы имеем. Духовные дары, которыми обладает один из верующих, могут представлять со бой комбинацию различных духовных даров, частично пере ходящих друг в друга, взятых в различных количествах из различных категорий. Один человек может быть силен в одном из даров, например, в учении. Другой может не иметь очевидной одаренности ни в одной отдельно взятой области, но имеет в какой-то мере дары, относящиеся к трем или четырем категориям. Лучше рассматривать духовный дар каждого человека как уникальное сочетание различных даров, относящихся к нескольким категориям одаренности, которыми эта личность одарена в соответствии с ее индивидуальными чертами, пережитым ею опытом и потребностями церкви. Каждый верующий в духовном отношении становится настолько же неповторимым, насколько в физическом отношении неповторимы его отпечатки пальцев.
Различие служений"И служения различны, а Господь один и тот же" (12:5).
Бог дает Свои дары для того, чтобы употреблять их для различного рода служений. Даже те христиане, которые обладают, по сути дела, одним и тем же даром, могут проявлять этот дар по-разному. Возьмем дар учительства: один человек, имеющий этот дар, может иметь особую одаренность в том, что касается преподавания маленьким детям. В то же время другой, обладающий этим даром, может обладать особыми способностями к языкам, на которых написаны оригинальные библейские тексты, и поэтому особенно пригоден для того, чтобы учить семинаристов. Из обладающих даром евангелизации один может быть способен обращаться с могучим призывом к большим толпам народу, в то время как другой сильнее всего в том, чтобы засвидетельствовать с глазу на глаз. Из обладающих даром учителя один может подчеркивать наставление и церковное учение, в то время как другой будет сосредотачиваться на утешении и милосердии. В этом стихе Павел подчеркивает разнообразие.
Слово служение происходит от того же греческого корня, что и такие слова, как служить, служитель и дьякон (тот, кто служит). Иисус сказал о Самом Себе: "Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить" (Марк. 10:45). Иисус пришел послужить другим ради Бога, и Его Дух дает верующим дары для того, чтобы и они могли делать то же самое. Духовные дары даются не как знаки отличия, не как предметы гордости, но как инструменты служения. Господь дает их Своим слугам для того, чтобы те могли служить, и дает для неограниченного количества различного рода служений. Все дары даются для служения, но сколько различных видов служения существует - этого сосчитать невозможно.
Самое важное при этом - понять, что духовные дары даются не для самоназидания. Учитель, который изучает Слово и затем составляет по нему уроки, но читает эти уроки только сам, наедине с собой или записывает лекции, которые слушает только он один, занимается проституцией своего дара. Человек с даром различения духов, который держит про себя полученные от Духа прозрения, - это неверный служитель. И не для самообслуживания даются Божьи дары. Человек, обладающий даром помощи, должен, по самому определению своего дара, помогать другим, точно так же, как уже само слово служба по определению означает службу и помощь другим людям. Поэтому в более широком смысле этого слова каждый дар - это помогающий дар, потому что каждый дар - это дар служения. Дар, которым пользуются частным образом, только для себя, это извращенный дар. Бог дает Свои дары нам, но Он дает их нам для других. Мы лично получаем благословения, когда используем наши дары в силе Духа, чтобы служить другим во имя Его, но эти благословения - только побочный продукт, а не цель.
"Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией" (1 Пет. 4:10). Мы - служители Божьих даров. Они одолжены нам на время; принадлежат они Ему. Они даны нам для того, чтобы мы их использовали, но при помощи Его силы, в Его служении и к Его славе. Петр употребляет слово "дар" в единственном числе, подчеркивая, что у каждого из нас есть дар, который является уникальной, единственной в своем роде способностью, подаренной нам по Божьему замыслу и по Его благодати, так что мы оказываемся незаменимыми в своем служении ради Христа.
Различные действия"И действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех" (12:6).
Слово действия {энергема) буквально означает "то, что вырабатывается", или "то, что сообщает энергию". Тот, Кто обеспечивает нас духовными дарами, сообщает также энергию и силу, как и веру (Рим. 12:36), необходимые для того, чтобы эти дары могли оказывать свое действие. Духовные дары даются сверхъестественным образом, и энергия им сообщается также сверхъестественным образом. Христиане, каким бы замечательным ни было их образование, какими бы опытными или бескорыстными они ни были, не могут проявить свои дары своею силой. Своею собственной силой мы можем проявить свои естественные таланты, мастерство, ум и другие природные способности, но только Даритель духовных даров может дать нам возможность проявиться и оказать свое действие. В точности так же, как Бог и не дает таких заповедей, которые мы не могли бы исполнить, не дает Он и таких духовных даров, которые мы не могли бы использовать. Он дает нам способности слушаться Его повелений, и Он же дает нам силы проявлять свои духовные дары. Мы должны быть чисты от греха и мы должны быть готовыми стать инструментами Святого Духа, чтобы Он мог сделать наши дары приносящими плод. И давать дары, и давать возможности применять их на деле, - все это находится исключительно в руках Господа. "Самодельный" христианин, осуществляющий служение одними только своими собственными силами, - это внутреннее противоречие, нелепость. Он не может делать нужное дело на нужном месте. Он вредит самому себе, вредит тем, кому он пытается служить, и он вредит делу Господа. Очевидно, что Слово Бога в Самом Себе содержит достаточно силы для того, чтобы достичь божественных результатов через дары, которые Он дает; но дар, который используется плотским верующим, не в состоянии дать этому верующему личной плодотворности и благословения.
Как различаются сами дары, суверенно различаются и те способы, которыми Господь сообщает им силу (ср. Матф. 13:23). Один и тот же дар может быть использован Господом многоразлично. Даже когда один и тот же человек проявляет один и тот же дар, результаты не всегда бывают одинаковыми; они, как правило, различаются, либо по роду, либо по степени. Не следует ожидать, что мы все получим одни и те же дары; и не следует ожидать, что они будут оказывать одинаковое действие или будут приносить одинаковое количество плодов. Люди, принадлежащие Богу, и Божьи дары подобны снежинкам: среди них нет и двух, в точности совпадающих друг с другом.
Однако, природный человек всегда больше обеспокоен единообразием, чем единством. Коринфских верующих с их духовной незрелостью и приверженностью плоти, тянуло к поверхностному подражательству. Внешность интересовала их больше, чем суть, и они старались копировать дары и манеры тех, кто казался им самым удачливым, популярным. Как и многие христиане в наши дни, они любили формулы, подходящие для разрешения всех проблем, формулы для достижения успеха и даже формулы для, того, чтобы делать Божье дело. Им хотелось быть удачливыми, а не покорными, им хотелось, чтобы их заметили и похвалили, а на то, чтобы быть послушными и преданными, они не обращали внимания; это их не привлекало. Вот почему они до такой степени ценили дары, производящие большое впечатление на окружающих, в особенности же дар говорения на разных языках. Их не интересовало, как можно было бы использовать Господни дары в Его силе для служения Ему и Его церкви; они интересовались только тем, как бы употребить эти дары в своей собственной силе и для достижения своих собственных эгоистических целей, для удовлетворения своей гордости.
То, что в этих стихах подчеркивается различие даров, наводит на мысль о том, что, видимо, по мнению коринфян более впечатляющие дары были единственными дарами, по крайней мере - единственными, которые стоило иметь. Но Павел говорит им, что Святой Дух дает дары всем христианам, что Он дает различные дары и что каждый дар так же духовен и важен, как и всякий другой. Нам не следует завидовать тому, кто кажется высоко одаренным. Наше дело обнаружить и преданно употреблять тот дар, который Бог дал нам, - и быть благодарным за это. Бог ошибок не делает. Те дары, которые Он нам дал, это наилучшие из всех, которые Он мог нам дать для того, чтобы мы делали то, чего Он от нас хочет. Каждый верующий не только одарен свыше, но и одарен в совершенстве.
Ни один ребенок в мире не мог бы заменить нам наших собственных детей. Сколько бы детей у нас ни было, каждый из них незаменим. Так же Божьи дети незаменимы, как и те виды служения, которые Он им дал. Ни один другой верующий не может занять наше место в Божьем сердце, и ни один другой верующий не может исполнить нашу часть Божьего дела. Никому Он не дал в точности такого же дара, который Он дал нам, и никому Он не дал в точности такого же служения. Если мы не используем свой дар, никто не сделает этого за нас; и если мы не исполним своего служения, оно останется неисполненным.
Один источник и одно предназначение"Но каждому дается проявление Духа на пользу" (12:7).
Фраза проявление Духа вновь подтверждает то, что Павел подчеркивал в каждом из трех предыдущих стихов: Бог -это источник всех духовных даров. Все дары даются божественной Троицей и являются Ее проявлением. Дары даются "одним и тем же Духом" (стих 4); служения распределяет "один и тот же Бог" (стих 6).
Основное значение слова проявление (фанеросис) - делать что-либо известным, ясным и очевидным. Вот в этом-то и состоит задача духовных даров: сделать так, чтобы благодаря им Святой Дух стал известным, ясным и очевидным в церкви и в мире. Духовные дары - это проявление Духа. Значение слова "проявить" противоположно значению таких слов, как "прятать" или "держать про себя, употреблять частным образом". Духовные дары никогда не даются для того, чтобы их прятали или употребляли только для себя. Они даются для того, чтобы Святой Дух благодаря им мог проявиться, обнаружить Себя.
Кроме того, они даются на пользу (по-гречески - "сумферон", слово, образованное от глагола, буквально означающего "сводить вместе"). Это же слово приобрело значение "помогать, давать пользу, быть благодарным", и в контексте этого стиха означает "взаимовыгодно или благоприятно". Духовные дары даются для назидания церкви, на пользу ей, Божьему народу, который Он сводит воедино во имя Свое.
Проявление наших духовных даров не только служит другим, оно, кроме того, помогает им лучше использовать их собственные духовные дары. Например, тот пастор, который преданно проповедует своей общине и учит своих прихожан, не только помогает им духовно расти, но и готовит их к тому, чтобы стать лучшими служителями своих собственных даров. Бог использует его "к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова" (Еф. 4:12). Христианин, проявляющий свой дар помощи, не только служит другим верующим, но и поощряет их оказывать помощь другим. Христианин, проявляющий свой дар милосердия, помогает своим товарищам по вере быть более милосердными. Когда каждый из нас служит, проявляя свой дар, он помогает другим лучше использовать те дары, которые даны им.
С другой стороны, в тех случаях, когда нам не удается служить другим, проявляя свои дары, мы препятствуем им быть служителями их собственных даров. Христианин, который не пользуется своими духовными дарами, наносит вред своему собственному служению и служению других, -не говоря уже о том, что он лишается наград, которые могли бы благословить его собственную жизнь.
Несколько лет назад я присутствовал на соревновании по олимпийскому десятиборью. Это - изнурительное соревнование, в котором каждый из спортсменов состязается в десяти видах спорта, проявляя мастерство и в легкой атлетике, и в спортивных играх. Глядя на этих спортсменов, я не мог удержаться от восхищения: с какой изумительной выносливостью может функционировать человеческое тело, какими координированными могут быть его движения, какой эффективности может оно добиться! Каждый мускул, каждый орган, каждый кровеносный сосуд, каждый нерв, каждая клетка соединены в одном усилии - выиграть. Как чудесно было бы если бы и мы, входящие в состав церкви, тела Христова, могли бы действовать с такой же эффективностью, в таком же согласии! Как было бы замечательно, если бы каждая часть Его тела работала вместе в полном единстве и взаимозависимости! Какое воздействие могла бы оказывать церковь на мир, если бы каждый верующий до такой же степени подчинялся бы мыслям Иисуса Христа, как тело преданного своему делу атлета подчиняется его мысленным приказам!
Когда церковь как следует использует свои дары в служении, результатом оказываются, по меньшей мере, четыре важные благословения. Во-первых, сами христиане получают великие блага: и от использования своих собственных даров, и от использования даров других верующих им на пользу. У Бога никогда не было в мыслях, чтобы служение Его церкви несли на себе несколько профессионалов или несколько одаренных лиц, в то время как все остальные сидят сзади и наблюдают.
Во-вторых, когда каждый из верующих имеет свою долю в служении, свидетельство церкви становится таким энергичным и действенным, каким не может быть в противном случае. Не только имеющие дар евангелизации получают возможность свидетельствовать более действенно, но и каждый верующий, прямо или косвенно, используется для того, чтобы укрепить свидетельство Евангелия перед неверующими. Таким образом, все имеют часть в плодах общей работы. Когда Петр проповедовал в Пятидесятницу, были спасены три тысячи человек (Деян. 2:41). И когда иерусалимская церковь, включая многих из этих новообращенных, начала преданно и самоотверженно применять на деле свои различные дары, "Господь... ежедневно прилагал спасаемых к Церкви" (стих 47).
В-третьих, когда церковь служит, употребляя свои дары, это помогает выявить тех верующих, которых Бог предназначил на роль руководителей. В церкви, которая преданна функционирует, духовное руководство неизбежно выплывает наружу. Способное руководство существенно необходимо для того, чтобы церковь могла действовать как следует, но и сама церковь, если это верная, преданная церковь, должна обеспечивать такое окружение, в котором руководители могли бы развиваться и учиться руководить церковью как следует. Божьих руководителей не готовят на семинарах для руководящих работников, где учат мирским тактическим приемам для достижения успехов. Бог дает предназначенным Им лицам необходимые знания и способности, когда они спасаются, а когда они начинают приобретать необходимые духовные и моральные качества, приходящие от послушания Его Слову, их руководящие способности расцветают и становятся очевидными. Исполненное Духа руководство быстро обнаруживается в церкви, когда Бог получает возможность беспрепятственно работать внутри Своего Тела.
В-четвертых, церковь в таком случае получает и еще одно несравненное благословение. Никакие человеческие усилия или способности вместе с хитроумным планированием не могли бы помочь ей достичь радости такого великого единства, такого товарищества и взаимной любви, какие ей даются, когда она преданно и в силе Духа использует свои дары.
Глава 30. Различие духовных даров (12:8-11)"Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; Иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; Иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (12:8-11).
Доскональное исследование заставляет прийти к выводу, что духовные дары по своему предназначению делятся на две основные группы: постоянные дары, которые даются для того, чтобы назидать церковь, и временные дары, которые когда-то являлись знаками, необходимыми для удовлетворения Божьего Слова. Постоянные дары Бог будет давать верующим во все эпохи жизни церкви, и Его люди во все времена должны служить, употребляя эти дары. Среди этих даров нужно отметить, во-первых, дары, связанные с речью, или словесные дары - такие, как дар пророчества, дар знания, мудрости, учения и увещевания; и, во-вторых, служебные или несловесные дары, такие, как дар руководства, помощи, дарения, милосердия, веры и различения духов. Временные дары знамений давались только во времена апостолов, и поэтому после смерти апостолов эти дары прекратились. Среди этих даров можно отметить такие, как дар чудотворения, исцелений, языков и истолкования языков. Временные дары знамений давались только для того, чтобы заверить подлинность апостольской вести, удостоверить, что это - поистине весть от Бога, а те времена, когда Писание, Его записанное Слово, было еще не завершено и не стало самоудостоверенным, подтверждающим свою собственную подлинность.
В настоящем отрывке Павел отмечает некоторые из этих даров, иллюстрирующие то "различие", о котором он говорил в стихе 4. Этот список включает в себя как постоянные, так и временные дары. Представителен он только в том, что касается разнообразия, так как в некоторых других местах Нового Завета упомянуты и другие дары, в том числе и в стихе 28 этой же самой главы (см. также Рим. 12:6-8; ср. 1 Пет. 4:11). В этом отрывке апостол не объясняет функции отдельных даров; главное для него - показать, каково разнообразие видов даров и подчеркнуть, что источник всех этих разных даров, каждый из которых дается как "проявление Духа на пользу" (ст. 7), - общий. Как мы уже упоминали, из-за того, что в жизни и служении миллионов христиан духовные дары проявляются уникальным образом, более узкого определения каждого из даров не приводится. Мы можем определить их только в общем, при помощи терминов, употребленных в Писании.
Образцы духовных даровДар мудростиСлово мудрости - это широкое понятие. Употребление термина "логос" (слово) указывает на то, что это - дар, связанный с речью. В апостольские времена в некоторых случаях этот дар мог связываться с получением откровения. В Новом Завете слово мудрость ("софия") чаще всего употребляется по отношению к способности понимать Божью волю и послушно исполнять ее (см., например, Матф. 11:19; 13:54, Марк. 6:2; Лук. 7:35; Деян. 6:10; Иак. 1:5; 3:13, 17; 2 Пет. 3:15). Таким образом, мудрость относится, в основном, к применению истин, полученных благодаря откровению, к способности искусно применять истины в конкретных жизненных ситуациях. Сообщать мудрость - это функция комментатора Писания, который в своей работе исходит не только из своего собственного изучения Библии, но и из тех догадок и прозрений, которые были записаны толкователями и исследователями Писания. Этой же способностью должен обладать и консультант, который должен применять Божьи истины при разрешении тех вопросов и трудностей, с которыми к нему приходят. Дар пастора тоже должен включать в себя мудрость, ведь пастор должен быть способным знать, понимать и применять на практике Божье Слово, чтобы как следует руководить своими прихожанами.
Дар знанияЯ думаю, что этот второй дар, упомянутый в стихе 8, логически предшествует первому, потому что, как правило, знание предшествует мудрости. Итак, слово знания - это также широкое понятие, которое, по сути, относится к восприятию и пониманию Божьего Слова. В первом столетии и этот дар мог быть связан с откровением, но в особенности этот дар имеет отношение к сообщению прозрения в тайны Его откровения, к сообщению тех истин, которые вне Его откровения узнать невозможно (Рим. 16:25; Еф. 3:3; Кол. 1:26; 2:2; 4:3; ср. 1 Кор. 13:2). Бог дает некоторым из Своих святых особую способность изучать Его Слово, раскрывая полностью значение текста и контекста, отдельных слов и выражений, относящихся к ним отрывков и выводов, которые можно из них сделать, и тем самым дать возможность понимания Писания и другим верующим. Возможно, лучше всего заглянуть внутрь этого выражения поможет второй стих из 13-ой главы этого же послания, где есть фраза "и знаю все тайны и имею всякое познание". Дар знания - это способность уловить значение Божьего откровения, которое для естественного ума является тайной.
Этот дар предоставляет основание для всего христианского учения, для всякой проповеди христианства, как и для того, чтобы правильно консультировать, руководить, применять на практике мудрость и использовать все остальные дары в любом служении. Если человек не обладает этой способностью сам, он должен полностью полагаться на тех, кто ею обладает, чтобы правильно использовать свой собственный дар. Особенно зависит от знания учитель или проповедник, потому что его задача - учить Божьим истинам других или растолковывать им эти истины.
Христианин, обладающий даром знания, может быть человеком высокообразованным в том, что касается библейских языков, истории, археологии и теологии. Бог может использовать его образование в процессе применения этого дара. Но бывает и так, что человек, обладающий тем же самым даром, имеет лишь ограниченное академическое образование. И в том, и в другом случае способность вмещать истину дана от Бога; это - богоданная способность не только раскрывать истины на основании фактов Писания, но и объяснять и толковать эти истины так, чтобы помочь другим понять их. Как и всякий другой дар, этот дар дается в различных формах и количествах. Один верующий может, иметь большие способности в одной области, в то время как у другого могут быть умеренные способности в этой области, сочетающиеся с несколькими другими духовными способностями.
Люди, записывавшие Библию, обладали уникальным даром знания. Бог давал им узнавать Его истины непосредственно, - они записывали "истины, которые затем становились частью Его Слова. Однако после того, как канон Писания был закрыт, этот дар перестал включать в себя способность получать новую истину от Бога. С тех пор этот дар является способностью понимать ту истину, которая уже была открыта и дана в откровении. В наши дни любой человек, заявляющий, что имеет откровение от Бога, - обманщик, противоречащий самому Слову Бога, в котором содержится выразительное предостережение, что любой, кто добавит к нему что-либо или отнимет что-либо от него, пострадает от Божьей кары (Откр. 22:18). Любое слово божественного знания или мудрости должно быть основанным на Слове Бога, "однажды (преданном) святым" (Иуд. 3).
Дар верыОчевидно, что та суверенная, подаренная Духом вера, о которой говорится здесь, отличается от той веры, которая спасает неверующего, или от той повседневной веры, с которой живет каждый верующий. Эта вера дается только ограниченному количеству христиан и является интенсивной способностью полностью полагаться на Бога в трудных и опасных ситуациях, перед лицом ошеломляющих препятствий, которые человеческими силами преодолеть невозможно.
Дар веры прежде всего выражается через молитву, в которой человек, взывая к Богу, полагается на то, что Бог совершит нечто, лежащее вне пределов Его обычной помощи. Иисус сказал: "Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру в горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничто не будет невозможно для вас" (Матф. 17:20). Павел ниже в этом послании ссылается на веру такого рода: "Если имею... всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто" (13:2). В этом стихе Павел не умаляет значения веры, но просто указывает, что без любви она пуста. Его выражение "вся вера", по-видимому, подразумевает, что дар веры может даваться в разных количествах.
Обладающие даром веры имеют особую способность обращаться к Богу так, чтобы Он действительно выполнял Свои обетования. Вера активирует Бога, в согласии с Его планом и Его волей (ср. Иак. 5:16б-18). Когда Павел, будучи узником, плыл в Рим, корабль, на котором он находился, попал в ужасную бурю. Выкинув за борт все грузы и такелаж, он и его спутники носились по волнам без еды много дней, а буря не прекращалась. В самый опасный момент Павел, обращаясь к своим спутникам, сказал: "Теперь же убеждаю вас ободриться, потому что ни одна душа из вас не погибнет, а только корабль; Ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу, явился мне в эту ночь И сказал: не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою" (Деян. 27:22-24). Доверие Павла требовало особой веры. Его великая вера, проявившаяся в разгар бедствия, держалась на обетовании Бога и принесла надежду на спасение всем, кто был с ним вместе. Авраам тоже "пребыл тверд в вере, воздав славу Богу" (Рим. 4:20).
Сильная вера одного человека всегда помогает другим и служит им добрую службу. Из истории церкви мы знаем, что во все времена тысячи святых, обладавших даром веры, доверялись Богу и верили в Его помощь перед лицом великих опасностей и, даже, зачастую перед лицом смерти. Проявляя свою веру, они тем самым укрепляли веру своих братьев и сестер во Христе. Гудзон Тейлор верил в то, что Бог приобретет через него много китайских верующих, и, не имея денег, ни поддержки, отказываясь попросить хоть пенни помощи, он начал то дело, которое стало великой и плодотворной Китайской Внутренней Миссией. Джордж Мюллер, будучи сиротой, постоянно полагался на Бога в своих молитвах и раз за разом видел, как Бог чудесными способами обеспечивал ему пропитание и кров. Бесчисленные миссионеры верою брали племена или народы для Господа, и евангелисты верою брали города для Господа, потому что Господь с присущей Ему верностью отзывался на их молитвы. Они получали ответ на свои молитвы, и тем самым и сама вера укрепилась и возросла.
Дары исцеленияИнтересно отметить, что слово дары стоит здесь во множественном числе, подтверждая то, что было уже сказано в главе 29, а именно, что Павел говорил о категориях одаренности, внутри которых может быть большое разнообразие. Дары исцелений - это первые из временных даров знамений, которые Павел упоминает в этом отрывке. И, поскольку все эти дары были тогда в употреблении, Павел не относит их к отдельной категории. Слово "исцеление" и в греческом оригинале тоже стоит во множественном числе ("иаматон"), что подчеркивает тот факт, что в исцелении нуждались самые различные повреждения. Этими дарами обладал Христос (Матф. 8:16-17), апостолы (Матф. 10:1), семьдесят (Лук. 10:1) и некоторые помощники апостолов, такие, как Филипп (Деян. 8:5).
Бог может исцелять чудесным образом и в наши дни в ответ на преданные молитвы Своих детей. Но ни один христианин сегодня не обладает дарами исцелений. Это очевидно, ведь никто в наши дни не может исцелять так, как это делал Иисус или как это делали апостолы, которые одним словом или прикосновением мгновенно и полностью исцеляли всех, кто к ним приходил за помощью, и воскрешали мертвых. Коринфские верующие могли видеть, как Бог производил исцеления через Павла или других христиан, имевших эти способности, и в этом случае Павел упоминает эти дары здесь просто для того, чтобы напомнить коринфянам о разнообразии даров, которыми Бог снабжал Своих людей, чтобы исполнить Его работу.
Дары исцелений, как и другие дары знамений, были да рами временными, которые были даны церкви для того, чтобы удостоверить апостольское благовествование; эти дары давались в качестве доказательства, что это благословение было действительно Словом Бога. Великое поручение, которое Иисус дал всем христианам, не включает в себя задачу совершать физические исцеления: это - поручение исцелять души через проповедь Евангелия. И дело тут не в том, что физическое здоровье и благополучие людей перестало интересовать Бога или не должно интересовать церковь. Медицинское обслуживание населения долго было важной частью христианского служения, благословенной Богом, и является в наши дни краеугольным камнем миссионерской работы. Но Божья работа по исцелению немощных, будь то через усилия медицины или благодаря чудесным исцелениям, перестала быть знамением, удостоверяющим подлинность Божьего Слова, и Он больше не одаряет Свою, церковь такими дарами.
Как и все остальные, обладавшие дарами исцелений, Павел пользовался им экономно и применял только для той цели, для которой он и был предназначен. Этот дар никогда не использовали только для того, чтобы принести кому либо физическое выздоровление. Павел и сам был болен, и все же он никогда не исцелял себя и не просил об исцелении у своих единоверцев, одаренных этим даром. Любимый друг и сотрудник Павла, Епародит, был очень тяжело болен и умер бы, если бы не Божье вмешательство: "Бог помиловал его, и не только его но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали" (Фил. 2:27). Бог чудесным образом исцелил Епафродита, но из этого стиха становится ясным, что, если бы апостол мог свободно пользоваться даром исцелений, ему не пришлось бы в этом случае обращаться с особой молитвой к Богу. Когда у Тимофея, другого сотрудника Павла, начались боли в животе и другие недомогания, Павел посоветовал ему пить понемногу вино (1 Тим. 5:23), но не исцелил его. Еще одного своего сотрудника, Трофима, Павел "оставил больного в Милите" (2 Тим. 4:20). Он применял свой дар исцелений только в тех случаях, когда это было необходимо, чтобы подтвердить силу Евангелия, а не просто для того, чтобы сделать христиан физически здоровыми.
Христианин и в наши дни имеет право просить Бога об исцелении от любой болезни. Бог может решить исцелить его, чтобы достичь Своей цели и показать Свою славу. Но он не имеет никакой обязанности исцелять, потому что ни в какие времена Он и в малейшей степени не обещал исцелять (ср. Числа 12:9-10; Втор. 28:21-22; 2 Царств. 5:15-27; 2 Пар. 26:5-21; Пс. 119:67; 1 Кор. 11:30), и Он больше не заверяет подлинность Своего Слова, потому что с тех пор, как Слово завершено, оно само себя удостоверяет.
Дар чудотворенияЧудотворение тоже было временным даром знамения. Чудо - это сверхъестественное вторжение в естественный порядок вещей, в природный мир с его природными законами, объяснимое только при помощи божественного вмешательства. Бог часто ведет нас в жизни, помогает нам или предостерегает нас, действуя через других христиан, через обычные обстоятельства или через естественные законы. Все это - сверхъестественные проявления божественного провидения, но это не чудеса. Чудо это такое Божье действие, которое противоречит обычному ходу вещей и законам природы, такое действие, которое только Он может совершать, преодолевая законы природы, и которое иначе, при других обстоятельствах, совершиться не могло бы.
Иоанн говорит нам, что, когда Иисус превратил воду в вино на свадебном празднике, тем самым Он "положил... начало чудесам в Кане Галлилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его" (Иоан. 2:11). В этом-то и состояла цель чудотворения. Иисус превратил воду в вино не для того, чтобы порадовать собравшихся на праздник или показать любопытствующим Свою великую силу. Даже чудотворение, совершавшееся Самим Иисусом, как и Его работа по исцелению, было подтверждением того, что Он пришел как Мессия, вестник Божьей силы. Почти в самом конце своего Евангелия Иоанн говорит: "Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (20:30-31). Иисус совершал чудеса для того, чтобы доказать, что через Него, Иисуса, открывает Себя Бог. Во время Пятидесятницы, обращаясь к толпе народа с проповедью, Петр сказал: "Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как сами знаете..." (Деян. 2:22).
Иисус творил чудеса и исцелял больных только в течение трех лет Своего служения. Вопреки определенным мифам и легендам, возникшим в течение последующих столетий, как указывает Писание, будучи ребенком и молодым человеком, Иисус жил спокойной, обычной жизнью, не проявляя абсолютно никаких сверхъестественных сил до брака в Кане Галлилейской. Вышеприведенная цитата из второй главы Евангелия от Иоанна ясно указывает на то, что чудеса Иисуса начались тогда же, когда началось и Его служение.
Апостолы и некоторые другие руководители ранней церкви также творили чудеса, которые были знамениями, подтверждавшими евангельскую весть. В Иконии Павел и Варнава "пробыли... довольно времени, смело действуя о Господе, Который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса" (Деян. 14:3). Позже Павел писал коринфянам: "Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами" (2 Кор. 12:12). Чудесные знамения были признаками апостольства, подтверждением того, что и слова, и дела апостолов были от Бога. В послании к Евреям мы читаем: "спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас (в апостолах) утвердилось слышавшими от Него, При засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле" (2:3-4).
Только что это были за чудеса, которые творили апостолы? Иисус делал вино и пищу, ходил с Петром по воде, взял монету изо рта рыбы, исчез от нападавшей на Него толпы и вознесся в облаке на небо. Все эти чудеса относятся к преодолению законов природы и совершались только Им. Ни один из Его учеников никогда не сообщал о том, чтобы он мог сделать какое-либо чудо, преодолевшее законы природы. Какие же чудеса творили ученики? Ответ содержится в том слове, которым обозначались чудеса, - "динамис", что буквально означает - "сила". И действительно в Евангелиях этот термин переводятся как "сила" и часто связывается с изгнанием демонов (Лук. 4:36; 6:18; 9:42). Это - именно та сила (изгонять демонов), которую Господь дал двенадцати и семидесяти (Лука 9:1; 10:17-19). В наши дни мы не имеем такой силы, которою кто-нибудь из нас мог бы приказать демонам выйти из неспасенных людей, как это делали ученики. Филипп и Стефан проявляли дар чудотворения (Деян. 6:8; 8:7). Павел использовал этот дар, чтобы подтверждать "учение Господа" и приводить людей к вере (Деян. 13:6-12). Некоторые из иудеев, которые, не имея истинного дара от Бога, пытались изгонять демонов, бывали избиваемы и преследуемы теми демонами, которых они пытались изгнать (Деян. 19:14-16).
Эти знамения сопровождали Божье Слово только до тех пор, пока Он давал откровение Своего Слова. Когда откровение прекратилось, прекратились и дары знамений. Б.Б.Уарфильд писал: "Эти чудесные дары были как бы вертикальными грамотами, удостоверявшими личность апостолов, подтверждавшими, что апостолы - это действительно авторитетные деятели, посланные Богом для -основания церкви. Функция этих даров очевидно ограничивалась апостольской церковью и по необходимости вместе с нею прекратила свое существование".
Дар пророчестваНекоторым христианам Бог дал дар пророчества. Ученые-евангелисты долго не могли прийти к общему мнению в вопросе о том, является ли пророчество постоянным даром, даром, который Бог продолжает давать некоторым христианам и до сих пор, или же это - временный дар знамений, который прекратился вместе с апостольской эпохой. Главный аргумент тех, кто считает, что пророчество - это временный дар, связанный только с откровением, и потому прекращается тогда же, когда прекращается и откровение, -основывается на 13:8 из этого послания к Коринфянам, где дар пророчества, вместе с дарами языков и знамений, относится к тем дарам, которые упразднятся, то есть прекратят свое существование. Как мы увидим позже, когда будем разбирать этот отрывок, хотя эти дары и упомянуты вместе в этом стихе, пророчества и знамения не относятся к той же категории, что и дар языков. То, что это дары упомянуты вместе в 13:8, не доказывает, что это дары одного и того же типа, - не больше, чем упоминание различных даров в 12:8-10 могло бы свидетельствовать о том, что все эти дары относятся к одному типу. Мы будем исходить из допущения, что пророчество - это постоянный дар, который дается для назидания церкви.
Греческий глагол "профетеуо", как и его древнееврейский эквивалент "наба", переводящиеся как пророчествовать, просто означает "произносить вслух, провозглашать". Этот глагол предполагает, что говорящий стоит перед аудиторией, и может означать "выступать публично". В Средние века к значению этого глагола иногда добавлялась связь с предсказанием. Хотя многие из пророков и делали предсказания, это не было их основным служением, и представление о предсказании не включается в исходное значение, тех терминов, которые употреблялись для описания их самих и их поступков. Фактически исходные термины не несут на себе с необходимостью представления об откровении. Многое из Своего Слова Бог открыл через пророков, но большая часть их служения представляла собой просто провозглашение и изложение уже данного откровения, как и призыв следовать ему. Библейские пророки иногда сами делали откровения (см. 1 Тим. 4:14; 2 Пет. 1:21), а иногда только вновь и вновь повторяли о том, что уже прежде было дано в откровении. Поэтому пророк Божий - это просто тот, кто высказывает, прорекает Божье Слово, и пророчество - это провозглашение этого слова. Дар пророчества это данная и уполномоченная Духом способность провозглашать Слово так, чтобы оно производило нужное действие. С тех пор как Писание завершено, пророчество перестало быть средством получать новые откровения и стало провозглашать только то, что уже было открыто в Писании.
Самое ясное и простое объяснение пророка содержится в 14:3 1-го послания к Коринфянам: "кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение".
Я не верю, что в течение истории было когда-нибудь такое время, когда Бог не одарял бы кого-нибудь из Своих людей дарами такого рода. Во времена Ветхого и Нового Заветов и в эпохи между этими заветами и после их заключения Господь всегда давал некоторым из Своих святых дар говорить за Него с особой силой и действенностью. В 1 Кор. 14:1 Павел убеждает всех верующих: "Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать". Ту же просьбу он повторяет и в стихе 39. При этом апостол не имел в виду, что каждому христианину следует желать того, чтобы он лично получил этот дар, но что всем христианам коллективно следует желать того, чтобы в их среде осуществлялось служение этого дара. Во всей 14-ой главе послания Павел противопоставляет дар языков дару пророчества. Дар языков - это один из даров знамений, нуждающийся в истолковании прежде, чем кто-либо из верующих или неверующих когда-либо смог бы понять его, дар пророчества имеет особую цель: он назидает всех, кто эти пророчества слышит.
В 12-ой главе послания к Римлянам, там, где речь идет о духовных дарах, Павел сказал: "И как... имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры" (ст. 6). Термин аналогия ("пропорция" по мере) указывает на правильное отношение или на согласие с чем-либо, и по-гречески этот стих читается буквально "веры". Поэтому лучше было бы перевести этот стих "в согласии с верой". Слово "вера" несколько раз в Новом Завете используется как синоним Евангелия, богоданного тела христианской веры (Деян. 6:7; Иуд. 3, 20). В наши дни верующие, обладающие даром пророчества, уполномочены говорить не "по мере" их личной, субъективной веры, но в согласии с уже откровенной, объективной верой, в согласии с Божьим Словом. Об этом главным предназначении пророчества сказано в книге Откровения: "Ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества" (19:10). А Библия - это свидетельство об Иисусе (ср. Иоан. 5:39). Пророчество никогда не может уклониться от записанного Слова Бога, как ясно дает понять Павел, когда он говорит: "Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам; ибо это заповеди Господни" (1 Кор. 14:37). Дар пророчества - это особая духовная способность свидетельствовать об Иисусе, которая дается христианам. Никто не должен "уничижать пророчества" (1 Фес. 5:20), но коринфяне, очевидно, смотрели на пророчество сверху вниз и даже замещали его экстатическими проявлениями, как свидетельствует начало 14-ой главы.
Дар различения духовВажный дар, необходимый для предохранения церкви от опасных влияний, это дар различения духов. Основное значение слова различение - отделение на основании испытания и суждения, необходимое для определения того, что является истинным, а что - подложным. Сатана - это великий обманщик, "отец лжи" (Иоан. 8:44), и с тех пор, как совершилось грехопадение, он и его демоны всегда подделывали Божью весть и Божье дело. Всем христианам следует внимательно вдуматься во все, что они слышат или читают, чтобы быть в состояний судить об этом. Иоанн писал: "не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они" (1 Иоан. 4:1). Именно так и поступали богобоязненные и "благомысленные" иудеи в Верии, когда они впервые услышали Евангелие от Павла (Деян. 17:11). Они испытали слова Павла, сопоставили их с тем, что уже знали из Божьего Слова, и, поскольку одно совпадало с другим, они поверили, что то, чему учил Павел, было от Бога, а не от демонов. Именно так следует каждому верующему поступать с каждой вестью, которая заявляет, что она - от Бога. Ни один проповедник или учитель не должен протестовать, когда то, что он говорит, судят, сравнивая его слова с Писанием.
Те, кому Бог дал дар различения духов, имеют особую способность распознавать подлинных духов. Этот дар можно назвать сторожевым псом Святого Духа. Некоторые представления, подающиеся как библейские и для поверхностного взгляда кажущиеся библейскими, в действительности являются умными подделками, которые способны обмануть большинство верующих. Те, у кого есть дар различения духов, это - инспекторы Святого Духа, Его эксперты по подделкам, кому Он дал особый дар прозрения и понимания. Этот дар был особенно важен в ранней церкви, потому что Новый Завет тогда еще не был завершен. Даже и после того, как Библия была завершена, она не была широко доступна, потому что в те времена тексты было трудно и дорого копировать. Те, кому Святой Дух дал дар распознавания, были защитниками церкви.
Дар различения духов особенно ценен также и в те времена, когда церковь и Евангелие считаются принятыми в обществе. Когда христианство преследуется, поддельных учителей обычно немного, потому что уж слишком велика опасность того, что тебя примут за христианина. Гораздо больше вероятность, что такие поддельные учителя расплодятся в такие времена и в таких местах, где к христианству относятся с уважением или, по крайней мере, терпимо. В некоторых местах в наши дни евангелизация является популярным и, даже, выгодным занятием. Всякого рода учителя, проповедники, писатели и консультанты заявляют, что они опираются на Евангелие и на Библию. Хотя каждый думающий человек понимает, что все эти идеи не могут быть библейскими просто потому, что многие из них так противоречат друг другу, что не всегда легко распознать, какие из них истинны, а какие - нет. Чаще всего они являются смесью истины и подделки. Ложные учителя, те, кого использует в своих целях сатана, обычно добавляют некоторые частицы правды к своим проповедям. К несчастью, бывает и так, что учителя, проповедующие в основе своей учение, там и сям выдергивают идеи из психологии, философии и популярного мышления, которые кажутся библейскими, но на самом деле библейскими не являются. Дело тех, кто обладает даром различения духов - помогать отделять пшеницу от плевелов.
Коринфские верующие, имевшие дар, либо не использовали его, либо их не слушали. Иначе невозможно себе представить, что те извращенные представления и привычки, о которых писал в своем послании Павел, могли бы расцвести в Коринфе таким пышным цветом. Дар различения духов -это тот дар, который, наряду с даром пророчества, апостол призывает коринфян применять при определении того, какую пользу приносят говорящие языками и как истолковать их речи. Имеющие дар различения духов должны судить даже тех, кто пророчествует (1 Кор. 14:29).
Очевидно, что дар различения духов ценен для церкви и в том отношении, что он помогает христианам разрешать возникающие среди них споры в своей собственной среде, вместо того, чтобы обращаться с этими спорами в суд. Видимо, это - тот самый дар, необходимый человеку, о котором Павел говорит в 6-ой главе 1-го послания к Коринфянам: "неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими?" (стих 5).
Для того, чтобы правильно различать духов, действительно нужно иметь особый дар. Ведь даже хвала Евангелию может быть обманчивой и ведущей в ложном направлении. Лука пишет, что, когда Павел и Сила начали служение на Филиппах, "встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения" (Деян. 16:16-17). То, что говорила эта девушка, было не только верным: казалось, что ее слова подтверждали Евангелие и были благоприятными для тех, кто его провозглашал. Но ее намерения и побуждения были как раз противоположными. Управляющие ею демоны задумали привлечь внимание людей к ее словам, и, завоевав их доверие, затем унизить Божье Слово и работу Его служителей. В этом случае Павел не мог судить на основании того, что эта девушка говорила, потому что ее слова были правильными. О том, что она была инструментом демонов, он узнал только потому, что Святой Дух открыл ему это, обнаружив того ложного духа, который руководил ею.
О ложном учении можно судить, сравнивая его с Писанием, но ложных духов можно различать только имея истинный дар различения духов. Этот дар можно назвать "даром о дарах", потому что Бог использует его для того, чтобы открыть Своей церкви, являются ли истинными, подлинно пришедшими от Него другие дары, с проявлением которых сталкивается церковь. Не всякая имитация даров является бесовской подделкой. По большей части такого рода подражание - это просто дело плоти, плотские стремления христиан служить Богу своей собственной силой и к своей собственной выгоде и славе. В итоге можно сказать, что дар различения духов дается для того, чтобы распознать, являются ли другие дары дарами Святого Духа, просто природными имитациями Его даров, или же они - бесовские подделки. Я уверен в том, что Бог до сих пор дает некоторым из Своих людей способность срывать маски с ложных пророков и лицемеров. Он дает этим людям способность видеть вглубь, а затем выставлять напоказ подражания и обманы, которые большинство христиан приняли бы за чистую монету.
Однако, дар различения духов легко может выродиться в гордость и критическое по отношению к остальным самовольство. И, если этот дух имитирует плотские подражатели, этот дар оказывается осуждающим, а не исправляющим. Но, если его используют правильно, он становится важной защитой, предохраняющей Божий народ от ложных учителей.
Дары языков и дары истолкования языковСамый спорный духовный дар в наши дни - это дар различения языков. Поскольку этот дар, вместе с даром истолкования языков, будет обсуждаться подробно, когда мы будем говорить о введении к 14-ой главе этого послания, здесь необходимо отметить только, что и тот, и другой относятся ко временным дарам знамений, которые в церкви сегодня не являются подлинно, активными. В новозаветной церкви эти дары, подобно другим дарам знамений, служили для того, чтобы удостоверять силу благой вести и ее подлинность. В Коринфе эти дары безмерно превозносили и серьезно злоупотребляли ими. Но пока еще для Павла главное не в этом. Здесь он просто называет эти дары, чтобы показать, до чего велико разнообразие даров, которые Своею верховной властью дает верующим Дух Бога.
Суверенный контроль Бога над духовными дарами"Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (12:11).
Этот стих подводит итог сказанному в стихах 4-10. В точности так же, как он это делал, иллюстрируя различия в природе, служениях и действиях духовных даров (ст. 4-6), Павел продолжает подчеркивать, что каждый дар, хотя во многом и отличается от других даров, суверенным и сверхъестественным образом производится одним и тем же Духом (ср. ст. 8-9). Фактически, в этом абзаце это пятая ссылка на Святого Духа как на Дарителя. Кроме того, Павел снова подчеркивает, что каждый верующий одарен в духовном отношении (разделяя каждому особо - ср. ст. 6-7). Имеющие дары не являются духовной элитой, потому что все члены церкви, Тела Христова, имеют духовные дары. Все мы одарены, и каждый из нас призван Господом служить теми дарами, которые Он нам дал.
Здесь нет указания на то, что духовные дары следует искать. Это нарушило бы и представление о даре благодати, и намерение этого текста - заставить коринфян осознать, что все верующие имеют дары, и что все эти дары разные. Бог в Своей верховной власти дал дары, которые должны служить исполнению Его божественных намерений. Разнообразие даров - это не "шведский стол", из которого верующие могли бы выбирать, что им приглянется. Кроме того, подчеркивается здесь не только то, что Святой Дух дает дары, но и то, что все же сие производит один и тот же Дух. Слово производит - то же самое, что и в стихе б, и означает "возбуждает, сообщает или проявляет энергию". В более глубоком смысле верующий даже и не использует свой дар, но позволяет Богу работать через него силой Святого Духа. Бог проявляет энергию и делает действенными те дары, которые Он суверенно дает, как Ему угодно, всем Своим людям. Дух - это вестник Главы церкви, раздающий духовные дары и сообщающий им силу по божественному предназначению.
Когда Дух Бога управляет церковью и возбуждает ее энергию, об этом свидетельствуют по меньшей мере восемь проявлений:
Руководимая Духом церковь едина. Святой Дух -источник и защитник единства, такого единства, которое не ломает личность. Для церкви, руководимой Духом, характерно товарищество. Это глубокое и широкое, честное и близкое товарищество, охватывающее каждого неравнодушного верующего, принимающего участие в работе церкви.
Церковь, руководимая Духом, это церковь, почитающая Бога. В центре ее богослужений, истинных и осмысленных, находится Бог, и все верующие принимают в них участие, поклоняясь Богу Отцу, Сыну и Святому Духу. Эти богослужения поют хвалы Богу, произносят хвалы Богу и живут хвалами Богу.
Руководимая Духом церковь благовествует. Святой Дух это Тот, Кого мы на самом деле должны благодарить за каждое обращение, за каждое новое духовное рождение, и церковь, отзывающаяся на Его призывы, приобретает новые души непроизвольно и радостно. Приводить неверующих к новой жизни во Христе для такой церкви - это самое главное, и это - естественный результат ее собственной жизни.
Церковь, которой руководит Дух, полна любви. Это -собрание людей, которые заботятся друг о друге и помогают друг другу, это такая община верующих, для которых бескорыстие и самоотверженность - самые нормальные явления.
Руководимая Духом церковь послушна. Она идет тем путем, который предначертал Бог, и только этим путем. Чему учит Библия, тому она верит, и что Библия предписывает, то она исполняет.
Руководимая Духом церковь покорна. Покорность - это готовность слушаться, это - послушание, с радостью исходящее из глубины души. Такая церковь покоряется своему Господу, поскольку она любит Его и старается угодить только Ему.
Руководимая Духом церковь служит. Подобно своему Господу Иисусу Христу, она призывает не только к тому, чтобы ей служили, а к тому, чтобы самой служить. В этом - ее намерение и цель ее существования. Это - община верующих, в которой каждый служит, используя те дары и способности, которые он получил от Святого Духа.
Когда в наши дни церковь не понимает, каким образом и с каким намерением Бог дает верующим духовные дары, а вместо этого пытается оценить эти дары, разложив их по полочкам в согласии с мирскими, человеческими мерками, когда церковь превозносит определенные дары, ставя их выше других и ищет даров других, чем те, что были ей даны от Бога, - тогда и в наши дни вновь возвращается то замешательство, от которого страдали коринфские верующие.
Глава 31. Единство и многообразие (12:12-19)"Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: "я не принадлежу к телу, потому что я не рука", то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет "я не принадлежу к телу, потому что я не глаз", то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где было бы тело?" (12:12-19).
Неправильное употребление коринфянами своих духовных даров выражалось в их приверженности плоти и миру, а также было причиной их раздробленности и разногласий, которые Павел продолжает порицать.
Иллюстрируя, насколько различными бывают духовные дары (12:4-11), апостол постоянно подчеркивал, что они имеют один единственный источник в Боге (стихи 4, 5, 6, 8, 9, 11). Кроме того, он подчеркивал, что все они имеют единое предназначение: обнаружить действие и силу Святого Духа для общей пользы всей церкви (ст. 7). Эти объединяющие элементы навели апостола на мысль завести с коринфскими верующими разговор о единстве спасенной общины в целом.
В том отрывке, к рассмотрению которого мы сейчас приступаем, Павел объясняет и иллюстрирует природу единства самой церкви и важность этого единства, а затем опять подчеркивает важность многообразия, которое жизненно необходимо для этого единства. Разнообразие в церкви - это то средство, которым пользуется Бог для того, чтобы внести в церковную общину дружбу и товарищество. Но до тех пор, пока каждый отдельный член церкви не осознает, какую именно роль он призван исполнять в общем целом Христова Тела, и не примет на себя эту роль, различие и многообразие будет разделять, а не объединять, разрушать, а не возводить, вносить разлад, а не гармонию; результатом будет служение самим себе, а не самоотдаче.
В стихе 12 Павел приводит пример, который помогает понять, что он имеет в виду под единством общины верующих, а в стихе 13 он объясняет происхождение этого единства.
Объединенные в одном Теле"Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос" (12:12).
Снова Павел (ср. 10:17) для иллюстрации идеи об единстве Христова тела, церкви, и о взаимосвязанности его частей прибегает к сравнению с человеческим телом. Вплоть до 27 стиха главы 12 Павел использует термин тело, всего около 16-ти раз. Этим термином он пользуется и во многих других своих посланиях (Рим. 12:5; Еф. 1:23; 2:16; 4:4, 12, 16; Кол. 1:18 и т.п.).
Человеческое тело это ни с чем не сравнимое, изумительное органическое творение Бога, дивно сложное, и все-таки единое. Части этого тела сосуществуют, функционируя с беспримерной гармоничностью, слаженностью и взаимосвязанностью. Это - союз, который нельзя разделить на отдельные части. Если этот союз разделяется, то та часть, которую отрезают от общего целого, прекращает свое существование и умирает, в то время как остальное тело лишается части своих способностей и действенности. Тело - это нечто неизмеримо большее, чем просто сумма его частей.
И Христово Тело тоже едино. Христианских организаций, учреждений, органов и всякого рода групп много. Но церковь только одна, и каждый, истинно верующий в Христа, является ее членом. Павел так настойчиво проводит мысль о единстве в церкви, что он даже о Христе говорит как о церкви: так и Христос. Отделить Христа от Его церкви так же невозможно, как отделить тело от его головы. Когда о Христе говорят как о главе церкви, всегда имеется в виду голову как тот центр, из которого осуществляется умственный и духовный контроль над всем телом. Когда тело теряет свой ум и лишается духа, оно перестает быть телом и становится трупом. Оно все еще организовано так, как было организовано тело, но живым организмом оно больше не является.
О том же самом говорит и Иисус, используя другую метафору: "Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего" (Иоан. 15:5). Ветвь, отделенная от дерева, это не только неплодоносная ветвь, но и ветвь безжизненная.
По этой причине Новый Завет говорит о том, что мы - во Христе, а Христос - в нас. Он не просто со Своей церковью. Гораздо более того: Он в Своей церкви, и Его церковь - в нем. Они полностью отождествляются. Церковь - это органическое тело, живое проявление Иисуса Христа, пульсирующее и дышащее в такт с вечной жизнью Бога. Общий знаменатель, к которому можно привести всех верующих, - это то, что они владеют самою жизнью Бога. Иисус сказал: "Ибо Я живу, и вы будете жить" (Иоан. 14:19). "Имеющий Сына имеет жизнь" (1 Иоан. 5:12), потому что "соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6:17).
В то время, когда Христос пребывал на земле, Он был воплощен в одном-единственном теле. Теперь же Он воплощен в другом теле, великом, разнообразном и драгоценном теле - в Его церкви. Сейчас Христос воплощен в мире через Свою церковь. Истинной церковной жизни без жизни Христа быть не может. Павел не говорит: "ибо для меня жить - значит быть христианином", но говорит "Ибо для меня жизнь - Христос" (Фил. 1:21). По сути дела, он мог сказать: "уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2:20). Этой же самой жизнью Христа владеет каждый верующий, и поэтому каждый верующий - это часть Христа, часть Его Тела, церкви. Церковь - это одно тело, ведь так и Христос. Примеры того, что подразумевается под этой солидарностью, можно найти у Матфея (18:5 и 25:31-46), где наш Господь учит: то, что мы делаем для одного из детей Божиих, мы делаем и Самому Христу.
Крещенные одним Духом"Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные; и все напоены одним Духом" (12:13).
В этом стихе Павел представляет две важные истины о Теле Христовом: он говорит о том, как оно создается, и о том, как оно наполняется.
Формирование ТелаЦерковь создается тогда, когда Христос крестит верующих Святым Духом. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело. Святой Дух - это действующая сила, производящая крещение, но крестит Христос. Во время крещения Самого Иисуса Иоанн Креститель говорит, что именно Иисус Христос, "Идущий за мною", Который "сильнее меня", и является Тем, Кто "будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Матф. 3:11; ср. Марк. 1:8; Лук. 3:16; Иоан. 1:33). Как объясняется в следующем стихе, крещение огнем - это осуждение ада, сожжение соломы "огнем неугасимым". В качестве Спасителя Христос крестит Святым Духом, а в качестве Судии Он крестит огнем. Все верующие получают крещение Святым Духом; все неверующие - крещение огнем. Поэтому Христос крестит каждую живую душу.
В скобках следует заметить, что о водном крещении Павел здесь не говорит. Водное крещение - это внешнее, физическое установление, которое предлагают сами верующие и которое совершается другими верующими в послание заповеди Христа (Матф. 28:19; ср. Деян. 2:38). Водное крещение не играет роли в самом по себе обращении в веру, оно только свидетельствует и церкви, и миру о том обращении, которое внутри души уже совершилось. А духовное крещение, наоборот, целиком дело рук Бога. Фактически, это синоним спасения. Термин баптизо ("крестить") используется в Новом Завете, когда говорится в переносном смысле о перенесении страданий (Матф. 20:22-23, по Версии Короля Джеймса) или о духовном погружении в смерть и в воскресение Христа (Рим. 6:3-5). Верующий духовно погружен в Тело Христа, так же, как крестящийся погружается в воду.
Должно быть также замечено, что ни одно место Нового Завета не переводится как "крещение Святого Духа", в том числе и этот стих. "Ен хени пнеумати" (одним Духом) может означать либо "одним Духом", либо "при помощи одного Духа". Поскольку верующих крестил Христос, лучше перевести эту фразу как "при помощи одного Духа". То, что дает нам новую жизнь и помещает нас в Тело, когда мы доверяемся Христу, это не крещение Святого Духа, а крещение Христа.
Невозможно быть христианином и не быть крещенным Христом, Который крестит нас при помощи Святого Духа. Но невозможно и пережить более одного крещения Духом. Существует только одно крещение Духом - крещение Христа при помощи Духа, и это крещение получают все верующие, когда они рождаются заново. Этим крещением Сын помещает всех верующих в сферу личности Духа, в новую сферу, внутрь новых взаимоотношений с другими и в новый союз с Иисусом Христом (ср. 1 Кор. 10:2, где Павел показывает, как народ Израиля покидает фараона и Египет, чтобы, погрузившись в новую обстановку, отождествить себя с новым руководителем Моисеем, и с новой страной - Ханааном).
Излияние Святого Духа на Пятидесятницу также обнаруживает, что это было крещение Иисусом Христом (Деян. 2:32-33) во исполнение предсказания Иоанна Крестителя (Матф. 3:11) и общение Самого Иисуса (Иоан. 7:37-39; 15:7-15; Деян. 1:5). Нам не говорится с точностью о том, как именно совершается это крещение, об этом мы знаем не больше, чем о том; как Бог может дать человеку новое сердце и новую жизнь. Это - тайны для нас невместимые, находящиеся вне пределов нашего понимания. Но в том, что касается вопроса о ролях, которые каждая из ипостасей Троицы играет в спасении, тайны нет: Отец послал Сына, а Сын посылает Духа. Сын - это божественный Спаситель, а Святой Дух - это божественный Утешитель, Помощник и Ходатай. Сын - это Креститель, а Святой Дух - это действующая сила, производящая крещение.
В 12:13 этого послания самое главное для Павла в том, что крещение одним Духом делает церковь одним Телом. Если бы было больше, чем одно крещение одним Духом, то было бы больше, чем одна церковь, и то, что для Павла тут является главным, нарушилось бы. Павел использует учение о крещении Духом для того, чтобы показать, что все верующие едины в Теле. В наши дни многие заблуждающиеся учителя использовали неправильное истолкование учения о крещении Духом для того, чтобы отделить от Тела воображаемую духовную элиту, которая якобы имеет то, чего остальные не имеют. Это представление разрушает все учение, изложенное здесь Павлом.
Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные. Было бы невозможно выразить эту истину яснее, чем это делает в этом стихе Павел: крещение одним Духом устанавливает одну церковь. Не может быть половинчатых христиан, которые только отчасти были бы членами тела Христова. У Господа нет никаких компромиссных, половинчатых положений для Его детей, как у Него нет ни преддверия ада, ни чистилища. Все Его дети рождаются в Его дом и навсегда в нем остаются. "Ибо все вы - сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись" (Гал. 3:26-27). Все верующие в Иисуса Христа становятся, когда спасаются, полноценными и полноправными членами Его тела, церкви. "Одно Тело и один Дух, как и вы призваны к одной надежде вашего звания; Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4:4-6).
Вот что интересно отметить: те, кто утверждают, что христиане должны стараться достичь крещения Духом, для того чтобы принадлежать к духовной элите, не могут, очевидно, придти к соглашению в вопросе о том, каким образом этого следует добиваться. У них есть много идей и теорий, но Нет никакого метода, основанного на Писании. И причина этого проста: Писание не содержит никакой заповеди о том, что следует искать крещения Духа, никакого предложения искать такого рода крещения и никакого метода, объясняющего, каким образом было бы возможно его получить. С какой стати искать того, чем вы. уже обладаете? Кто стал бы просить о том, что у него уже есть? Верующим в Самарии, обратившимся при служении Филиппа, пришлось немного подождать, прежде чем получить крещение Святым Духом, - подождать, пока Петр и Иоанн пришли в Самарию и возложили руки на новообращенных (Деян. 8:17). В той уникальной, промежуточной ситуации, в этот переходный период, когда церковь только зарождалась, этим конкретным верующим пришлось ждать Святого Духа; однако, им не было велено искать Его. Цель этого исключения состояла в том, чтобы апостолы пережили сами и принесли назад еврейским верующим весть о том, что самарийских верующих крестил и наполнил тот же самый Дух, который крестил и наполнил их самих. То же самое случилось вскоре после этого и в доме Корнилия. Петр и несколько других еврейских христиан были посланы свидетельствовать этому дому, чтобы убедиться, что благовестие -для всех людей, и "дар Святого Духа излился и на язычников" (Деян. 10:44-45). Случившееся в этот промежуточный, переходный период истории церкви не представляет собой нормы, как это становится ясным из данного текста (1 Кор. 12:13), оно произошло для того, чтобы указать всем, что тело Христово едино (Деян. 11:15-17).
Наполнение телаКогда мы были рождены заново, Господь не только поместил нас в Свое Тело, но и вдохнул в нас Святого Духа, поместил Его в нас. При спасении мы все напоены одним Духом. Мы в том Духе, Который пребывает в нас. В точности так же, как нет частично спасенных христиан, нет и таких христиан, в которых Дух пребывал бы лишь отчасти.
Дух не разделен на части и не раздается нам отдельными порциями, "ибо не мерою дает Бог Духа" (Иоан. 3:34).
Утверждение, что мы напоены Духом, фактически является синонимом утверждения, что мы - спасены, как и утверждение, что мы крещены Духом. Все это - отдельные грани одного и того же славного, преображающего действия. "Но вы не по плоти живете, а по Духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его" (Рим. 8:9). Человек, не имеющий в себе Святого Духа, не имеет и вечной жизни, потому что вечная жизнь - это жизнь Духа. Так, Петр может утверждать, что "от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостью, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них сделались причастниками Божеского естества" (2 Пет. 1:3-4; ср. Кол. 2:10; 1 Кор. 6:19).
Предлагая перспективу второго действия благодати, которое известно под многими именами, вполне благонамеренные и во всем остальном здравомыслящие христианские руководители привнесли смятение, боль и разочарование в жизнь многих верующих. Эти верующие тратят время и энергию, которые они могли бы использовать для того, что Он уже дал, на стремление к тому, чем они уже полностью и в изобилии обладают. Человек не может наслаждаться тем, что он имеет, если он вечно ищет несуществующего второго благословения. Несоответствующее истине учение о спасении всегда будет вносить ошибки в учение об освящении. Ирония этой трагической ситуации в том, что ищущие второго благословения и первым-то не могут наслаждаться. Они не наслаждаются первым благословением, хотя получили его в совершенстве, потому что они постоянно ищут второго благословения, которого не существует.
Представление о втором благословении, возможно, имеет свои корни в Средневековье. В те времена считалось, что человек спасается тогда, когда он крестится, даже если его крестят в младенчестве, а Святого Духа получает позднее, во время обряда конфирмации, достигнув определенного, более или менее сознательного возраста. Люди, которые проповедовали Евангелие, искренние и во всем остальном придерживавшиеся библейских учений, превратили это представление в средство, с помощью которого они надеялись вдохнуть жизнь в церковь, которая в те времена была вялой, плотской, мирской и бесплодной. Для того, чтобы достичь своей цели, они побуждали верующих искать дополнительного действия Бога. Но беда никогда не была в том, что Бог недостаточно или не до конца совершал Свое дело. Христос не дает никакого другого спасения, кроме спасения совершенного. И это трагично, что в наши дни столь многие ищут какого-то "торжественного переживания" или "более глубокой жизни", какого-то сформулированного ключа к мгновенно осеняющей, не требующей долгих приготовлений духовности, в то время, как Господь призывает слушаться Его и полагаться на то, что уже дано нам в Его совершенной работе по спасению (Евр. 10:14).
Чтобы "исполниться всею полнотою Божиею", о чем Павел говорит в Еф. 3:19, надо полноценно жить тем, чем мы уже обладаем полностью. В точности так же обстоит дело и с совершением нашего спасения (Фил. 2:12). Когда мы полагаемся на Христа, мы полностью погружаемся в Дух, и Он полностью пребывает в нас. У Бога нет ничего другого, что Он еще мог бы поместить в нас. Он поместил в Нас Самого Себя, - и выше этого быть уже ничего не может. Чего не хватает - так это нашего послушания, полноты нашего доверия и подчинения, а не полноты Его спасения, Его пребывания в нас или Его благословения.
Различные члены в одном теле"Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: "я не принадлежу к. телу, потому что я не рука", то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет "я не принадлежу к телу, потому что я не глаз", то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние?" (12:14-17).
Самое важное свойство тела - это его единство; но это единство неосуществимо без многообразия. Церковь - это одно Тело, но тело же не из одного члена, но из многих.
Коринфская церковь, как и многие церкви в наши дни, была разделена там, где ей следовало быть единой, и старалась быть единообразной в том, где ей следовало иметь различия. С одной стороны, она разделялась, например, по вопросу о руководстве, - следовать ли ей Павлу, Аполоссу или же Петру (1:12), - в то время, как следовать она должна была только совершенному руководству ее Господа Иисуса Христа. С другой стороны, все члены этой церкви старались походить друг на друга в том, что касалось обладания определенными духовными дарами, особенно теми, что поэффектнее, такими, как говорение на языках, вместо того, чтобы радоваться тем многим различным дарам, которые им уже дал Господь, и преданно принять их для служения (2:27-31)
Многие из коринфских верующих не были довольны своими дарами. Зависть - это верный признак плотскости; а создается впечатление, что каждому из них хотелось иметь этот дар, которым обладал кто-то другой. В этих стихах Павел приводит очень выразительную иллюстрацию, продолжая и расширяя свое сравнение с человеческим телом. Человек, обладавший духовным даром, который Павел сравнивает с ногой, думал, что он не мог быть полноценной частью церковного тела, потому что он не обладал тем даром, который Павел сравнивает с рукой. Тот, у кого был тот дар, который Павел сравнивает с ухом, считал себя неполноценным потому, что не обладал даром, который сравнивается с глазом. Можно почти не сомневаться в том, что, если бы их дары поменять местами, чтобы угодить недовольным, их жалобы не прекратились бы и все равно каждому из них хотелось бы такого дара, который имеет сосед. Эгоизму никогда не угодишь, и зависть никогда не бывает довольной.
Кроме того, зависть часто бывает раздражительной и нервной, с надутыми губами. Если ей не удается настоять на своем, она забирает свои игрушки и уходит, и не хочет играть с остальными. Именно этим и занимались некоторые из коринфян. С напускным смирением они говорили: "раз духовного дара у меня нет, значит, я - не полноценная часть церкви", или "ну, что это за духовный дар, тот, что у меня есть! Какой-то неважный, второстепенный дар. Раз у меня нечего предложить общине, так зачем же участвовать в общей жизни?" Но на самом деле такая позиция смирения не отражает. Она эгоцентрична и бросает вызов Божьей мудрости и любви.
Снимая с себя ответственность, мы ее тем самым не устраняем. Если кто-то из верующих отказывается функционировать как часть тела, это не значит, что он больше не принадлежит к телу или перестает нести ответственность за служение внутри него. Мы не имеем права отстраняться от наших Богом данных обязанностей только потому, что мы недовольны тем, кто мы такие и тем, что мы имеем Многие христиане так никогда и не узнали, какая это радость, служить Богу, стараясь Ему угодить, только потому, что они не распознали, в чем состоят дары, или же отказались применять их на деле. Это - непослушание.
Продолжая свою аналогию, Павел напоминает нам о том, что тело не могло бы функционировать, если бы все оно было одной и той же частью. Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? Здравый смысл должен был бы подсказать коринфянам, что они как сообщество верующих могли бы действовать более эффективно, если бы каждый из них выполнял разные служения. Если все делают одно и то же, и жизнь, и служение становятся односторонними, - и это в лучшем случае.
Одаренные одним Господом"Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где было бы тело?" (12:18-19).
Однако недовольство своими дарами - нечто гораздо более опасное, чем просто недостаток здравого смысла. Желая даров, которых у них не было, коринфские верующие ставили под вопрос Божью мудрость и доброту - ведь тем самым они подразумевали, что Он, одаривая их, сделал ошибку. Кроме того, они подвергали себя опасности попасться на удочку плотских или бесовских подделок. Их недостаток находился, главным образом, в духовной, а не в интеллектуальной сфере. Они не видели свои дары в правильном свете, потому что они не видели так как следует суверенного Бога. Ведь дары от Него они получали не по случайной прихоти судьбы. Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. Подвергать сомнению свои дары - значит ставить под сомнение Бога; а не использовать свои духовные дары - значит не слушаться Бога. "А ты кто, человек, - писал Павел в послании к Римлянам, - что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему (его): "зачем ты меня так сделал?" Не властен ли горшечник над глиною?" (Рим. 9:20-21).
Христианин, не имеющий служения, непослушен и отрицает, что Бог имеет право использовать его по Своему замыслу, для того, для чего Он его одарил. Когда мы отказываемся следовать Божьей воле и Божьему плану, мы отвергаем Его власть и господство, как и Его мудрость и доброту. Будучи членами Тела Христова, мы призваны исполнять не свою собственную волю, но волю Господа. У руки ведь нет одной воли, у ноги - другой, а у глаза -третьей. И руки, и ноги, и глаза контролируются головой -умом, волей и духом. Такая замечательная координация всех функций и движений тела возможна только потому, что оно направляется одной волей. Единая воля указывает каждой части тела справляться с той задачей, для которой она прежде всего предназначена и лучше всего снабжена, вот почему части тела действуют вместе, в чудесной гармонии. Насколько же важнее, чтобы Господь Иисус Христос руководил Своим Собственным телом, церковью! Он ведь не 'только глава этого тела, но и его Создатель.
Будучи Создателем и Господом, Бог расположил члены, каждый в составе тела. Бог создал нас, поместил каждого из нас на то место в Своем теле, где Он хочет, чтобы мы были, и снабдил нас всем необходимым для того, чтобы мы были в состоянии делать то, что Ему угодно.
Поскольку коринфские верующие были недовольными и непослушными, они не могли действовать плодотворно. Тех даров, которые у них были, они не использовали, и, очевидно, некоторые из них думали, что у них вовсе не было даров, иначе Павлу не пришлось бы постоянно подчеркивать мысль, что духовными дарами одарен каждый христианин (12:4-11). В любом случае они либо не использовали свои дары, либо использовали их неправильно.
Церквям часто приходится прибегать к организации своей работы, потому что их организм функционирует неправильно. Поскольку "рука" своего дела не делает, это дело предлагают сделать "ноге", и так далее. Если большая часть общины пассивна, активные члены общины должны выполнять ту работу, для которой у них нет способностей. Однако, активная организация, это не ответ на бездеятельный организм. Плотские склонности за счет компенсации не преодолеешь. Никакими человеческими силами нельзя произвести такую подстановку или перестановку, которая могла бы удовлетворительно заместить Божий план и Божью силу. Церковь может функционировать правильно только в том случае, если она использует дары Духа в силе Духа, как следует, как Ему было угодно. Мы все имеем то, что желает нам дать Бог (ср. Рим. 12:38), и нам следует с радостной благодарностью принимать этот почетный дар.
Это ужасно трагично, когда верующие недовольны своими духовными дарами, теми обстоятельствами, в которых они находятся, или чем-нибудь еще из того, что им дал Господь. В Божьем теле, в Его семье, места для неудовольствия, зависти, эгоизма или тщеславия нет. Ни один христианин не станет ни богаче, ни счастливее, если у него будет более эффективный или более впечатляющий духовный дар. Мы не можем быть счастливы ничем, кроме того, что нам дал Бог, потому что любому и каждому из Своих детей Он дает наилучшее из возможного. То, что Он дал другому верующему, для нас не было бы наилучшим.
А если бы все были один член, то где было бы тело?
Здесь Павел подробнее излагает мысль, отмеченную им в стихе 17. Тело, которое имело бы только одну часть, не было бы телом. Церковь, все члены которой имели бы один и тот же дар и одно и то же служение, уже не была бы на самом деле церковью. Когда мы недовольны дарами, данными нам Господом, или не используем их, это глупо и обнаруживает нашу духовную незрелость. Мы сами несовершенны, но те дары, которые Он нам дал, совершенны, как и то служение, в которое Он нас призвал, чтобы использовать эти дары. Его замысел о церкви не имеет изъяна, как нет ошибки в том, каким образом Он одаряет Свою церковь.
Глава 32. Взаимозависимость, а не отсутствие зависимости (12:20-31)"Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: "ты мне не надобна"; или также голова ногам: "вы мне не нужны". Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, И которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; И неблагообразные наши более благовидно покрываются; а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, Дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге, Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены-, славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы -тело Христово, а порознь - члены. И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? все ли пророки? все ли учители? все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? все ли говорят языками? все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший" (12:20-31).
Павел продолжает тему единства, подчеркивая, что христиане зависят как друг от друга, так и от даров и призвания каждого из них.
Отличительным признаком американизма, его характернейшей чертой долгое время считался индивидуализм. Исследователи новых земель, полагавшиеся только на себя, первопроходцы, сами выращивающие все необходимое для питания, создающие для себя одежду, утварь, мыло и многое из инструментов, - вот кто были нашими героями. И до сих пор можно увидеть плакаты, прославляющие нонконформиста, не желающего приспосабливаться к обществу, уходящего в лес, чтобы жить за счет природы, или в одиночку на лодке или на плоту пересекающего океан, или же совершающего самостоятельно, в полном одиночестве, другие подвиги.
Индивидуализм привлекателен, потому что природный человек склонен не только делать свое дело, но и делать его в одиночку, или, по крайней мере, делать так, чтобы ему не нужно было при этом полагаться на других или кого-нибудь слушаться. С тех пор, как Каин снял с себя ответственность за благополучие своего брата (Быт. 4:9), человек с презрением относится к мысли о том, что он несет ответственность за других людей. Философия, внушающая представление о том, что мы в основе своей самодостаточны и не нуждаемся больше ни в ком, это - сатанинская философия, противоречащая Божьему плану и Божьей воле относительно человечества. В хорошо известных строчках из "Инвиктуса", - "Я - капитан своей судьбы, я - хозяин своей души", - отражается сердце падшего человека, его великое желание быть богом для самого себя.
Даже будучи христианами, мы иногда становимся жертвами индивидуализма. Очень соблазнительно представление, гласящее, что, раз мы во Христе совершенны и раз Он нас полностью удовлетворяет, нам поэтому не нужен никто другой для того, чтобы жить преданной христианской жизнью. И все же это представление полностью противоречит Писанию. Бог создал и искупил нас не только для Самого Себя, но и друг для друга. Мы бы никогда не услышали о Боге или о Евангелии, не будь какого-нибудь человека, который привел нас ко Христу или снабдил нас материалом для чтения. Мы не могли бы расти в вере и послушании, если бы не учителя и друзья-христиане, которые помогал и нам и руководили нами. И свое собственное служение, - в чем бы оно ни состояло, - мы не могли бы выполнить вне взаимозависимости от других людей.
Несколько лет тому назад я прочел серию сообщений в духовной семинарии, которую до тех пор не посетил ни разу. Я не был лично знаком ни с кем из профессорско-преподавательского состава этой семинарии, знал только некоторых студентов. Но в течение долгих лет я был в долгу перед этой семинарией и ее служением: профессора и преподаватели ее написали много выдающихся книг и статей, благодаря которым моя жизнь стала богаче и мое служение укрепилось. Таким образом, я получил в своем развитии помощь от семинарии, которую я ни разу не посетил, и от людей, которых я никогда не встречал!
Наш Господь Иисус Христос мог бы быть человеком, воистину независимым, ведь Он был воплотившимся Сыном Бога и не имел нужды в других людях, - в том смысле, в каком все мы нуждаемся друг в друге. И все же до того, как началось Его общественное служение, то есть до того, как Ему исполнилось тридцать лет, Он жил вместе со Своей семьей и поддерживал ее. А следующие три года Своей жизни Он провел в почти постоянном общении с двенадцатью Своими учениками. Апостола Павла, который так очевидно выделялся среди других руководителей ранней церкви, иногда характеризуют как независимого индивидуалиста. И все же это представление далеко от реальности. Павел путешествовал и работал всегда в обществе других верующих, с которыми его связывала дружба и служба. Он прошел тысячи миль вместе с Варнавой, Силой, Марком, Лукой и другими.
В том, что касается Писания, Павел не пошел бы на компромисс ни для кого, - и даже ради другого апостола он не мог бы покривить душой в этом вопросе. Например, когда Петр, поддавшись уговорам иудаистов, начал требовать, чтобы обращавшиеся из язычников обрезались, Павел публично упрекнул его (Гал. 2:14). В этом смысле, если существовала необходимость, он мог оставаться один. Но он постоянно учился от других верующих и получал от них утешение. Например, в Рим он стремился не только для того, чтобы ему самому получить пользу от пребывания там. "Ибо я весьма желаю увидеть вас, - писал он Римлянам, - чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею" (1:11-12). Ни от кого не зависимый индивидуалист такого бы не написал. Это - слова человека, который ясно и смиренно сознает, что ему нужен не только Бог, но и друзья-христиане. Вместе с Джоном Уэслей Павел мог бы сказать: "Христианства в одиночку не бывает".
В 12-ой главе Павел рассматривает две главные причины того, почему некоторые христиане вообще не участвуют в служении. Некоторые считают, что у них просто нет никаких ценных даров или способностей, и поэтому сидят позади - пусть, мол, за них делают другие. Это та группа верующих, о которых говорилось в 12:15-17. А другие верующие считают, что они до того высоко одарены, что на самом деле и не нуждаются в помощи остальных, чтобы совершать свое служение. Это - те верующие, которые описаны в стихе 21, а в последующих стихах им дается совет. Ни тот индивидуализм, который основывается на предполагаемой неполноценности, ни тот индивидуализм, который основывается на гордой независимости, не являются библейскими и Богу угодить не могут.
Правильные взаимоотношения между верующими"Не может глаз сказать руке: "ты мне не надобна"; или также голова ногам: "вы мне не нужны". Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее. И которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; И неблагообразные наши более благовидно покрываются; а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, Дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы - тело Христово, а порознь - члены" (12:21-27).
В то время, как индивидуалист первого рода говорит "я им не нужен", индивидуалист второго рода говорит: "они мне не нужны" и в мире такое отношение является неправильным: ведь все Свое творение, а особенно человечество, Бог создал взаимозависимым. Но в церкви, члены которой имеют общего Спасителя и Господа и общее духовное тело, эта позиция еще намного хуже. Ни один верующий, которого Павел сравнивает с глазом, не имел права сказать тому, кого Павел сравнивает с рукой: "ты мне не надобна", или также голова ногам: "вы мне не нужны". Однако, в коринфском собрании верующих такое отношение было обычным. Несколько выдающихся и одаренных членов этой церкви вели себя так, словно бы они были независимыми и самодостаточными, как будто бы они могли нести свое служение и вести повседневную христианскую жизнь совершенно самостоятельно или только с немногими избранными друзьями. Они переоценивали самих себя и недооценивали важность других верующих. Вопреки принципам, изложенным в Евангелии от Матфея (18:10) и в послании к Римлянам (14:1-15:7), эти люди презирали тех, кто казался слабым и менее значительным. Напротив, - продолжает Павел, -члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее. Как бы важны не были некоторые выдающиеся члены человеческого тела, жить без них можно. Они важны, но они не абсолютно необходимы, нужны. Вы можете потерять глаз или ухо, руку или ногу, и при этом все еще оставаться в живых. Но вы не можете потерять сердце, или печень, или мозг, и все еще оставаться в живых. Эти органы отличаются от других тем, что они спрятаны, но в то же время -жизненно необходимы. Вы можете заметить дыхание своих легких, по пульсу вы можете различить свое сердцебиение, но работа этих органов и приблизительно не так очевидна, как та, что мы выполняем руками и ногами. Эти менее заметные части (Внутренние органы), которые кажутся слабейшими, слабее, чем большая часть остального тела (внешние конечности и члены), на самом деле гораздо нужнее. По этой причине они более охраняются, - и скелетом, и остальными частями тела. Они более необходимы для жизни и более уязвимы, и поэтому их больше защищают. Без ног вы могли бы жить, но не без легких.
Те служения в церкви, которые более всего необходимы для ее жизни, всегда имеют в себе нечто такое, что не сразу бросается в глаза. Зачастую самыми надежными и продуктивными каналами, через которые церковное собрание получает духовную силу, являются верные, преданные молитвы и службы нескольких преданных святых, не имеющих никаких бюро, никакой вывески. Коринфская церковь не сумела проявить достаточно чуткости и внимания, чтобы оценить тех своих членов, которые не имели "из ряда вон выходящих" даров, таких, как дары пророчества, языков и исцелений. Те верующие, которые несут не самое заметное служение, иногда болезненно реагируют на непонимание, и часто обижаются на пренебрежение и недооценку. Товарищи-верующие должны их защитить, в точности так же, как тело защищает свои жизненно необходимые органы.
Продолжая сравнение, Павел напоминает нам, что те члены тела, которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения. И неблагообразные наши более благовидно покрываются.
Говоря о менее благородных частях нашего тела, Павел, возможно, имел в виду те части, которые кажутся не особенно привлекательными. Видимо, скорее всего тут имеется в виду туловище в целом, - та часть, которую мы прикрываем одеждой. Сюда могут входить отвислые, дряблые части тела или живот; так или иначе, обычно туловище прикрывается и считается менее привлекательным, чем все остальное тело. То, что здесь употребляется глагол перитетеми (прилагаем попечение, буквально - "положить вокруг"), передает представление об одевании тела в целом. На одевание этих частей тела мы тратим больше времени и денег, чем на одевание более представительных частей тела, таких, как лицо и руки, - и тем самым о тех более прилагаем попечения.
Слово неблагообразный (ашемон) означает "стыдный", "неприличный", и здесь относится к тем частям тела, которые считаются неприличными и которые следует прикрывать. Фактически во всех человеческих обществах на протяжении истории, - за исключением нескольких примитивных племен, - к этим частям тела относились со скромностью. Тот факт, что в наши дни многие люди отбрасывают эту естественную скромность и выставляют напоказ те части тела, которые традиционно считаются неприличными, говорит о том, до каких пределов дошла развращенность современного человека.
Когда люди обращаются с неблагообразными членами заботливо и скромно, они более благовидно покрываются. Не сами эти части тела неблагообразные и стыдные, а то, что их выставляют напоказ. Когда с ними обращаются правильно, они становятся более скромными, в точности так же, как менее благородные части, когда с ними правильно обращаются, становятся более привлекательными.
Только искаженная система ценностей может заставить того христианина, который обладает выдающимся даром и поэтому более известен, чем другие, смотреть сверху вниз на других христиан, не обладающих столь очевидными дарами, и искать больше славы для самого себя. Такое отношение противоположно принципу заботы, характерному для тела. Когда те члены тела, которые обладают большей внешней красотой и большими функциональными способностями, берут на себя обязанность заботиться о благополучии тех частей, которые не так хорошо вооружены, но необходимы для выживания, это гораздо лучше согласуется с принципом самосохранения. Любой благоразумный человек больше беспокоится о состоянии своего сердца, чем о состоянии своих волос.
Христианам, занимающим руководящие должности или находящимся на выдающихся позициях, не следует смотреть сверху вниз на тех, чьи дары не так заметны. Наоборот, им следует как можно больше стараться показать этим людям, как они им признательны, как высоко они их ценят, и, если необходимо, защищать их. Особо одаренные люди имеют и особые обязанности, как писал Павел, обращаясь к Фессалоникийцам: "утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем" (1 Фес. 5:14).
Верующие, имеющие более заметные и привлекательные дары, являются теми благообразными членами, которые не имеют... нужды в том, чтобы их утешали и защищали. Слава и почет так и текут к ним, как нечто, почти само собой разумеющееся, и эту славу им следует разделять с теми, чьи дары не так бросаются в глаза и чьи характеры не так привлекательны, кого легче проглядеть. Они должны иметь о менее совершенном большее попечение.
Я уверен, что самый большой сюрприз ожидает христиан во время судилища Христова, когда они увидят, как Господь распределяет Свои награды на "беме" (судебном месте), где каждому верующему придется "получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое" (2 Кор. 5:10). Если на небесах может быть что-нибудь вроде шока, то без сомнения, большинство из нас именно это и ощутит, когда откроются тайны (ср. 1 Кор. 4:3-5). Иисус говорил, что те, кто в этой жизни стремятся быть первыми, в следующей жизни будут последними (Матф. 19:30), и что духовное величие определяется духом служения, а не высокими должностями или выдающимися достижениями (Матф. 20:27). В тех словах, которыми Иисус ответил матери Иакова и Иоанна, обнаруживается, что награда связана скорее со страданием, чем с успехом (Матф. 20:20-23).
Из сказанного в настоящем отрывке становится ясно, что небесную награду мы получим не только на основании того, как мы обращаемся со своими собственными дарами, не только на основании того, как мы осуществляем свое служение, но и на основании того, как мы относимся к дарам других верующих, поддерживаем ли мы их в служении.
Мы должны взаимно поддерживать и утешать друг друга: это необходимо для того, чтобы избежать как неуверенности в себе, так и излишней самоуверенности. Это необходимо также и для того, чтобы избежать разделения в теле. Для нас каждый верующий должен иметь высочайшую важность, как и каждое служение (ср. Фил. 2:1-4), - ведь именно так их видит Бог. В духовно зрелой общине члены церкви одинаково заботятся друг о друге. О воспитателе детского сада нам следует заботиться так же, как о пасторе, и о дворнике - не меньше, чем о директоре воскресной школы.
В послушной и любящей общине, которую, по замыслу Бога, должны иметь Его дети, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. Только такого рода взаимная любовь и забота могут предотвратить разделения (или исцелить их) и сохранить единство церкви. В такой церкви тот, кто обижен, утешается, а тому, кто получил благословение, есть с кем разделить свою радость. В ней нет ни презрения друг к другу, ни соперничества, ни состязания, ни зависти, ни насмешек, ни чувства неполноценности, ни чувства превосходства, но одна любовь, - любовь, которая долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине (1 Кор. 13:4-6).
Только верующие, способные таким образом любить и объединяться, и есть тело Христово, а порознь - члены. И только любовь Христова может привести нас к такой любви, о которой говорит в этих стихах Павел.
Коринфским верующим Павел напоминал, что, и индивидуально, и коллективно они были самим телом Христовым, тою церковью, за которую Он умер. Они были едины в Нем, и им следовало быть едиными друг в друге. У них не было "недостатка ни в каком даровании" (1:7), они имели в совершенстве все, чтобы представлять Господа и служить Ему. Их местное собрание - это было Христово тело в миниатюре, представляющее Христа всему Коринфу Каждая местная церковь полностью снабжена всем необходимым для того, чтобы служить Господу, - в точности так же, как каждый верующий имеет все, необходимое для служения Ему. Если нам чего-нибудь и не хватает, так это только нашего собственного осознания всего того, что Он нам уже дал, и нашей собственной готовности использовать Его дары.
Бог обеспечивает в совершенстве"И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? все ли пророки? все ли учители? все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? все ли говорят языками? все ли истолкователи?" (12:28-30).
Павел снова напоминает коринфянам о том, что Бог Своей суверенной властью в совершенстве обеспечивает Свою церковь, вооружая ее дарами, различными, но едиными: "Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (12:11). Как и в 12:8-10, апостол не представляет здесь исчерпывающего списка духовных даров, но просто приводит примеры, повторяя некоторые из уже называемых выше даров, одни выпуская, другие добавляя, чтобы показать, какими различными путями идет Господь, призывая и вооружая Своих людей так, чтобы они могли работать в гармонии друг с другом. В этом отрывке Павел подчеркивает те же самые три ключевые момента: суверенность Бога при распределении • даров, единство даров и их разнообразие.
В стихе 28 Павел упоминает вначале об определенных одаренных людях, а затем - об определенных духовных дарах. Одаренные люди поставлены Богом, - в точности так же, как члены церкви поставлены или помешены внутрь церкви так, как это было угодно Богу (см. ст. 18, где употреблен тот же самый греческий глагол). Термин "титеми" исходно означает положить или поместить, но часто употребляется, как в этих двух стихах, чтобы обозначить служебное назначение на определенную должность (ср. Иоан. 15:16; Деян. 20:28, - "поставил"; 2 Тим. 1:11). Бог суверенной властью назначил иных людей во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями. Другие должности, на которые Бог назначает или ставит Своих людей, это должности евангелиста и пастора, или пастора-учителя (Еф. 4:11).
Две первые должности, упомянутые в стихе 28, должности апостола и пророка, связаны с тремя основными обязанностями: (1) заложить основание церкви (Еф. 2:20); (2) получить откровение Божьего Слова и объявить его людям (Деян. 11:28; 21:10-11; Еф. 3:5); и (3) дать удостоверение этого Слова "знамениями, чудесами и силами" (2 Кор. 12:12; ср. Деян. 8:6-7; Евр. 2:3-4).
Одаренными людьми в новозаветной церкви были, во-первых, апостолы, и на первом месте из всех апостолов стоит Сам Иисус Христос (Евр. 3:1). Основное значение слова апостол (апостолос) - "человек, посланный с определенной миссией". В этом исходном значении слово апостол употребляется в Новом Завете только по отношению к двенадцати, включая Матфея, заменившего Иуду Искариота (Деян. 1:26), и Павла, который уникальным образом был отделен от мира и призван как апостол язычников (Гал. 1:15-17; ср. 1 Кор. 15:7-9; 2 Кор. 11:5). На такое апостольство имели право только избранные непосредственно Христом и очевидцы Его воскресения (Марк. 13:13; Деян. 1:22-24). Последним человеком, отвечавшим этим требованиям, был Павел (Рим. 1:1 и т.п.). Поэтому заявления некоторых, уверяющих, что и в наши дни в церкви могут быть апостолы, лишены всяких оснований. Это невозможно. Существует мнение, что апостолы были подобны делегатам в учредительное собрание. Как только это собрание завершило свою работу, должность апостолов упразднилась. Когда создание Нового Завета было окончательно завершено, должность апостола прекратила свое существование.
Но термин апостол употреблялся и в более широком смысле этого слова, по отношению к некоторым другим людям в ранней церкви, - к таким, как Варнава (Деян. 14:4), Сила и Тимофей (1 Фес. 2:6) и некоторым выдающимся руководителям ранней церкви (Рим. 16:7; 2 Кор. 8:23; Фил. 2:25). Ложные апостолы, о которых говорится в 2 Кор. 11:13, несомненно пытались подделаться под апостолов этого рода, поскольку апостолов первой группы было всего тринадцать, и все они были широко известны. Истинные апостолы из второй группы назывались "посланники (апостолои) церквей" (2 Кор. 8:23), в то время, как тринадцать были апостолами Иисуса Христа (Гал. 1:1; 1 Пет. 1:1 и т.д.).
Апостолы, принадлежавшие к обеим этим группам, удостоверяли подлинность своего апостольства "знамениями, чудесами и силами" (2 Кор. 12:12), но ни одна из этих групп не ставила перед собой задачу увековечить свою должность. Ни в одном из указанных смыслов термин апостол не употребляется в Деяниях после 16:4. И нигде в Новом Завете нет записи о том, чтобы апостол любой из этих групп после того, как он умирал, замещался бы кем-нибудь новым.
Приведенный здесь текст утверждает, что и пророки тоже назначались Богом как особо одаренные люди и отличались от тех людей, у которых был просто дар пророчества (12:10). Не всех верующих с даром пророчества можно было назвать пророками. Создается впечатление, что должность пророка предназначалась исключительно для работы внутри местного собрания верующих, в то время как апостольство было гораздо более широким служением, которое не ограничивалось никакой территорией, что и подразумевается под словом апостолос ("посланный с миссией"). Например, когда Павел служил в антиохийской церкви, его называют пророком (Деян. 13:1), но во всех остальных случаях его называют апостолом.
Пророк иногда произносил откровения от Бога (Деян. 11:21-28), а иногда просто излагал уже полученное прежде откровение (как это, например, подразумевается в Деяниях 13:1, где эта должность связывается со служением учителя). Пророки всегда говорили от лица Бога, но не всегда передавали своим слушателям новые вести от Бога. О пророках Павел говорит во-вторых после апостолов, и их слова следовало судить, сравнивая с тем, что говорили апостолы (1 Кор. 14:37). Между этими двумя служениями существовало, может быть, и еще одно различие: то, что говорили апостолы, носило более общий характер и относилось к христианскому учению, в то время как то, что говорили пророки, могло носить более личный характер и больше относиться к практической жизни.
Однако и должность апостолов упразднилась после завершения Нового Завета, как и самих апостолов после этого времени не стало. В свое время точно также и пророки Ветхого Завета перестали появляться после того, как этот Завет был полностью завершен, что произошло примерно 400 лет до рождения Христа. Церковь была утверждена "на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф. 2:20). Как только основание было заложено, работа апостолов и пророков закончилась. А работу по истолкованию и провозглашению ново-записанного Слова взяли на себя евангелисты, пасторы-учителя и учителя. Предназначение апостолов и пророков состояло в том, чтобы снабдить церковь верным учением; а предназначение евангелистов, пасторов-учителей и учителей состоит в том, чтобы дать церкви все, что ей нужно для эффективного служения. Должности перечислены здесь, в первом послании к коринфянам, не в хронологическом порядке и без ссылок на продолжительность их существования, потому что в то время все они были в употреблении.
Третья должность - это должность учителя, которая может совпасть с должностью пастора-учителя (см. Еф. 4:11; Деян. 13:1). Однако я склонен разделять эти должности. Учитель имеет не только дар учения, но и Божье призвание учить. Он призван к служению, состоящему в том, чтобы изучать Слово Бога и истолковывать это Слово церкви, и он одарен для этого служения. Все, имеющие должность учителя, обладают даром учить, но не каждый, обладающий этим даром, имеет эту должность.
Вторая часть стиха 28 перечисляет несколько характерных духовных даров, и временных, и постоянных. О дарах чудодейственных и о дарах исцелений, являющихся временными дарами знамений, мы уже говорили, обсуждая 12:9-10. О даре говорить на различных языках мы поговорим в следующих главах. Остальные два дара - это постоянные дары служения.
Дар вспоможения - это дар служения в самом широком смысле этого слова, дар помогать другим, поддерживая их день за днем, повседневными, часто незаметными способами. Это - тот же самый дар, что и дар служения (Рим. 12:7), хотя в этом тексте употреблено другое греческое слово. Вспоможение (антилемпсис) - это особенно прекрасное слово, означающее, что человек берет груз, наваленный на кого-то другого, и перекладывает его на себя. Этот дар, без сомнения, является одним из самых широко распространенных даров, и он безмерно важен для поддержки тех христиан, которые служат, применяя другие дары. Это же самое слово использовал Павел в своих заключительных словах, обращенных к эфесским старейшинам, встретившись с ними в Милите по пути в Иерусалим, где его наверняка ожидал арест: "Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20:35).
Филиппийцам Павел говорил, что посылает к ним Епафродита, "брата и сотрудника и сподвижника" своего, "а вашего посланника и служителя в нужде" его, который "за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь, дабы восполнить недостаток ваших услуг" ему (Павлу) (Фил. 2:25, 30). Какими бы еще другими дарами Епафродит ни обладал, ясно, что у него был дар вспоможения, и он преданно служил, применяя на деле этот дар.
В даре вспоможения нет ничего эффективного или блестящего, и зачастую его не так уж высоко ценят, как это и происходило в коринфской церкви. Но это - Божий дар, и Бог высоко ценит людей, которые преданно служат, используя этот дар. Так же высоко ценит их и любой руководитель, ведь он знает, насколько важны незаметные помощники, на которых можно положиться.
Дар управления - это дар руководства. Использованное здесь слово происходит от "кубернесис", что буквально означает "править рулем" или "вести судно", и в этом значении употребляется, например, в Деяниях 27:11. Это слово относится к тому человеку, который ведет судно или церковь по назначенному курсу, так, чтобы судно могло прибыть в пункт назначения, а церковь - исполнить свое предназначение. В Версии Семидесяти (греческой Версии Нового Завета) этот термин используется несколько раз, и каждый раз по отношению к мудрости. В Притчах (12:5) это слово переведено как "помышления", а в книге пророка Иезекииля мудрые люди сравниваются с "кормчими" (27:8).
Дар "слова мудрости" (1 Кор. 12:8) связан с" пониманием и практическим применением истин Божьего Слова. Мудрость тех, кто имеет дар управления, состоит в способности принимать мудрые решения ft побуждать, мобилизировать и направлять других членов общины к цели. Чаще всего даром управления обладает пастор, - эта способность необходима для того, кто собирается хорошо руководить церковью (ср. 1 Тим. 5:17; Евр. 13:7, 17, 24). Как и капитан корабля, руководитель церкви - не владелец, а только слуга. Церковь принадлежит Господу Иисусу Христу; тот, кто имеет дар управления, - Его слуга. Нет никаких указаний на тот счет, что обладание этим даром ограничивается только пасторами; этот дар имеется и у многих других, кого Господь призвал на разнообразные руководящие должности.
Поскольку у коринфской церкви не было "недостатка ни в каком даровании", в ней должны были быть и люди, одаренные даром руководства. И поскольку эти руководители, очевидно, не делали свое дело "благопристойно и чинно" (14:40; ср. ст. 33), мы можем также сделать вывод, что либо они не пользовались своими дарами, либо остальные члены церкви отказывались подчиниться их руководству.
При перечислении должностей и даров в 12:28 для Павла главным было подчеркнуть снова, как "различны служения" (ст. 5), которые Бог дал Своей церкви. Упоминая служения и многие из даров, он риторически спрашивает о каждом: все ли принадлежат к этому типу служителей? или "не все же имеют этот дар, не так ли?" У Бога не было намерения давать всем один и тот же дар, и у Него не было намерения давать всем выдающиеся, из ряда вон выходящие дары. Должности и дары Он распределил согласно Своей суверенной воле, "как Ему угодно" (12:11). Обязанность верующих -принять с благодарностью те служения, которые им даны, и преданно осуществлять их.
Интересно заметить, что те два дара, которые впервые упомянуты в стихе 28 и о которых в стихах 29-30 уже не говорится, это дары вспоможения и управления. Можно предположить, что именно эти дары менее всего ценились коринфянами, - но как раз в них они до крайности нуждались.
Как откликаться на Его дары"Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший" (12:31).
В свете всего, написанного до сих пор в этой главе, в которой Павел подчеркивает Божью волю и власть в распределении даров и обязанность верующих быть довольными теми дарами, которые им достались, кажется невозможным интерпретировать стих 31 как призыв искать более видных даров, таких, как дар языков, - как это делают некоторые толкователи. Для Павла было главным, что мы не выбираем сами себе духовные дары и не должны их искать. Он несколько раз повторил эту точку зрения. Кроме того, он ясно дал понять, что ценность и важность даров состоит не в том, что они бросаются в глаза или привлекательны для человеческой природы.
Поскольку слово зелоо (ревнуйте) обычно употребляется с отрицательным оттенком значения (желать с ревностью или завистью, хотя в 2 Кор. 11:2 этого оттенка значения нет), и поскольку в греческом языке изъявительное и повелительное наклонения глаголов по форме совпадают, первую часть этого стиха можно перевести как "а вы ревнуйте о дарах больших". Кажется, что такой перевод намного лучше соответствует контексту, - и тому, что было сказано до сих пор, и тому, что будет сказано дальше. Такой перевод соответствует и всему тону послания, и тому, в чем состоял грех коринфян. Поскольку они, очевидно, превозносили более эффектные дары, кажущиеся большими дарами, со стороны Павла было бы просто глупо советовать им делать то, что они и без того уже делали, и с большим удовольствием.
Как раз наоборот, коринфянам следовало прекратить поиски духовных даров, потому что это - и бесполезное, и дерзкое занятие, обнаруживающее самонадеянность и недостаток уважения к Божьей воле. Каждый верующий уже одарен, причем одарен в совершенстве, в соответствии с Божьим планом и тем служением, которого Бог от них хочет. А что коринфянам следовало действительно искать, это был путь еще превосходнейший, тот путь удовлетворенности и гармонии, к которому он призывает в главе 12, и путь любви, который он собирается показать им в главе 13. Вот чего у них не было, и вот в чем они так отчаянно нуждались.
(К вашему сведению: желающие глубже ознакомиться с затронутыми в этой главе темами могут обратиться к книге этого же автора "Харизматики" (Грэнд Рапиде: Зондерван, 1978), а также к источникам, указанным в библиографии).
Глава 33. Превосходство любви (13:1-3)"Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы" (13:1-3).
Самое точное описание Бога, содержащееся в Библии, и потому Его собственное описание Самого Себя - это слова "Бог есть любовь" (1 Иоан. 4:16). Любовь - самое благословенное из проявлений Его характера. Иоанн в своем послании говорит дальше: "и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (ст. 166). Поэтому и христианский характер ярче всего можно описать одним словом - любовь.
Трагично, что во многих церквях, как это было в церкви древнего Коринфа, любовь, которая должна быть основой характера христиан, не свойственна ни членам церкви, ни их служению. В Коринфе не хватало любви. Духовные дары были налицо (1:7), было и верное учение, по крайней мере, для большинства из них (11:2), но любви у них не было. Создается впечатление, что во все периоды своего существования церкви было трудно быть любящей. Легче быть правоверным, чем любить, и легче быть активным в церковной работе, чем проявлять любовь. И все же, самое главное, чего Бог требует от Своих людей, именно любовь. И против любви направлены некоторые из главных нападок врага церкви.
С литературной точки зрения тринадцатая глава 1 Послания к Коринфянам, может быть, самое прекрасное, что когда-либо вышло из-под пера Павла. Ее называли гимном любви, лирическим переложением Нагорной проповеди и заповедями блаженств, положенными на музыку. Здесь, как и во всем Писании, главная цель Духа - назидать. Когда мы сумеем понять каждую из составных частей, целое может стать для нас еще более прекрасным.
Эта глава - глоток свежего воздуха, оазис в пустыне трудностей и бед. Это жизненноутверждающая нота посреди почти непрерывных упреков, при помощи которых Павел надеялся исправить ложные представления, ложные позиции, ложное поведение и ложное применение Божьих предписаний и даров. У писца, писавшего под диктовку Павла, должно быть, вырвался вздох- облегчения и изумления, когда апостол начал диктовать эти прекрасные, Святым Духом вдохновленные, слова.
Однако, эту жемчужину нельзя понять, не учитывая ее обрамления. Содержащаяся в ней весть неотделима от того, что Павел говорит до этого и после этого, и составляет одно целое со своим контекстом. Всю силу воздействия этого отрывка и всю глубину его истин нельзя раскрыть в изоляции: когда он изучается и применяется вне контекста, он лишается части своей силы и части своего предназначения и красоты.
Глава 13 стоит в центре долгого разговора о духовных дарах, который Павел ведет в главах 12-14. В главе 12 обсуждаются вопросы о том, каким образом верующим даются дары, о том, как они эти дары воспринимают и о том, как эти дары взаимосвязаны между собой. В главе 14 говорится о том, как правильно использовать свои дары, особенно дар языков. А в этой средней главе Павел показывает, какие чувства, какие позиции, какие побуждения и какая атмосфера необходимы для того, чтобы духовные дары могли действовать, - показывает "путь превосходнейший", предназначенный нам Богом (12:31). Любить - это, безусловно, превосходнее, чем обижаться и чувствовать себя неполноценным из-за того, что у тебя нет духовного дара поярче, который кажется более важным. И это превосходнее, чем чувствовать себя лучше всех, чувствовать себя независимым от других, потому что такой дар у тебя есть. И уж, конечно, это превосходнее, чем пытаться своими силами скопировать действие духовных даров, поступая скорее по плоти, чем по Духу, и скорее для эгоистических целей, чем* для Божьих.
Истинно духовная жизнь - это единственная жизнь, в которой дары Духа могут проявлять свое действие. О здоровье вашей духовной жизни можно судить не на основании того, какие духовные дары вы имеете, но на основании того, какой духовный плод вы приносите, а первым и главным из плодов Духа является любовь (Гал. 5:22). Без плода Духа дары Духа не могут действовать, разве что по плоти, но в этом случае они становятся поддельными и непродуктивными. Через плод Духа Бог дает нам силу, и побуждение служить дарами Духа. Плод Духа, как и все в духовной жизни, достигается благодаря хождению в Духе (Гал. 5:16, 25). То, что у кого-то есть духовный дар, еще не делает его духовным. Только хождение в Духе делает верующего духовным. Хождение в Духе - так Павел определяет ежедневное, день изо дня, послушание Слову Бога и покорность Господу (Кол. 3:16).
Коринфские христиане не ходили в Духе. Они были эгоистичными, своевольными, они сами определяли свои цели и мотивы, и делали все возможное, чтобы бороться за собственные интересы, собственное благополучие. Каждый из них делал свое дело для собственной пользы, мало задумываясь о других - или совсем о них не задумываясь. У них не было недостатка ни в каком духовном даре, но им крайне недоставало духовного плана, потому что они не водились Тем, Кто является источником силы и даров, и плода. Среди того многого, чего не хватало этим верующим, самым замечательным была любовь. Как и церковь в Эфесе, они потеряли свою первую любовь к Господу (Откр. 2:4). Когда мы отступаем от Источника любви, сохранить любовь в себе невозможно.
Агапе (любовь) - это одно из самых редких слов в древнегреческой литературе, но одно из самых частых в Новом Завете. В отличие от нашего слова любовь, слово агапе никогда не относится к романтической или сексуальной любви, для ее определения в древнегреческом языке существовало слово эрос, которое в Новом Завете не появляется. Не относится слово агапе и просто к сентиментальному или приятному чувству, связанному с кем-то или чем-то. Оно не означает близкую дружбу или братскую любовь. Для это го существовало слово филиа. Не означает агапе и милосердия. Этот термин переводчики Версии Короля Джеймса взяли из латинского, и в английском языке он долго связывался только с благотворительной деятельностью. Так что же такое агапе? Наилучшим определением этого слова является сама 13-я глава послания Павла Коринфянам.
Доктор Карл Меннингер, знаменитый психиатр и основатель меннингской клиники, однажды написал, что "любовь - это лекарство для нашего больного, старого мира. Если люди научатся давать и получать любовь, они, как правило, смогут исцеляться от своих физических и душевных болезней".
Однако, трудность состоит в том, что мало кто из нас имеет хотя бы отдаленное представление о том, что такое истинная любовь. Большинство людей, и многие христиане в том числе, кажется, думают, что любовь - это только приятные чувства, теплая привязанность, романтические истории и желания. Когда мы говорим "я люблю тебя", мы часто подразумеваем "я люблю себя и хочу тебя". Это, конечно, наихудший род эгоизма, крайняя противоположность любви агапе.
Алан Рэдпэт рассказывает такую историю. Одна молодая женщина, упав духом, пришла к своему пастору в состоянии полного отчаяния. Она рассказала: "Один человек говорит, что любит меня до того, что убьет себя, если я не выйду за него замуж. Что мне делать?" - "Ничего, -ответил пастор, - не делайте ничего. Этот человек вас не любит; он любит самого себя. Такая угроза к любви отношения не имеет. Это - чистый эгоизм".
Любовь-самоотдача, любовь, которая требует от нас чего-то, любовь, которая больше озабочена тем, чтобы отдавать, чем тем, чтобы получать, в нашей современной церкви в большей части так же редка, как она была редка в церкви в Коринфе. Причина этого, конечно, в том, что любовь агапе так неестественна для человеческой природы. Наш мир определил любовь как "романтическое чувство" или "привязанность", что к истинной любви, как ее видит Бог, не имеет никакого отношения.
Наивысший пример любви подает нам Бог, - в Его любви проявляется наивысшая мера этой любви: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного" (Иоан. 3:16). Любовь, прежде всего, жертвенна. Речь идет о такой жертве, когда мы жертвуем собой ради других, - даже ради таких, которые могут вовсе о нас не беспокоиться или даже ненавидеть нас. Такая любовь - не чувство, а решительный волевой акт, который приводит к решительному акту самоотдачи. Любовь - это добровольное, радостное желание поставить благополучие других выше своего собственного благополучия. Такая любовь не оставляет места гордости, тщеславию, высокомерию, поискам себя или самопрославлению. Это - акт выбора, который мы обязаны совершить даже ради наших врагов: "А Я говорю вам: любите врагов ваших,... и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, Да будете сынами Отца вашего Небесного" (Матф. 5:44-45). Если Бог так возлюбил нас, что даже "будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его" (Рим. 5:10; Еф. 2:4-7), настолько же должны мы любить тех, кто является нашими врагами.
Тою же самою любовью, с которою Отец послал Иисуса в мир, Иисус, "возлюбил Своих сущих в мире, до конца возлюбил их" (Иоан. 13:1). Буквальный перевод этой фразы -"возлюбил их абсолютно, до совершенства". Иисус любил до полнейшей степени, полнейшей мерой. Он любил до пределов любви.
Во время последней Вечери Иисус снял Свои верхние одежды и стал мыть носи ученикам: так Он хотел на деле показать любовь к тем, кто думали тогда только о самих себе, - в противоположность их Учителю. В ту пору, когда для Иисуса пришло время испить горечь креста, Его ученики, не имеющие любви, спорили о том, кто из них больший (Лук. 22:24). С человеческой точки зрения эти люди были непривлекательны: они были эгоистичны и бесчувственны и не заслуживали любви. Но Спаситель решил возлюбить их до конца и, возлюбив, учил их любить не словом, но делом. Этим актом доброты Он показал им, что любовь - это не эмоциональное тяготение, но самоотверженное, смиренное служение, исполняющее потребности другого, каким бы низким ни было это служение и как бы мало ни заслуживал этого человек, которому служат.
Любовь до такой степени важна в христианской жизни, значение ее настолько абсолютно, что Христос сказал Своим ученикам: "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Иоан. 13:34-35). И еще Он сказал: "Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей" (Иоан. 15:9). Иисус не оставил никаких сомнений на тот счет, что любовь, любовь агапе, жертвенная любовь, является главным признаком ученичества Ему. Он и учил этой любви, и проявлял ее Сам, когда Он мыл им ноги.
"Любящий другого, - говорит нам Павел, - исполнил закон. Ибо заповеди: "не прелюбодействуй", "не убивай", "не кради", "не лжесвидетельствуй", "не пожелай чужого" и все другие заключаются в сем слове: "Люби ближнего твоего, как. самого себя". Безлюбовность намного хуже всякого непослушания Господу, а любовь во много крат превышает самое истинное послушание.
Все, что делает христианин, должно быть сделано с любовью (1 Кор. 16:14). Правильное богословие заменить любви не может. Религиозные дела не могут заменить любви. Ничто не может заменить ее. Христиане, не имеющие любви, не имеют оправдания, "потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим. 5:5). Нам не надо изобретать любовь: нам надо только делиться той любовью, которая уже дана нам. Мы не нуждаемся в том, чтобы нас человеческими усилиями учили любить, потому что мы "сами научены Богом любить друг друга" (1 Фес. 4:9). Поэтому нам сказано достигать любви (1 Кор. 14:1), облечься в любовь (Кол. 3:14), исполниться и преисполниться любовью (1 Фес. 3:12; Фил. 1:9), быть искренними в любви (2 Кор. 8:8), быть едиными в любви (Фил. 2:2), иметь "усердную" любовь (1 Пет. 4:8) и быть внимательными друг к другу, поощряя к любви и добрым делам" (Евр. 10:24).
Все эти учения можно подытожить пятью ключевыми фразами: (1) любить нам повелевается, (2) любовь - это то, чем христиане уже обладают, (3) любовь - это норма христианской жизни, (4) любовь - это дело Духа и (5) любовь должна воплощаться на деле, чтобы быть подлинной.
Красноречие без любви - ничто"Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий" (13:1).
В первом и во втором стихах этой главы Павел прибегает к гиперболе. Чтобы сделать как можно более ясной свою точку зрения, он предельно преувеличивает то, что хочет подчеркнуть. Используя различные примеры, он говорит: "если бы мне каким-нибудь образом удалось приобрести самые невероятные способности, что я умел бы делать то и то или быть тем-то и тем-то до крайних пределов воображаемого, но при этом я не имел бы любви, то я был бы просто абсолютно ничем". В духе той любви, о которой оно говорит в этих стихах, Павел переходит к речи от первого лица. Он хочет ясно показать, что сказанное им в такой же степени относится к нему самому, как и к любому из верующих в Коринфе.
Во-первых, Павел допускает, что он был бы способен говорить в высшей степени красноречиво, - языками человеческими и ангельскими. Хотя слово глосса, переведенное как язык, может означать физический орган речи, он может означать также "язык" в том смысле, как мы употребляем это слово, когда говорим о "материнском" или "родном" языке. Я уверен, что в этом стихе имеется в виду именно это значение слова "языки".
Из контекста недвусмысленно ясно, что в этом стихе Павел имеет в виду и дар говорения на языках (см. 12:10, 28; 14:4-6; 13-14; и т.п.). Это - тот дар, который коринфяне так высоко ставили и которым они до такой степени злоупотребляли; он будет подробно обсуждаться во введении к 14-ой главе.
Однако в 13:1 для Павла основное - передать представление о способности говорить на любых языках в величайшей степени свободно и красноречиво, о способности, намного превосходящей талант самого, выдающегося лингвиста или оратора. Из выражения языками... ангельскими становится ясным, что апостол употребляет самые общие и предположительные термины. Нет никакого библейского учения о том, что существует какой-нибудь уникальный или особый язык ангелов или разновидность языка. В Писании содержится масса записей о том, что ангелы обращались к людям, - но при этом они всегда говорили с ними на их родном языке. Нигде не содержится указаний на то, что они имели свой собственный, небесный язык, которому люди могли бы научиться. В этих стихах Павел просто говорит, что, если бы у него была способность говорить с искусностью и красноречием величайших из людей, даже и с ангельским красноречием, он был бы только медью звенящей или кимвалом звучащим, если бы не имел любви. Величайшие истины, высказанные с величайшим искусством, обречены на провал, если они не сказаны с любовью. Без любви даже тот, кто говорит истину со сверхъестественным красноречием, становится только пустым шумом и ничем больше.
Особенно бессмысленен без любви дар языков. Павел выбирает этот дар, чтобы привести пример безлюбовности, потому что говорение на языках было тем переживанием, к которому стремились и которое делало людей гордыми. Коринфяне старались использовать этот дар для своих собственных эгоистических целей, чтобы потешить свою гордость, и стремились добиться этого дара собственными силами; это приводило, в частности, и к тому, что этим даром оказалось невозможно служить в любви. Поскольку коринфяне не водились Духом, они не имели плода Духа. Дар говорения на языках превратился всего-навсего в бессмысленную болтовню.
Во времена, когда составлялся Новый Завет, существовали обычаи прославлять божества Кибелу, Вакха и Дионисия; в эти религиозные ритуалы входили экстатические говорения, которые сопровождались сокрушительными ударами гонга, звоном цимбал и ревем труб. Слушатели Павла из этих стихов его послания делают ясный вывод: служение дара языков или произнесение слов любым другим образом, по человеческому ли обычаю или же по ангельскому, совершающееся без любви, имеет не больше ценности, чем вышеуказанные языческие ритуалы. Это -только бессмысленная тарабарщина, болтовня под маской христианства.
Пророчества, познания и вера без любви - ничто"Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто" (13:2).
Пророчество без любвиВ начале следующей, 14-ой, главы, Павел будет говорить о пророчестве как о величайшем из духовных даров, потому что пророк провозглашает Божью истину людям так, чтобы они могли узнавать и понимать ее (14:1-5). Апостол и сам был пророком (Деян. 13:1), и в величайшей степени уважал и должность пророка, и дар пророчества.
Однако, продолжая свою гиперболу, Павел утверждает, что даже великим даром пророчества необходимо служить с любовью. Даже и наиболее одаренный от Бога человек не освобождается от обязанности служить с любовью. Если он чем-то и отличается в этом отношении от других, так только тем, что он более, чем другие, обязан служить с любовью. "От всякого, кому много дано много и потребуется" (Лук. 12:48). Пророку, как никому другому, следует говорить истину с любовью (Еф. 4:15).
Одним из пророков Божиих был Валаам. Он знал истинного Бога и знал Божью истину, но не имел любви к Божьему народу. Когда Валак, царь Моава, пообещал ему щедрую награду, если он проклянет Израильтян, он, недолго колебавшись, согласился. Поскольку Бог не мог убедить Своего пророка не совершать этого ужасного поступка, Он послал ангела, чтобы остановить ослицу пророка (Чис. 22:16-34). После этого еще несколько раз Валаам был готов проклясть Израиля и сделал бы это, если бы ему не помешал в этом Бог. Но того, чего Валааму не удалось добиться с помощью проклятия Израиля, ему удалось добиться позже, когда он сбил народ Божий с пути истинного. Поскольку Валаам ввел Израиль в идолопоклонство и безнравственность, он был осужден на смерть (Чис. 31:8, 16). Этот пророк знал Божье Слово, произносил Божье Слово и боялся Бога, - в том, что касалось его собственной безопасности, -но у него не было любви ни к Богу, ни к Его народу.
Несколько лет тому назад мне пришлось разговаривать с одной молодой учительницей воскресной школы, которая говорила: "Мне казалось, что я по-настоящему люблю моих учениц. Я тщательно готовилась к урокам и старалась, чтобы каждая из девочек чувствовала себя частью класса. Но я ни разу ничем не пожертвовала ради этих девочек, не принесла ради них ни одной личной жертвы". Эта учительница чувствовала, что, несмотря на то, что она столько изучала Библию и так тщательно готовилась к урокам, несмотря на то, что она испытывала добрые чувства по отношению к учащимся, ей все еще не хватало ключевого элемента любви агапе, - самоотдачи и самопожертвования.
Сила, стоящая за тем, что мы говорим и делаем, - это наши мотивы. Если мы действуем, подталкиваемые эгоистическими интересами, желанием похвалы, желанием выдвинуться и добиться какой бы то ни было выгоды, то влияние, которое мы могли бы оказать на людей ради Господа, будет весьма ограниченным. Что бы мы ни делали и что бы мы ни говорили, Для Бога все это будет только безмерной суетой, если нас не воодушевляет любовь.
Служение Иеремии было прямо 'противоположно служению Ваалама. Иеремия был плачущим пророком. И плакал он не из-за своих собственных горечей, хотя они были велики, а из-за испорченности своего народа, отказавшегося повернуться к Господу, и из-за наказания, которое ему приходилось предсказать своему народу. Он плакал над своим народом подобно тому, как Иисус плакал над Иерусалимом (Лук. 19:41-44). Однажды, в первые годы своего служения, Иеремия, глубоко потрясенный духовным состоянием своего народа, воскликнул: "Когда утешусь я в горести моей! сердце мое изныло во мне... О сокрушении дщери народа моего я сокрушаюсь, хожу мрачен, ужас объял меня... О, кто даст голове моей воду и глазам моим -источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего" (Иер. 8:18, 21; 9:1). Иеремия был пророком с разбитым сердцем. Его кровоточащее сердце было любящим и духовным.
Павлу также часто приходилось служить со слезами, и причиной того были его соотечественники-евреи, которые не хотели принимать Иисуса Христа. Именно они причинили ему множество мучений, и все же до слез его доводило не то, что они враждебно относились к нему самому, а то, что они были против Евангелия, - вот что заставляло его служить "со слезами" (Деян. 20:19). В послании к Римлянам он дает трогательное свидетельство: "истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, Что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти" (9:1-3). Служение Павла обладало огромной силой, и в большой степени это вызывалось тем, что он служил с великой любовью. Провозглашать истину от Бога без любви -это значит не просто уменьшить ценность своего служения, это значит свести его на нет, стать ничем.
Знание без любвиЗнание всех тайн и всякое познание без любви также ничто в точности, как и дар пророчества. Эту исчерпывающую фразу Павел употребляет для описания человеческого понимания, доходящего до крайней степени. При этом тайны, видимо, представляют божественное, духовное понимание, а знания - понимание человеческое, основывающееся на фактах. В Писании термин тайна всегда употребляется по отношению к божественной истине, которую Бог на некоторое время скрыл от людей. Чаще всего это слово относится к истинам, сокрытым от святых Ветхого Завета, откровение о которых дается в Новом Завете (ср. Еф. 3:3-5). Павел отстаивает свое убеждение, состоящее в том, что даже если бы он мог в совершенстве постигнуть все нераскрытые еще божественные тайны, вместе с теми тайнами, которые уже раскрыты, он все равно мог бы быть ничем. Это духовное понимание не имело бы абсолютно никакой ценности без главного духовного плода - без любви. Этот стих указывает на великую важность любви: без нее, если бы мы могли знать столько же, сколько знает Бог, и все же были бы ничем.
И этой беде не помочь, даже если к знанию всех тайн добавить и всякое познание. Можно вникнуть во все факты, относящиеся к сотворенной вселенной, доступные наблюдению и познаванию, можно быть буквально всеведущим, - и все же без любви ты будешь ничто. Другими словами, если бы ему каким-нибудь образом удалось вместить все сведения о Творце, и о творении, он все-таки был бы нулем, если бы у него не было любви.
Если все это без любви посчиталось бы за ничто, насколько меньше, стоят наши очень ограниченные интеллектуальные достижения, и библейские и теологические знания и прозрения в том числе! Они меньше, чем ничто. Знания такого сорта без любви - хуже, чем просто невежество. Они приводят к духовному снобизму, к .гордости и высокомерию. Это уродливое фарисейство. Духовное знание может быть добрым, прекрасным и плодотворном, только когда оно сохраняется в смирении, когда служение, для которого необходимо это знание, осуществляется с любовью. Но оно оказывается уродливым и неплодотворным, когда любви не хватает. Просто знание, даже знание Божьих истин, взятое само по себе, "надмевает"; для назидания совершенно необходима любовь (1 Кор. 8:1).
Это не значит, что Павел недооценивает значение знания, особенно, знания Божьего Слова. Филиппийцам он писал: "и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве" (1:9). Мы не можем получить назидания от того, чего мы не знаем, и мы не можем быть послушными тому, чего мы не знаем. Но может быть и так, что мы знаем - но не слушаемся, не получаем духовной поддержки, не становимся сильнее. Только любовь приносит истинное "познание и всякое чувство". Мы можем знать - и все же не получить назидания от этого знания. Любовь - это божественный воспитатель, только она назидает.
Вера без любвиЕсли Павел не умалял значение знания, то еще меньше мог он умалять значение веры. Никто не проповедовал о необходимости веры, особенно веры, приводящей к спасению, с такой силой, как он. Но в этом стихе речь идет не о той вере, которая спасает, а о вере, которая полагается на Господа и уповает на Него". Павел обращается к верующим, которые уже имеют спасающую веру. Слова о том, что он мог бы иметь всю веру, так что (мог бы) и горы передвигать, относятся к такой силе доверия и упования, которая помогает совершать великие дела ради Его детей. В особенности эти слова относятся к верующим, обладающим даром веры. Павел говорит, что даже если христианин обладает чудесным даром от Бога - делать невозможное возможным, он ничто, если не имеет любви.
Не случайно апостол использует здесь ту же самую метафору, которую однажды применил Иисус. Как-то апостолам не удалось исцелить одержимого бесами мальчика, Иисус сказал им: "истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда', и она перейдет" (Матф. 17:20). Иисус в этом случае употребил гиперболу, в точности, как Павел в 1 Послании к Коринфянам, 13:1-3. Самое главное, что Господь хотел сказать Своим ученикам, заключается в этой истине: если они сумеют полностью доверять Ему, в их служении не будет ничего "невозможного". А для Павла главное - объяснить, что даже, если человек обладает молитвенным доверием к Господу в столь великой степени, но не имеет любви, он - ничто.
Такую великую веру имел Иона. И именно из-за своей великой веры в силу Божьего Слова он отказался проповедовать в Ниневии. Он боялся не провала своей проповеди, а ее успеха. Его беда была в том, что он не хотел, чтобы развращенные жители Ниневии избежали Божьего наказания. Он не имел любви к ним - даже после того, как они покаялись. Он не хотел, чтобы они спаслись от гнева Господня, и возмущался тем, что Господь их пощадил. Каждый в этом городе, начиная с царя, покаялся в своих грехах, и это было непосредственным результатом проповеди Ионы. Даже скот в этом городе покрыли вретищем в знак раскаяния. Бог чудесным образом пощадил Ниневию, - как это и предсказывал Иона. И затем мы читаем об одной из самых странных и самых жестокосердных молитв во всем Писании: "Иона сильно огорчился этим и был раздражен. И молился он Господу и сказал: "о, Господи! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты - Бог благой и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии. И ныне, Господи, возьми душу мою от меня, ибо лучше мне умереть, нежели жить" (Иона 4:1-3). Всеми теми качествами, которыми, по признанию Ионы, обладал Господь, сам пророк не обладал и не хотел обладать. Трудно себе представить Божьего человека, до такой степени лишенного любви. Его вера говорила ему, что в Ниневии его ждет великий успех, но сам пророк оказался в великом поражении. Его проповедь совершила великое чудо, по его вере, но сам пророк оказался ничем.
Благотворительность и мученичество без любви - ничто"И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы" (13:3).
Любовь агапе всегда жертвенна; но не всегда жертвенность имеет своим источником любовь. Во все времена внутри церкви существовали определенные течения и группы верующих, которые считали, что отказ от себя, самоуничижение и, даже, причинение самому себе страданий уже сами по себе приносят духовную пользу, являются заслугой. Многие секты и языческие религии считают, что самое главное - отказаться от владений, приносить различные жертвы и совершать религиозные акты предполагаемого самоуничижения, отказ от себя, причинение себе страданий и монашество. Однако все это хуже, чем просто бесполезно, даже и для христиан, если совершается без любви. Без любви все акты далеко не бескорыстны. В центре таких обычаев на самом деле стоит не Бог и не другие люди, но ты сам, - ты сам и твой законнический страх, если ты отказываешься все это делать, либо ты сам и та хвала и благословения, которые ты надеешься получить в том случае, если ты это будешь делать. То, что тебя побуждает, это - собственный интерес, ты сам, и это побуждение не является ни духовным, ни исполненным любви.
Благотворительность без любвиСлово, переведенное как разум, означает раздачу небольших количеств, понемногу, длительную, систематическую деятельность по отдаванию всего того, что человек имеет. И даже, когда человек отдает все имение свое, чтобы накормить бедных, такая благотворительность не будет духовным деянием, если совершается не из подлинной любви, как бы велика ни была жертва и сколько бы людей ни было при этом накормлено. Раввины учили, что не надо отдавать бедным более двадцати процентов своего имения, так что пример, который приводит Павел, предполагает невиданную щедрость. И все-таки, несмотря на то, что бедные, получившие эту милостыню, насытятся, дающий эту милость получит ничто, не получит никакой пользы. Его духовный счет окажется таким же пустым, как и его счет в банке. Раздавать свои богатства по обязанности, из-за жажды признания и похвалы или для того, чтобы успокоить угрызения совести, - бесполезно. Только любовь делает милостыню духовной.
Заповедь Христа раздавать богатства в тайне (Матф. 6:3) помогает- избежать соблазна поддаться какому-нибудь из этих ложных, бездуховных и лишенных любви побуждений. Благотворительность с любовью имеет великую ценность; без любви благотворительность - ничто.
Мученичество без любвиИ, наконец, Павел говорит: если я... отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Некоторые толкователи считают, что апостол в этом стихе ссылается на обычай клеймить рабов каленным железом, то есть говорит о том, чтобы добровольно отдать себя в рабство. Однако лучше предположить, что он, продолжая перечисление крайностей, к которым он прибегает в этих стихах, имеет в виду сожжение заживо. Обычай казнить, привязывая к столбу и сжигая заживо, - судьба, уготованная многим христианам - мученикам, - возник в римской империи только через несколько лет после написания этого послания. И все же трудно избавиться от впечатления, что Павел ссылается именно на эту форму страдания. Существовал ли в те времена обычай казнить людей таким образом или нет, такая казнь - это ужасный, мучительный вид смерти.
Во времена, когда преследования ранней церкви стали особенно суровыми, некоторые верующие действительно стали искать мученичества, чтобы прославиться или чтобы получить особо почетное место на небесах. Но, когда к жертве подталкивают собственные интересы и гордость, эта жертва теряет свою духовную ценность. Даже принятие мученической смерти за веру не приносит никакой пользы, если совершается без истинной божественной любви. Сколько бы человек ни страдал ради своего христианского служения и свидетельства, он не получит духовной пользы, если он работал не с любовью и свидетельствовал, не имея любви.
Тот, кто лишен любви, создает ничто, является ничем и ничего не получит.
Глава 34. Какими свойствами обладает любовь (13:4-5)"Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, Не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла" (13:4-5).
Предыдущий отрывок (стихи 1-3) описывает ту пустоту, к которой приводит отсутствие любви; а в стихах 4-5 мы находим наиболее исчерпывающее библейское описание полноты любви. Павел пропускает свет любви сквозь призму, и мы видим пятнадцать из ее цветов и оттенков, всю гамму красок любви. Каждый из лучей представляет собой одну из граней, одно из свойств любви агапе. В отличие от большинства английских переводов, содержащих несколько прилагательных, в греческом оригинале перечисляемые здесь качества любви описываются при помощи глаголов. Таким образом, исходный текст сосредотачивается не на том, чем любовь является, а на том, что она делает или не делает. Любовь агапе - активная, а не абстрактная или пассивная. Она не просто чувствует долготерпение, она его осуществляет. Она не просто имеет добрые чувства, она делает добрые дела. Она не только признает истину, она радуется истине. Любовь является полноценной только тогда, когда она действует (ср. 1 Иоан. 3:18).
Павел пропускает любовь сквозь призму не для того, чтобы дать ее научный анализ, но чтобы нам было легче понять и применить на деле всю полноту и все богатство ее значения. Мы не можем по-настоящему начать понимать, что такое любовь, пока мы не начнем осуществлять ее в своей жизни, впрочем, это же относится и ко всему, содержащемуся в Божьем Слове. Главная цель Павла состоит не просто в том, чтобы научить коринфян, дать им указания на этот счет, а в том, чтобы изменить их жизненные привычки. Он хотел, чтобы коринфяне тщательно и честно измерили свою жизнь, сравнивая ее с этими качествами любви.
Изменяя сравнение, можно сказать, что Павел рисует портрет любви, а позирует ему для портрета Иисус Христос, ведь именно Он в совершенстве воплотил в Своей жизни все эти добродетели любви. Итак, эта прекрасная картина любви - Его портрет.
Любовь долготерпитЛюбовь отличается терпением или долготерпением, -буквально употребленное здесь слово макротумео можно было бы перевести как "самообладание". Это слово в Новом Завете встречается часто и используется почти исключительно в смысле того терпения, которое необходимо иметь в отношениях с людьми, а не в смысле терпеливости по отношению к обстоятельствам или событиям жизни. Терпение любви - это способность не огорчаться и не сердиться, когда кто-нибудь причиняет тебе неудобства или обманывает тебя, снова и снова. Христом, один из отцов ранней церкви, сказал: "Терпение - слово, применяемое по отношению к человеку, которому причинили зло и который мог бы с легкостью отомстить за себя, но который никогда этого не сделает. Терпение никогда не отвечает злом на зло".
Как и сама любовь агапе, то терпение, о котором говорится в Новом Завете, было добродетелью, распространенной только среди христиан. В мире древней Греции жертвенная любовь и терпение, не мстящие за себя обидчику, рассматривались как слабость, недостойная благородного человека, мужчины или женщины. К примеру, по учению Аристотеля, великая добродетель греков состояла в том, что они отказывались терпеть оскорбления или несправедливости и давали сдачи в ответ на малейшую обиду. Мстительность считалась добродетелью. Мир всегда был склонен делать героев из тех, кто отвечает ударом на удар, кто отстаивает свое благополучие и свои права, ставя их превыше всего остального.
Но любовь - Божья любовь - занимает прямо противоположную позицию. Прежде всего, она заботится о благополучии других, а не о себе, и гораздо охотнее согласится быть обманутой, чем обманывать самой, не говоря уже о мести. Любовь не платит злом за зло. Христианин, который следует примеру Христа, никогда не мстит тому, кто его обидел, оскорбил или причинил ему боль. Он отказывается воздавать "злом за зло" (Рим. 12:17) и, если его ударили в правую щеку, он подставляет и левую (Матф. 5:39).
Павел говорил, что терпение было свойством собственного сердца (2 Кор. 6:4) и что оно должно быть отличительной чертой каждого христианина (Еф. 4:2). Последние слова Стефана, которые он промолвил перед смертью, были словами великодушного прощения: "Господи! не вмени им греха сего" (Деян. 7:60). Коленопреклонный, погибая под сокрушительными ударами камней, мучаясь от боли и умирая, он заботился не о самом себе, а о своих убийцах. Он был долготерпеливым - терпеливым до самой последней крайности.
Наивысший пример долготерпения - это, конечно, Сам Бог. Именно терпеливая любовь Бога сохраняет мир, не давая ему рухнуть. Это Его терпение позволяет сохраняться до времени, необходимому для жизни людей (2 Пет. 3:9). Умирая на кресте, отверженный теми, кого Он пришел спасти, Иисус молился: "Отче! Прости им, ибо не знают, что делают" (Лук. 22:34).
Роберт Ингерсолл, хорошо известный атеист прошлого столетия, зачастую посреди своих выступлений, направленных против Бога, останавливался и говорил: "Даю Богу пять минут на то, чтобы поразить меня насмерть за эти слова". И затем тот факт, что никто не поразил его насмерть, он использовал как доказательство того, что Бога не существует. Теодор Паркер об этих заявлениях Ингерсолла сказал: "И этот джентльмен думал, что он за пять минут мог истощить терпение вечного Бога?"
С тех пор, как Адам и Ева впервые ослушались Бога, Его постоянно обижали и отвергали те, кого Он создал по Своему образу и подобию. Даже Его избранный народ, через который Он дал откровение, которому было "вверено слово Божие" (Рим. 3:2), отвергал и презирал Его. И все же в течение тысяч лет вечный Бог был долготерпимым. Если святой Создатель так бесконечно терпелив со Своими мятежными созданиями, насколько же Его несвятым созданиям следует быть терпеливыми друг с другом?
Одним из первых политических противников Авраама Линкольна был Эдвин М. Стэнтон. Он называл Линкольна "низким хитрым клоуном" и "оригинальным гориллой". "С какой стати ездить в Африку, чтобы посмотреть на горилл? -говорил, он. - Совсем недалеко, в Спринфильде штата Иллинойс, так легко найти гориллу!" Линкольн никогда не отвечал на злословие, но, когда он стал президентом и ему понадобился военный секретарь, он выбрал Стэнтона. Когда его друзья недоумевали по этому поводу, не понимая, почему он это сделал, Линкольн отвечал: "потому что Стэнтон лучше всего подходит для этой должности". Годами позже, когда тело убитого президента было выставлено для прощания, Стэнтон, взглянул в гроб, сказал сквозь слезы: "Вот лежит лучший из всех, когда-либо правивших людьми, -лучший, которого когда-либо видел мир". Его враждебность была, наконец, сломана, ее преодолело долготерпение Линкольна, отказывающегося мстить за оскорбления. Терпеливая любовь побеждает.
Любовь милосердствуетЕсли терпение согласно принять от людей все, что угодно, то милосердие готово им все, что угодно отдать. Милосердие - двойник терпения. Быть милосердным (хрестеуомаи) означает быть добрым, полезным и великодушным. Милосердие - это активная добрая воля. Оно не только чувствует великодушие - оно великодушно. Оно не только желает благополучия другим - оно работает для того, чтобы достигнуть этой цели. Когда Христос заповедал Своим ученикам, - и нам в том числе, - любить своих врагов, Он имел в виду, что мы должны не просто испытывать по отношению к ним добрые чувства, но и быть добрыми: "И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два" (Матф. 5:40-41). Окружающий нас мир настолько жесток, что он дает любви почти неограниченные возможности проявлять доброту такого рода.
И снова наивысшим образцом в этом отношении может служить Сам Бог. "Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, - напоминает нам Павел, -не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?" (Рим. 2:4). Титу Павел писал: "Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего" (Тит. 3:4-6). Петр говорит, что мы должны "возлюбить чистое словесное молоко", чтобы "от него возрасти... во спасение", поскольку мы "вкусили, что благ Господь" (1 Пет. 2:2-3). Своим ученикам Иисус говорит: "Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко" (Матф. 11:30). Слово, которое здесь переводится как "легко", - это то же самое слово, которое в 1 Кор. 13:4 переводится как милосердствует. Любя тех, кто принадлежит Ему, Иисус делает Свое иго "милосердным" или добрым. Он заверяет нас, что то, что мы призваны нести ради Него, нести возможно (ср. 1 Кор. 10:13).
Первое испытание христианской доброты, как и каждого аспекта любви, происходит дома. Муж - христианин, который ведет себя по-христиански, добр к своей жене и к детям. Братья и сестры, ведущие себя по-христиански, добры друг к другу и к своим родителям. Они не просто испытывают добрые чувства по отношению друг к другу; они делают друг для друга добрые, полезные дела, до самопожертвования из любви, если необходимо.
Для коринфян стать милосердными означало отказаться от своих завистливых и злорадных чувств, сойти с позиций эгоизма и гордости и вместить в себя дух любящего милосердия и доброты. Кроме всего прочего, это должно было позволить им служить истинно и эффективно своими духовными дарами в Духе, вместо того, чтобы поверхностно и непродуктивно подделывать эти дары по плоти.
Любовь не завидуетПеред нами первое из негативных описаний любви. Любовь не завидует. Любовь и зависть взаимно исключают друг друга. Где есть одна из них, другой уже быть не может. Шекспир назвал зависть "зеленой болезнью". Ее называли также "врагом чести" и "печалью глупых". Иисус говорил о зависти, как о "завистливом глазе" или, как переведено в Версии Короля Джеймса, о "злом глазе" (Матф. 20:15).
Зависть (или ревность) имеет две формы. Первая форма говорит: "и я хочу того, что есть у кого-то другого". Если у других автомобиль лучше, чем у нас, и мы хотим такой автомобиль. Если их хвалят за что-нибудь, что они делают, и мы хотим, чтобы нас похвалили, так же или еще больше. Уже зависть этого рода достаточна плоха. Но есть и вторая форма зависти, еще хуже. Она говорит: "я не хочу, чтобы у них было то, что у них есть" (см. Матф. 20:1-16). Зависть второго рода более, чем эгоистична: она желает зла другим людям. Она завистлива на глубочайшем, самом испорченном и самом разрушительном уровне. Это та зависть, которую Соломон раскрыл однажды в женщине, выдававшей себя за мать новорожденного младенца. Когда ее собственный сын, только родившись, умер, она тайком подложила его подруге, спящей рядом с нею, а себе взяла ее младенца. Подлинная мать обнаружила подмену и, когда спор этих двух женщин дошел до царя, царь предложил такой способ разрешения спора: он приказал разрубить младенца пополам и одну половину отдать одной женщине, а вторую - другой.
Подлинная мать стала умолять царя пощадить ребенка, даже если для нее самой это означало потерять его. А та женщина, которая на самом деле матерью не была, скорее готова была отдать ребенка на смерть, чем уступить его подлинной матери (3 Цар. 3:16-27).
Одна из тяжелейших битв, которые приходится вести христианину, это битва против зависти. Всегда найдется кто-нибудь, кто немного лучше вас, или имеет возможность стать немного лучше, чем вы. Все мы сталкиваемся с искушением завидовать, когда кто-нибудь другой делает что-нибудь лучше, чем мы. Первая реакция по плоти - пожелать этому человеку зла.
Значение корня слова "зелоо", которое переведено здесь как завидовать, это - "иметь сильное желание". От этого же корня мы производим слово "zeal" (рвение, усердие). В Писании это слово употребляется и в положительном, и в отрицательном смысле. В 1 Послании к Коринфянам, 13:4, значение этого слова явно отрицательное, вот почему и в 12:31 его следует рассматривать как утверждение факта ("а вы теперь 'ревнуете о больших, или более ярких дарах"), а не как заповедь, повелевающую искать "больших даров", ведь оба эти слова, находясь в непосредственной близости друг от друга, составляют часть одного и того же контекста. Греческое слово, переведенное как "ревнуйте", это то же самое слово, что здесь переводится как не завидует. Один из основных принципов герменевтики состоит в том, что идентичные термины, появляющиеся в одном и том же контексте, и переводить следует идентично.
Когда любовь видит людей популярных, имеющих успех, красивых или талантливых, она радуется за них, никогда не завидуя им и не ревнуя. В то время, как Павел был в заточении, по-видимому, в Риме, некоторые из более молодых проповедников, работавших там, где он когда-то служил, старались превзойти апостола из зависти. Они до того завидовали известности Павла и его достижениям, что своей критикой думали "увеличить тяжесть уз" апостола, страдавшего тогда в заточении. Но Павел не обижался на то, что эти люди были на свободе, что они имели успех, и, даже, на то, что они ему завидовали. Хотя он и не преуменьшал их грех, он не платил завистью за их зависть, но просто был рад тому, что кто-то проповедовал Евангелие, какими бы мотивами он при этом ни руководился (Фил. 1:15-17). Он знал, что весть сильнее вестника и что она может превзойти ограниченность слабых и завистливых проповедников, чтобы достичь Божьей цели.
Зависть - это немалый грех. Его нельзя считать грехом умеренным или безвредным. Именно к этому чувству зависти к Богу, вспыхнувшему в груди Евы от гордости, и взывал с успехом сатана. Еве захотелось стать такой, как Бог, иметь то, что Он имел, и знать то, что Он знает. Зависть была составной частью первородного греха, от которого и произошли все остальные грехи. Следующий грех, отмеченный в Библии, это - убийство, к которому Каина привела его зависть к Авелю. И братья Иосифа продали его в рабство тоже потому, что позавидовали ему. Даниил был брошен в львиный ров из-за зависти своих товарищей-чиновников. Зависть побудила старшего брата возмутиться из-за того, что отец оказал такое внимание блудному сыну. Можно было бы привести намного больше примеров подобного рода в Библии.
"Жесток гнев, неукротима ярость; но кто устоит против ревности?" (Пр. 27:4). Доходящая до крайности зависть (или ревность) обладает такой порочностью, в которой ни один другой грех не мог бы с ней потягаться. "Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, -говорит Иаков, - то не хвалитесь и не лгите на истину: Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, Ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и все худое" (Иак. 3:14-16). Эгоистическая "сварливость" масло в огонь которой подливает зависть, зачастую бывает умна и имеет успех. Но "мудрость" ее - бесовская, и ее успех - разрушителен.
Полным контрастом многим рассказам о зависти, содержащимся в Писании, звучит рассказ о любви Ионафана к Давиду. Давид был не только более великим и популярным воином, чем Ионафан, но и представлял собой угрозу для трона, который, если бы не случилось ничего непредвиденного, должен был достаться Ионафану. И все же мы узнаем из Писания только о безграничном уважении Ионафана к Давиду, о его любви к своему другу, для которого он был готов пожертвовать не только престолом, но и жизнью, "ибо любил его (Давида), как свою душу" (1 Цар. 20:17). Отец Ионафана, Саул, потерял свое благословение и свой престол из-за зависти, в первую очередь, к Давиду. Ионафан с готовностью отказался от своего трона и получил большее благословение, потому что он не хотел ничего иметь из зависти.
Елиазар из Дамаска должен был наследовать состояние Авраама, потому что у Авраама не было сына (Быт. 15:2). Однако, когда родился Исаак, и Елиазар потерял право на наследство, он не перестал быть верным слугой и Аврааму, и Исааку, и любовь его к ним ни разу не поколебалась" (см. Быт. 24). Любящий человек никогда не завидует. Он рад успехам других, даже если их успехи для него самого невыгодны.
Любовь не превозноситсяА когда любящий человек сам имеет успех, он не хвалится этим успехом. Любящий человек не превозносится. Слово "перпереуомаи" ("превозноситься") нигде больше в Новом Завете не употребляется; оно означает -говорить самодовольно, тщеславно. Любовь не выставляет напоказ своих успехов. Хвастовство - это одна из сторон зависти. Зависть хочет того, что есть у кого-то другого. А тот, кто хвастается, пытается вызвать зависть у других, пытается заставить их позавидовать тому, что есть у него. Если зависть стремится подавить других, то хвастовство пытается превознести нас самих. Ирония состоит в том, насколько же нас тянет хвастаться самим.
Коринфские верующие были специалистами пускать пыль в глаза в духовном отношении; они постоянно соперничали друг с. другом в борьбе за внимание публики. Они требовали самых престижных должностей и самых эффектных духовных даров. Они хотели все говорить разом, особенно в состоянии экстаза. По большей части их говорение на языках было поддельным, но их хвастовство этим поддельным даром было подлинным. Они ничуть не заботились о гармонии, порядке, товариществе, назидании или о чем-нибудь другом, имевшем ценность. Они заботились только о том, чтобы пощеголять, выставить себя напоказ. "Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование" (1 Кор. 14:26). Каждый из них делал свое дело и старался делать его как можно громче, совершенно не обращая внимания на то, что при этом делали другие.
Чарльз Трамбалл дал однажды обет; "Боже, если Ты дашь мне силу, каждый раз, когда у меня появится возможность самому ввести новую тему для разговора, я буду говорить о Иисусе Христе". Для него был только один предмет, действительно достойный разговора. Если на первом месте в наших мыслях Иисус Христос, мы не можем превозносить самих себя.
К.С. Льюис называл хвастовство "величайшим злом". Хвастовство - это изображение в миниатюре гордости, лежащей в корне всех грехов. Хвастовство ставит на первое место нас самих. Любой другой, в том числе и Бог, должен для нас поэтому отступить на второй план. Невозможно широко расхваливать себя, не подавляя тем самым других. Когда мы хвастаемся, мы можем быть "наверху" только в том случае, если другие - "внизу".
Иисус был воплощенным Богом, и все же Он никогда, никаким образом, не превозносился. "Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, и... по виду став как человек; смирил Себя" (Фил. 2:6-8). Иисус, у Которого были все основания превозноситься, никогда этого не делал. И, наоборот, мы, не имеющие причин превозноситься, склонны к хвастовству. Только любовь, приходящая от Иисуса Христа, может спасти нас от того, чтобы выставлять напоказ свои знания, способности, дары или достижения, реальные или мнимые.
Любовь не гордитсяКоринфские верующие думали, что они достигли совершенства. Павел уже предостерегал их "не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим. Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? Вы уже пресытились, - продолжает он саркастично, -вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!" (1 Кор. 4:6-8). С еще большим сарказмом он говорит: "Мы (апостолы) безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии (ст. 10). Несколькими стихами ниже апостол пишет уже более прямо: "Как я не иду к вам, то некоторые у вас возгордились" (ст. 18).
Все то доброе, что имели коринфяне, пришло от Господа, и поэтому у них не было причин хвалиться или гордиться. И все же они были полны сомнения и самодовольства, чванились своими знаниями христианского учения, своими духовными дарами и знаменитыми учителями, которых они имели. В своей гордости они дошли до того, что даже стали хвалиться тем, что они были такими плотскими, мирскими, что они поклонялись идолам и были безнравственными аж до инцеста, чего не было даже среди язычников (5:1). Они гордились вместо того, чтобы покаяться; они хвалились вместо того, чтобы плакать (ст. 2). А любовь, как раз, наоборот, не гордится.
Уильям Карей, которого называют отцом современной миссионерской работы, был блестящим лингвистом; он взял на себя ответственность перевести отрывки из Библии не менее, чем на 34 различных языка и диалекта. Вырос он в Англии в простой семье, и в молодости ему пришлось работать сапожником. Позже, в Индии, над ним часто издевались из-за его "низкого" происхождения и из-за его прежней должности. Однажды на званом обеде один сноб, обращаясь к нему, спросил: "Мистер Карей, насколько я понимаю, когда-то вы занимались изготовлением обуви?" -"О, что вы, ваша светлость, - отозвался Карей, - я не изготовлял обувь, я ее только чинил".
Когда Иисус начал проповедовать, Он вскоре затмил служение Иоанна Крестителя. И все же Иоанн Креститель говорил о нем: "Он-то Идущий за Мною, но Который стал впереди меня; я недостоин развязать ремень у обуви Его" (Иоан. 1:27). И когда ученики Иоанна стали завидовать популярности Иисуса, Иоанн упрекнул их, говоря: "Ему должно расти, а мне умаляться" (Иоан. 3:30).
Подобно мудрости, любовь говорит: "гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу" (Пр. 8:13) Другие притчи напоминают нам, что "придет гордость, придет и посрамление" (11:2), что "от высокомерия происходит раздор" (13:10), и что "погибели предшествует гордость, и падению - надменность" (16518; ср. 29:23)
Гордость и высокомерие рождают споры, которые не утихали в коринфской церкви. К таким делам любовь не причастна. Высокомерие задирает нос; любовь - возвышает сердце.
Любовь не бесчинствуетЛюбовь не бесчинствует. Эти слова имеют отношение к плотским манерам, к грубому поведению. Это - не такая серьезная вина, как похвала или высокомерие, но происходит она от того же самого источника - от отсутствия любви. Этот грех не заботится об окружающих достаточно, для того чтобы вести себя любезно или вежливо. Их чувства, их обидчивость для него ничего не значат. Нелюбящий человек небрежен, неосторожен с окружающими, подавляет их и часто бывает грубым.
Коринфские христиане были образцами бесчинного поведения. Можно даже сказать, что вести себя неподобающим образом - это было их отличительным признаком, "фабричной маркой". Почти все их поведение было грубым и безлюбовным. Даже когда они собирались, чтобы отметить Господнюю Вечерю, каждый из них думал только о себе и обижал других: "всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается" (1 Кор. 11:21). Во время богослужений каждый из них старался превзойти другого в том, что касалось говорения на языках. Все говорили разом, и каждый старался быть лучше всех, перещеголять своих товарищей. Церковь делала все неправильно и не по порядку, обратное тому, чему учил их Павел и что он им советовал теперь снова (14:40).
Однажды Христос обедал в доме фарисея по имени Симон. Во время еды в дом вошла блудница; она вымыла ноги Иисуса своими слезами, вытерла их своими волосами, а затем помазала их драгоценным мирром. Симон, потрясенный и оскорбленный, сказал про себя: "если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница". Тогда Иисус рассказал притчу о некоем человеке, который простил долги двум своим должникам: одному простил 500 динариев, а другому - 50. Он спросил Симона, который из двух должников будет более благодарить заимодавцу, - на что фарисей ответил: "думаю, тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил. И обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал; а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла. Ты целования Мне не дал; а она, с тех пор, как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги. Ты головы Мне маслом не помазал; а она мирром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит" (Лук. 7:36-47).
Главный образец любви в этой истории - это не любовь женщины, какой бы искренней и прекрасной эта любовь не была. Особенно примечательна любовь Христа, находящаяся в контрасте с отсутствием любви у Симона. И тем, что Он с такой любовью принял поступок женщины, проникнутый любовью, и той притчей, которую Он рассказал, Он показал Симону, что ни ее поступок, ни Его реакция на этот поступок не были неуместными, а что было действительно неуместным - так это отношение ко всему этому самого Симона. И то, что сделала женщина, и то, как отозвался на это Иисус, было вызвано любовью. А то, что подумал при этом Симон, к любви не имело никакого отношения.
Уильям Беркли переводит это место так: "Любовь не ведет себя бесстыдно ил" некрасиво". Любовь любезна. Любезность должна начинаться с товарищей по вере, но не должна на них кончаться. Многие христиане упустили возможность свидетельствовать о вере из-за того, что грубостью ответили неверующему, который сделал что-либо, что они считают неуместным. Иногда то, как мы ведем себя во имя праведности, более неуместно, чем кое-что из того, что мы критикуем, как это было с Симоном.
Любовь гораздо больше, чем просто любезность, внимательность и тактичность в отношениях с людьми, но никогда - не меньше этого. До той степени, до которой наш образ жизни нелюбезен и невнимателен к людям, он лишен любви и не является христианским. Самодовольная, ханжеская грубость со стороны христиан может оттолкнуть людей от Христа прежде, чем у них появится шанс услышать о благой вести. Вестник может оказаться преградой на пути вести. Когда люди не видят "кротости и снисхождения Христовых" (2 Кор. 10:1), отраженных в нас, уменьшается возможность того, что они смогут увидеть ясно Его Самого в Евангелие, которое мы им проповедуем.
Любовь не ищет своегоОднажды я разобрал надпись на надгробии в одной маленькой английской деревушке. Она гласит: "Вот скряга лежит: он богатству служил, весь век для себя одного он прожил; и как там, за гробом пришлось ему, до этого дела нет никому".
Надпись на простом гробовом камне во дворе собора святого Павла в Лондоне противоположна: "Посвящается памяти генерала Чарльза Джорджа Гордона, который во все времена и повсюду отдавал свои силы слабым, свое состояние бедным, свою доброту - страдающим, свое сердце - Богу".
Любовь не ищет своего. В этих словах, возможно, ключ ко всему. Зло, лежащее в корне падшей человеческой природы - в желании поступать по-своему. Р.К.Х. Ленски, хорошо известный толкователь Библии, сказал: "Исцели эгоизм - и ты вновь насадил сад Едема". Адам и Ева отвергли путь Бога, чтобы иметь возможность жить по-своему. "Я" заменило Бога. Это - противоположно праведности и противоположно любви. Любовь занята не своими собственными делами, а интересами других (Фил. 2:4).
И, снова, коринфские верующие могут послужить образцом того, какими любящим христианам быть не следует Они были эгоистичны до крайности. Они не делились своей едой на вечерях любви, они отстаивали свои права до того, что, по их мнению, было "лучшим даром", для самих себя Вместо того, чтобы использовать духовные дары на пользу другим, они старались использовать их для своей собственной выгоды. Поэтому Павел говорит им: "так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви" (14:12). А они использовали свои дары не для того, чтобы возвысить церковь, а для того, чтобы попытаться возвыситься самим.
Рассказывают такую историю. Как-то раз к кладбищу подъехала машина. Шофер, который вел эту машину, попросил служащего, работающего смотрителем, подойти к машине, потому что его хозяин был слишком болен, чтобы ходить. В машине смотрителя ждала старая женщина, хилая, с запавшими глазами, в которых отражались годы страдания и страха. Она представилась и сказала, что в течение последних нескольких лет посылала на кладбище по пять долларов, с просьбой покупать на них цветы на могилу ее мужа. "Сегодня я явилась сюда собственной персоной, -сказала она, - потому что врачи дают мне всего несколько недель жизни, и я хотела увидеть могилу в последний раз". Служитель ответил: "Знаете ли, мне очень жаль, что вы посылали деньги на эти цветы". Она была захвачена врасплох: "Что вы этим хотите сказать?" - "Знаете ли, я - член общества, посещающего больных, находящихся в больницах и психиатрических заведениях. Они от души любят цветы. Они могут видеть их и вдыхать их запах. Цветы для них - лечение, потому что они - живые люди". Не сказав ни слова, женщина велела шоферу уехать прочь. Через несколько месяцев этот служитель с удивлением увидел, как к кладбищу подъехала та же самая машина, но за рулем на этот раз сидела сама женщина. Она обратилась к нему с такими словами: "Сначала меня обидело то, что вы мне сказали в последний раз, когда я здесь была. Но, поразмыслив, я поняла, что вы правы. Теперь я сама отвожу цветы в больницы. Это действительно приносит больным большую радость - да и мне тоже. Врачи не могут сказать, что меня вылечило, но я-то знаю. Теперь у меня есть кто-то, ради кого стоит жить".
Как всегда и в этом для нас совершенным примером является Христос. Он "не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить" (Матф. 20:28). Сын Божий прожил Свою жизнь для других. Бог воплощенный был воплощенной любовью. Он был совершенным воплощением любви, отдающей себя другим. Он никогда не искал собственного благополучия, но всегда искал благополучия других. .
Любовь не раздражаетсяГреческое слово "пароксуно", здесь переведенное как раздражается, означает вспылить, воспылать гневом. От этого же корня произошло английское слово "пароксизм", - судорога или внезапный взрыв чувств, ведущий к неожиданным действиям. Любовь охраняет себя от Того, чтобы раздражаться, сердиться или огорчаться из-за причиняемых ей обид. Она не раздражается.
Апостол при этом не исключает праведного возмущения. Любовь не может радоваться "неправде" (13:6). Если мы возмущаемся, когда плохо обращаются с несчастными или когда противоречат Божьему Слову, то это - праведное, негодование. Но поистине праведный гнев никогда не будет раздражаться из-за того, что обижает нас лично.
Когда Христос очищал храм от торговцев, Он гневался из-за того, что был осквернен дом Его Отца - дом богослужения (Матф. 21:11-12). Но в тех случаях, когда Его Самого чернили или оскорбляли, - а таких случаев было немало, -Он ни разу не впал в гнев и не занял оборонительную позицию.
Как и его Господь, Павел был недоволен только на то, что могло разгневать Бога. Он сурово упрекал за такие грехи, как ересь, безнравственность и неправильное использование духовных даров. Но он не сердился на тех, кто его бил, заточал в темницу, на тех, кто распускал о нем ложные слухи (см. Деян. 23:1-5).
Раздражительность, о которой говорит здесь Павел, имеет отношение к тем поступкам, которые направлены против нас самих или лично обидны. Любовь не сердится на других, когда они говорят или делают что-нибудь такое, что нам не нравится, или когда они не дают нам жить так, как нам хочется (ср. 1 Пет. 2:21-24). Любовь никогда не реагирует на поступки других, защищая себя или стараясь отомстить злом за зло. Раздражаться - это обратная сторона стремления жить по-своему. Человек, который настаивает на том, чтобы жить по-своему, легко раздражается, легко впадает в гнев.
У большого колониального проповедника и теолога Джонатана Эдвардса была дочь, обладавшая несдержанным нравом. Когда в нее влюбился один молодой человек и попросил у отца ее руки, доктор Эдварде ответил: "Нет", -"Но я ее люблю, и она меня любит", - запротестовал юноша. "Это неважно, - упорствовал отец. На вопрос о причине своего решения он ответил: "Она вас недостойна". -"Как же так? Она ведь христианка, не правда ли?" - "Да, она христианка, - сказал Эдварде, - но Божья благодать уживается и с такими людьми, с которыми никто другой не уживется".
Несомненно, главная причина и душевных, и физических болезней в нашем обществе состоит в том, что мы до такой степени поглощены своими правами и вытекающей отсюда безлюбовностью. Когда каждый дерется за свои собственные права, по-настоящему преуспеть не может ни один - и ни один не может быть счастливым. Когда каждый тянет к себе и никто не отдает, то каждый теряет, даже если получает то, чего хочет. Безлюбовность никогда не может выиграть по-настоящему и надолго, - она не может выиграть ничего действительно значимого. Она всегда тратит больше, чем приобретает.
Мы сердимся, когда другому достаются привилегии или признание, которых мы добиваемся для себя, потому что это наше "право". Но то, что мы ставим свои права выше своих обязанностей и любовной заботы о других, происходит от сосредоточенности на себе и от безлюбовности. Любящий человек больше заботится о том, чтобы делать то, что следует, и помогать, где только возможно, чем о том, чтобы иметь то, на что он, по его мнению, имеет право, что он заслужил. Любовь ничего не считает своим правом, а все -своей обязанностью.
Слова о том, что вы любите своего мужа или свою жену, неубедительны, если вы то и дело на них сердитесь или огорчаетесь из-за того, что они говорят или делают. Слова о том, что мы любим своих детей, неубедительны, если мы часто орем на них за то, что они раздражают нас или мешают нашим планам. И что толку в возражениях: "Да, я здорово вышел из себя, но ведь все это длилось всего несколько минут?" То же самое могла бы сказать и ядерная бомба: и ей не требуется больше времени, чтобы взорваться. За пару минут можно совершить огромные разрушения. Вспыльчивость всегда разрушительна, и даже маленькие "бомбы" вспыльчивости могут оставлять после себя глубокие и болезненные раны, особенно, когда они взрываются постоянно. Причина раздражительности - в безлюбовности, и единственное лечение от нее - любовь.
Любовь, которая выводит человека наружу, освобождает его от замкнутости на самом себе и обращает все его внимание на благополучие, других, - вот единственное исцеление от эгоцентризма.
Любовь не мыслит злаЛогизомаи (мыслит) - это бухгалтерский термин, который означает вычислять или подсчитывать; его используют, например, когда говорят о занесении поступлений в бухгалтерскую книгу. Цель этого занесения - сделать запись, к которой можно будет обратиться в случае надобности. В том, что касается бизнеса, такой обычай необходим, но в личных делах нет не только необходимости поступать подобным образом, - это вредно. Следить за тем, что сделано против нас, подсчитывать обиды - это верный путь к несчастью, и к нашему собственному, и к несчастью того, записи о ком мы копим.
То же самое греческое слово часто используется в Новом Завете для описания Божьего прощения тех, кто доверяется Иисусу Христу. "Блажен человек, которому Бог не вменит греха" (Рим. 4:8). "Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их" (2 Кор. 5:19). С тех пор, как Христос Своею кровью смыл грех, о нем больше нет записей. Грехи вычеркнуты, стерты, - они "загладились" (Деян. 3:19). Единственное, что занесено в Божьей небесной записи после имен искупленных, это слово "праведные", потому что мы считаемся праведными во Христе. Праведность Христа записана на наш счет, помещена нам в "приход". Никаких других записей там нет.
Такого же рода записи об обидах, причиненных ей, сохраняет и любовь. Она не записывает ни одного злого проступка, чтобы позже ссылаться на него. Любовь прощает. Кто-то предложил, что любовь не прощает и забывает, а, скорее, помнит, и все-таки прощает. Негодование и возмущение аккуратно ведет книги записей, которые оно читает и перечитывает, надеясь, что когда-нибудь получит шанс свести счеты. А любовь никаких книг не ведет, потому что в ней нет места негодованию или недоброжелательности. Хрисостом заметил, что зло, причиненное любви, подобно искре, падающей в море: оно гаснет. Любовь гасит зло, гасит обиды, вместо того, чтобы подсчитывать их. Она не растит злой памяти. Если Бог так полно и постоянно стирает записи наших многих грехов против Него, насколько же больше следует нам прощать и забывать гораздо меньшие обиды, причиненные нам! (ср. Матф. 18:21-35; Еф. 4:32).
Глава 35. Какими свойствами обладает любовь (13:4-5)"(Любовь) не радуется неправде, а сорадуется истине; Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит" (13:6-7).
Любовь не радуется неправдеГрех никогда не приносит удовлетворения, - ни наш собственный, ни грех других людей. Делать плохие дела уже само по себе достаточно плохо; хвастаться ими - еще больше усугублять грех. Радоваться неправде - значит оправдывать ее, заставлять неверное казаться верным. "Горе тем, которые зло называют добром, и добро злом, - предостерегает Исайя, - тьму почитают светом, и свет тьмою" (Ис. 5:20). Это значит - выворачивать Божью правду наизнанку, ставить ее с ног на голову.
Среди самых знаменитых, самых популярных журналов, книг и телевизионных программ есть такие, что прославляют грех, что буквально радуются неправде. Все более отчетливо они высказывают точку зрения, состоящую в том, что можно вести себя как угодно и что каждый сам устанавливает для себя нормы поведения, сам решает, что для него правильно и что - неправильно. А что правильно -так это делать то, чего вам хочется. Даже и среди новостей много радости от неправды, - ведь насилия, преступления, безнравственность, убийства и тому подобное притягивают естественного человека, привлекают его ум и сердце. И христиане от наслаждения подобными вещами не защищены; у нас нет иммунитета против подобных "радостей" -либо мы находим, что они нас развлекают, либо мы чувствуем самодовольство от того, что мы сами так не поступаем.
Иногда радость от неправды принимает форму надежды на то, что кто-нибудь сделает ошибку или впадет в грех. Я знал христиан, которые хотели избавиться от своих супруг или супругов или уже были разведены; но, поскольку они не верили в повторный брак до тех пор, пока другая сторона не проявила неверности, они фактически, надеялись, что их супруги совершат прелюбодеяние, чтобы они по библейски были свободны для повторного брака!
Радоваться греху неверно прежде всего потому, что' грех -это оскорбление Бога. Не можем же мы себе представить, что трагедия, случившаяся с нашим другом или любимым, могла бы доставить нам удовольствие; и все же, когда мы радуемся греху, мы радуемся тому, что обижает нашего небесного Отца, что причиняет Ему боль, что является для Него трагедией. Если мы любим Бога, то и нас будет обижать то, что обижает Его, и нас будет огорчать то, что огорчает Его. "Злословия злословящих Тебя падают на меня", - сказал Давид (Пс. 69:10). Когда Бога бесчестили, Давид горевал, потому что злословили Того, Кого он больше всех любил. Когда мы наслаждаемся грехом, либо прямо, либо наблюдая со стороны как грешат другие, мы доказываем недостаток любви к Богу.
Одна из самых распространенных форм получения радости от греха - это сплетни. Сплетни причиняли бы мало вреда, если бы они не имели столько охотных слушателей. Этот грех, который многие христиане считают несерьезным, опасен не только потому, что он безжалостно разоблачает слабости и грехи других и тем самым причиняет им боль, вместо того, чтобы помогать. Опасен этот грех и потому, что в сердце сплетен - радость злу. Сплетни, даже и те, что не содержат клеветы, не перестают быть сплетнями. Именно тот способ, каким передается неблагоприятная правда, а зачастую уже один только тот факт, что она передается, делает сплетни сплетнями. Сплетни были определены как порок, которым наслаждаются заместительно. Сущность их состоит в том, чтобы пожирать глазами недостатки и грехи других людей, что уже само по себе является великим грехом. Человеку никогда не поможешь, распространяя известия о его грехе. Гренвилл Уалкер сказал: Есть времена, когда молчание - это трусость, времена, когда мы должны встать и, независимо от последствий, бросить вызов великому злу времени, - времена, когда не сделать этого - самая позорная форма трусости. Но есть и другие времена, когда молчание - золото, когда рассказать правду - значит заставить многие сердца напрасно истекать кровью, и когда болтливым языком ничего не добьешься и всем причинишь боль.
Во-вторых, радоваться греху неверно из-за последствий, которые это имеет для того, кто грешит. Грех не может принести ничего, кроме вреда. Грех неспасенного - свидетельство того, что он потерян. Грех неверующего - свидетельство его непослушания и разорванной дружбы с Богом. Любить человека - значит ненавидеть его грех. Наказание в церкви необходимо не только для того, чтобы защитить чистоту тела, но и для того, чтобы помочь грешному верующему прямо посмотреть в лицо своему греху и раскаяться в нем (ср. Матф. 18:15-20). Павел напоминал коринфянам о своей заповеди "не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с такими даже не есть вместе" (1 Кор. 5:11). В своем втором послании в Фессалоники он говорил: "Завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас" (2 Фес. 3:6). То, что апостол не считал этот принцип противоречащим любви, рассматривал его, фактически, как неотъемлемую часть любви, видно из предыдущего стиха: "Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово" (стих 5). Любовь не может терпеть зла или каким бы то ни было образом радоваться ему.
Любовь сострадает истинеПеречислив восемь отрицательных качеств, которыми любовь не обладает, восемь дел, которых она не делает, Павел прибавляет еще пять положительных свойств любви (к тем, которые он начал перечислять в стихе 4а). И первое из них противоположно последнему из отрицательных: любовь сострадает истине.
На первый взгляд может показаться странным то, что заповедь не радоваться неправде противопоставляется заповеди радоваться истине. Но та истина, о которой говорит здесь Павел, это не просто фактическая правда, соответствующая действительности. Здесь он говорит о Божьей правде, о Божьем Слове откровения. Праведность основывается на Божьей истине и не может существовать вне ее. Любовь всегда радуется Божьей истине и не может существовать вне ее. Она никогда не радуется лжи или ложному учению. Нет смысла говорить: "Не так уж важно, если люди не соглашаются с нами в том, что касается учения. Важно, что мы их любим". Это - главное во взглядах того движения, которое обычно называется экуменическим. Но, если мы любим других, для нас, очевидно, будет важно, правильно ли или же неправильно то, чему они верят. Ведь оно оказывает воздействие на их души, на их судьбы в вечности, на то, как они себе представляют Божью волю, и поэтому должно в высшей степени заботить нас. Это воздействует также на души и на судьбы тех, на кого эти люди влияют.
Любовь находится в согласии с добротой - но она не согласуется с компромиссами в том, что касается истины. Идти на компромисс в этом вопросе - не иметь доброты по отношению к тем, кого мы вводим в заблуждение своим неумением твердо настаивать на истине. "Любовь же состоит в том, - говорит нам Иоанн, - чтобы мы поступали по заповедям Его" (2 Иоан. 6). Идти на компромисс, например, с теми, кто сомневается в воплощении Бога, это не любовь и не доброта по отношению к ним; поступая так, мы к тому же рискуем потерять награду (ст. 7-8). Любовь, истина и праведность неразделимы. Когда ослабляется одно, слабеет и другое. Человека, который распространяет ложное учение о Божьей истине, не следует принимать к себе в дом, - такого человека не следует даже приветствовать (стих 10). Мы не должны радоваться ложному учению, которому он учит, или тому ложному пути, которому он следует в своей жизни. Любовь радуется истине и никогда - неправде или неправедности. С другой стороны, любовь не сосредотачивается на неправильных поступках других. Она не выставляет их грехи напоказ, так, чтобы весь мир мог на них любоваться. Любовь не смотрит сквозь пальцы на ложь и неправедность, но она обращает как можно больше внимания на верное и правильное. Она ищет добра, надеется на добро и подчеркивает добро. Она радуется тем людям, которые учат правде и живут правдой.
Один шотландский священник был известен тем, что любил людей своего прихода, своей деревни и поддерживал, ободрял их. Когда он умер, кто-то заметил: "Теперь не осталось никого, кто мог бы оценить победы простого народа". Любовь высоко ценит победы простого народа, она радуется им. Когда мы поощряем наших детей, хвалим их за их послушание и за все то, чего они добились, они получают назидание и укрепляются. Любовь не радуется ложному или злому, но ее первое дело - поднимать, а не толкать к падению, укреплять, а не ослаблять.
Однажды Уильям Глэдстоун, премьер-министр Англии прошлого столетия, допоздна работал над важной речью, которую он должен был наутро держать в Палате Общин. Около двух, часов ночи к нему в дверь постучали. Это была женщина, которая спросила его слугу: не мог бы премьер-министр Глэдстоун придти утешить ее маленького сына-калеку, который сейчас умирал в одной наемной квартире неподалеку. Hе колеблясь, занятый человек отложил свою речь в сторону и пошел к больному. Он провел остаток ночи с мальчиком, утешая его и стараясь привести его ко Христу, уговаривая его принять Христа как своего Спасителя. Около рассвета мальчик умер, и только тогда Глэдстоун вернулся домой. Позднее, этим же утром он сказал своему другу: "Сегодня я - самый счастливый человек в мире". Истинное величие Глэдстоуна было не в его политическом положении, не в его достижениях, а в его любви - в большой любви, которая была согласна рискнуть политическим будущим, чтобы показать любовь Христа мальчику, оказавшемуся в великой нужде. Вышло так, что этим утром он произнес речь, которую многие историки считают величайшей речью его жизни. Он одержал и эту победу, но был готов проиграть эту битву ради другой, более важной. Победа любви была для него дороже.
Любовь все покрываетЧетыре качества любви, упомянутые в стихе 7, это гиперболы. Павел прибегает к преувеличению, чтобы сделать как можно более ясной свою точку зрения. Павел уже показал недвусмысленно, что любовь отвергает зависть, самонадеянность, высокомерие, бесчинства, эгоизм, гнев, негодование и неправедность. Она не переносит ложь, ложное учение или что-нибудь другое, что не от Бога, на это она не надеется, этому она не верит. Говоря в этом стихе обо всем, Павел имеет в виду все, приемлемое в Божьей праведности и воле, обо всем внутри божественного творения Господа. Четыре качества, перечисленные здесь, тесна связаны между собой и приводятся в восходящем порядке.
Основное значение слова стего (покрывает) - прикрывать или поддерживать и тем самым защищать. Любовь все покрывает, предохраняя других от риска попасть в опасную ситуацию, от насмешек или от вреда. Подлинная любовь не сплетничает и сплетен не слушает. Даже когда нет сомнения в том, что грех действительно был совершен, любовь старается исправить его, причиняя как можно меньше боли или вреда виновному. Любовь никогда не защищает грех, но беспокоится о том, как защитить грешника.
Падшую человеческую природу тянет в противоположную сторону. Есть извращенное удовольствие в том, чтобы выставлять напоказ неудачи и грехи кого-нибудь другого. Как уже упоминалось, именно в этом состоит такая притягательность сплетен. Коринфяне мало заботились о чувствах товарищей по вере, об их благополучии. В Коринфе каждый был за себя. Подобно фарисеям, на других они обращали мало внимания, за исключением тех случаев, когда другие грешили или терпели неудачи. Человеческая испорченность заставляет человека радоваться испорченности других. Именно это извращенное удовольствие и рекламируют те журналы и газеты, которые поставляют публичные разоблачения, "истинные признания" и тому подобное. Это - тот же самый род удовольствия, который заставляет детей ябедничать на своих братьев и сестер. Все мы чувствуем искушение получить определенного рода наслаждение от грехов других, либо самодовольно выставлять грехи других напоказ, либо наслаждаться их грехами. К любви это отношения не имеет, в такого рода деяниях удовольствия она не испытывает. Она не выставляет напоказ и не эксплуатирует грехи других, не злорадствует и не осуждает. Она не обнажает, а покрывает.
"Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи" (Пр. 10:12). Мы можем измерить, насколько велика наша любовь к кому-нибудь, на основании того, насколько быстро мы готовы покрыть его грехи. Когда виноват в чем-нибудь тот, кого мы любим, мы объясняем: "Он не понимал того, что делал", или "на самом деле она не имеет в виду того, что сказала". Но если нам этот человек не нравится, мы, скорее всего, отреагируем на его поступок совсем по-другому. "Ну, для Ивана это типично", - скажем мы в таком случае, или - "чего и ожидать от человека вроде нее?"
Любовь не оправдывает грех и не заключает компромисса с неправдой. Любовь предостерегает, исправляет, увещевает, упрекает и наказывает. Но любовь не выставляет неудачи и дурные поступки напоказ, не вещает о них на весь мир. Она покрывает и предохраняет. Генри Уард Веехер сказал: "Бог прощает как мать, целующая обиду в забывчивости, которая никогда не кончается".
Крышка ковчега, то место, куда кропили кровью искупления (Лев. 16:14), была покрытием, - она покрывала не только сам ковчег, но и грехи народа. Крышка ковчега -место милосердного пребывания, была местом покрытия. Это покрытие изображало то совершенное и окончательное покрытие греха, которое Иисус совершил на кресте Своей жертвой умилостивления (Рим. 3:25-26; Евр. 2:17; 1 Иоан. 2:5). На кресте Бог набросил покрывало Своей любви на грех, навсегда покрыв его для тех, кто доверился Его Сыну. Любовь по своей природе спасительна. Она стремится выкупить назад, а не проклясть, спасти, а не осудить.
Любовь чувствует боль тех, кого она любит, и помогает нести бремя обиды. Истинная любовь даже готова взять на себя последствия греха тех, кого она любит. Исайя писал об Иисусе Христе: "Он взял на себя наши немощи и понес наши болезни;... Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем" (Ис. 53:4-5). "Любовь покрывает множество грехов", - говорит Петр, который из первых рук знал о любви Иисуса, полной великого терпения и великой доброты.
В связи с этим мне вспоминается одна чудесная история. Во времена, когда Англией в качестве лорда-протектора правил Оливер Кромвель, один молодой солдат был осужден на казнь. Девушка, с которой этот солдат был обручен, молила пощадить его, но все мольбы были бесполезны. Молодого человека должны были казнить, когда колокол пробьет комендантский час. Но когда пришел назначенный час, сколько пономарь ни тянул за веревку, колокол не издал ни звука. Это невеста солдата пробралась в колокольню и закрыла язык колокола своим телом, так, что он не мог ударить в стенки колокола. Тело девушки было разбито тяжелыми ударами и кровоточило, но она не отпускала рук до тех пор, пока язык не перестал раскачиваться. Ей удалось спуститься вниз, чтобы выйти навстречу тем, кто ждал казни. Когда объяснили Кромвелю, что она сделала, тот отменил приговор. Поэт записал эту историю прекрасными стихами:
"Вся в крови она склонилась На лице девичьем милом И внезапно дрогнул Кромвель, Любовь всему веритКроме того, что любовь все покрывает, она еще и всему верит. Любовь не подозрительна и не цинична. Набрасывая свой плащ поверх вины, она верит, что все кончится добром для виноватого: что он раскается в дурном поступке, что обида будет прощена, и что любимый будет восстановлен в праведности.
Любовь всему верит также и в другом смысле. Если существуют сомнения относительно вины или побуждений данного человека, любовь всегда выберет самую благоприятную для него возможность. Если любимый обвинен в том, что сделал что-нибудь неправильное, любовь будет считать его невинным до тех пор, пока его вина не будет доказана. Если же он действительно окажется виновным, любовь поверит, что и в таком случае он действовал из наилучших побуждений. Любовь доверяет; любовь полагается на любимого; любовь верит.
В нашей церкви мы постоянно пытаемся развить дух взаимного доверия. Мы верим, что каждый предан Господу и отвечает за служение Ему. Мы верим, что каждый живет в дружбе с Господом. Когда кто-нибудь терпит неудачу, а такое со всеми случается, наше желание состоит в том, чтобы помочь покрыть этот неправильный поступок, помочь сделать его правильным. Когда бы ни возникло сомнение, мы скорее ошибемся в сторону, благоприятную для человека, о котором идет речь.
О друзьях Иова этого не скажешь. В их поведении было мало любви. Они были готовы поверить самому худшему о своем друге, они были полностью убеждены в том, что несчастья Иова могли быть вызваны только его грехами. "Знаю я ваши мысли и ухищрения, - отвечал Иов своим друзьям, -какие против меня сплетаете" (Иов 21:27). В сомнительном случае они не встали на сторону Иова, потому что они не имели к нему истинной любви. Если бы его друзья были любящими, они, зная праведность жизни Иова, поняли бы, что его страдания никак нельзя соизмерить с его недостатками, какими бы они ни были.
Книжники и фарисеи любви не имели: это видно из того, что они были предрасположены видеть в людях только худшее, и в том числе в Иисусе. Когда Он простил парализованному его грехи, книжники и фарисеи тут же пришли к выводу, что Он богохульствует (Лук. 5:20). Чтобы дать новое свидетельство Своей божественной силы, Иисус исцелил этого человека от его болезни. Большая часть толпы дивилась этому чуду и прославляла Бога (стих 26), но книжники и фарисеи, - как мы знаем из их последующих слов и поступков, - остались при своем убеждении, что Иисус был от лукавого. Ненависть верит наихудшему; а любовь - наилучшему.
Любовь - это гавань доверия. И, даже, если доверие окажется разбитым, первое желание любви - исцелить и восстановить любимого. "Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы духовные исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным" (Гал. 6:1).
Любовь всего надеетсяДаже когда вера в то, что любимый человек поступил хорошо или раскаялся в дурном поступке, оказывается разбитой, любовь все еще надеется. Пока Божья благодать действует, человеческая неудача никогда не может быть окончательной. Павел не считал окончательной неудачу коринфян. В Библии содержится более, чем достаточно, обещаний, способных внушить любви такую надежду.
Родители отступивших детей, супруги неверующих супругов, церковь, наказывающая нераскаянных верующих, - все они надеются в любви, что ребенок, супруг/а или заблуждающийся брат или сестра будут спасены или восстановлены. Любовь отказывается считать поражение окончательным. Надежда бросает любви веревку - и эта веревка не имеет конца. Пока тянется жизнь, любовь не теряет надежды.
Я слышал рассказ о собаке, которая осталась на аэродроме большого города более пяти лет, ожидая, что ее хозяин вернется. Служащие аэродрома и другие люди кормили эту собаку и заботились о ней, но она не хотела уйти с того клочка земли, где она в последний раз видела своего хозяина. Она не хотела отказаться от надежды, что когда-нибудь они снова встретятся. Если любовь собаки к хозяину может вызвать такую надежду, насколько же дольше должна длиться наша надежда, вызываемая любовью?
Любовь все переноситСлово хупомено ("переносить") взято из военной терминологии. Оно употреблялось, когда речь шла о том, что армия любой ценой должна удержать жизненно важные позиции. Для того, чтобы удержаться, следовало переносить любые трудности и страдания.
Любовь твердо стоит на стороне тех, кого она любит. Она все переносит любой ценой. Она выдерживает самые ошеломляющие препятствия, отказываясь прекратить покрывать любого, прекратить верить или надеяться. Любовь не перестает любить.
Стефан с любовью покрывал насмешки со стороны тех, кому он свидетельствовал, покрывал то, что они отталкивали и отвергали его. Их колкости не могли заставить его перестать надеяться, что они поверят Христу, и их камни не могли заставить его прекратить верить в то, что они будут спасены. Он умер, молясь: "Господи! Не вмени им греха сего" (Деян. 7:60), его врагам, кто ненавидел его и убил. Его любовь выстояла.
Любовь переносит то, что без любви непереносимо; она верит тому, чему без любви не верят, что без нее невероятно; она надеется на то, на что в противном случае надеяться невозможно. Любовь покрывает, а потом верит. Любовь верит, а потом надеется. Любовь надеется, потом переносит. После этого уже нет ничего другого, потому что переносить -это бесконечный зенит любви.
Глава 36. Вечность любви (13:8-13)"Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем. Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше" (13:8-13).
Тема, заключающая тринадцатую главу 1-го послания к Коринфянам - любовь никогда не перестает. Любовь никогда не кончится, она длится вечность.
Многие из коринфян не сводили глаз с того, что не стоило внимания. Они были слишком озабочены временным и мало заботились о вечном. Вместо того, чтобы быть солью мира в Коринфе, они переняли вкус окружающей их культурной среды. Вместо того, чтобы пропитать Коринф духом благочестия, они позволили коринфскому неблагочестивому духу пропитать церковь. Вместо того, чтобы слушаться Божьего Духа, который Он дает, они заразились материализмом, гордостью, враждебностью, эгоизмом, духом компромиссов, потворством, ненавистью, половой распущенностью, завистью и, фактически, всеми другими грехами, которые только можно себе представить. Они были призваны быть светом, но делали дела мрака. Они были призваны быть праведными, но жили в грехе. Вместо того, чтобы христианизировать Коринф, церковь сама стала языческой. Среди многих недостатков коринфских верующих величайшим был недостаток любви. Если "любовь покрывает множество грехов" (1 Пет. 4:8), то отсутствие любви вызывает множество грехов. Безлюбовность коринфян была велика, как и их грехи. В чем они нуждались больше всего - это была великая любовь и великая праведность. То, что самым совершенным образом характеризует Самого Бога, должно характеризовать и Его детей.
В 13:8-13 первого послания к Коринфянам Павел доказывает, что любовь - поскольку она никогда не кончается, -это величайший Божий дар, Его дар, стоящий выше всех иных даров. Если любовь не кончается и в вечности, то духовные дары, наоборот, временны, частичны и несовершенны.
Духовные дары временны"Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится" (13:8).
Основное значение слова перестает (от пипто) - падать, в смысле окончательного падения. Это слово употреблялось для описания цветов или листьев, которые падают на землю, вянут и гниют. Слово никогда относится к времени, а не к частоте, и мысль этого стиха "состоит в том, что никогда, ни в какое время божественная любовь не упадет, не завянет и не сгниет. Она вечна по своей природе. Она никогда не прекратится.
Любовь не может прекратиться, потому что она имеет Божью природу и разделяет с Богом вечность. В небесах мы не будем нуждаться не только в вере и надежде, но и в дарах учения, проповедования, вспоможения, пророчества, различия духов, знания, мудрости, языков, чудотворений, исцелений, веры, милосердия или руководства. Ни один из этих даров не будет иметь смысла на небесах - и ни один из них не будет иметь там места. А любовь - это сам воздух небес, и она навсегда пребудет таковой.
Важно отметить, что слова никогда не перестает не имеют отношения к успеху. Любовь - это не волшебный ключ, который помогает христианам отпереть любую дверь и гарантирует им успех любого стремления. Любовь - это не духовная формула, которая, если ее верно применять, автоматически исполняет наши желания и приводит к тому, что люди считают успехом. Любовь не всегда побеждает, по крайней мере, не в обычном смысле этого слова. Иисус Христос был воплощенной любовью, и все же Ему, с Его совершенной любовью не удалось приобрести каждого, привлечь на Свою сторону. Над Ним насмехались, Его злословили, отвергали, отталкивали, - и, в конце концов, распяли. Павла можно было бы назвать апостолом любви, и все же нельзя сказать, чтобы повсюду, где бы он ни служил, успех шел за ним по пятам. Его преследовали, арестовывали, били, заточали в темницы, и, подобно его Господу, казнили за то, что он говорил и делал с любовью.
С другой стороны, если христианам когда-нибудь и где-нибудь что-то в жизни и служении и удается, то этот успех приходит к ним всегда через любовь. Поскольку любовь не подавляет волю другого человека, мы не всегда можем добиться наших целей, какими бы любящими, духовными и бескорыстными мы ни были. Но ни одно богоугодное дело не может быть выполнено без любви. Любовь не всегда связана с успехом, но истинный духовный успех всегда связан с любовью.
Однако, Павел говорит здесь не об успехах или неудачах любви, но о ее постоянстве, о ее вечности, - как о божественном качестве. Любовь никогда не перестает в том смысле, что она переживает любые неудачи, длится дольше, чем они. Для христианина любовь - это жизнь, а и то, и другое -вечны. Любовь - это главная черта жизни, которую дает Бог, потому что любовь - это главная черта Самого Бога. "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (1 Иоан. 4:16). Это - главное для Павла, и он надеялся, что и коринфяне каким-нибудь образом смогут понять и принять эту истину, а затем и последовать ей. Павел хотел, чтобы коринфяне имели успех в любви, чтобы им удалось стать подобными Богу.
Подчеркивая превосходную природу любви, Павел подкрепляет свою точку зрения, сравнивая вечность любви с ограниченностью во времени трех духовных даров: пророчества, языков и знаний. Каждый из этих даров в конечном счете прекратится и исчезнет, но любовь останется.
Хотя здесь Павел говорит нам о том, что все эти три дара однажды прекратят свое существование, он употребляет три разные глагола, чтобы описать их прекращение. Если пророчества прекратятся, то языки умолкнут, а знания упразднятся.
Словами прекратятся и упразднятся переводится греческое слово катаргео, означающее "быть сведенным до бездействия", или "отменить, упразднить". Дары пророчества и знаний однажды сделаются бездейственными. Оба эти глагола в стихе 8, как и глагол прекратится в стихе 10, стоят в страдательном залоге; это значит, что нечто или некто заставит их прекратиться. Как мы увидим ниже, этим "чем-то" является наступление "совершенного" (стих 10).
Слово умолкнут - это перевод греческого слова пауо, что означает "остановиться, прийти к концу". В отличие от глагола катаргео, этот глагол употреблен здесь в греческом среднем залоге, который, когда употребляется по отношению к лицам, указывает на намеренное, добровольное действие по отношению к самому себе. Когда этот залог употребляется по отношению к неодушевленным объектам, он указывает на возвратное, самопричиненное действие. Причина действия лежит внутри, она - "встроенная". Бог дал дару языков изнутри присущее ему "встроенное", останавливающее устройство. "Этот дар остановится сам собой" - говорит Павел. Подобно электрической батарейке, этот дар снабжен ограниченным количеством энергии, и ему дано ограниченное время жизни. Когда запасы его сил исчерпались, его деятельность автоматически прекратилась. Пророчества и знания будут остановлены чем-то, находящимся вне их самих, но дар языков остановится сам. Эта терминологическая разница бесспорна.
Остается вопрос о том, когда и как эти дары прекратятся. О пророчествах и знании сказано, что они придут к концу, "когда же настанет совершенное" (стихи 9-10), и мы поговорим о "что" и "когда" этого совершенного, когда мы дойдем до этих стихов.
Исчезновение же языков, однако, не упоминается там, где речь идет о наступлении совершенного. Они прекратятся раньше. Вот почему они не останавливаются тем же самым, что остановит два другие дара. Как я уже говорил довольно подробно, рассматривая 12:8-10, я считаю, что этот дар прекратится вместе с апостольским временем.
В первую очередь дар говорения на языках был даром знамений, и, как это было и с другими дарами знамений (с дарами чудотворений и исцелений), дар языков прекратил свое действие, когда Новый Завет был завершен. Бог никогда не прекращал творить чудеса, Он и сегодня продолжает исцелять чудесным образом и осуществлять другие сверхъестественные действия, согласно Своей суверенной воле. Но в Библии содержатся записи только о трех периодах истории, когда человеку давался дар совершения чудес. Первый из этих периодов был во времена Моисея и Иисуса Навина, второй - во время служения Илии и Елисея, а третий - во время служения Иисуса и апостолов. Каждый из этих трех периодов длился не более семидесяти лет и затем резко кончался. Единственный следующий период, когда будет возможно творить чудеса, наступит во времена тысячелетнего царства, и источники этих чудес описываются как "силы будущего века" (Евр. 6:5). Последнее чудо, описанное в Новом Завете, когда Бог использовал в качестве инструмента человека, произошло примерно в 58-м году (Деян. 28:8). С этого времени и примерно до 96 года, когда Иоанн завершил написание Откровения, ни единого чуда такого рода не упомянуто.
В новозаветное время чудеса служили цели подтвердить Слово, - как оно было дано Иисусом и апостолами, - предложить царство Израилю и дать представление о царстве или его образчик, пробу; чтобы люди могли заранее почувствовать, каким оно будет. Когда Израиль отвернулся от Христа и Его царства, стало невозможно "отпадших, опять обновлять покаянием" (Евр. 6:6), и тогда Евангелие было предложено язычникам. Учение Христа и апостолов было подтверждено Израилю: "знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле" (Евр. 2:3-4). Интересно, что, хотя, послание к Евреям было написано либо в 67-м, либо в 68-м году, апостол в нем говорит об этом подтверждении в прошедшем времени (ебебаиоте, - прошедшее время аорист, изъявит), как будто знамения, чудеса и силы уже прекратились к тому времени. Эти дары были неразрывно связаны со служением апостолов (2 Кор. 12:12).
У дара языков было и еще одно предназначение. Павел напоминает коринфянам, что "В законе написано: "иными языками и иными устами будут говорить народу сему; но и тогда не послушают Меня, говорит Господь" (1 Кор. 14:21; ср. Иса. 28:11-12). Другими словами, поскольку. Израиль отказался слушать, когда Бог говорил ему ясным языком, и верить Его словам, пророк предсказывал, что придет такой день, когда Он будет говорить им на языке, который они не смогут понимать, - и это будет свидетельством против них, свидетельством, что они отвергли Его. Но уже в те времена это предназначение, состоявшее в том, чтобы служить юридическим знаком осуждения Израиля, перестало применяться. И это - второе свидетельство того, что дар языков окончился вместе с апостолами.
Дар языков давался как знак не для верующих, но "для неверующих" (1 Кор. 14:22), особенно - для неверующих иудеев. С разрушением Храма римским генералом Титом в 70 году н.э. иудаизм потерял свое прежнее значение и прекратил свое существование, оставшись тенью религии. С разрушением Храма была нарушена система жертвоприношений и отпала необходимость в еврейском священничестве. С этого дня стало невозможно исполнять требования Ветхого Завета. Когда это разрушение произошло, - примерно через 15 лет после того, как Павел писал это послание, -необходимость дара языков как юридического знамения Израилю потеряла свое значение. Сегодня нет нужды в знаке, что Бог отвернулся от Израиля и повернулся лицом к миру.
В-третьих, дар языков прекратился, потому что он был неполноценным средством назидания. Когда их правильно истолковали, языки имели способность назидать, но это назидание было ограниченным (1 Кор. 14:5; 12-13; 27-28). Главная цель 14-ой главы этого послания - показать, что языки были второсортным средством общения (стихи 1-12), неполноценным средством евангелизации (стихи 20-25). Дар языков обеспечивал ограниченное и неполноценное назидание, а пророчество в любом отношении было превосходнее этого дара (стихи 1, 3-6, 24, 29, 31, 39). Пять слов, сказанных на понятном языке, с умом и по порядку, дороже, чем "тьма слов на незнакомом языке" (стих 19).
В-четвертых, дар языков прекратился, потому что его предназначение - служить знамением, подтверждающим авторитет апостольской власти и учения, кончилось, когда создание Нового Завета было полностью завершено. Подлинное говорение на языках означает, что Бог дает говорящему прямое откровение, хотя и завуалированное, всегда нуждающееся в переводе или в истолковании, зачастую даже для самого говорящего (1 Кор. 14:27-28). Однако, когда завершилось создание Нового Завета, откровение Божьего Слова закончилось, так, что к нему ничего нельзя добавить, и от него ничего нельзя отнять (Откр. 22:18-19), и дар языков окончательно выполнил свое предназначение.
В-пятых, разумно считать, что дар языков прекратился, потому что люди, говорившие на языках, упоминаются только в ранних книгах Нового Завета. В самом деле, большинство книг Нового Завета этот дар не упоминают. Павел говорит об этом даре только в одной книге, а у Иакова, Петра, Иоанна и Иуды вовсе нет упоминаний этого дара. И ссылок на него не появляется в книге Деяний после 19:6. Из самой записи Нового Завета кажется ясным, что дар языков не только перестал быть темой споров, но прекратил свое существование задолго до окончания апостольской эпохи. Нигде в посланиях не содержится заповеди, предписывавшей верующим говорить на языках в качестве духовного упражнения или обязанности.
И, в заключение, дар языков, очевидно, прекратился, потому, что после окончания апостольского времени он появлялся только периодически в течение всех девятнадцати веков церковной истории - и в каждом из случаев его появление сомнительно. Ни в одном из писаний отцов церкви нет ни одной ссылки на этот дар. Клементий Римский написал послание коринфской церкви в 95 году, всего около четырех десятилетий после того, как Павел писал 1-е послание Коринфянам. В этом послании Клементия обсуждаются различные трудности, с которыми тогда сталкивалась церковь, но нет ни одного упоминания дара языков. Очевидно, что к тому времени прекратилось и употребление этого дара, и злоупотребление им. Юстиний Мученик, великий отец церкви второго столетия, посетил многие из церквей своего времени, и все же в его объемистых писаниях он ничего не говорит о даре языков. Этот дар не упоминается даже среди духовных даров, которые он перечислял в нескольких списках. Ориген, блестящий исследователь истории церкви, который жил в третьем столетии, не сделал ни одного упоминания о даре языков. В своей полемике против Цельсуса он приводит ясные аргументы, что дары знамений апостольского времени были временными дарами, которых христиане его дней не имели. Хрисостом, возможно, величайший из авторов, писавших после создания Нового Завета, жил с 347 до 407 года. В своем сочинении о 12-ой главе 1-го послания к Коринфянам он устанавливает, что дар языков, как и другие чудесные дары, не только прекратил свое существование, но его даже невозможно правильно и точно определить. Августин в своих комментариях к 2:4 Деяний писал: "В древние времена Святой Дух снизошел на тех, кто верил, и они стали говорить языками. Это были знаки, принятые в то время, ибо тогда надлежало быть таким знамениям от Святого Духа. Это совершалось для ознаменования, и это исчезло".
Историки и теологи ранней церкви единодушно придерживались мнения, что языки прекратились после апостольского века. Единственное исключение, о котором нам известно, было в рамках движения под руководством Монтануса, еретика второго столетия, который верил в то, что Бог продолжает давать откровение ему и после завершения Нового Завета.
Очевидно, что никакого говорения на языках в христианстве не наблюдалось до 17-го и 18-го столетия, когда этот дар стал появляться в некоторых римско-католических группах в Европе (среди севенолов) и у шейкеров Новой Англии. Отличительным признаком движения ирвинитов, существовавшего в 19-ом столетии в Лондоне, были небиблейские заявления об откровениях свыше и "говорение на языках". В течение 1800 лет дар языков, как и другие чудесные дары, в жизни и учении правоверного христианства был неизвестен. Затем, на пороге 20-го столетия, дар языков стал главным признаком в движении святости, большая часть которого со временем развилась в современное пятидесятничество. Харизматическое движение, которое началось в шестидесятые годы нашего столетия, вынесло практику говорения на языках за рамки традиционного пятидесятничества и перенесло ее во многие другие вероисповедания, церкви и группы, и католические, и православные, пытаясь заполнить пустоту в духовной жизни этим ложным, переживанием.
Многие участники харизматического движения защищают правомочность говорения на языках в наше время, утверждая, что оно соответствует Библии, являясь частью тех знамений последних дней, о которых говорил Иоиль (2:28-32), которого в своей проповеди на Пятидесятницу цитировал Петр (Деян. 2:17-21). Но, если исследовать эти отрывки как следует, станет ясным, что это пророчество ни к Пятидесятнице, ни к современности не применимо. Из того, что написано у Иоиля во второй главе до этого места, видно, что время, к которому относится сказанное в указанных стихах, это время второго пришествия Христа. Пятидесятница была только предвестником этого события, когда Господь "пришедшего от севера (удалил от них)" (стих 20), как раз перед тем, как утвердится тысячелетнее царство и Божий избранный народ повернется к Нему (стихи 21-27; ср. Иезек. 36:23-38). Только "после того" (стих 28) появятся знамения на небе и на земле.
Этих знамений на Пятидесятницу не было, ни крови, ни превращения солнца во тьму и луну - в кровь, ни столпов дыма. И в наши времена ничего подобного не случилось. Петр не говорил, что Пятидесятница полностью осуществила предсказания Иоиля, поскольку вполне очевидно, что это было не так. Петр говорил, что ограниченные чудесные знаки, имевшие место незадолго до того, как он начал свою проповедь, были некоторым представлением, предвещающим гораздо более великие знаки и чудеса, чреватые гораздо более серьезными последствиями, которые произойдут в "последние дни" (Деян. 2:17). Нет никакого библейского объяснения тому, что в наши времена заново появляются дары языков или любые из других чудесных даров.
Кроме того, некоторые участники харизматического движения также считают, что "дождь ранний и поздний", о котором говорится" у Иоиля (2:23), является символом излияния Святого Духа, на Пятидесятницу, и, в соответствующем порядке, в наши времена. Но тот "ранний дождь", о котором говорил Иоиль, был не символическим, а реальным ливнем, который бывал осенью, а "поздний дождь" - тот, что приходил весной. Иоиль просто хотел сказать, что Бог сделал так, чтобы в царстве рос обильный урожай, - что становится вполне ясным из последующих стихов (24-27). Джордж Н.Х.Петере, исследователь Библии, живший в прошлом столетии, сказал. "Крещение Пятидесятницы - это залог осуществления в будущем, свидетельство о том, что Святой Дух еще совершит в грядущем веке". Современный теолог Хельмут Тиелике, описывая чудеса первого столетия, включая и дар языков, сравнивает их с "молнией на горизонте царства Божия".
Дары частичны"Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем. Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится" (13:9-10).
Дар языков прекратился вскоре после того, как Павел писал это послание, но дары пророчества и знания еще не прекратились, потому что совершенное еще не настало. Подобно дару языков и другим дарам, эти два дара являются временными, но все же они не такие временные, как дар языков. В отличие от даров знания и пророчества, дар языков не существовал ни до, ни после апостольского времени. В этом проявляется уникальное предназначение, отличающее его от всех остальных даров. В этом рассуждении о любви Павел рассматривает дар языков как дар, уже умолкнувший, потому что после стиха 8 он больше не упоминается.
Первое, что Павел подчеркивает в стихах 9 и 10, это частичность знаний и пророчества: мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем. Эти два дара представляют и все остальные дары, которые прекратятся, когда настанет совершенное, потому что к тому времени исчезнет причина дальнейшего существования любого из даров.
Божьи дары совершенны, но те, кому они даются, в своих возможностях ограничены. Павел причисляет и себя к этому "мы". Даже апостолы знали отчасти и пророчествовали отчасти. Павел уже предостерегал коринфян, что "кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать" (1 Кор. 8:2). Для Павла главной целью и самой большой радостью в жизни было "познание Христа Иисуса", и все же, даже незадолго до конца своей жизни, он настаивал: "Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился, но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус" (Фил. 3:8, 12).
Сафар спрашивал Иова: "Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес, - что можешь сделать? глубже преисподней, - что можешь узнать? Длиннее земли мера Его и шире моря" (Иов. 11:7-9). Несколько позже и сам Иов заявляет: "Вот, это части путей Его; и как мало мы слышали о Нем! А гром могущества Его кто может уразуметь?" (26:14) Давид благоговейно пел: "Много соделал Ты, Господи, Боже мой: о чудесах и помышлениях Твоих о нас - кто уподобится Тебе! - хотел бы я проповедовать и говорить: но они превышают число" (Пс. 39:6). Бог знает нас в совершенстве, но для нас возможно только несовершенное представление о Нем.
Господи! Ты испытал меня и знаешь. Римлянам Павел писал: "О, Бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисповедимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?" (Рим. 11:33-34).
Через Божье Слово и просвещение от Святого Духа мы можем иметь богатство "совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа", но даже наше истинное знание является не абсолютным, потому что только в Нем "сокрыты все сокровища премудрости и ведения" (Кол. 2:2-3). Бог предоставляет всю эту истину, которую нам надо знать. "Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе" (1 Иоан. 5:20). От "Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, чрез познание Призвавшего нас славою и благостию" (2 Пет. 1:3). Господь предоставляет все знания, которые нужны нам для того, чтобы знать Его и служить Ему, - по сути дела больше, чем любой человек когда-либо мог бы вместить. И все же, записанное Божье Слово не исчерпывает истины о Нем.
Бесконечное откровение о бесконечном Боге было бы и нелепым, и бесполезным. Во-первых, конечное сознание не могло бы объяснить бесконечную истину, не могло бы вместить ее в себя. Во-вторых, ум человека не только ограничен, но и испорчен. До тех пор, пока наше сознание не станет совершенным, мы не будем в состоянии "(познать), подобно как (мы познаны)" (1 Кор. 13:12). Итак, мы ждем, когда придет время и опыт совершенства.
Когда настанет совершенное, у нас больше не будет нужды ни в знании, ни в мудрости, ни в учении, ни в проповеди или истолковании. Нам уже не будет нужна Библия. Нам больше не будет нужно записанное Слово, потому что мы окажемся в вечном присутствии и понимании Слова живого.
Совершенное - это не завершение ПисанияТак что же такое совершенное, которое должно наступить? Некоторые христиане считают, что совершенное уже наступило, потому что создание Писания завершилось. Но невозможно себе представить, чтобы Павел в этом послании мог иметь в виду завершение Писания, говоря о наступлении совершенного, - ведь для коринфян такое представление не имело бы никакого смысла. Нигде в этом послании о завершении Писания Павел не упоминал и не ссылался на него. Коринфским верующим должно было прийти в голову, что Павел имел в виду самое простое и ясное значение слова "совершенное" - они должны были воспринять его как ссылку на духовное и моральное совершенство, совершенство, к которому Господь призвал весь Свой народ: "Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Матф. 5:48). Павел говорил о совершенной святости, о том, что однажды мы действительно станем тем, чем Бог считает нас уже сейчас, - к кому Он нас причисляет.
Если совершенное относилось бы к завершению Писания, тогда пророчества и знания уже прекратились бы, и всем верующим с тех пор пришлось бы обходиться без этих двух даров, принадлежащих к самым важным дарам, необходимым для провозглашения, истолкования и понимания Писания. Получение нового откровения - это только одна из частей дара пророчества. В большинстве случаев этот дар употреблялся только для того, чтобы провозглашать, толковать то, что уже было дано в откровении. Если бы дары знания и пророчества прекратились с завершением Нового Завета, церковь оказалась бы в крайне бедственном положении.
Кроме того, нам известно, что во времена тысячелетнего царства пророчества не только не прекратятся, но будут особенно активными: "изолью от Духа Моего на всякую плоть, -говорит Господь об этом времени, - и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения" (Иоиль 28; Деян. 2:27). А до наступления царства, во времена великой скорби, Бог воздвигнет двух свидетелей, которые "будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище" (Откр. 11:3).
Еще одна причина того, что совершенное не может относится к завершению Писания, содержится в утверждении Павла, что тогда мы увидим "лицем к лицу" (1 Кор. 13:12). Писание дает чудесное и достоверное описание Бога, но оно не позволяет нам увидеть Его "лицем к лицу". Петр говорит, что даже в его дни многие верующие не видели Его (1 Пет. 1:8). Библия не дает увидеть Бога "лицем к лицу". Ни один христианин, ни до завершения Нового Завета, ни после этого, не узнал Господа, как он "был познан" (1 Кор. 13:12). Мы любим Того, Кого мы не видели.
К тому же невероятно, что пророчества могли бы прекратиться после завершения Нового Завета и вновь вернуться во времена великой скорби и тысячелетнего царства. Главное значение глагола "катаргео" - быть отмененным совершенно и окончательно, а не на время. А во-вторых, перерыв в пророчестве находился бы в противоречии с тем, что хочет в этом отрывке сказать Павел. Для него здесь главное - показать вечность любви, которая превосходит дары, лишенные вечности, являющиеся временными.
Совершенное - это не восхищениеМногие толкователи придерживаются мнения, что наступление совершенного - это восхищение церкви. Но если знание и пророчества прекратились, они не могут возобновиться после восхищения и во время великой скорби и тысячелетнего царства. Павел ясно дает понять, что когда эти дары прекратятся, они прекратятся раз и навсегда. Но, очевидно, что и во времена великой скорби, и во времена тысячелетнего царства эти дары будут действовать.
Совершенное - это не наступление зрелости церквиСравнительно новое толкование этого отрывка состоит в предположении, что слово совершенное относится к созреванию или усовершенствованию церкви. Это верно, что слово совершенное часто имеет значение зрелости или усовершенствования. Но усовершенствование такого рода можно приравнять к восхищению, что исключает возможность толковать это место таким образом. Когда работа Господа с Его церковью будет завершена, Он восхитит ее; и вопрос о пророчестве во время великой скорби и тысячелетнего царства так и остается нерешенным.
Совершенное - это не Второе пришествиеНекоторые считают, что совершенное относится ко второму пришествию Христа. Но слово совершенное в греческом языке - среднего рода, что исключает возможность, что это слово могло бы относится к человеку. Кроме того, и это мнение сталкивается с проблемой возобновления пророчества и широкого распространения проповедования и учения Слова во времена царства. "Ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море" (Иса. 11:9), и "в тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых" (29:18; ср. 32:3-4). Иеремия говорит нам о пастырях, которых Господь поставит, чтобы служить Его народу в тот день: "и они уже будут бояться и пугаться, и не будут теряться, говорит Господь" (Иер. 23:4). Во времена тысячелетнего царства проповедников и учителей будет в избытке.
Совершенное - это состояние вечностиИсключая все остальные возможности одну за другой, приходим к выводу, что единственное, чем может быть совершенное, - это состояние вечности, которое ждет верующих на небесах.
В этом случае не возникает затруднений ни со средним родом слова совершенное, ни с тем фактом, что знание и пророчества не прекратятся ни в период жизни церкви, ни во времена великой скорби, ни в эпоху тысячелетнего царства. Это допущение согласуется с тем, что Павел подчеркивал вечность любви, и с его замечанием р том, что тогда мы увидим "лицом к лицу" - ведь это случится лишь, когда мы будем прославлены, когда нас осветит слава Самого Бога (Отк. 21:23). И, в заключение, только в небесах мы (познаем), подобно как (мы познаны) (1 Кор, 13:12).
Для верующих Ветхого Завета состояние вечности начинается с первым воскресением, когда они будут воскрешены, чтобы навсегда остаться с Ним (Дан. 12:2). Для христиан состояние вечности начинается либо со смертью, когда они соединяются с Господом, или во время восхищения, когда Господь возьмет Своих к Себе. Для святых времен великой скорби и тысячелетнего царства состояние вечности наступит со смертью или с прославлением.
Дары несовершенны"Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (13:11-12).
Здесь Павел показывает, что произойдет, когда "настанет совершенное". Все христиане в своей земной жизни, по сравнению с тем, какими они станут на небесах, - дети.
Возможно, Павел сравнивал свое настоящее духовное состояние с тем состоянием, в котором он был в детстве, когда был младенцем. Ребенок мужского пола у евреев считался мальчиком до тех пор, пока не становился бармицвах ("сыном закона"), после чего его начинали считать мужем. Только что он был мальчиком - и мгновенно превращался в мужа. Наше совершенство во Христе будет чем-то вроде бармицвах, потому что и мы внезапно, полностью и навсегда перейдем в состояние духовной взрослости, зрелости. В этот миг со всем младенческим будет покончено. Вся незрелость, все младенческое, все несовершенное и все ограничения знаний и понимания навсегда исчезнут.
В этой же настоящей жизни, даже имея завершенное Божье Слово и просвещение от Святого Духа, мы видим как бы сквозь тусклое стекло. В нашем теперешнем состоянии видеть больше мы не способны. Но, когда мы войдем в присутствие Господа, мы увидим Его лицем к лицу. Сейчас мы можем знать только отчасти, а тогда (познаем), подобно как (мы познаны).
Любовь вечна"А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше" (13:13).
Возвращаясь к временному, к земной жизни христиан, Павел отмечает три величайшие духовные добродетели: веру, надежду и любовь. По сути дела и вера, и надежда входят в любовь, которая "всему верит" и "всего надеется" (стих 7). Вера и надежда в небесах не будут иметь смысла -ведь вся истина там будет известна, и все доброе там будет нашим, поэтому они не равны любви.
Любовь из них больше не только потому, что она вечна, но и потому, что даже в этой временной жизни, которую мы сейчас живем, любовь превосходна. Любовь уже сейчас больше всего остального: не только потому, что она переживет все остальные добродетели и достоинства, какими бы необходимыми и прекрасными они ни были, но и потому, что она по самой своей природе больше, ведь она - самая богоподобная. О Боге нельзя сказать, что Он есть вера и надежда, но "Бог есть любовь" (1 Иоан. 4:8).
Дары, служения, вера, надежда, терпение - всему этому однажды придет конец, потому что однажды все это потеряет смысл и предназначение. Но в тот совершенный день, когда мы увидим нашего Господа "лицом к лицу", любовь для нас только начнется. Но наша теперешняя любовь, та, что мы проявляем сейчас, любовь видимая и живущая, имеет крайне важное значение. Иметь любовь - важнее, чем иметь любые другие добродетели или дары, потому что любовь - это те узы, которыми Господь связывает нас со Своим вечным "Я".
Глава 37. Какое место занимает дар языков (14:1-19)"Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом; А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь. Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали, ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он при том будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание. Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением? И бездушные вещи, издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что они играют на свирели или на гуслях? И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но, если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец. Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви. А потому говорящий на незнакомом языке молись о даре истолкования. Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. Ибо, если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет "аминь" при твоем благодарении? Ибо не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается. Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке" (14:1-19).
После того, как Павел представил коринфянам любовь как "путь превосходнейший", превосходнее всех служений и даров, он прямо и сурово предъявляет им обвинение в том, что они грешат против любви, не понимая и неправильно используя дар языков. Коринфские верующие до того злоупотребляли этим даром, что могли бы посоперничать с Вавилоном в том, что касается смешения языков, и апостол посвящает этому целую главу. Злоупотребление даром языков было так характерно для коринфян.
Когда мы разбирали 12:10, мы уже говорили о том, что в дни Павла обычай говорить в экстазе был распространен во многих языческих и греко-римских вероисповеданиях, в том числе и в тех, что процветали тогда в Коринфе. Религиозные фанатики при помощи плясок и алкогольных напитков доводили себя до неистовства, пока не погружались в полубессознательное или даже в бессознательное состояние - переживание, которое они считали высшей формой общения с божеством. Они верили, что в состоянии такого упоения их дух покидал тело и непосредственно общался с богом или с богами. На этот обычай Павел ссылается в 5:18 послания к Ефесянам. У язычников считалось, что экстатическое говорение, которое часто сопровождало такое переживание, является языком богов.
Термин лалеин глоссэи (глоссаис) говорит языком (языками), который Павел так часто употребляет в главе 14, в его дни обычно использовался для описания языческого говорения в экстазе. С этой же целью греки употребляли также и слово эрос. Хотя обычно этим словом обозначали половую любовь, им же обозначали и любое сильное чувственное ощущение или действие, и языческие экстатические Неистовства часто сопровождались половыми оргиями и всякого рода извращениями.
В коринфской церкви говорение на языках часто принимало форму и привкус этих языческих экстазов. Повышенная эмоциональность почти лишила коринфян здравого смысла; кроме того, в их среде был распространен эгоистический эксгибиционизм, и каждый из них хотел делать и говорить свое одновременно с другими (ст. 26). Их богослужения превращались в хаос. Почитанию Бога и назиданию в этих-богослужениях отводилось мало места.
Поскольку церковь в Коринфе была крайне плотской, мы можем быть уверены, что многое из их говорения на языках было подделкой. У этих верующих не было надлежащего духовного состояния для того, чтобы правильно употреблять истинные духовные дары или правильно проявлять истинные плоды Духа. Как могло бы проявлять дары Духа собрание верующих, которые были такими мирскими, упрямыми, эгоистичными, разделяющимися на клики, завистливыми, ревнивыми, вздорными и спорящими, надменными, ни с кем не считавшимися, лживыми, обжорами, безнравственными, и которые к тому же оскверняли Господню Вечерю? Это бросало бы вызов любому библейскому принципу духовности. Вы не можете водиться с Духом, поступая по плоти.
На фоне таких ложных переживаний Павел учил коринфян трем основным истинам о даре языков: во-первых, этот дар занимает второе место после дара пророчества (стихи 1-19); во-вторых, его предназначение состояло в том, чтобы служить знамениями неверующим (стихи 20-25); и, в-третьих, служение этим даром невозможно, если при его употреблении не соблюдается порядок и благопристойность (стихи 26-40).
В первом из этих разделов апостол приводит причины того, почему дар языков занимает второе место после дара пророчеств: пророчества назидают все собрание верующих, языки невразумительны; дар языков оказывает скорее эмоциональное, чем рациональное воздействие на присутствующих.
Пророчество назидает все собрание"Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом; А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь. Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали, ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он при том будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание" (14:1-5).
Слово диоко (достигать) означает следовать или охотиться за кем-нибудь или всеми силами преследовать его; иногда это слово переводится как "гнать" ("гонизм", как в 2 Кор. 4:9). Прежде всего остального, как Павел подчеркивал в предшествовавшей главе, коринфянам следовало достигать любви. Отсутствие любви было их самой большой бедой, и все остальные беды так или иначе были с нею связаны. Единственным сильным чувством, которое многие из них испытывали, была большая любовь к самим себе. В этом стихе Павел заповедует им стремиться к любви.
Однако, тот факт, что любовь стоит на первом месте, не означает, что всем остальным следует пренебрегать. Ревнуйте о дарах духовных, - продолжает Павел. Любовь не замещает ни другие добродетели, ни даже добрые дела. На самом деле - она великая движущая сила, единственная движущая сила добрых дел. Она также - великая движущая сила любого духовного служения, помогающая правильно употреблять каждый из духовных даров.
Сильное желание иметь духовные дары, которое одушевляло коринфян, само по себе не было неправильным; неправильной была его эгоистичная направленность - только к "большим дарам" (13:31), к эффектным дарам, притягающим к себе всеобщее внимание. Коринфяне были правы в том, что желали духовных даров: но им следовало заботиться о том, чтобы научиться употреблять те духовные дары, которые они уже имели, а не завистливо желать даров, которые были у других. Их желание должно было быть направленным в сторону служения другим их духовными дарами, а не к тому, чтобы выставлять себя в выгодном свете, щеголяя особенно "видными" дарами. И особенно им следовало желать пророчества. Особенно же о том, чтобы пророчествовать, - по гречески глагол пророчествовать стоит во множественном числе ("о том, чтобы вы пророчествовали"). Это указывает на то, что не отдельным личностям следовало желать пророчествовать, но всей церкви в целом, чтобы в их собрании служить этим даром. Пророчество было более значительным даром, чем дар языков, потому что при помощи пророчества было возможно добиться того, чего при помощи дара языков добиться невозможно.
А уж тот тип говорения на языках, который был распространен в Коринфе, никакой назидающей ценности не имел. Коринфяне, говорившие на языках, не могли говорить людям; они никому не могли дать указаний или увещаний; они могли говорить только Богу. Однако, я считаю, что лучше было бы перевести "какому-то богу". В греческом языке нет определенного артикля, и такой оборот обычно переводится с неопределенным артиклем (см. Деян. 17:23, где та же самая форма слова тео (бог) употребляется в ссылке на "неведомого Бога").
Мнение, что в этом случае следует перевести "какому-то богу", подтверждается и тем фактом, что в Библии не содержится записи ни об одном случае, когда верующие обращались к Богу на каком-то ином языке, кроме нормального, разборчивого. Даже язык великой первосвященнической молитвы Иисуса (Иоан. 17), в которой Сын изливал Свое сердце Отцу, когда Божество общалось с Божеством, является замечательно простым и ясным. На самом деле Иисус предостерегал: "молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны" (Матф. 6:7). В этих стихах ссылка и на повторяющуюся нечленораздельную тарабарщину языческого говорения на языках, когда определенные бессмысленные звуки повторялись снова и снова. Молитва, которую тогда дал Иисус и которую обычно называют Господней молитвой, является образцом простоты и ясности.
Но плотские коринфяне гораздо больше интересовались изощренным, чем простым, и таинственное увлекало их сильнее, чем назидательное. Их не беспокоило то, что говорящих на языках никто не понимает, или, как в греческом оригинале буквально - "никто не слушает". Им хотелось тайны говорить духом, потому что в этом для них было что-то волнующее, вызывающее самодельное удовольствие. И их вовсе не заботило, что эти тайны не имели смысла ни для них самих, ни для кого-нибудь другого.
Тайны, которые имел здесь в виду Павел, имели отношение к языческим религиям мистерий, из которых вышли многие из коринфских христиан. В отличие от тайн Евангелия, являющихся откровением в том, что прежде было сокрыто (Матф. 13:11; Еф. 3:9, и т.п.), языческие тайны намеренно оставались таинственными. Это были неизвестные истины и принципы, которые, как предполагалось, имела привилегию знать только посвященная элита.
Тот дух, на который здесь ссылается Павел, это не Святой Дух, как утверждают некоторые интерпретаторы, но собственный дух человека: в греческом языке это подразумевается, потому что здесь употребляется местный падеж, и в НАСБ на это же указывает слово "его" (ср. стихи 14-16). Павел не защищает дар языков, он просто показывает, что все усилия подделывать его - бесполезны.
Тот верующий, который правильно служит настоящим духовным даром, служит не ложному богу, но другим людям. Например, тот, кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. Цель пророчества состоит в том, чтобы укрепить назиданием, поддержать увещанием и ободрить утешением. Духовные дары даются для того, чтобы верующий мог выполнить что-нибудь ценное в духовном или практическом отношении, они всегда предназначаются для пользы других верующих или неверующих.
А кто говорит на незнакомом языке, тот, с другой стороны, назидает себя. Я думаю, что Павел говорит с сарказмом. (То, что он склонен к сарказму, проявляется также в 4:8-10 и достигает своего апогея в 14:16: "Разве от вас первых вышло слово Божие?"). Поскольку даже истинный дар языков нуждается в истолковании, чтобы быть понятным, говорящие на языках без такого истолкования не могут назидать никого, и самих себя в том числе. Поэтому дар языков не может быть предназначен Богом для личного молитвенного употребления, как считают пятидесятники и харизматики. Павел ссылается здесь на предполагаемую ценность, которую коринфяне приписывали своему самоосознанному, мнимому говорению на языках. То удовлетворение, которое многие из верующих испытывали от своего злоупотребления даром языков, было самоудовлетворением, которое происходило от эмоций, называемых гордостью, а не от духовного назидания. Это - незаконное самоназидание, часто не созидающее ничего, кроме духовной гордости.
А верующий, который пророчествует, назидает церковь. Этот человек использует свой дар для служения, для чего и предназначены все дары. Дары, как говорил Павел, предназначались для того, чтобы служить за Бога, а не Богу. Их предназначение, конечно, не в том, чтобы эгоистично служить самим себе, как думали некоторые из коринфян, что они и делали, говоря языками. Наши дары должны служить другим к Божьей славе. "Каждому дается проявление Духа на пользу" (12:7).
Почему, спрашивают многие люди, Павел говорил: Желаю, чтобы вы все говорили языками? Он предостерегал коринфян против злоупотребления даром языков, и посвятил начало этой главы показу неполноценности этого дара. Почему же ему могло прийти в голову, что эту проблему можно решить, втягивая в говорение на языках всех коринфян?
Но Павел говорил о том, что желает невозможного, ради того, чтобы подчеркнуть свою точку зрения. Он знал, что все христиане не могут иметь одни и те же дары: "Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?" (12:30). Апостол, конечно, не предполагал, что его мудрость могла бы быть больше, чем мудрость Святого Духа, Который "все же сие производит..., разделяя каждому особо, как Ему угодно" (12:11). В буквальном смысле пожелать, чтобы все коринфские верующие получили дар языков, это означало бы позволять себе сомневаться в мудрости Духа, позволять себе указывать Ему, как следует распределить духовные дары. Этими словами Павел просто хотел как можно яснее показать, что он не относится с презрением к подлинному дару языков, истинное проявление которого - от Бога. "Если Святой Дух решит одарить всех вас даром языков, - говорит он этими словами, - я буду совсем не против".
Но еще больше Павел ждал, однако, чтобы все коринфские верующие пророчествовали. Он знал, что и это невозможно, по той же самой причине, по которой было невозможно, чтобы все они имели дар языков. Тут его точка зрения состояла вот в чем: если уж они неразумно настаивали на том, чтобы всем иметь один и тот же дар, то было бы намного лучше, чтобы они требовали себе дар пророчества, чем гоняться за даром языков. Пророчество превосходнее дара языков не только потому, что назидает церковь. Превосходство этого дара состояло еще и в том, что этот дар должен был быть гораздо более жизнестойким: Павел знал, что Господь будет использовать этот дар еще долгое время после того, как языки умолкнут.
Ключ, помогающий нам понять эту главу, состоит в том, чтобы заметить такую деталь: в стихах 2 и 4 слово язык (на языке) стоит в единственном числе (ср. ст. 13, 14, 19, 27), в то время как в стихе 5 Павел употребляет множественное число этого слова: языками (ср. стихи б, 18, 22, 23, 39). Очевидно, апостол употреблял единственное число, чтобы указать на поддельный дар, а множественное число - чтобы указать на подлинный дар. Может быть, осознание этой разницы и было причиной того, почему переводчики Версии Короля Джеймса вставили слово "неизвестный" перед единственным числом слова "язык". Единственное число употребляется для подделок, потому что слово тарабарщина - единственного числа; не может быть несколько тарабарщин. Не существует различных родов языческой экстатической речи. Однако в том, что касается истинного дара языков, существовали языки разного рода, - вот почему для обозначения истинного дара и используется множественное число - языки. Единственное исключение из этого правила находим в стихе 27, где единственное число употребляется в ссылке на одного человека, говорящего на одном подлинном языке.
В любом случае даже тот верующий, который имеет подлинный дар языков, не должен говорить языками, если он при этом не будет и изъяснять. Либо сам говорящий на языках, либо другой человек (стих 28) всегда должен был изъяснять сказанное, чтобы церковь получала назидание (в греческом здесь - придаточное цели). Никакое честное, самоназидающее говорение не могло быть подлинным даром, потому что предназначение дара языков осуществлялось только в том случае, когда на них говорили и изъясняли публично, так, чтобы собрание могло получить назидание.
Языки невразумительны"Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением? И бездушные вещи, издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что они играют на свирели или на гуслях? И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без назначения. Но, если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец. Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви" (14:6-12).
Вторая основная причина, по которой Павел считает дар языков второстепенным, состоит в том, что языки сами по себе невразумительны. Чтобы подкрепить свою точку зрения, он приводит в качестве примера самого себя, говоря: если я приду к вам. Даже, когда на незнакомых языках станет говорить апостол, это не принесет пользу, если познание (сокровенное), или пророчество, или учение (вечное) не понимаемы для тех, кто слушает. Любое сообщение напрасно, если оно не может быть воспринято. И снова использование этого дара для личных целей исключается. Дар языков бесполезен, если не назидает церковь.
Это просто невероятно, что некоторые христиане поощряют невразумительное говорение для себя или en masse, которое никто не может даже попытаться понять, в том числе и сам говорящий. В некоторых случаях было доказано, что то, что выдается за истолкование, никакого отношения к сказанному не имеет. Люди, которые проверяли толкователя, говоря на еврейском или другом языке, известном им, но неизвестном толкователю, получали такой "перевод" своих слов, который не имел ничего общего с тем, что было сказано. Такие злоупотребители, как и некоторые в Коринфе, не только ставят самопрославление выше назидания церкви, но и прибавляют к злоупотреблению обман.
Даже от бездушных вещей, таких, как свирель и гусли, ожидается, что они будут издавать раздельные, осмысленные звуки. Благодаря ритму, структуре, гармонии и другим упорядочивающим элементам группа нот превращается в музыку, а не просто в шум. Чтобы музыка была музыкой, она должна быть по-своему понятной; она должна иметь музыкальный смысл. Каждая нота, каждый аккорд и каждая музыкальная фраза имеют особое предназначение: передать радость или печаль, воинственные или мирные чувства, призыв к борьбе или что-нибудь другое, что задумал передать своим слушателям композитор. Если не производят различных тонов, как распознать то, что играют на свирели или гуслях? Если отсутствуют вариации, порядок и раздельность нот, музыкальный инструмент издает только шум. Этот пример, связанный с музыкальной жизнью, коринфяне могли особенно хорошо понять и оценить, потому что их город имел один из самых больших музыкальных залов античности, вмещавший около 20.000 человек.
Несколько изменяя свое сравнение, Павел замечает: если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? Звук трубы для бойца ничего не означает, если на трубе не играют определенный военный сигнал. Просто ноты, сыгранные на трубе, бессмысленны, даже, если их исполняет официально назначенный трубач на лучшем из всех доступных инструментов. Боец не мог бы извлечь никакого сообщения из ряда беспорядочно сыгранных нот, выбранных наугад. Он начинает готовиться к бою только тогда, когда играют "К оружию", "Атака" или тому подобные военные сигналы.
Таким же самым образом и мы не можем передавать христианскую истину при помощи бессмысленных звуков. Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер.
Коринфяне были до того плотскими, до того сосредоточенными на самих себе, что они не могли больше заботиться об общении с другими. Они интересовались только тем, чтобы общаться с ними, и еще меньше они заботились о том, чтобы назидать их. Павел сравнивает таких христиан с музыкальными инструментами, в которые дует кто-нибудь, кто не является музыкантом, или с трубой, на которой играют так плохо, что в результате получаются только бессмысленные звуки, которые невозможно разобрать. Из-за такой некомпетентности, к которой приводили гордость и безлюбовность, коринфское собрание верующих и не могло быть ничем иным, чем оно было: запутанным, беспорядочным и неплодотворным (11:21; 14:23, и т.п.).
Продолжая развивать ту же мысль, Павел пишет: Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Здесь он просто отмечает очевидное. Язык, не имеющий значения, бессмыслен. Язык без значения - это на самом деле вовсе не язык. Именно значение делает язык языком. Большое количество различных слов в мире и все звучат различно. Но каждое из них имеет общее предназначение, одну и ту же цель - служить общению, передавать значение в среде тех, кто говорит на данном языке.
Для того, чтобы общение могло происходить, должен употребляться не только всеми признанный язык, но и такой язык, который понимает и говорящий, и слушающий. Общение уже по своему определению должно быть двусторонним. Иначе я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец. Чужестранец в греческом оригинале - варвар. Это - звукопродолжительное слово, происходящее из двойного слога "вар-вар". Для чужестранца, не знающего языка, чужой язык звучит зачастую так, как если бы все его слова были сходными между собой и все - без значения. Для большинства греков в дни Павла любой, не говорящий по-гречески, был варваром. Язык такого человека, был невразумительным.
Таким образом, даже если настоящие языки без перевода бессмысленны, говорит Павел, насколько же более бессмысленна тарабарщина, которая, уподобляясь языческим обычаям, подделывает истинный дар? Ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви. Другими словами, "если вы жаждете служить духовными дарами, служите ими так, как предназначил Бог: для пользы церкви, а особенно для ее назидания". И снова Павел ясно высказывает, что этот дар для общественного, а не для частного употребления, и для общей пользы. Настоящее время глагола зетео (старайтесь) указывает на продолжающееся, привычное действие.
Цель дара языков, в точности так же, как цель всех остальных даров, состояла в том, чтобы верующие общались между собой. Хотя это был чудесный дар знамений, это был также и дар общения. Начиная с его первого проявления в Пятидесятницу, Господь предназначил его для общения. Чудо языков в Пятидесятницу на самом деле состояло в том, что каждый присутствующий, - хотя там были люди из разных стран, - слышал апостолов "говорящих его наречием" (Деян. 2:6).
И это было всегда свойством подлинного дара языков. Проявление дара языков в Пятидесятницу, как и каждое истинное проявление этого дара после Пятидесятницы и до их прекращения, было понятным, либо прямо (Деян. 2:6), либо через истолкователя (1 Кор. 14:27). Бог не дал дар языков двух родов: один - понятный, а другой - непонятный. Библия говорит только об одном даре языков, чье предназначение и чьи свойства остаются неизменными.
Дар языков оказывает скорее эмоциональное, чем рациональное воздействие"А потому говорящий на незнакомом языке молись о даре истолкования. Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. Ибо, если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет "аминь" при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается. Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке" (14:13-19).
В этом разделе Павел продолжает говорить о поддельном даре языков и поэтому опять прибегает к сарказму (ср. 4:8-10). В первую очередь об этом свидетельствует тот факт, что он употребляет единственное число слова язык (см. обсуждение выше, там, где мы разбирали стихи 1-5), что относится к ложному дару языков (за исключением Стиха 27, где Павел ссылается на одного человека, говорящего в одном случае). А во-вторых, то, что Павел здесь говорит саркастично о поддельном даре языков, он попросил бы коринфян стремиться к истинному дару языков. Но он уже сказал, что Святой Дух суверенно распределяет дары, "каждому особо, как Ему угодно" (12:11). Личности не должны искать духовные дары, они должны только принимать дары и правильно их использовать.
Павел саркастично упрекает плотских верующих за их незрелость (ср. ст. 20), по сути дела говоря: "Бормоча неизвестно что на ваших псевдоязыках, вы могли бы хотя бы попросить Бога дать вам какое-нибудь средство, чтобы сделаться полезными для церкви. То, как вы говорите на языках сейчас, это и бессмысленно, и слишком напоминает языческие обычаи".
В языческих ритуалах, с которыми коринфяне были так хорошо знакомы, говорение в экстазе считалось общением с богами, духом к духу. Это переживание предназначалось для того, чтобы обойти ум и нормальное человеческое понимание. Как уже отмечалось выше, тайны этих религий так и должны были оставаться тайнами. Может быть, Павел употреблял здесь слово пнеума (которое может быть переведено как "дух", "ветер" или "дыхание") в значении дыхания. Если это так, то он этими словами говорил: Когда я молюсь на незнакомом (самодельном) языке, то, хотя мое (дыхание) и молится, но ум мой остается без плода.
Кажется определенно невозможным, чтобы употребленное здесь слово дух относилось к Святому Духу, как считают некоторые харизматики, которые верят, что Его Дух проявляется через наш дух. Во всех христианах пребывает Святый Дух, но если бы Павел здесь говорил о Святом Духе в связи Его с моим духом, тогда и грамматически, и теологически он также говорил бы о Святом Духе в связи с моим умом. Святой Дух не может молиться через человека в обход его ума. И уж, конечно, Павлу не пришло бы в голову сказать, что ум Святого Духа иногда может оставаться бесплодным. Апостол должен был говорить здесь полностью о самом себе, и то предположительно. "Если бы я, хотя я и апостол, говорил бы на этом тарабарском языке, на котором говорят многие из вас, то мой ум не участвовал бы в этом занятии. Я бы только производил шум, говорил на ветер (см. ст. 9). То, что я говорил бы, было бы таким же пустым и бессмысленным, как те экстазы, свидетелями которых вам приходилось быть в ваших языческих храмах".
Так что же получается? Что же делать? Ответ состоит в том, что не должно быть места бездумной экстатической молитве. Молитва и пение духом должны сопровождаться молитвой и пением умом. Очевидно, что вне ума не может существовать назидания. Духовность включает в себя не только ум, но она никогда не исключает ума (ср. Рим. 12:1-2; Еф. 4:23; Кол. 3:10). В Библии и, конечно, в посланиях Павла нигде не найдешь поощрения невежества. Цитируя Второзаконие 6:5, Иисус вновь подтверждает ветхозаветную заповедь "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим" (Матф. 22:37).
Молиться или петь на языках не могло бы служить никакой цели, и Павел не стал бы этого делать. Ибо, если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: "аминь" при твоем благодарении? Ибо не понимает что ты говоришь. Слово простолюдин (идиотес), я считаю, лучше перевести так, как оно переводится обычно: невежественный, необученный или не искусный. Человеку, который не знает того языка, на котором говорят, невозможно понять то, что он слышит. Например, во время богослужения он не мог знать, когда при благодарении сказать "аминь". К молитвам или благодарственным песнопениям не мог присоединиться никто другой, если они звучали на непонятных языках.
Аминь - это еврейское слово, означающее согласие и поощрение, которое можно перевести "пусть будет так"; обычно это слово употреблялось поклоняющимися в синагогах. Этот обычай был привнесен в некоторые из ранних христианских церквей и, фактически, распространен во многих церквях и сегодня. Однако, если верующий не знает, что было сказано, он не может понять, когда ему говорить "аминь". Человек, говорящий на языке, может иметь чувство, что он хорошо благодарит, но никто другой не будет знать, что было сказано. Другой не назидается, не получает того назидания, которое он должен был бы получить, если бы этим даром служили правильно (14:5, 12).
Чтобы коринфяне, прочитав эти строки, не подумали, что Павел больше не признает истинного дара языков, он добавляет: Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками. Этими словами он ясно показывал, что он не осуждал подлинный дар языков и не критиковал из зависти тот дар, которым он сам не обладал.
Здесь он употребляет множественное число: языками. Он больше не говорит предположительно (ср. ст. 6,11, 14-15), и он больше не говорит о поддельном даре. У Павла в том, что касалось говорения языками, было больше опыта, чем у любого из коринфян (более всех вас), хотя мы не имеем конкретных примеров такого рода. Павел знал, с чем было связано и с чем не было связано употребление этого дара, когда он был подлинным. Мы можем быть уверены, что апостол не использовал этот дар никаким извращенным образом для личного удовлетворения. Может быть Павел использовал этот дар так, как его использовали на Пятидесятницу, чтобы принести сверхъестественную весть тем, кого хотел достичь Бог, и как чудесный знак, заверяющий Евангелие и его апостольский авторитет. И все же Павел считал, что этот дар по своей ценности настолько ниже остальных его даров и служений, что ни в одном из своих посланий он не упоминал случаев конкретного употребления этого дара, - ни им самим, ни кем-нибудь другим из верующих.
В описываемые времена дар языков имел свое законное место: он был чудесным знаком, подтверждающим благую весть для неверующих, и обладал сопровождающей целью наставления благодаря истолкованию. Но в церкви, - продолжает Павел, - хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке. Снова используя единственное число (на... языке), подразумевая языческую тарабарщину, он подчеркивает, что бессчетному количеству слов, остающихся невразумительными звуками, в церкви не место, такие "слова" абсолютно бесполезны. Куда лучше пять понятных слов.
В этом стихе речь идет не о точном математическом соотношении. Хотя слово муриори может означать "десять тысяч" (ср. Матф. 18:24), - самое большое число, для которого у греков было особое слово, - обычно оно употреблялось, чтобы указать на бессчетное количество. Это термин, от которого мы произвели слово мириады, как оно иногда переводится. Например, в книге Откровения этот термин повторяется ("тьмы тем") и затем к нему добавляется "тысячи тысяч" (5:11), чтобы дать представление о совершенно неизмеримом числе.
В этом самом общем смысле и используется названный термин в нашем тексте. Очень короткое предложение из пяти слов, сказанное умом, передающее слушателям весть, которая их научит или ободрит, для Павла дороже, чем неограниченное количество слов на незнакомом языке, который для слушателей останется непонятным.
Поскольку Павел знал, что дар языков через несколько лет упразднится, он не давал указаний о том, как правильно использовать этот дар в церкви наших дней. Он не давал таких указаний даже и коринфянам, потому что он говорил о поддельном даре языков, - о явлении, вызываемом эгоцентричной, повышенной эмоциональностью, а не о даре, имеющем свое происхождение в Святом Духе. Он давал им, как и христианам всех времен, предостережение против использования подделок истинных духовных даров для служения самим себе, по-мирски, по плотски, бесплодно и непочтительно по отношению к Богу. -А истинными духовными дарами, по замыслу Бога, должно служить в силе и в плоде Духа, для благословения и назидания Его церкви.
Глава 38. Как и с какой целью служить даром языков (14:20-28)"Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. В законе написано: "иными языками и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь". Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих. Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие и неверующие - то не скажут ли, что вы беснуетесь? Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий: то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: "истинно с вами Бог". Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование- все сие да будет к назиданию. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй. Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу" (14:20-28).
В этом отрывке Павел впервые говорит о том, в чем состоит главное предназначение дара языков, а затем дает указания, как правильно служить этим даром. Это необычайно важный отрывок, ведь здесь дается ясное представление о том, для чего дар языков был задуман. Тем самым этот отрывок дает еще один важный критерий, на основании которого мы можем судить о том, имеет ли этот дар законную силу и в наши дни.
Только что апостол указал, что даже неподдельный дар языков был ниже, чем дары пророчества и учения, потому что в первую очередь он не предназначался для назидания, хотя назидание происходило, когда то, что было сказано, переводилось или истолковывалось (14:5). Поэтому в научном отношении можно сказать, что дар перевода, дар, отличавшийся от дара говорения на языках (12:10, 30) был назидающим даром.
Выше в этом послании Павел дает понять, что говорение на языках не было ни свидетельством, ни доказательством крещения Святым Духом: "Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело" (12:13). Каждый христианин крещен Святым Духом, но не. каждому дан дар языков (12:30). Никогда не было такого, чтобы каждый верующий получил дар языков или обетование, что он его получит, даже и в апостольские времена, когда этот дар был в силе. В Писании нет записи о том, чтобы хотя бы один из трех тысяч, которые поверили в Христа и получили этот дар Святого Духа (это был первый и самый разительный случай чуда с языками) говорили на незнакомом языке и после этого случая! Нам говорится, что новообращенные слушали учение апостолов, находились в общении друг с другом, вместе ели и вместе молились, делились всем, что имели, вместе поклонялись в храме и хвалили Бога (Деян. 2:37-47). Но в этих стихах не сделано ни одного упоминания о том, чтобы эти люди говорили на языках.
Немного позже, когда Петр и Иоанн встретились с некоторыми из учеников, "исполнились все Духа Святого". Но в результате присутствующие вовсе не говорили языками, а "говорили слово Божие с дерзновением" (4:31).
Предназначение дара языков: знамение"Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. В законе написано: "иными языками и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь". Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих. Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие - то не скажут ли, что вы беснуетесь? Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий - то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются; и он падает ниц, поклонится Богу и скажет: "истинно в вами Бог" (14:20-25).
Начиная объяснять, в чем состоит истинное предназначение дара языков, Павел призывает коринфян быть совершенными по уму. Именно безлюбовная духовная незрелость и плотскость коринфян приводила к бедам в области теологии, духовности и морали, в том числе к тому, что они неправильно использовали и подделывали духовные дары. Прежде, чем вместить то, что апостол пытался объяснить им, они должны, были перестать быть детьми умом.
На злое коринфяне были кем угодно, но только не младенцами. В грехах, и самых разнообразных, они бы любого заткнули за пояс. Фактически все проявления плоти были им знакомы, и почти ничего из плодов Духа (Гал. 5:19-23). Они были "младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения" (Еф. 4:14). Эгоистично и ради самовозвеличения злоупотребляя даром языков, они, кроме всего прочего, проявляли пренебрежение по отношению к остальным членам Божьей семьи.
Их нельзя было научить, потому что учением они не интересовались. Они интересовались только тем, как при помощи духовных средств и единоверцев добиться своих собственных целей. Они интересовались не истиной, но переживанием, не правильным учением или правильным образом жизни, но тем, что помогало им испытывать приятные чувства. Они заботились не о том, чтобы угодить Господу или своим товарищам-христианам, но о том, как бы угодить самим себе. У них опыт всегда побеждал истину, эмоции всегда одерживали верх над разумом, и самоволие всегда побеждало Божью волю. В отличие от жителей Вереи (Деян. 17:11) коринфяне не удосужились проверить то, что они слышали от своих учителей, сравнивая это с Писанием. Они не давали себе труда испытывать "духов, от Бога ли они" (1 Иоан. 4:1). Если им казалось, что некое учение хорошо звучит, они следовали ему; и если что-то вызывало у них хорошее чувство, они делали это. Как израильтяне во времена Судей, каждый из них "делал то, что ему казалось справедливым" (Суд. 17:6; 21:25).
Надеясь, что, показав коринфянам, как они злоупотребляли дарами, ему удалось пристыдить их и привлечь их внимание к своим словам, Павел объясняет теперь, в чем состоит истинное предназначение дара языков. Начинает он свое объяснение, свободно пересказывая отрывок из Исайи 28:11-12. За сотни лет до рождения Христа Господь сказал Израилю, что однажды Он будет иными языками и иными устами говорить народу сему. Однако, несмотря на этот чудесный знак, и тогда не послушают Меня. Эти иные языки, -говорит Павел, - и есть то самое, что сегодня вы знаете и переживаете как дар языков. Бог дал этот дар как знамение не для верующих, а для неверующих. Это - сердцевина главы 14 и самая важная истина, которая нам известна об этом явлении: оно было дано как знамение, и притом как знамение неверующим, особенно неверующим евреям - неверующим среди народа сего (народу сему). Дар языков был дан единственно как знамение неверующему Израилю.
Это знамение было трояким: знамением проклятия, знамением благословения и знамением авторитета.
Знак проклятияПримерно за 15 лет до того, как Исайя пророчествовал об иных языках из иных уст (из уст иностранцев), северное царство Израиля было завоевано и уведено в плен ассирийцами (в 722 до н.э.). Это произошло из-за того, что северное царство отпало от веры. Пророк тогда предостерегал южное царство, Иудею, что та же самая судьба ждала и ее жителей - им придется пострадать от рук вавилонян. Гордые религиозные руководители Иудеи не слушали Исайю. Его учение было для них слишком простым. Они считали, что он обращался к ним так, словно бы они были младенцами, что он почитал их за "отнятых от грудного молока" и "отлученных от сосцов матери". Он учил их так, словно бы они были детсадовцами: "заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного" (Ис. 28:9-10). Бог и в самом деле говорил им просто, так, чтобы и самые неразумные из них могли понять Его, и, таким образом, чтобы ни у одного израильтянина не было оправдания, что он не знал Божьей воли и Божьего обетования. Суть Его обетования была: "вот покой, дайте покой утружденному", и "вот успокоение", но все же израильтяне "не хотели слушать" (ст. 12).
Примерно 800 лет до Исайи Бог предостерегал Израиля: "Пошлет на тебя Господь народ издалека, от края земли, как орел налетит народ, которого языка ты не разумеешь" (Втор. 28:49). Иной язык завоевателей должен был быть знаком Божьего осуждения Израиля. Примерно через сто лет после Исайи Господь предостерегал Израиль через Иеремию: "Вот, Я приведу на вас, дом Израилев, народ..., которого языка ты не знаешь, и не будешь понимать, что он говорит" (Иер. 5:15). Знаком осуждения будет язык, которого они не смогут понять.
Когда апостолы говорили в Пятидесятницу, и евреи из многих стран слышали, что они говорили на их родном языке - на языке той страны, где они выросли (Деян. 2:7-11), этим евреям следовало понять, что Божье осуждение близко. Его осуждение пало на мятежный Израиль, а затем - на мятежную Иудею. Насколько же больше следовало бояться Его осуждения тем из Его народа, которые теперь распяли Сына Бога? И это осуждение обрушилось на Израиль в 70 году н.э., когда Иерусалим был полностью разрушен римскими войсками под руководством военачальника Тита (который позже стал императором). Римляне устроили бойню, в которой погибло более миллиона евреев; тысячи и тысячи были уведены в плен; Храм разорен, осквернен, а затем полностью разрушен; а оставшееся от города было сожжено дотла. Один историк замечает, что Иерусалим не имел истории в течение шестидесяти лет. В точности как и предсказал Иисус, оплакивая этот город, "враги твои обложат тебя окопами, и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, И разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне, за то, что ты не узнал времени посещения твоего" (Лук. 19:43-44; ср. 21:20-24).
После того, как Иерусалим, а в особенности Храм, был разрушен, необходимость в даре языков отпала. То осуждение, знамением которого был этот дар, обрушилось. После проявления дара языков в Пятидесятницу Петр косвенно напоминал своим слушателям о грядущем осуждении: "Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог сделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли" (Деян. 2:36; ср. 22:23).
Знак благословенияВторое знамение было логическим результатом первого. Дар языков был знаком, что Бог больше не будет проявлять Себя в мире через один народ, больше не будет оказывать предпочтение этому народу. Церковь Иисуса Христа была открыта для всех людей всех народов; это церковь, в которой много языков, но нет границ: "Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе" (Гал. 3:28).
В послании к Римлянам Павел с большим сочувствием к своим соплеменникам-евреям, с болью за них писал: "Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность". А дальше с оттенком великой надежды Павел продолжил: "Если же падение их богатство миру, и оскудение их богатство язычникам, то. тем более полнота их" (11:11-12). Несколькими стихами ниже он объясняет свою мысль подробнее: "Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, - чтобы вы не мечтали о себе, - что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; И так весь Израиль спасется, как написано" (ст. 25-26). Для каждого еврея путь в царство будет всегда открыт, ибо ожесточение произошло только отчасти, и однажды весь народ Израиля будет возвращен назад, к своему Господу. Знамение языков, как записано в Деяниях 10:44-46, повторилось, когда в церковь вступили язычники.
Знак авторитетаТе, кто проповедовали осуждение и обещали благословение, были апостолами и пророками, чей авторитет удостоверялся "знамениями, чудесами, силами" (2 Кор. 12:12; ср. Рим. 15:19). Среди знамений, заверяющих подлинность авторитета, был и дар языков, которым Павел владел "более всех вас" (1 Кор. 14:18).
Предназначение существования дара языков окончилось, когда прекратилось то, на что этот дар указывал. Для разъяснения приведу такой пример. Предположим, вы едете в сторону Лос-Анджелеса. Примерно за 300 миль до города вы увидите первый указатель. Позднее вы увидите указатель, на котором написано: "До Лос-Анжелоса - 200 миль", а затем "50 миль" и "10 миль". Но когда вы въедете в сам город, указательных столбов уже не будет. Больше им указывать не на что, то, на что они указывали, было достигнуто, вы пересекли границу города, - поэтому и смысл существования таких указательных столбов пропал. Дар языков был неразрывно связан с одним-единственным этапом в истории, - и этот этап давно пройден.
Интересно, и как я считаю, в высшей степени примечательно, что в Писании не содержится записи ни об одном слове, сказанном на языках, даже и в переводе. Каждая ссылка на проявление дара языков не имеет ничего конкретного: эти проявления упоминаются всегда в связи с предназначением и ролью этого дара в целом, и никогда - в связи с конкретным содержанием того или иного высказывания на языках. Эти высказывания не представляли собой новых откровений от Бога или новых прозрений, но в Пятидесятницу были уникальными выражениями старых истин "о великих делах Божиих" (Деян. 2:11). Хотя языки, когда их истолковывали, могли служить цели назидания, основное их предназначение состояло не в том, чтобы учить, а чтобы указывать, не в том, чтобы открывать Божью правду, но в том, чтобы удостоверять истину, которую провозглашали назначенные Им предвестники.
С тех пор, как в 70 году н.э. Иерусалим был разрушен, в знамении дара языков не стало смысла, потому что то событие, на которое он указывал, было совершено и осталось позади. Израиль оказался в стороне, язычники были введены в Христову церковь, и апостолы преподавали святым веру искупления, совершившегося раз и навсегда.
Пророчество же, - продолжает Павел, - (для знамения) не для неверующих, а для верующих. Как указывают скобки в тексте НАСБ, в греческом тексте выражение (для знамения) не содержится и было привнесено в текст переводчиками. Согласно правилам греческой грамматики такое значение возможно, но не обязательно. Поскольку больше нигде о пророчестве как о знамении не говорится, я не думаю, что в данном случае Павел имел это в виду. Он не говорил о том, что пророчество является знамением для верующих, как дар языков был знамением для неверующих. Пророчество дается для верующих, а не дано как знамение, указывающее на что-нибудь другое, кроме самого по себе назидания, в этом пророчестве содержащегося (стихи 4, 31).
Насколько ограниченной была функция подлинного дара языков, видно из того факта, что даже во времена его законного употребления в истории им могли злоупотреблять, применять его неправильно, и тогда он становился преградой на пути богопочитания и проповеди Евангелия неверующим. Если все, обладавшие этим даром, станут говорить одновременно, и войдут... незнающие или неверующие: то не скажут ли, что вы беснуетесь? Я считаю, что, как и в стихе 16, слово идиотес (незнающие) лучше перевести в его более общем значении: невежественные или необученные.
Неверующий язычник повернул бы прочь от церкви, если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, потому что он не увидел бы никакого смысла в этом знамении. А неверующий еврей ушел бы прочь из-за бедлама и путаницы, царивших на таких богослужениях. Слово маиномаи (беснуетесь) означает быть в неистовой ярости, быть вне себя от гнева. Неверующий, будь он язычником или евреем, с такого служения уйдет, решив, что это - еще один дикий и бессмысленный ритуал, весьма похожий на языческие богослужения.
Хотя дар языков и не был дан для назидания, он, тем не менее, должен был быть понятным, и проявление этого дара не должно было вызывать смятения и неразберихи. Ведь изумление еврейских гостей Иерусалима в Пятидесятницу вызывал тот факт, что они поняли именно то, что говорилось языками, что они слышали апостолов, "нашими языками говорящих" (Деян. 2:11).
С другой стороны, когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий: то он всеми обличается, всеми судится. Эти глаголы, взятые из юриспруденции, указывают, что проповедь Слова приводит людей к убеждению, что доводы пророчествующих верны, и неверующие или незнающие будут судиться на основании своих ответов. Павел продолжает противопоставлять дар языков дару пророчества, снова указывая на превосходность пророчества. Слово пророчество употребляется здесь в его самом распространенном значении - произнесения Божьего Слова вслух. Когда Слово провозглашается, оно обращается к человеческим сердцам и приводит людей к сознанию их греховности. Это - первый шаг на пути к вере. Человек, приведенный к сознанию своей греховности, начинает видеть себя таким, каков он воистину есть, потому что тайны сердца его обнаруживаются. Его грешные намерения и поступки раскрываются перед ним. Потому он падет ниц, поклонится Богу и скажет; "истинно с вами Бог". Самое могучее свидетельство церкви не в ее экстазах, но в ее ясном провозглашении "живого и действенного" Слова Божия (Евр. 4:12).
Когда дар языков употребляли неправильно, это приводило только к замешательству, огорчению и смущению. Неверующих это отталкивало, а верующим не давало назидания. Но пророчество назидает верующих, а неверующим приносит благую весть. Когда ясно провозглашают Божье Слово, Богу это приносит честь, а людям благословение. Нам следует желать, чтобы все, что бы мы ни говорили или ни делали во имя Господа, каждое наше богослужение, каждый наш поступок, заставляли людей сказать: "истинно с вами Бог".
Как говорить языками: по очереди"Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, - все сие да будет к назиданию. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй. Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу" (14:26-28).
Новый Завет всегда предоставляет теоретическую основу для христианского поведения. Всегда существует теологическая причина поступать именно так, как мы призваны поступать. Как в послании к Римлянам Павел использует первые одиннадцать глав для того, чтобы заложить доктринальную основу увещевания, которое содержится в главах 12-16 этого послания, так и здесь он использует первые двадцать пять стихов четырнадцатой главы первого послания к Коринфянам, чтобы заложить доктринальную основу для увещевания, содержащегося в стихах 26-40 этой главы.
В стихах 26-40 в первую очередь подчеркивается, что говорить языками по библейски - это значит говорить по очереди и по порядку, согласно божественному образцу, в противоположность той беспорядочности, которая царила, кажется, на всех богослужениях коринфян и была, видимо, особым признаком всего того, что они делали. Имели ли они псалом, поучение, откровение, язык или истолкование, -все они хотели говорить одновременно. Их не интересовало ни служение, ни учение, ни назидание, их интересовало только самовыражение и самопрославление. Каждый гонялся за вниманием слушателей и зрителей, каждый старался перещеголять других.
Слово псалом относится к чтению, или, возможно, пению одного из псалмов Ветхого Завета. Слово поучение, возможно, указывает на любимое учение одного из верующих или на милую его сердцу тему, о которых он говорил другим, объясняя и истолковывая свои мысли. Другие члены церкви имели то, что, как они заявляли, было новым откровением от Бога. Были и такие, которые говорили на незнакомом языке, подлинном или мнимом, и такие, которые давали истолкование этих языков.
Все это, за исключением возможности поддельных языков, были ценные, совершенно законные части богослужения. Беда была только в том, что все это происходило одновременно. Не оставалось никого, кто мог бы слушать говорящих, кроме нескольких ошеломленных посетителей, которые, несомненно, думали, что вся церковь сошла с ума (см. ст. 23). Такой бедлам не мог бы приносить пользу. Из-за того, что на богослужениях коринфской церкви царили смятение и беспорядок, Павел дает ясную заповедь: все сие да будет к назиданию.
Слово ойкодомео (назидание) буквально означает "возведение дома", создание дома. В переносном смысле это слово относится к духовному росту, развитию или взрослению. Духовная жизнь каждого христианина нуждается в росте и развитии, - до полноты и завершенности. Первая обязанность христиан - это назидать друг друга. Назидание -главная обязанность руководителей церкви (Еф. 4:11-12), однако, она же является обязанностью и всех остальных христиан. Каждый верующий призван назидать. "Посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете" (1 Фес. 5:11). "Каждый из нас должен угождать ближнему, во- благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал" (Рим. 15:2-3). Иисус "не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Матф. 20:28). Наш Господь не стремился к тому, что могло бы быть полезным Ему Самому, но к тому, что было полезно тем людям, которым Он пришел служить.
Как Павел повторяет в этой главе, главным свидетельством того, что коринфяне не имели любви и были духовно незрелыми, была их эгоистическая забота о самих себе. Другой стороной этой заботы о себе был недостаток заботы о назидании, о том, чтобы помогать духовному росту других верующих, своих братьев и сестер во Христе (стихи 3-5, 12, 17, 26, 31). Они не поступали так, как заповедал Павел: "Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию" (Рим. 14:19). То, что назидает других, одновременно и вносит гармонию в общество, точно так, как эгоизм непременно вносит нелады.
Христиан назидает только одно - Слово Бога. Это - тот инструмент, при помощи которого происходит духовный рост, духовное назидание. "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (2 Тим. 3:16-17).
Предписания относительно говорения на языкахВ стихах 27-28 Павел дает четыре правила, которым надо следовать при употреблении дара языков: (1) во время одного богослужения могли говорить только двое или трое из верующих, обладающих этим даром; (2) говорить они должны были по очереди; (3) то, что они говорили, должно было истолковываться; и (4) если не было никого, кто мог бы истолковывать, то говорить им не следовало.
В противоположность языческим экстазам, которым подражали коринфские верующие, Святой Дух не проявлялся через людей, которые не владеют собой или "вне себя", "повредились умом". Осуществление служения всеми Его дарами производится святыми, находящимися в сознательном, бодрствующем состоянии ума.
Во-первых, если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое. Во время любого богослужения на языках говорить разрешалось троим, а еще лучше -двоим верующим. Хотя Павел обычно употреблял единственное число слова язык по отношению к поддельному дару, кажется ясным, что здесь он говорит о подлинном даре. Вряд ли он стал бы давать указания о том, как употреблять подделку. Здесь он использует единственное число слова язык в соответствии с одним субъектом, - кто, - поскольку данный человек в данное время будет говорить только на одном языке.
Во-вторых, эти два или три человека не должны были говорить одновременно, как они это обычно делали, но по очереди, порознь. Этого требует и аккуратность, и необходимость быть понятым, и вежливость. Даже если несколько человек говорят одновременно на одном языке, возникает достаточная неразбериха и путаница, но если говорить одновременно будут на разных языках, то это уже получится настоящий бедлам.
Одно из самых суровых и убедительных обвинений, выдвигаемых против современного харизматического движения, состоит в том, что у харизматиков распространен обычай говорить, молиться и петь многим одновременно, не обращая внимания на то, что в то время говорят или делают другие. Каждый - за себя, прямо как это было в Коринфе. Это же явное нарушение заповеди Павла о том, что каждый должен говорить по очереди, порознь.
В-третьих, один изъясняй. Все, сказанное на языке, должно быть истолковано, и, очевидно, только одним истолкователем. В греческом оригинале здесь употреблен такой оборот, в котором слово один подчеркивается, что указывает на то, что речь идет только об одном человеке. Истолкователи в Коринфе точно так же служили самим себе, как и говорившие на языках, и каждый старался превзойти других. Стих 26 подразумевает, что каждый из коринфян, что бы они ни делали, старался перекричать всех остальных. Павел говорит им, что, в то время, как двоим или троим разрешалось говорить на языках по очереди, изъяснять сказанное должен был только один.
В-четвертых, если же не будет истолкователя, то молчи в церкви. Хотя говорение на языках и перевод этих языков были разными дарами, их нельзя было использовать отдельно друг от друга. Истолкователь не мог проявить своего дара до тех пор" пока кто-нибудь не говорил на незнакомом языке, а говорящий не должен был проявлять свой дар, пока некому было истолковывать сказанное. Указание Павла предполагает, что собрание знало, у каких верующих был дар истолкователя. Если никто из этих людей на богослужении не присутствовал, говорения на языках не должно было быть. Правило было ясным и простым: нет истолкователя, не должно быть и говорения на языках вслух. Человеку, который все же испытывал непреодолимое желание говорить на незнакомом языке, следовало медитировать и молиться, говорить молча себе и Богу.
Глава 39. Как изпользовать дар пророчества (14:29-40)"И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают; Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение. И духи пророческие послушны пророкам, Потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых. Жены ваши в церквах да молчат; ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви. Разве от вас вышло слово Божие? Или до вас одних достигло? Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни; А кто не разумеет, пусть не разумеет. Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками. Только все должно быть благопристойно и чинно" (14:29-40).
В этом разделе апостол завершает свой критический разбор тем, относящихся к духовным дарам. Он сводит вместе несколько оставшихся увещеваний, чтобы подвести итог тому, что в предшествующих главах осталось несказанным. Надо признать очевидное: некоторые высказывания, содержащиеся в этом разделе, трудны для понимания, потому что мы не можем полностью реконструировать ситуацию в Коринфе. Однако, последние из его увещеваний оставляют мало сомнений относительно их значения.
"И пророки пусть говорят двое и трое, а прочие пусть рассуждают; Если же другому из сидящих будет откровение, то первый" молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение. И духи пророческие послушны пророкам, Потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира".
Подобно должности апостолов и в отличие от должности пасторов и учителей, уникальная должность пророков прекратила свое существование в те времена, когда церковь была еще совсем юной. Если судить на основании пасторских посланий Павла (1 и 2 Тимофею и Титу), пророчество перестало быть действенным в церкви даже до конца апостольской эпохи. В этих посланиях Павел много пишет о руководителях церкви, о старейшинах, диаконах, диаконисах и епископах, но не делает ни одного упоминания о пророках. Вместе с апостолами пророки участвовали в основании церкви (Еф. 2:20), и пророчество было первой должностью, которой суждено было исчезнуть из церкви Нового Завета.
Но, когда Павел писал свое первое послание в Коринф, пророки все еще стояли в центре работы этой церкви. В этом послании, по сути дела, нигде не содержится ни одного упоминания ни о пасторе, ни о старейшине, ни о попечителе. Видно, в ранние дни церкви пророки в ней занимали ключевые позиции (ср. Деян. 13:1). Поскольку, очевидно, в Коринфе так и было, Павел был вынужден написать коринфянам о нескольких принципах, которым должны были следовать в своей деятельности пророки.
В стихах 29-ЗЗа Павел дает четыре правила относительно пророчества: (1) во время одного богослужения должны были говорить только два или три пророка; (2) другие пророки должны были судить о сказанном; (3) если кто-нибудь еще получал откровение, первый из говорящих должен был уступить ему место; (4) пророки должны были говорить по очереди.
Во-первых, на любом данном богослужении имели право говорить только двое или трое пророков. Эти новозаветные пророки говорили от лица Господа, либо передавая церкви новое откровение от Бога, либо повторяя то, чему учили апостолы, провозглашая то, что уже было дано в откровении, во многом подобно проповедникам и учителям слова в наши дни.
В-вторых, когда пророки говорили на собрании, другие присутствовавшие пророки должны были рассуждать (от слова диакрино). Рассуждающие пророки могли иметь дар различения (ср. 12:10; диакрис, "различие"), или они могли просто судить о том, что было сказано, сравнивая это с их собственными знаниями Слова и воли Божией. В любом случае они должны были коллективно оценивать все пророческие сообщения, определяя их ценность. Святой Дух дал этим рассуждающим пророкам дар испытывать "духов, от Бога ли они" (1 Иоан. 4:1). Поскольку пророкам иногда доверялось делать новые откровения, жизненно важным было, чтобы все, чему они учили, все, что они проповедовали, было абсолютно истинным и последовательным. Поскольку пророки помогали закладывать основание церкви, было крайне важным, чтобы их учение было законным и обоснованным. Ни один пророк не работал при этом односторонне, все пророки были подотчетны друг другу.
В-третьих, если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Новое откровение имело преимущество перед повторением тех истин, которым уже учили раньше. И дело было не в том, что истины нового откровения могли быть важнее, чем те, что уже провозглашались, но в том, что в этот момент должно было слушать новое, потому что оно только что вышло от Господа. В современной церкви это не так, потому что первый аспект пророческого служения, связанный с откровением новых истин, кончился с завершением Нового Завета. Но, очевидно, что в ранней церкви конфликты такого рода иногда возникали. И, когда так случалось, говоривший должен уступить место пророку с новым откровением, другими словами, когда Бог говорил непосредственно, прямо, все должны были слушать.
В-четвертых, давали ли они новые откровения или подкрепляли уже данные, пророки должны были пророчествовать... один за другим. Как и в случае с говорением на языках, Павел предписывал, чтобы за раз говорил только один человек, чтобы всем поучаться и всем получать утешение. Союз хина (чтобы) используется для отражения двоякой цели всех таких пророчеств: и учения, и утешения (ср. стих 3).
Павел подкрепляет принцип, утверждавший, что пророки должны судить сообщения друг друга (ср. ст. 29). Пророки должны были не только судить достоверность того, что говорят другие пророки, но и контролировать свой собственный дух. Библия ничего не знает об откровениях вне духа или вне ума. Те, кому Бог открывал Свое Слово, не всегда вполне постигали данную им истину, но они всегда полностью осознавали, о чем эта весть гласила, как и то, что она была дана им Богом. Бог не обходит человеческий ум, ни для того, чтобы открывать человеку Свое Слово, ни для того, чтобы учить ему. В связи с действием божественных сил или с деятельностью пророков не было никаких экстатических, странных, причудливых или подобных трансу переживаний, - таких, какие бывали и бывают в связи с откровениями демоническими. Существовало одно верное средство, помогавшее испытывать духов, чтобы отличить действие Святого Духа от дел демонов. - и предполагается, что коринфяне имели трудности в том, что касалось такого различия (ср. 12:3).
Потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Здесь -ключ к пониманию всей, главы. Наше богопочитание должно отражать характер Бога и Его природу. Он - Бог мира и гармонии, а не раздоров и неустройства (ср. Рим. 15:33; 2 Фес. 3:16; Евр. 13:20). Бога не могут почитать там, где царят дисгармония и неустройство, соперничество и исступление, служение самому себе и самопрославление. Хаос и нелады в церковном собрании - верный признак того, что Святой Дух не руководит им. Где правит Его Дух, там всегда мир (ср. Иак. 3:14-18).
Другие общие правила"Так бывает во всех церквах у святых. Жены ваши, в церквах да молчат; ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви. Разве от вас вышло Слово Божие? Или до вас одних достигло? Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни; А кто не разумеет, пусть не разумеет" (14:336-38).
Создается впечатление, что вторая половина стиха 33 больше подходит к стиху 34. Фраза Так бывает во всех церквах у святых логически не вытекает из того, что Бог - это не Бог неустройства. Эта фраза, однако, представляет собой логическое введение к предложению Жены ваши в церквах да молчат; ибо не позволено им говорить. Этими словами Павел подчеркивал, что принцип был не местным, обусловленным географическими условиями или культурной средой, а был принят во всех церквах у святых. Хотя это говорение в церкви включает в себя и говорение на языках, но контекст здесь относится к пророчеству. Женщины не должны были осуществлять никаких служений такого рода.
Женщины, присоединившиеся к тому хаотическому самовыражению, царившему в коринфских богослужениях, не только добавляли к всеобщему замешательству, внося в него и свою лепту, но, в первую очередь, вообще не должны были говорить. В том порядке, который Бог установил для церкви, женщины должны быть в подчинении, как и закон говорит. Этому принципу вначале учил Ветхий Завет, и теперь он подтверждался Новым. В соответствии с этим принципом, в еврейских синагогах не разрешалось говорить никому из женщин.
Одним из аспектов замысла о творении, как и одним из главных последствий грехопадения, было подчинение женщин (Быт. 3:16). Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии" (1 Тим. 2:11-12). Доводы, которые Павел приводил в защиту этого утверждения, основывались не на нормах культурной среды, но на двух исторических, фундаментальных фактах: (1) "Ибо прежде создан Адам, а потом Ева", и (2) "И не Адам прельщен; но жена" (стихи 13-14). Мужчины должны с любовью руководить; женщины должны с любовью покоряться. Таков Божий замысел. Это не случайное совпадение, что подобно коринфской церкви, многие из современных церквей, в которых процветают дары языков и которые заявляют, что обладают дарами исцелений, позволяют и женщинам участвовать в служениях, связанных с говорением в церкви. Фактически многие харизматические группы были основаны женщинами, как и многие секты, которые произошли из христианства. Когда женщины узурпируют мужскую роль, предназначенную мужчине от Бога, они неизбежно впадают и в другие небиблейские обычаи и заблуждения.
Женщины могут быть высоко одаренными учителями и руководителями, но они не должны осуществлять эти дары над мужчинами во время богослужений. Бог предписал Своему творению порядок - порядок, который отражает Его собственную природу и который, поэтому, должен отражаться в Его церкви. Когда отвергают или игнорируют любую из частей Его порядка, Его церковь ослабляется, и Он бесчестится. Как Божий Дух не управляет церковью, где царит неустройство и хаос, Он не управляет и такой церковью, где женщины присваивают себе роли, которые Он предназначил мужчинам. Ибо неприлично (аишрос, - "стыдно", "позорно") жене говорить в церкви. Это утверждение не оставляет сомнений относительно своего учения.
Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих. В этом совете подразумевается, что определенные женщины нарушали порядок, задавая вопросы во время церковной службы. Если они хотели учиться, пусть бы учились, но церковь была не тем местом, где они имели право задавать свои вопросы, подрывающие порядок. Кроме того, Павел конечно, подразумевает, что мужья-христиане должны хорошо разбираться в Слове. Многие жены испытывают искушение выйти из своей библейской роли, из-за того, что мужчины-христиане, и в том числе их собственные мужья, часто безответственно относятся к заданию -руководить, которое им дал Бог. Такая безответственность может вызвать огорчение, но Бог установил правильный порядок и соотношение ролей мужчины и женщины в церкви, и этот порядок ни по какой причине переступать нельзя. Если женщина берет на себя роль мужчины, потому что мужчина этой ролью пренебрег, то она просто усложняет проблему. Для женщины невозможно заместить мужчину в таких делах. Бог часто приводил женщин к тому, чтобы исполнять работу, от которой мужчины отказались, но Он никогда не приводил их к тому, чтобы производить эту работу, исполняя роли, которые Он отвел только для мужчин.
Порой, во время информативных собраний и изучения Библии мужчины и женщины на равных делятся друг с другом своими мыслями, - и в этом нет ничего неправильного. Но когда церковь сходится вместе, чтобы поклониться Богу, Его нормы ясны: роль руководства оставлена за мужчинами.
Очевидно, многие из коринфских верующих, как мужчин, так и женщин, спорили с Павлом по этому вопросу. Они решили следовать своим собственным принципам и нормам, независимо от того, что говорил апостол или другие духовно зрелые руководители. В своей гордости и надменности эта церковь хотела быть сама себе законом, по-своему решая, что правильно и верно. Они вели себя так, словно бы они нашли корень истины и не боятся, что другие будут задавать им вопросы.
Коринфяне ставили себя выше Писания, либо игнорируя его, либо интерпретируя таким образом, чтобы оно подошло к их предвзятым мнениям. Поэтому Павел бросает им вызов, обращаясь с самыми язвительными и саркастическими словами из всех, что он употреблял до сих пор. Разве от вас вышло Слово Божие? Или до. вас одних достигло? По сути дела, он им говорит: "Раз Писание написали не вы, так слушайтесь его. Раз вы - не единственные, получившие Божье Слово, тогда подчиняйтесь ему, как верные дети Бога, так как обязаны все христиане". Ни один верующий не имеет права отвергнуть Слово Бога, игнорировать, изменять или не слушаться Его. Поступать так - значит ставить себя выше Слова.
Павел продолжает свой вызов. Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам; ибо это заповеди Господни. В этом контексте, где Павел писал о пророчестве и даре языков, кажется, что слово духовный должно относиться прежде всего к тем, кто говорил на языках, - на этом особом духовном языке, который коринфяне так высоко ценили. Точка зрения Павла такова: если человек утверждает, что он - пророк или имеет дар языков или любой другой духовный дар, признаком того, что его призвание истине и его служение верное, будет его признание, что то, чему я учу как апостол, - истины от Бога. Если человек истинно призван или одарен от Бога и искренне старается следовать Богу, он подчинит осуществление своего призвания и дара тем принципам, которые Бог открыл мне как Свои заповеди". То, чему учил апостол, нельзя было принимать или не принимать по своему выбору.
С другой стороны, А кто не разумеет, пусть не разумеет. По гречески тут - игра слов: "кто не признает этого, тот не признан". Эта игра слов передает представление о том, что всяким, пренебрегающим словом апостола, следует пренебречь. Признаком лжепророка, или подделывающего дары языков, или человека, который неправильно использует призвание или истинный дар, было то, что он отвергал учение Павла. Раз такие люди отвергали учение апостола, они были отвергнуты как законные слуги Бога. Учение Павла было дано Богом через откровение как часть Писания, и потому было абсолютно авторитетным.
Это подчеркивание власти происходит на нужном месте, потому что многие коринфские верующие хотели пренебречь словами Павла в том, что касалось дара языков и положения женщин. Павел говорит, что церкви следовало отвергать таких самозваных служителей, отвергающих его слова.
В стихах 37-38 Павел, возможно сильнее, чем в других местах посланий, заявляет свое право на власть. Он имел личные недостатки и сферы, в которых он плохо разбирался, -что он вовсе и не скрывал (см. напр. Фил. 3:12-14). Но, когда он говорил от лица Бога, его взгляды не были запятнаны личными пристрастиями или склонностями, вызываемыми культурной средой. Например, о подчинении женщин он учил не потому, что вышел из еврейской среды, и не для того, чтобы приспособить свое мнение к требованиям мужского шовинизма. Он учил этой истине потому, что сам был научен так Богом. Павел не заявлял, что он - всеведущ, но он заявлял, и недвусмысленно, что все, чему он учил о Боге, о Его Евангелии и о Его церкви, было учением Самого Бога, заповеди Господни.
Какое бы положение ни занимали те христиане, которые отвергали Павлове учение, каким бы образованием, опытом, знанием дела или талантами они ни обладали, они отвергали учение Бога, и поэтому их самих следовало отвергнуть как учителей или руководителей Его церкви.
Итоговые наставления"Итак., братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками. Только все должно быть благопристойно и чинно" (14:39-40).
Павел заключает эту главу, давая коринфянам итоговые наставления: ставить пророчество в своих богослужениях на первое место, но не презирать и не запрещать законное говорение на языках. И что бы они ни делали во имя Господа, им следует делать правильным образом.
В своих собраниях они должны были коллективно серьезно желать пророчествовать: ревнуйте (второе лицо множ.ч.) о том, чтобы пророчествовать, потому что пророчество -великий назидатель, великий воспитатель и учитель. Пророчество имеет важность, потому что назидание имеет большую важность. И снова, как доказывает форма глагола, Павел не советует отдельным личностям искать дара пророчества (см. комментарии в главе 37 к 14:1).
Но, хотя дар языков стоит на втором месте после пророчества, истинный дар языков, который проявляется законным образом, тоже должен признаваться как дар от Господа, и его нельзя высмеивать или запрещать. Не запрещайте тоже стоит во множественном числе; это увещевание не защищает стремление отдельных личностей получать дар языков, но обращено к церкви как к группе, разрешающей правильным дарам осуществляться в своей среде. Дар языков был ограниченным даром, и по своему предназначению, и по времени своего существования, но это был Господень дар, пока он действовал, его нельзя было ни презирать, ни запрещать.
Истинному откровению надо было повиноваться так, как следует, и истинные дары надо было проявлять правильным образом. Основное значение слова эусхемонос (благопристойно) - приятно, приличествующим, подобающим образом, гармонично, прекрасно. Слово чинно имеет значение "по очереди" или "один за раз" (ср. ст. 27). Бог -это Бог красоты и гармонии, пристойности и порядка, и все, что Его дети делают, должно отражать эти божественные свойства.
Глава 40. Свидетельство воскресения Христа (15:1-11)"Напоминаю вам, братия. Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором утвердились, Которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, И что Он погребен был и что воскрес в третий день, по Писанию, И что явился Кифе, потом двенадцати; Потом явился более ежели пятистам братии в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; Потом явился Иакову, также всем Апостолам; А после всех явился и мне, как (некоему) извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божию есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною. Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали" (15:1-11).
В отличие от большей части первого послания к Коринфянам, глава 15 полностью посвящена одному из учений. В этих пятидесяти восьми стихах Павел дает наиболее обширный во всем Писании разбор учения о воскресении.
Как сердце качает животворную кровь, разнося ее по всему телу, так и истина о воскресении дает жизнь каждой области Евангельской истины. Воскресение - это центр, вокруг которого вращается все христианство и без которого ни одна из его остальных истин не имела бы большого значения. Без воскресения христианство было бы всего лишь религией, принимающей желаемое за действительное, и занимало бы свое место в одном ряду со всеми остальными философскими и религиозными предположениями человека.
Воскресение было главным пунктом всех других истин, которым учил Христос. Он учил Своих учеников, что "Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть" (Марк. 8:31; ср. 9:9, 31). Он говорил: "Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет" (Иоан. 11:25). Первые две проповеди, которые были произнесены после Пятидесятницы, обе сосредотачивались на воскресении Христа (Деян. 2:14-36; 3:12-26). Эта истина превратила сокрушенных, отчаявшихся последователей распятого Раввина в смелых свидетелей и мучеников, которые всего за несколько лет после события распространили Евангелие по всей римской империи и за ее пределы. Веру в воскресение, истину о том, что эта жизнь - только прелюдия к жизни будущей, которая наступит для тех, кто доверился Иисусу Христу, не могли изгладить ни насмешки, ни тюрьмы, ни пытки, ни, даже, смерть. Никакой страх и ужас в этой жизни не могут погасить надежду на жизнь будущую, которая придет, и радость этой будущей жизни.
Истинное новозаветное христианство - это религия воскресения. Джон Лоун, британский философ 18-го столетия, сказал: "Воскресение нашего Спасителя имеет для христианства первостепенную важность: от него зависит ответ на вопрос о том, Мессия ли Он".
Поскольку воскресение - это краеугольный камень, на котором держится все христианство, вопрос о воскресении явился мишенью для самых ожесточенных нападок сатаны. Если устранить воскресение, тем самым устраняется и животворная сила Евангелия, и божественность Христа, и спасение от греха, и вечная жизнь, "И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков" (1 Кор. 15:19). Если Христос не жил после гроба, те, кто в Него верят, уж никак не могут надеяться на то, что это удастся им.
Без воскресения было бы невозможно обеспечить спасение, и без веры в воскресение спасение получить невозможно. "Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься"(Рим. 10:9). Поэтому невозможно быть христианином и не верить в воскресение Иисуса Христа.
Трудность в области учения, с которой имеет дело эта глава, состояла не в том, что коринфяне не верили в воскресение Христа, а в том, что они не верили в то, что они сами воскреснут. Павел старался убедить их не в том, что Христос воскрес из мертвых, но в том, что однажды они тоже, вместе с Ним, восстанут к новой жизни. И все-таки, для того, чтобы заложить основы учения о воскресении, в первых одиннадцати стихах этой главы он дает обзор свидетельства о воскресении Христа, в истинность которого коринфяне, как Павел и признает, уже верили (стихи 1, 11). Павел представляет пять свидетельств или свидетельских показаний: свидетельства церкви; Писаний; очевидцев; конкретное свидетельство самого апостола; и свидетельство общего благовестия.
Свидетельство церкви"Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, Которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали" (15:1-2).
Хотя Павел не пишет о первом свидетельстве именно как о свидетельстве, он подразумевает это: уже один только тот факт, что коринфские христиане, как и все остальные, получили Евангелие, поверили в Иисуса Христа и чудесным образом преобразились, являлся важным свидетельством могучей силы Евангелия, чья сила - в воскресении Христа.
Павел снова обращается к ним как к братьям (ср. 15:10; 2:1; 3:1; 10:1 и т.д.). Он заверяет тех, кому пишет, что признает их своими товарищами-христианами. Обращаясь к ним как к братьям, он тем самым не только показывает, что он отождествляет себя с ними, но и выражает свою любовь к ним (ср. 15:58).
Апостол говорит им, что то, о чем он собирался им сказать, не является для них чем-то новым, - это просто то Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли. Только в стихах 3-4 он впервые конкретно определяет, что сердце Евангелия в том, "что Христос умер за грехи наши... и что Он погребен был, и что воскрес в третий день". Суть первых двух стихов в том, что коринфские верующие сами были живым свидетельством правильности этого учения. Тот факт, что они вышли из духовной ослепленности и смерти иудаизма или язычества в свет и жизнь Христа, свидетельствовал о силе Евангелия, и тем самым - о силе воскресения. Это свидетельствовало также о том, что они уже поверили в истину. Именно Евангелие о воскресении Иисуса Христа проповедовал им Павел, - то Евангелие, которое они приняли, и в котором, как он их уверял, они теперь утвердились, которым они и спасаются, избавленные от силы греха и от осуждения. Поскольку воскресение Христа было реальностью и коринфяне поверили в это воскресение, они теперь были частью Его церкви и тем самым - свидетельством силы воскресения.
Ограниченная фраза Павла, - если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, - предостережение против неспасающей веры. То есть более точным переводом, яснее передающим смысл этой фразы, было бы: "если вы крепко придерживаетесь проповеданного вам, если ваша вера не потеряла своей ценности или если вы не верите безрезультатно". То, что коринфяне крепко придерживались того, что проповедовал им Павел (ст. 11:2) было результатом подлинного спасения и свидетельствовало о нем, точно так же, как и спасение, и новая жизнь во Христе были свидетельством силы Христова воскресения. Однако, следует признать, что некоторым не хватало истинной спасающей веры, и поэтому они не слушались больше Своего Бога.
Учение Павла о том, что верующие находятся в безопасности, что их положение вполне надежно, было недвусмысленным. "Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями; А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил" (Рим. 8:29-30; ср. ст. 35-39; 5:9-10; 9:23; 1 Кор. 2:7 и т.п.). Только Божьей силой мы спасены, и только Его силой мы сохраняем свое спасение. Наше спасение в первую очередь сохраняется тем, что Христос крепко держит нас, а не тем, что мы крепко держимся за Него. То, что мы за Него держимся, это свидетельствует о том, что Он держит нас.
Человек, исповедующий христианство, придерживается правоверного учения и образа жизни, а затем полностью оставляющий и то, и другое, тем самым доказывает, что его спасение никогда не было подлинным и реальным. Он способен избавиться от того, что Божье, потому что держался за Бога он только своими силами. Он не принадлежит Богу, и поэтому Божья сила не может удержать его. Такой человек не удерживает слово, потому что вера его тщетна. Она никогда не была реальной. Он не может удерживать, потому что его не удерживают.
Наш Господь постоянно говорил о поддельных верующих, которые имеют бесполезную, неспасающую веру. В притче о сеятеле (Матф. 13:1-23) повествуется о том, что некоторые из семян Евангелия упали на неплодородную или заросшую сорняками почву, и что плевелы часто выглядят как пшеница (13:24-30, 34-43). Иисус говорил о том, что одна и та же сеть ловит разную рыбу, - хорошую берут, а плохую выбрасывают (13:47-50). Он говорил о домах, не имеющих фундамента (7:24-27), о девах, не имеющих масла в лампадах, и о слуге, который зарывал в землю свой талант, и поэтому его "выбросили во тьму внешнюю" (25:1-30). Он предостерегал против врат и путей, которые кажутся добрыми, но ведут к погибели (7:13-14).
Очевидно, были такие коринфяне, которые признали господство Иисуса, спасение и воскресение, но только умом и чисто внешним образом, то есть не поверили в Него или не посвятили себя Ему. Они верили лишь так, как верили демоны (Иак. 2:19). Они признавали Христа, но они не приняли Его, не утвердились в нем, не спаслись Им и не удерживали Его слово, преподанное Павлом. Как Иисус ясно показал в только что приведенном выше примере, реакция многих людей на Евангелие была в том или ином смысле положительной, но ко спасению приводит только истинная вера в Иисуса Христа.
Многие люди имеют бесполезную веру. "Многие скажут... "Господи! Господи!" в день суда, но будут изгнаны из-за своей пустой, притворной веры (Матф. 7:22-23; 25:11-12). Те, кто бросают Христа и Его церковь, тем самым доказывают, что они никогда по настоящему не принадлежали Ему и Его истинному телу (ср. 1 Иоан. 2:19). Именно те, кто пребудет "в слове Моем", - говорит Иисус, - те, кто преподанное удерживают, те "истинно Мои ученики" (Иоан. 8:31; ср. 2 Кор. 13:5; 2 Иоан. 9). Поистине оправданные и праведные не только спасены верой, но и продолжают жить верой, - "праведный верою жив будет" (Евр. 10:38). Послушание и постоянная преданность - это признаки искупленного.
Тот факт, что, несмотря на огромную незрелость коринфян и множество их слабостей, коринфская церковь все же продолжала свое существование, был крепким аргументом, свидетельствовавшим о силе Евангелия. Кто, кроме воскресшего, живого Христа, мог взять таких грешников и превратить их в общину искупленных? Несмотря на недостатки и неудачи коринфян, несмотря на то, что среди них были ложные последователи христианского учения, в истинных верных святых жил Христос, - и через них присутствовал в общине. Павел стыдился многого из того, что они делали или не делали, но он не стыдился называть их братьями.
Хотя это доказательство во многом субъективно, уже тот факт, что церковь Иисуса Христа выдержала испытание временем в течение двух тысяч лет, свидетельствует о реальности Его воскресения. Его церковь и Его слово выжили, несмотря на скептицизм, преследования, ереси, неверность и непослушание. Критики христианства возводили клевету на воскресение, объявляя его обманом и фальшивкой, но им никогда не удавалось объяснить, откуда у такой фальшивки могла взяться сила, заставившая многих мужчин и женщин отдавать все, в том числе, если необходимо, свободу и жизнь, для того, чтобы, любя мертвого Христа, последовать за Ним! Его живая, живущая церковь - свидетельство того, что Христос и Сам жив; а живым Он может быть только в том случае, если воскрес из мертвых.
Х.Д.А. Мэджер, бывший принципал Рипон Холла в Оксфорде, писал:
"Если бы все, связанное у Его учеников с Ним, кончилось бы Его распятием, трудно было бы понять, как могла бы возникнуть христианская церковь. Эта церковь основывалась на вере в то, что Христос был Мессией. Распятый Мессия это вовсе не Мессия, а тот, кто отвергнут иудаизмом и проклят Богом. Именно воскресение Иисуса Христа, как писал в 1:4 послания к Римлянам св. Павел, и утвердило Его "Сыном Божиим в силе".
Церковный историк Кеннет Скотт Латоуррэтт писал в своей "Истории распространения христианства":
"Именно убежденность в том, что Иисус воскрес, помогла Его исследователям выйти из того отчаяния, в которое их погрузила Его смерть. Эта убежденность привела к тому, что движение, начатое Им, сохранилось навеки. Лишь из-за глубочайшей веры в то, что распятый воскрес из мертвых, и они видели Его и говорили с Ним, они могли, возможно, почти забыть и смерть Иисуса, и даже Его Самого".
Последователи Будды писали об этом религиозном руководителе: "Когда Будда умер, это был полный уход, после которого ничего уже не остается". Маххамед умер в Медине в возрасте 61 года, 8-го июня 632 года, и его могила, находящаяся там, ежегодно посещается десятками тысяч мусульман. Но они сходятся оплакать смерть, а не отметить его воскресение. А церковь Иисуса Христа празднует победу ее Господа над смертью и могилой, - и не только в Пасхальное воскресение, но и во время каждого богослужения.
Свидетельство Писания"Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, И что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию" (15:3-4).
Вторым свидетельством подлинности воскресения Христа был Ветхий Завет - Писание иудаизма и ранней церкви. Ветхий Завет ясно предсказывал Христову смерть, Его погребение и воскресение. Когда Павел говорит я... преподал вам, он имеет в виду, что он принес коринфянам авторитетное учение, а не какое-нибудь учение собственного изготовления. Он не составлял это учение, он преподал только то, создателем чего был Бог.
Двум ученикам на пути в Эммаус Иисус сказал: "О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех Пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании" (Лук. 24:25-27). Когда неверующие иудеи просили знамения того, что Иисус - это Мессия, Он отвечал: "род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. Ибо как Иона был в чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи" (Матф. 12:39-40).
Во время Пятидесятницы Петр процитировал из шестнадцатого псалма и затем, истолковывая его, сказал, что Давид, автор этого псалма "прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления" (Деян. 2:25-31). Перед царем Агриппой Павел заявлял: "получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, То есть что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам" (Деян. 26:22-23).
Иисус, Петр и Павел цитировали или упоминали такие отрывки из Ветхого Завета, как Бытие 22:8, 14; Псалтырь 16:8-11, Пс. 22; Исайя 53 и Осия 6:2. Вновь и вновь, прямо и косвенно, буквально и при помощи метафор, Ветхий Завет предсказывал смерть Иисуса, Его погребение и воскресение. Ни один еврей, веривший Писанию, которые мы теперь называем Ветхим Заветом, и понимавший его, не должен был удивляться тому, что Мессии было предназначено умереть, быть погребенным и затем воскреснуть. Павел дважды повторяет слова - по Писанию, чтобы подчеркнуть, что воскресение не было чем-то новым и не противоречило истинному еврейскому вероучению.
Свидетельство очевидцев"И что явился Кифе, потом двенадцати; Потом явился более нежели пятистам братии в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; Потом явился Иакову, также всем Апостолам" (15:5-7).
На протяжении всей истории показания ответственных и честных очевидцев рассматривались как одна из самых надежных форм свидетельства на суде. Третье свидетельство Павла в пользу воскресения - это показания очевидцев.
Законовед сэр Эдвард Кларк сказал:
"Я провел доскональное юридическое изучение свидетельских показаний о событиях первого Пасхального дня. Для меня эти показания убедительны. В высшем суде мне приходилось не раз заверять решения присяжных заседателей, вынесенные на основании свидетельских показаний, которые не были и приблизительно настолько же неотразимыми. Вывод логически вытекает из свидетельских показаний, и подлинный очевидец всегда безыскусен и пренебрегает эффектами; к показаниям этого рода относятся евангельские свидетельства, и я как юрист признаю их безусловно, без всяких ограничений как свидетельства правдивых людей о фактах, для доказательства которых они могли привести достаточные основания".
Историк Томас Арнольд Оксфордский писал:
"Можно доказать, что свидетельства в пользу жизни, смерти и воскресения нашего Господа удовлетворительны, -и часто это уже было доказано. Это - добросовестные, хорошие свидетельства, если расценивать их на основании общих правил о том, как отличать хорошие свидетельства от плохих. Тысячи и десятки тысяч человек изучили их кусок за куском, как каждый судья, когда он подводит итог свидетельских показаний в важном деле на суде. Я сам изучал их много раз, снова и снова, - не для того, чтобы убедить других, но для собственного удовлетворения. В течение многих лет я изучал историю других времен и привык проверять и взвешивать свидетельства тех, кто писал об этих временах. Мне не известен ни один факт в истории человечества, для доказательства которого существовало бы более полное обилие свидетельств, чем для доказательства того великого знамения, которое нам дал Бог, - что Христос умер и вновь воскрес из мертвых".
Явление Иисуса ПетруЗнаменательны слова Павла о том, что Иисус явился тем, кто видел Его после воскресения. До того, как Он открыл, Кем Он был, даже и Мария Магдалина (Иоан. 20:14-16), двое учеников на пути в Эммаус (Лук. 24:15, 31), или ученики, собравшиеся вместе в пасхальный вечер (Иоан. 20:19-20) не узнали Его. Евангельские записи постоянно говорят о появлении Иисуса или о том, как Он показывался после Своего воскресения (Матф. 28:9; Марк. 16:9, 12, 14; Лук. 24:31-39; Иоан. 21:1; и т. д.). Он был узнан только теми, кому Он решил открыть Себя, и не существует никаких записей о том, чтобы Он открыл Себя кому-нибудь . еще, кроме Своих последователей.
Одним из требований, предъявлявшихся к апостолу, было непременное условие - увидеть воскресшего Христа (Деян. 1:22). И первым апостолом, которому Он явился, был Кифа, то есть Петр. Мы не знаем точно времени этого явления или того, как оно произошло. Мы только, знаем, что это случилось где-то после Его явления Марии и до Его явления двум ученикам на пути в Эммаус (Лук. 24:34). Нам не говорится, почему Господь явился Петру первым или отдельно от других учеников. Но можно предположить, что причиной этого было великое горе, которое Петр переживал из-за того, что он отверг своего Господа, и то, что ему надлежало руководить апостолами и первой церковью до Иерусалимского собора (Деян. 15). Тем, что Он первым пришел к Петру, Иисус подчеркивал Свое милосердие. Петр отрекся от Господа, но Господь от него не отрекся. Христос явился Петру не потому, что Петр больше всех из апостолов заслужил увидеть Его, но, возможно, потому, что Петру больше всех нужно было Его увидеть. Петр был оратором Господа в Пятидесятницу и в течение нескольких последующих лет он сыграл решающую роль в работе по распространению христианства. В этом качестве он был первым свидетелем воскресшего Христа.
Явление Иисуса двенадцатиПосле этого Иисус явился Двенадцати. Как упоминалось выше, Он явился одинадцати ученикам (которых все еще часто называли "двенадцатью", даже до того, как был найден заместитель Иуды Искариота), когда они собрались отпраздновать пасхальный вечер (Иоан. 20:19; Лук. 24-36).
Апостолы заложили фундамент церкви (Еф. 2:20), которая с самого начала основывала свои верования и обычаи на их учениях (Деян. 1:22). Они были честными и надежными очевидцами самого важного события в истории, способными дать о нем свидетельские показания.
Явление Христа пятистамПотом явился более нежели пятистам братии в одно время. Качество конкретного свидетельства представлено апостолами, каждый из которых был известен поименно и к каждому легко было обратиться с вопросом. А количество свидетелей подчеркивается в этом стихе, где говорится о пятистах братиях, которые все видели восставшего Христа в одно время. Писание не дает указаний на тот счет, кем были эти люди, или где именно Христос им являлся, но они были наверняка хорошо известны в ранней церкви, и им, как двенадцати, часто задавали вопросы о том, как они видели воскресшего Спасителя. Даже в то время, когда Павел писал это послание, - более двух десятилетий после этого события, большинство из свидетелей все еще были живы. Они доныне в живых, - добавляет Павел, - а некоторые и почили, то есть умерли.
В одно и то же время и в одном и том же месте пятьсот очевидцев видели Иисуса живым после того, как Он воскрес!
Явление Иисуса ИаковуНам не сказано, которому Иакову... Иисус потом явился. Имя Иакова носили двое апостолов: один - сын Заведен, а другой - сын Алфея. Однако, я склонен считать, что тут речь идет о том Иакове, которого называли братом Господним, о том, который был братом Иисуса по матери, автором послания Иакова и важнейшим руководителем Иерусалимской церкви (Деян. 15:13-21).
Вначале Иаков был скептиком. Подобно своим братьям, он долгое время не мог понять, что Иисус был Мессией (Иоан. 7:5). Но теперь этот человек - один из членов семьи Иисуса, который несколько лет не признавал Христа, стал очевидцем, убедительным свидетелем Его воскресения, обладавшим большим влиянием. Возможно, именно то, что Иаков увидел Христа воскресшим, в конце концов и привело его к спасительной вере, так же, как это было с Павлом. Как бы то ни было, к свидетельству апостолов и пятисот братии добавилось убедительное свидетельство члена семьи и бывшего неверующего.
"В продолжение сорока дней" (Деян. 1:3) между Своим воскресением и вознесением Иисус являлся всем Апостолам и в других случаях, которые здесь конкретно не упомянуты (см. Иоан. 21:1-14).
Свидетельство особого очевидца"А после всех явился и мне, как (некоему) извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божию есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною" (15:8-10).
Четвертым из главных свидетельств о воскресении Христа было свидетельство самого апостола Павла. - особое и уникальное свидетельство человека, видевшего воскресшего Господа. Исходно Павла не было среди апостолов, все из которых были учениками Иисуса во время Его земного служения. Не было Павла и среди пятисот других верующих, которые видели воскресшего Христа. Наоборот, Павел в течение нескольких лет был не только неверующим, но и одним из злейших преследователей церкви.
Однако, и ему - после всех, было дано увидеть воскресшего Христа. Господь явился Павлу не только после Своего воскресения, но и после Своего вознесения, что делает свидетельство Павла еще более уникальным. Христос явился Павлу не в течение тех сорока дней, когда Он являлся всем остальным, но несколько лет спустя. Все, кому являлся Христос, были верующими, за исключением, возможно, Иакова. В то время как Павел, известный тогда как Савл, был яростным, дышащим ненавистью неверующим, когда Господь показался перед ним на дороге в Дамаск (Деян. 9:1-8). Павел имел и другие видения (Деян. 18:9-10; 23:11; ср. 2 Кор. 12:1-7).
Иисус явился Павлу как некоему извергу. Слово эктрома (изверг) обычно употреблялось по отношению к извергнутому эмбриону, к выкидышу или к недоношенному младенцу -к жизни, неспособной поддерживать себя. В метафоре, к которой прибегает Павел, слово изверг может передавать представление о жизни, не имевшей надежды на помощь Бога, о том, что Павел родился без надежды встретить Христа. Но кажется, что лучше всего к мысли Павла подходит представление о рождении не ко времени - слишком рано или слишком поздно. Павел пришел к вере слишком поздно для того, чтобы быть одним из двенадцати. Слово изверг, передавшее представление о еще не сформировавшемся, мертвом и бесполезном, использовалось также в насмешку по отношению к человеку, из которого хотели сделать посмешище. До своего обращения, которое по времени совпало с его видением воскресшего Господа, Павел был духовно бесформенным, мертвым и бесполезным - человеком, над которым Бог мог бы только смеяться, который должен был вызывать презрение. Даже когда он родился, это было не в срок. Христос уже ушел. Как же мог он стать апостолом? И все же, благодаря особому божественному промыслу, Он явился и мне, - свидетельствует Павел.
Хотя Павел ни разу не усомнился в своем апостольстве и не колебался употребить тот авторитет, который принесло с собой это звание, он также никогда не переставал изумляться тому, что из всех людей Христос призвал к этой высокой должности именно его. Он считал себя не только наименьшим из Апостолов, но даже и тем, кто недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию.
Павел знал, что все его грехи были прощены, и его не мучили угрызения совести из-за того, что он когда-то причинил Божьим людям. Но он не мог забыть того, за что он был прощен, и это постоянно напоминало ему, что только благодаря Божьей благодати он стал тем, кем он стал: благодатию Божию есмь то, что есмь. То, что он так мало заслужил Божье прощение, было постоянным напоминанием о том, как милосердно и великодушно была ему дана Его благодать.
Возможно, воспоминания Павла о том, что он гнал церковь Божию, были могучим стимулом сделать все для того, чтобы благодать Его (в нем) не была тщетна (сравните с его свидетельством в 1 Тим. 1:12-17). В Новом Завете приводится достаточно доказательств того, что Павел с полным основанием мог сказать: я более всех их потрудился (сравните это его признание с тем, что отмечено во 2 Кор. 11:23-12:12). И все же он хвалился не своей собственной духовностью или силой, но Божьей, потому что, как он поспешил добавить, не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною. Та самая благодать, благодаря которой он был призван, отвечала и за его преданность. Бог Своей суверенной волей назначил Павла апостолом, и Он же суверенно благословил его апостольское служение. Павел верил, отзывался и слушался, он постоянно чутко реагировал на Божью руководящую волю. Но апостол знал, что без помощи Божьей благодати, все что он делал, было бы напрасно и не имело бы никакой ценности (ср. Еф. 4:15-16; Кол. 1:28-29, и т.д.).
Истина и сила воскресения Христова произвела в Павле три огромных изменения. Во-первых, это было глубокое признание греха. Впервые Павел осознал, как далека была его внешняя религиозная жизнь от внутреннего благочестия. Он увидел себя таким, каким он был на самом деле: Божьим врагом и преследователем Его церкви. Во-вторых, он пережил коренной перелом характера: из преследователя церкви он превратился в ее величайшего защитника. Его жизнь преобразилась: ранее главным в его жизни была самодовольная, ханжеская ненависть, а теперь главным стала самоотверженная любовь. Из гонителя он превратился в служителя, из того, кто заключал в темницу, - в избавителя, из судьи - в друга, из того, кто отнимал жизнь, - в того, кто жизнь дарит. И, в-третьих, энергия Павла обратилась в противоположную сторону: так же ревностно, как он однажды враждовал с искупленными Божьими, он теперь служил им.
Свидетельство общей вести"Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали" (15:11).
Последним свидетельством Христова воскресения было свидетельство общей вести, которую проповедовал каждый истинный апостол, пророк и пастор. Итак я ли, они ли, -Петр, двенадцать, пятьсот, Иаков, или кто-нибудь другой, -мы так проповедуем и вы так уверовали. Повсюду в ранней церкви, без исключения, проповеди и учение сосредотачивались на смерти, погребении и воскресении Христа. Кто бы и где бы ни проповедовал Христа, главной вестью, вокруг которой строилась проповедь, было Его воскресение. На счет того, насколько это учение истинно или важно, не существовало никаких разногласий. Такое согласие едва ли могло сохраниться в том случае, если бы весть о воскресении была сфабрикована.
До наступления нашего века скептицизма и гуманизма учение о воскресении Христа нигде не подвергалось сомнению внутри церкви, если не считать несколько изолированных ересей. Христианство Нового Завета, будь-то в древности, будь-то в наши дни, ничего не знает об Евангелии, чьим сердцем не был бы Иисус Христос, воскресший Господь и Спаситель.
Глава 41. Важность воскресения в теле (15:12-19)"Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают; Ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес; А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших; Поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков" (15:12-19).
Как Павел напомнил коринфским христианам в стихах 1-11, они уже поверили в воскресшего Христа, иначе они не были бы христианами. Это признание реальности воскресшего формулирует основу обоюдоострого аргумента, к которому он прибегает в главе 15. Поскольку Христос воскрес из мертвых, воскресение, очевидно, возможно; а с другой стороны, Христос не мог бы быть воскрешен, если бы воскресение людей в целом было невозможно. Оба воскресения неразрывно связаны друг с другом: одного не могло быть без другого. Кроме того, если нет воскресения, то Евангелие не имеет ни смысла, ни ценности.
Кажется странным, что некоторые из коринфских верующих могли принять одну часть этой истины, не принимая другой ее части. Причина этого замешательства лежит в том, что на них еще продолжали оказывать влияние языческие философские течения и религиозные верования, из которых вышли многие из них. Философская и спиритическая мысль в дни Павла, в точности как и в наши дни, имела много ошибочных представлений о том, что происходит с человеком после смерти.
Некоторые религиозные верования учили о сне души. Сон души - это такое состояние, при котором тело умирает и разлагается, в то время, как душа или дух отдыхают. Материалисты верили и верят в полное прекращение жизни, в абсолютное уничтожение. По их мнению, ничто человеческое, ни физическое, ни какое бы то ни было другое, не выживет после смерти. Смерть - это конец всему. Некоторые религии учат реинкармации, когда душа и дух постоянно переселяются из одной формы в другую, даже из человеческой формы в животную и из животной в человеческую. Другие верили в то, что в целом описывается как поглощение, когда дух или, по меньшей мере, определенная часть духа возвращается к своему источнику и поглощается конечным божественным сознанием или существом. Это верование отражается в утверждении современного философа Лесли Уэтерхеда: "И какое мне дело до того, что я был затерян, как капля воды в океане, если я мог просиять одним лучом некоей могучей волны, которая в невыразимом великолепии, в совершеннейшей красоте бьется в берега некоего вечного моря?"
Согласно всем этим мнениям человеческая личность и индивидуальность со смертью теряются навеки. Что бы ни выживало, - если вообще хоть что-нибудь выживает, - это уже не личность, не индивидуальность, не уникальное существо.
Основным принципом, которого придерживалась большая часть греческой философии, был дуализм - догмат, в целом приписываемый Платону. Дуализм считает все духовное по сути своей, п.о природе, добрым, а все физическое - исконно злым. Для любого, кто придерживался этого взгляда, представление о воскресшем теле было отвратительным и невыносимым. Для дуалистов сама причина перехода в загробное существование лежала в том, чтобы избежать всего физического. Они рассматривали тело как гроб или как труп, к которому их души прикованы в этой жизни. Для этих греков тела были последним, что они захотели бы взять с собой в будущую жизнь. Они верили в бессмертие души, но были крайне против представления о воскресении тела. С этим Павлу пришлось столкнуться лично, когда он проповедовал в ареопаге: "Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались..." (Деян. 17:32). Типичное для дуализма мироощущение выразил Сенека в таких словах: "Когда придет день, который разделит эту смесь божественного и человеческого здесь, на земле, где я ее нашел, я покину свое тело и верну себя богам".
Возможно, что даже некоторые из еврейских членов коринфской церкви сомневались в воскресении. Несмотря на тот факт, что в Ветхом Завете содержится учение о воскресении, некоторые евреи, такие как саддукеи, не верили в него.
В древней книге Иова мы читаем: "... Он... восстановит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога" (Иов 19:25-26; ср. Пс. 17:15). Видение сухих костей, о котором мы читаем у Иезекииля (37:1-4), описывает восстановление народа Израиля, но подразумевает также и телесное воскресение Божьего народа. Даниил ясно говорит о воскресении как потерянных, так и спасенных: "И многие из спящих земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление" (Дан. 12:2).
Если учение Ветхого Завета о воскресении было ограниченным и незавершенным, Новый Завет содержит обширное и далеко идущее учение о воскресении. Хотя Евангелии в то время еще не были написаны, жизнь Иисуса Христа была хорошо известна, и коринфяне, несомненно, узнали о Его учении от Петра и от других христиан. "Никто не может придти ко Мне, если не привлечет Его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день" (Иоан. 6:44), - заявил Он некоторым из Своих еврейских критиков у Галлилейского озера. А Марфе Он сказал: "Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет" (Иоан. 11:25).
Тот факт, что Христос воскрес из мертвых и что все, кто верят в Него, также воскреснут, был основанием апостольского учения. Когда Петр и. Иоанн проповедовали в Иерусалиме вскоре после Пятидесятницы, "к ним приступили священники и начальники стражи при храме и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых" (Деян. 4:1-2). Через несколько лет после того, как Павел написал это послание к Коринфянам, он писал Фессалоникийцам: "потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде" (1 Фес. 4:16). Несомненно в своем следующем послании к ним он говорит: "Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами" (2 Кор. 4:14).
И все-таки, несмотря на тот факт, что учение о воскресении содержится в Ветхом Завете, в том, чему учили и апостолы, и Христос во время Его земного служения, серьезные сомнения на этот счет заразили многих из коринфских христиан. Именно эти сомнения Павел опровергает в 15-ой главе 1-го послания к Коринфянам.
Первый его аргумент прост и логичен: Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Употребленная здесь концепция (ей с изъяснительным наклонением) подразумевает условие, соответствующее действительности. Коринфяне верили в воскресение Христа (1 Кор. 15:1, 11) и в то, что Он в настоящее время жив (что подчеркивается совершенным видом слова эрейро - воскрес). Так как же они могли отрицать общую истину о воскресении? Разве это логично? Если Христос воскрес, очевидно, что воскресение возможно.
В стихах 13-19 апостол показывает, что воскресение не только возможно, но и существенно необходимо для веры, приводя семь губительных последствий, к которым привело бы отсутствие воскресения. Среди этих последствий четыре носят теологический характер, а три - личный. Если бы не было воскресения, (1) не воскрес бы Христос; (2) проповедь Евангелия не имела бы смысла; (3) вера в Христа не имела бы ценности; (4) все свидетельства о воскресении и все проповеди о нем были бы ложью; (5) все люди все еще оста вались бы во грехах; (6) все, веровавшие прежде, погибли бы навеки, и (7) христиане были бы самыми жалкими людьми на свете.
Теологические последствия отсутствия воскресения"Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают" (15:13-15).
Если бы не было воскресения, первым и самым очевидным последствием этого было бы то, что и Христос не воскрес бы. "Любому легко сделать вывод, - аргументирует Павел, - что, если мертвые не воскреснут, то и Христос не воскрес".
Похоже на то, что не верившие в воскресение коринфяне решали эту проблему при помощи утверждения, что Христос не был по-настоящему человеком или не был полностью человеком. Их дуалистическая ориентация (о которой уже говорилось выше) заставляла их предполагать, что, поскольку Христос был божественным существом, Ему никак невозможно было быть существом человеческим. Поэтому Он, по их мнению, только казался человеком. Следовательно, и смерть Его не была реальной, но только казалось, что Он умер. Согласно этому взгляду, Его явления между распятием (иллюзорным) и вознесением были просто продолжающимися проявлениями чего-то, что только казалось телесным.
Этот взгляд, конечно, не мог совпадать с тем, чему учили авторы Евангелия, Сам Иисус и апостолы. Записи Евангелий о земной жизни и служении Иисуса - это записи о личности, которая была вполне человеческой. Он родился у матери, которая была человеком, Он ел, пил, спал, уставал, был распят, был ранен, истекал кровью и умер. Во время Своего первого явления двенадцати Иисус настоял на том, чтобы ученики прикоснулись к Нему, дабы доказать, что Он был не просто духом, который "плоти и костей не имеет, как видите у Меня". Затем Он просил чего-нибудь поесть и "взяв, ел перед ними" (Лук. 24:39-43).
В Пятидесятницу Петр провозгласил, что "Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предвидению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили" (Деян. 2:22-23). Ниже в той же самой речи Петр заявил, что этот Иисус все еще жив, и не только в духе, но и в теле. Он напомнил о том, что Давид "прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил" (Деян. 2:31-32). В словах, открывающих послание к Римлянам, Павел ясно дает понять, что то "благовестив Божие", к которому он был избран, было "о Сыне (Его), Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых" (Рим. 1:1-4). Воскресение Иисуса свидетельствовало о том, что Он. был и Богом, и человеком.
Явившись Иоанну во время видения на Патмосе, Христос заявил: "Я есмь первый и последний И живой; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти" (Откр. 1:17-18). В своем втором послании Иоанн выявляет решающее значение уверенности в том, что Иисус был рожден, жил, умер и воскрес как человек: "Ибо многие обольстили и вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист" (2 Иоан. 7).
Коринфяне не должны были становиться жертвой языческого представления о том, что Христос только казался человеком. Он был человеком целиком и полностью; Он жил физически и умер, и жил снова. Поэтому, если физическое воскресение как таковое невозможно, то и Христос не воскрес.
Проповедь Евангелия была бы бессмысленнаВторым последствием отсутствия воскресения была бы тщетность, абсолютная бессмысленность проповеди Евангелия. Как Павел только что сказал, сердце Евангелия - это смерть и воскресение Христа. "Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию" (15:3-4). Без воскресения Иисус не мог бы победить ни грех, ни смерть, ни ад, и эти три великие врага навсегда остались бы победителями человека.
Без воскресения благая весть была бы худой вестью, и не было бы ничего, что стоило бы проповедовать. Без воскресения Евангелие было бы плохим, безнадежным сообщением бессмысленной чепухи. Если наш Господь не победил грех и смерть, открыв для людей путь, которым они могли бы следовать за Ним в этой победе, нет Евангелия, достойного проповеди.
Вера в Христа не имела бы ценностиОтсутствие воскресения сделало бы как проповедь Христа бессмысленной, так и веру в Него бесполезной. Вера в такое Евангелие была бы тщетна (кенос - пуста, бесплодна, безрезультатна и бесцельна). Мертвый спаситель не может дать жизни. Если мертвые не воскресают, то Христос не воскрес - и мы не воскреснем. В таком случае мы могли бы только воскликнуть вместе с псалмистом: "Так не напрасно ли я очищал сердце мое" (Пс. 73:13), или с Рабом у Исайи: "напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою" (Ис. 49:4).
Если бы не было воскресения, чертог верных в 11-ой главе послания к Евреям оказался бы чертогом безумцев. Авель, Енох, Ной, Авраам, Сарра, Моисей, Раава, Давид, пророки и все остальные были бы верны вотще. То, что они терпели издевательства, бичевания, заключение в тюрьму, бесчисленные страдания, дурное обращение, то, что они переносили, когда их побивали камнями и убивали, - все это оказалось бы совершенно тщетно. Все верующие, в каком бы веке они не жили, верили бы вотще, жили бы вотще и умерли бы за ничто.
Все свидетельства и проповеди о воскресении были бы ложьюПритом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают. Если нет воскресения мертвых, тогда каждый, кто заявлял, что своими глазами видел воскресшего Христа, и каждый, кто проповедовал воскресшего Христа, оказался бы лжецом, - в том числе и Павел, как и все остальные апостолы (мы). Все они были бы лжесвидетелями, ложно заявлявшими, что они от Бога, и ложно свидетельствовавшими о Боге, что Он воскресил Христа.
Отрицать воскресение - это значит называть апостолов, как и всех остальных руководителей новозаветней церкви, не просто заблуждающимися, но заблуждающимися нарочно, то есть говорящими неправду. Такая ошибка не могла бы быть сделанной по наивности, не могла бы быть невинной, как заявляют многие либералы. Все эти свидетели воскресения не могли бы быть честными людьми, которые нечаянно дают плохой совет. Если бы Христос не воскрес из мертвых, эти свидетели не только не были бы посланы Богом с вестью от Него, но и были бы лгунами, сговорившимися лжесвидетельствовать так, чтобы их показания не противоречили друг другу.
Если апостолы, пророки и авторы Нового Завета солгали относительно того, что является сердцем Евангелия, то с какой же стати верить им в том, что касается чего-нибудь другого? Почему их моральные учения считать богодухновенными и возвышенными, если они таким вопиющим образом сфальсифицировали учение о воскресении Иисуса? Все новозаветные истины основываются на воскресении и держатся на этой основе, от которой их нельзя оторвать.
Кроме того, если бы воскресение было ложью, то оказалось бы, что все эти свидетели утверждали бы и проповедовали ложь, учили лжи, за которую над ними издевались, их били, заточали в темницы и часто замучивали до смерти. Однако, самопожертвование - это не то свойство, которым отличаются шарлатаны. Ради спасения и защиты лжи люди не стали бы умирать.
Хотя Павел отдельно об этом не говорит, из отрицания воскресения ясно следует и еще один вывод: если бы воскресение не было подлинным, лгал бы и Сам Христос, - или, по меньшей мере, трагически ошибался. Как бы то ни было, в таком случае Его вряд ли можно было бы считать посланным свыше Сыном Бога или Спасителем мира и Господом. Иисус был бы не победителем, но жертвой. Или, если новозаветные авторы совершенно неверно представили то, чему учили и апостолы, и Христос, тогда сам Новый Завет был бы документом, лишенным ценности, документов, к которому ни один разумный человек не стал бы относиться с доверием.
Личные последствия отсутствия воскресения"Ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес; А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших; Поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы. в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков" (15:16-19).
Затем Павел приводит то, что можно назвать тремя личными последствиями, которые были бы результатом отсутствия воскресения из мертвых. Подобно остальным четырем последствиям и эти последствия имеют серьезное теологическое значение, но, кроме того, они гораздо более непосредственно указывают, какое влияние на верующих оказало бы отсутствие воскресения.
Все люди все еще оставались бы в своих грехахВ стихе 16 Павел повторяет свой аргумент: если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. Мертвый Христос оказался бы главным гибельным последствием, из которого все остальные последствия проистекали бы логически.
Следующее последствие, о котором говорит Павел, серьезно и носит личный характер: А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна; вы еще во грехах ваших. Повторив слова о том, что в этом случае вера христиан оказалась бы тщетной, или напрасной (ст. 14), апостол указывает на очевидный добавочный результат: если бы не было воскресения, неверующие в духовном отношении были бы богаче, чем верующие. Христиане были бы все еще в своих грехах, до такой же степени, как и самые испорченные и неверующие язычники. Мы все оказались бы на одном и том же корабле с неверующими, которым Иисус сказал: "Вы... умрете во грехе вашем" (Иоан. 8:21).
Если Христос не воскрес из мертвых, то грех одержал победу над Христом, а потом продолжает одолевать и всех остальных людей. Если Христос остался мертвым, то и мы останемся мертвыми, когда мы умрем, и не только мертвыми, но и проклятыми. "Ибо возмездие за грех - смерть" (Рим. 6:23), и, если мы останемся мертвыми, тогда смерть и вечные муки являются единственной перспективой как для верующего, так и для неверующего. Мы верим в Христа для того, чтобы наши грехи были прощены, потому что именно от греха нам нужно быть спасенными. "Христос умер за грехи наши", и "погребен был, и... воскрес в третий день" (1 Кор. 15:3-4). Если бы Христос не воскрес, Его смерть была бы напрасной, наша вера в Него была бы напрасной, и наши грехи все еще засчитались бы нам. Мы были бы все еще мертвы в своих грехах и прегрешениях, и навсегда оставались бы духовно мертвыми и грешными. Если бы Христос не воскрес, Он не принес бы ни прощения грехов, ни спасения, ни примирения, ни духовной жизни, - ни в настоящем, ни в будущем, ни в вечности.
Но Бог действительно воскресил "из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего" (Рим. 4:24-25). Поскольку Христос действительно жив, мы тоже оживем (Иоан. 14:19). "Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на дереве. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов" (Деян. 5:30-31).
Все верующие прежде погибли бы навекиЕсли нет воскресения, тогда и умершие во Христе погибли. В подлиннике здесь употреблено слово почившие, которое нельзя рассматривать как ссылку на то состояние, которое часто называлось сном души: это был обычный эвфемизм, который употребляли, говоря о смерти (ср. ст. 6, 20; Матф. 27:52; Деян. 7:60; 2 Пет. 3:4). Любой святой, ветхозаветный или христианин, который умер, погиб бы навеки. Очевидно, что то же самое следствие могло бы быть отнесено и к любому святому, который умер после того, как писал Павел. Сам Павел, другие апостолы, Августин, Кальвин, Лютер, Уэсли, Д.Л. Муди, как и другие верующие всех времен, - все они провели бы вечность в муках, без Бога и без надежды. Их вера была бы напрасна, их грехи не были бы прощены, и их судьбой оказались бы вечные муки.
Христиане были бы самыми жалкими людьми на светеУчитывая все остальные последствия, это последнее последствие можно считать очевидным. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа (а мы действительно надеемся: ей с изъявительным наклонением), то мы несчастнее всех человеков. Без воскресения, без спасения и тех благословений, которые оно приносит, христианство было бы бессмысленным и жалким. Без воскресения у нас" не было бы никакого Спасителя, никакого прощения, никакого Евангелия, никакой осмысленной веры, никакой жизни, - и никакой надежды получить что-нибудь из этих благ.
Надеяться на Христа... в этой жизни, - это означало бы учить, проповедовать, страдать, жертвовать собой и работать совершенно вотще. Если Христос остался мертвым, тогда Он не в силах помочь нам не только в том, что касается будущей жизни, но и сейчас. Если Он не может подарить нам вечную жизнь, Он не может и улучшить нашу земную жизнь. Если бы Он не был жив, то где был бы наш источник мира, радости или удовлетворения сейчас? Христианская жизнь была бы насмешкой, шарадой, трагической шуткой.
Христианин не имеет Спасителя кроме Христа, не имеет Искупителя кроме Христа, не имеет Господа кроме Христа. Поэтому, если Христос не воскрес, Он не является живым, и наша христианская жизнь безжизненна. В таком случае у нас не было бы ничего, чем мы могли бы оправдать свою веру, свое изучение Библии, свои проповеди или свидетельства, наше служение Ему или наше почитание Его; и у нас не было бы ничего, чтобы оправдать нашу надежду, - будь то в этой жизни или в вечности. Мы не заслуживали бы ничего, кроме сострадания, которое оставляют для безумцев.
Но нас жалеть не стоит, ведь Павел тут же продолжает: "Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших" (15:20).
Глава 42. План воскресения (15:20-28)"Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу; Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится -смерть, Потому что все покорил под ноги Его; когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем" (15:20-28).
Теолог Эрих Сауэр писал: "Мы живем в Пасхальное время. Это время начинается с воскресения Искупителя и кончается воскресением искупленных. Между этими берегами лежит духовное воскресение тех, кто призван к жизни через Христа. Итак, мы живем между двумя Пасхами, и в силе первой Пасхи мы идем встречать последнюю Пасху".
Последняя Пасха, на которую ссылается Сауэр, это, конечно, телесное воскресение спасенных. Писание говорит об этом воскресении праведных (Отк. 20:6; 1 Фес. 4:13-18; 2 Кор. 5:1-5; Лук. 14:14; Иоан. 5:29), называя его первым воскресением. Второе - это воскресение неправедных (Иоан. 5:29). Именно о первом воскресении говорит Павел в 15-ой главе первого послания к Коринфянам.
Апостол напоминал коринфянам, что они уже поверили в воскресение Христа (15:1-11) и что из этого логически вытекает необходимость веры и в их собственное воскресение, и в воскресение всех святых; при этом Павел упомянул семь абсурдных и бедственных последствий, к которым привело бы отсутствие воскресения (стихи 12-19). Переходя к стихам 20-28, Павел рассматривает три аспекта воскресения праведных: (1) Искупитель; (2) искупленные; (3) восстановление. Первый и третий из этих аспектов сосредотачиваются на Христе; второй - на верующих.
Искупитель"Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирает, так во Христе все оживут" (15:20-22).
Вначале Павел вновь утверждает истину о воскресении Христа - Но Христос воскрес из мертвых, истину, которую люди уже приняли и которой они уже поверили (стихи 1-2). Слова "и стал", содержащиеся в некоторых переводах (например, в Версии Короля Джеймса), в тексте подлинника не содержатся и вводят в заблуждение. Христос не стал первенцем из умерших однажды после Своего воскресения, Он стал первенцем, самим фактом Своего воскресения, в тот самый момент, когда Он воскрес. То, что Он воскрес, сделало Его первенцем из всех тех, кто будет воскрешен.
Перед тем, как собирать урожай, израильтяне должны были приносить первый сноп священнику в качестве жертвоприношения Господу (Лев. 23: 10). Нельзя было приступить к жатве всего урожая до того, как были принесены первые снопы. Вот в чем смысл той метафоры, к которой Павел тут прибегает. Воскресение Самого Христа было первым снопом (первенцем) будущего "урожая" воскресений умерших верующих. Своей смертью и воскресением Христос принес Себя в жертву Отцу ради нас.
Однако, значение первого снопа было не только в том, что он предшествовал урожаю, но и в том, что он был первым взносом, первой частью будущего урожая. Поэтому тот факт, что Христос был первенцем, указывает, что должно последовать еще что-то, а именно - жатва остальной части урожая. Другими словами, воскресение Христа не могло произойти в изоляции от нашего воскресения. Его воскресение требует нашего воскресения, потому что Его воскресение было частью более широкого воскресения Божьих искупленных.
Воскресение, о котором говорит здесь Павел, это - воскресение навеки. И Ветхий, и Новый Завет рассказывают о людях, которые умерли и чудесным образом были возвращены к жизни (1 Цар. 15:22; 2 Цар. 4:34-36; Лук. 7:15; Иоан. 11:44). Но все эти люди умерли снова. Даже те, кого воскресил Иисус, - сын Наинской вдовы, дочь Иаира и Лазарь, - в конце концов умерли снова. Однако, Сам Христос был первым, Кто воскрес для того, чтобы никогда больше не умереть.
Как и в 15:6, 18 (ср. Матф. 27:52; Деян. 7:60; 2 Пет. 3:4), содержащееся в подлиннике выражение те, кто получили относится к умершим, - в этом случае к праведным умершим, чьи души вышли из тела, чтобы водвориться у Господа (2 Кор. 5:8; ср. Фил. 1:23), но чьи остатки остаются в гробах, ожидая восстановления и воскресения.
Через Христа как через человека придет воскресение мертвых, в точности так же, как через Адама, первого человека, пришла смерть. Павел указывает здесь на то, что человеческая природа Иисуса неразрывно связана и с Его воскресением, и с нашим. Именно потому, что Иисус умер, был погребен и воскрес как человек, Он мог стать первенцем из всех других людей, которые будут воскрешены к славе. Как уже отмечалось, первые снопы и вся жатва были частями одного и того же урожая.
В стихе 22 Павел продолжает объяснять, какое воздействие на верующих оказывает великая истина об одном воскресении Христа. Он проводит убедительную аналогию с первым человеком: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. Как Адам - это прародитель каждого, кто умирает, в точности так же и Христос - прародитель каждого, кто воскреснет к жизни. В каждом из случаев то, что один человек совершает один поступок, вызывает такие последствия этого поступка, которые применимы к каждому, кто отождествляет себя с этим человеком. Те, кто отождествляется с Адамом, а это все рожденные, осуждены на смерть из-за того, что Адам совершил грешный поступок. Подобно этому все, кто отождествляют себя со Христом, а это каждый, кто был вновь рожден в Нем, должны воскреснуть к вечной жизни из-за того, что Христос совершил праведный поступок. В Адаме все унаследовали грешную природу и поэтому умирают. Во Христе все, кто верят в Него, унаследовали вечную жизнь и оживут, как в духе, так и в теле. "Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие" (Рим. 5:19).
Эти два "все", упомянутые в стихе 22, как мы знаем из бесчисленных библейских отрывков, хотя и подобны друг другу в некоторых отношениях, но не могут быть равными. Те, кто пытаются вычитать из этого отрывка универсализм, должны противопоставить этот стих другим отрывкам, которые учат о лишении спасения (Матф. 5:29; 10:28; 25:41, 46; Лук. 16:23; 2 Фес. 1:9; Откр. 20:15 и т.д.). Сходство этих двух "все" в том, что оба они относятся к потомкам. Каждый человек - это потомок Адама, и поэтому первое все универсально. За единственным исключением Еноха и Илии, которых Господь взял на небо живыми, и тех святых, которые будут восхищены в будущем, каждый, кто родился, умрет. А потомками Иисуса Христа являются только те, кто доверились Ему (как проиллюстрировано у Иоанна в 8:44), и поэтому второе все относится только к спасенным. Только все те собратья, которые являются сынами Бога и сонаследниками с Иисусом Христом (Гал. 3:26, 29; 4:7; Еф. 3:6; ср. Деян. 20:32; Тит. 3:7), все оживут. В Адаме просто быть человеком, просто быть рожденным однажды. А быть рожденным во Христе - значит иметь вечную жизнь, быть рожденным заново. Из-за естественного, природного наследования, получив по наследству от Адама его грех, все умирают. При помощи сверхъестественного происхождения от Христа, унаследовав Его праведность, все оживут.
Хотя в обоих случаях наследство касается как тела, так и духа, главным образом Павел подчеркивает здесь телесное наследство. Из-за греха Адама человек умер духовно и должен умирать телесно. Подобным образом через Христа верующим дана духовная жизнь, и они будут оживать телесно. Но наши души, поскольку они со смертью водворяются у Господа, не будут ждать воскресения. Воскрешены будут только наши тела, и это именно та истина, которая подчеркивается здесь.
Искупленные"Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его" (15:23).
В том, что касается порядка воскресения, Христос - это первенец, первый сноп, а те, кто Христовы в пришествие Его, - это полный урожай. Однако, в отличие от жатвы зерна, урожай воскресения далеко отстоит во времени от первого снопа (первенца). Мы не знаем, - и, по сути, нам сказано, что мы не можем знать (Матф. 24:36, 42, 44, 50; 25:13), - когда Господь придет оживить и восхитить Своих людей и установить Свое царство. Мы не знаем ни срока, ни конкретного поколения, ни момента, когда это произойдет, - однако мы знаем, в каком порядке это совершится.
Самое очевидное есть то, что Христос был первым и что наше воскресение последует при Его пришествии. Из других частей Писания мы узнаем, что даже и "урожай" не будет весь собран за один раз, но что "сбор" этого урожая будет происходить в определенном порядке, иметь свою собственную последовательность. Первое воскресение состоит из двух главных частей: из воскресения Христа и воскресения верующих. Воскресение верующих, Христовых, будет иметь три стадии, в соответствии с тремя группами верующих.
Вначале произойдет воскресение церкви, то есть тех верующих, которые пришли к спасительной вере в период между Пятидесятницей и восхищением: "потому что Сам Господь при возвещении, при "гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде" (1 Фес. 4:16). К ним присоединятся те святые, которые к этому времени будут в живых, чтобы встретить Господа в воздухе и взойти на небеса.
Затем произойдет воскресение святых времен великой скорби. Многие начнут верить в Христа во время бедствий, в эти непредставимо ужасные семь лет, когда многих благочестивых людей осудят на смерть за их веру. Однако, в конце этого периода все, кто пришли к вере во Христа, будут воскрешены, чтобы править вместе с Ним во время тысячелетнего царствия (Отк. 20:4).
Затем последует воскресение святых Ветхого Завета, обещанное пророком Даниилом: "И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление" (Дан. 12:2; ср. Йс. 26:19-20). Это воскресение, как я думаю, произойдет одновременно с воскресением святых времен великой скорби.
После этого, во времена Тысячелетнего царства будет происходить, по необходимости, воскресение тех, кто умрет в эти времена. Интересно представить себе, что эти люди, очень возможно, будут воскресать сразу после того, как умрут, так что не потребуется погребения. Из-за этого для верующего смерть во времена царства станет всего лишь мгновенным преображением, переходом в его вечное тело и дух.
И в последнюю очередь произойдет воскресение неправедных, которые будут воскрешены для проклятия на вечные муки в конце тысячелетнего правления Христа (Иоан. 5:29). Спасенные будут воскрешены к вечной жизни, но неспасенные - к вечной смерти (Откр. 21:8; ср. 2:11).
Восстановление"А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и. всякую власть и силу; Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится - смерть. Потому что все покорил под ноги Его; когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же покорит Ему, тогда, а Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем" (15:24-28).
Третий аспект того плана воскресения, о котором говорит здесь Павел, это то, что может быть названо восстановлением. Апостол подводит итог некоторым событиям, что произойдут в последние времена.
Слово затем (еита, "после этого") может подразумевать промежуток времени между воскресением при Его пришествии и установлением Его царства. Такое толкование было бы в соответствии с учением нашего Господа, о котором мы узнаем из 24-ой и 25-ой глав Матфея, где Христос говорит обо всех знамениях, которые будут предшествовать наступлению Его царствия, даже о знамении Сына Человеческого в небесах и о том, что все избранные будут собраны вместе (24:30-31).
Слово телос (конец) может относиться не только к тому, что кончено, но также и к тому, что доведено до своей цели, свершено или осуществлено. В заключительный, кульминационный момент всех времен, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, все вещи восстановятся такими, какими должны были быть по исходному замыслу Бога. В конце все будет таким, каким оно было вначале. Греха больше не будет, и Бог будет осуществлять верховное правление, не испытывая никакого вражеского сопротивления. Эти слова дают нам возможность глубоко заглянуть в суть божественного плана искупления. Здесь - кульминация: Христос обращает восстановленный мир к Богу, Своему Отцу, Который послал Его исцелить этот мир.
Заключительной задачей Христа будет покорить навеки каждого врага Бога, всякое сопротивляющееся Богу, начальство, любую власть и силу. Все это будет навеки упразднено, чтобы никогда больше не возникнуть снова, никогда больше не противоречить Богу, не обманывать, не вводить в заблуждение Его людей и не угрожать им, и не портить ничего в Его творении.
Это заключительное деяние Христа - обращение мира к Его Отцу, будет осуществлено в период тысячи лет, во время тысячелетнего правления Христа на земле. Как это изображено в 5-20 главах книги Откровения, в живых и впечатляющих символах и утверждениях, Христос вернет Себе землю, которую Он создал и которая по праву - Его. Сцена, о которой повествуется в 5-ой главе Откровения, описывает, как Сын достойно принимает право собственности на землю, как Он выходит, чтобы принять его назад, забрать от узурпатора и представить Отцу. При этом Он подавит все мятежи и покорит всех врагов. Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Необходимо, чтобы Он правил.
Метафора "низложит всех врагов под ноги Свои" восходит к распространенному в древности обычаю, по которому цари и императоры всегда сидели на тронах, возвышаясь над теми, кого они покорили, так, что, когда покоренные склонялись перед победителями, они в буквальном смысле оказывались под ногами правителя или ниже, чем его ноги. Что же касалось врагов, царь часто прямо ставил свои ноги на шею покоренного царя или военачальника, что символизировало полное подчинение врага. Во время Его Тысячелетнего царства все враги будут приведены в подчинение Ему, под ноги Его, чтобы Божий план мог осуществиться.
Во время тысячелетия никому не сойдет с рук открытое восстание против Христа, но в сердцах Его врагов все еще будет таиться мятежность. Поскольку добровольно Его враги не подчинятся, Ему придется пасти "их жезлом железным" (Откр. 19:15). Но их будут пасти. В конце тысячи лет сатану на короткий срок освободят, чтобы он поднял последний мятеж против Бога и Его царства (20:7-9), после чего сатана, и вместе с ним все, кто принадлежит ему, будут ввержены в ад на вечные муки в огненном озере (Откр. 20:10-15).
Последний враг, и Бога, и человека - это смерть, которая вместе со всеми остальными врагами истребится. Христос на кресте сломил власть сатаны, "имеющего державу смерти" (Евр. 2:14), но до конца тысячелетия сатана и смерть будут истреблены навеки. Победа была одержана на Голгофе, но вечный мир и праведность, которые гарантирует эта победа, не будут окончательно завершены и осуществлены до тех пор, пока враги, которые были покорены, не будут также изгнаны и истреблены. И после этого, завершив Свое заключительное дело, Христос предаст Царство Богу и Отцу.
Приняв на Себя от Своего Отца задание спасти мир, Христос пришел на землю младенцем; Он вырос и жил как человек среди людей. Он учил, проповедовал, исцелял и творил чудеса. Он умер, был похоронен, воскрес и восшел к Своему Отцу, где Он сейчас ходатайствует за тех, кто Его. А когда Он вернется, Он будет бороться, покорять, править, судить, а затем - и это будет последним делом, которое Он совершит ради Отца - навеки покорит и навсегда осудит всех врагов Бога (Откр. 20:11-15), воссоздаст землю и небеса (Откр. 21:1-2), и, в конце концов, предаст царство Богу и Отцу.
То царство, которое Христос передаст Богу, будет искупленной средой, окружающей искупленных людей, тех, кто стали вечными подданными, населяющими вечное царство, через веру в Него. Учитывая главный аргумент, к которому Павел прибегает в этой главе, очевидно, в чем тут для него суть: если бы не было воскресения, то не было бы и подданных, которые могли бы населять Божье вечное царство, и не было бы Господа, чтобы править ими. Если и Он, и они не будут воскрешены, все Божьи люди в конце концов умрут, и это будет концом, концом для них и концом царства. Но Писание заверяет нас, что "Царству Его не будет конца" (Лук. 1:33), и Ему и Его подданным конца не будет.
Чтобы никто не мог истолковать его неправильно, Павел, продолжая, объясняет очевидное: Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Бог-Отец будет исключением из общего правила, Он не будет покорен Христу, ведь именно Отец дал Сыну власть и правление (Матф. 28:18; Иоан. 5:27), ведь именно Отец - Тот, Кому Сын преданно и в совершенстве служил.
Начиная со Своего воплощения и до того времени, когда Он представит царство Отцу, Христос находится в роли Слуги, исполняющего Свою божественную задачу так, как предназначено Его Отцом. Но, когда эта заключительная работа будет завершена, Он займет Свое прежнее, полноправное, славное место в совершенной гармонии Троицы. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. Христос продолжит править, потому что Его правление вечно (Откр. 11:15), но Он будет править вместе с Отцом в триединой славе, покорный Троице так, как Ему извека предназначено.
Когда Бог создал человека, Он создал его совершенным, праведным, добрым и подчиненным. Во время грехопадения это последнее из созданий Бога, вместе со всем остальным Его творением, стало испорченным и погибшим. Но те новые люди, которых Он создал через Своего Сына, никогда не станут ни испорченными, ни погибшими. Они воскреснут, чтобы жить и царствовать вечно в Его вечном царстве, вместе с Его вечным Сыном.
Глава 43. К чему побуждает воскресение (15:29-34)"Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых? Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям? Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем. По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем! Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы. Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога" (15:29-34).
Когда саддукеи, которые не верили в воскресение, насмешливо и неискренне спросили Иисуса о том, чьей женой такая-то женщина будет при воскресении, Он прежде всего сказал им, что они не понимают ни Писания, ни силы Бога. Заявив, что в небесах не будет брака. Он продолжал; "А о воскресении мертвых не читали ли вы реченные вам Богом: "Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова"? Бог не есть Бог мертвых, но живых" (Матф. 22:23-32; Исх. 3:6). Он подчеркивал в Своем утверждении время глагола (Я есмь). Авраам, Исаак и Иаков были духовно живы в то время, когда говорил Иисус, и однажды они воссоединятся со своими прославленными телами, когда они воскреснут. По сути дела, Он говорил: "В настоящее время, прямо сейчас, Я - Бог Авраама, Исаака и Иакова". Это так и было, потому что жизнь после смерти существует.
Писание - это не нечто чисто теоретическое, непрактическое или не имеющее прямого отношения к нашей жизни. Поскольку саддукеи отвергали воскресение, они не могли ни думать, ни жить правильно, как это становится очевидно из их реакции на жизнь и работу Христа. Правильное учение неразрывно связано с правильным моральным поведением; правильные принципы даны для того, чтобы вести к правильному поведению. Божьей правде нужно не только верить; нужно еще и отзываться на нее правильно. Нам следует осуществлять в своей жизни те слова, которые мы любим петь: "Доверяй и будь послушным, здесь нет иной возможности быть счастливым в Иисусе, кроме этой: доверять и быть послушным". Библейская правда - это не то, что Бог дал только теологам для обсуждения, чтоб им было что вписать в свои символы веры. Он дал эту правду для того, чтобы по ней жить. Когда Его истину отвергают, это приводит к губительным последствиям в области духовной и моральной.
Первые одиннадцать глав послания к Римлянам - это почти чистая доктрина, чистая теология. Глава 12 начинается со слов: "Итак умоляю вас, братия, милосердием Божием, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего" (стих 1). Начиная с этого места в послании, учение апостола становится в первую очередь практическим. Это - серия увещеваний, основывающихся на только что объясненных истинах. Слово "итак" означает "поэтому". "Из-за того, что я только что сказал, вот это - тот путь, которым вам следует идти к жизни". Павел перекликается с псалмистом, который писал: "Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?" (116:12). В посланиях Павла, как и в Писании в целом, Божья искупительная работа является тем основанием, на котором, как на фундаменте, строятся представления о поведении и морали верующего. То, что Бог сделал для нас, это - наибольший из всех возможных мотивов, побуждающих нас делать то, чего Он от нас хочет. Отрицать воскресение - это, в конце концов, означает отрицать потребность в праведном поведении.
Главная мысль, которую Павел стремится высказать в этом отрывке (15:29-34), такова: если вы устраните воскресение, если вы станете отрицать эту чудесную и решающе важную истину об искупительной работе Боге, вы тем самым устраните одно из самых важных побуждений, заставляющих приходить ко Христу и жить для Христа. Поэтому Павел указывает на три побуждения, которые дает нам воскресение: (1) оно побуждает нас прийти ко спасению; (2) оно побуждает нас служить Богу, и (3) оно побуждает нас освятиться. Первое из этих побуждений - для неверующих, а два остальные - для верующих.
Побуждение прийти ко спасению"Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?" (15:29).
Этот стих - один из самых трудных во всем Писании; его можно с полным основанием толковать по-разному; однако, он был использован для того, чтобы оправдать многие странные и еретические представления. Тщательный и честный интерпретатор должен принять во внимание несколько дюжин предложенных толкований, и все же не быть догматиком в отношении того, что этот стих означает. Но ясное учение, содержащееся в других частях Писания, дает нам все основания быть для этого догматиками в отношении того, что этот стих на самом деле означает, мы можем только гадать, поскольку история хранит об этом молчание.
Например, мы можем быть совершенно уверенными в том, что этот стих не содержит в себе учение о заместительном или совершенном по доверенности крещении за мертвых, как это утверждали гностические еретики в древности, такие, как Марцион, и как утверждает церковь мормонов сегодня. Павел не учил тому, что человек, который умер, может быть спасен, или что ему можно каким-либо образом помочь тем, что другой человек крестится за него. Представление о крестительном возрождении, о том, что человек спасается тем, что он крестится, или что крещение в каком-то смысле необходимо для спасения, не является библейским. А представление о заместительном возрождении через крещение еще дальше от библейской правды. Если человек не может спасти самого себя тем, что он крестится, он уж конечно не может спасти тем самым никого другого. Спасение приходит только через личную веру в Иисуса Христа. "Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар" (Еф. 2:8; ср. Рим. 3:28, и т.д.). Это - то учение, которое постоянно и последовательно повторяется и в Ветхом, и в Новом Заветах. Цитируя из Бытия 15:6, Павел говорит: "Ибо что говорит Писание? "Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность" (Рим. 4:3). Единственный путь, по которому кто бы то ни было когда-либо приходил к Богу, это путь личной веры.
Если вера одного человека не может спасти другого, то уж конечно крещение одного человека не может спасти другого. Крещение - это просто акт послушной веры, который утверждает отождествление верующего со Христом (Рим. 6:3-4). Никто не спасается крещением - даже и живые люди, так где же спастись мертвым! "И как человекам положено однажды умереть, а потом суд" (Евр. 9:27). Со смертью кончается любой шанс на спасение и на духовную помощь какого бы то ни было рода.
В Новом Завете крещение тесно связано со спасением, внешним свидетельством которого оно является. Хотя человек не обязан креститься для того, чтобы быть христианином, он должен креститься для того, чтобы быть послушным христианином, - за очевидным исключением тех верующих, которые не имеют возможности получить крещение до смерти. Крещение - это неотъемлемая часть великой миссии Христа (Матф. 28:19). В ранней церкви считалось, что тот человек, который был спасен, был крещен, и человека не крестили до тех пор, пока церковь убеждалась в том, что он спасен. Поэтому вопрос, крещен ли человек, был равносилен вопросу, спасен ли он.
Если мы предположим, что Павел использовал термин крестящиеся в этом смысле, тогда слово крестящиеся может относиться к тем, кто давали удостоверение, что они были христианами. Другими словами, говоря о крестящихся он просто имел в виду верующих, а не некий особый акт крещения. Слово мертвые также могло относиться к христианам, к покойным верующим, жизнь которых была убедительным свидетельством, приводящим ко спасению крестящихся. Этот взгляд кажется вполне резонным, ведь он не противоречит ни тексту, ни контексту.
Греческое слово хупер, переведенное в стихе 29 как для, имеет более десятка значений или оттенков значений, в том числе "для", "под", "о", "за", "ради", "вместо", "из-за" и "ссылаясь на" - в зависимости от грамматической структуры предложения и контекста, Хотя для - это в данном случае совершенно законный перевод, "из-за" могло бы быть также правильным переводом, если мы учтем контекст и ясное учение Павла, содержащееся в других местах его посланий.
В свете этого учения и толкования мы можем догадываться, что Павел, может быть, просто имел в виду, что люди спасались (знаком чего было крещение) из-за образцовой жизни и убедительного свидетельства тех преданных верующих, которые умерли. Мы не можем быть уверенными в том, что это толкование правильно, но мы можем быть уверены, что люди часто приходят к спасению благодаря свидетельству тех, кому они желают подражать.
Несколько лет назад одному человеку, члену нашей церкви, доктора сказали, что жить ему остается недолго. Он не огорчился и не ожесточился из-за этого, но обрадовался от перспективы, что он скоро окажется вместе со своим Спасителем. Благодаря этой доверчивой вере и радости перед лицом смерти один человек, которого я знаю, пришел к спасительному знанию о Христе. И, может быть, он был не единственным.
Во время финско-русской войны семь пленных русских солдат были осуждены на казнь финской армией. Вечером перед тем, как их должны были расстрелять, один из солдат начал петь "Спасен в объятиях Иисуса", Когда его спросили, почему он запел эту песню, он ответил со слезами, что он слышал, как ее пела группа солдат Армии Спасения всего три недели назад. Когда он был ребенком, он часто слышал, как его мать говорила ему и пела об Иисусе, но он не принимал ее Спасителя. Но в ночь перед тем, когда он, лежа, размышлял о том, как его казнят, он имел видение: перед ним возникло лицо его матери, и она напомнила ему тот гимн, который он недавно слышал. Ему пришли в голову слова песни и стихи из Библии, которые он слышал давным-давно. Он засвидетельствовал перед теми, кто был заключен вместе с ним, и перед стражей, что он молился о том, чтобы Христос простил его грехи, очистил его душу и подготовил его к тому, чтобы встать перед Богом. Все присутствующие, как заключенные, так и конвой, были глубоко тронуты, и большинство из них провело ночь в молитвах, в слезах и разговорах на духовные темы и в пении гимнов. Утром, прямо перед расстрелом, все семеро попросили разрешения спеть еще раз "Спасен в объятиях Иисуса", что им было разрешено.
По меньшей мере еще один из русских солдат признал и принял Христа той ночью. И, в заключение, тот финский офицер, который командовал расстрелом, сказал: "Что происходило в сердцах других, я не знаю, но... с этого часа я стал новым человеком. Я встретил Христа в одном из Его прелестнейших и самых юных учеников, и я увидел достаточно для того, чтобы осознать, - и я тоже мог бы стать Его учеником".
Возможно, что первые семена веры запали в сердце самого Павла из-за свидетельства Стефана, очевидцем смерти которого молодой Павел (тогда Савл) был и чье любящее, полное доверия свидетельство ему тогда пришлось слышать (Деян. 7:59-8:1).
В 1 Кор. 15:29 Павел, может быть с радостью и с надеждой, является могучим свидетельством веры. Перспектива вечной жизни, жизни в воскресении, воссоединении с любимыми - это для людей огромный стимул, побуждающий их слушать Евангелие и принимать его. Воскресение - это одно из самых главных заверений, которые Бог дает тем, кто доверяется Ему. Для тех, кто верит в Иисуса Христа, могила -это не конец. Со смертью наши души не поглощаются неким космическим божественным духом. Когда мы умираем, мы тут же водворяемся у Господа - как индивидуальное, личное существо. И это еще не все, - но однажды наши прославленные тела соединятся с нашими душами, и мы будем всю вечность жить как целостные, совершенные человеческие существа вместе со всеми теми, кто любил Бога и почитал Его.
Мертвые верующие еще в одном смысле могут служить средством спасения - благодаря надежде воссоединения. Многие люди были привлечены к Спасителю именно сильным желанием вновь соединиться с любимым, который ушел к Господу. Я ни разу не упустил случая во время траурных служений сделать такой призыв к родственникам и близким усопших. Я видел одного вдовца, который не пришел бы к Господу, если бы его жена не умерла. Поскольку мысль о том, что он не увидит ее снова, была для него невыносима, он решился отдать свою собственную жизнь и вечность в руки Того, Кто, как он знал, был ее Господом. Я видел детей, которые пришли ко Христу после смерти своей матери, привлеченные отчасти желанием соединиться с ней когда-нибудь. То, чего не могли добиться ее просьбы и молитвы, осуществила ее смерть.
Конечно, и для тех, кто уже верят, воскресение сохраняет великую надежду на воссоединение. После смерти сына младенца Давида поддерживала надежда на то, что, хотя дитя "не возвратится ко мне", как он говорил: "я пойду к нему" (2 Цар. 12:23). Давид знал, что однажды он и его сын воссоединятся.
Приведенные в смущение, возможно, какими-нибудь сомнениями, вызванными языческими философскими течениями, терзавшими и коринфскую церковь, фессалоникийские верующие волновались из-за того что, по их мнению, любимые и друзья, которые умерли, почему-то не имели перспективы будущей жизни. "Не хочу же оставить вас, братия, в неведении о умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды, - писал им Павел. -Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним" (1 Фес. 4:13-14). "Как и вы, - уверял он их, - они будут восхищены, и всех вас воссоединит Господь, когда Он вернется".
Если нет воскресения, нет надежды на будущую жизнь, почему же тогда, спрашивает Павел, люди приходят ко Христу из-за свидетельства верующих, которые умерли? Если мертвые не воскресают, то для чего (многие нынешние христиане) крестятся для (то есть приходят к вере из-за свидетельства) мертвых (покойных преданных верующих)?
Побуждение служить Господу"Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям? Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем. По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!" (30:32).
Второй стимул, который дает надежда на воскресение, это - стимул служить Богу. Почему, в противном случае, могли бы верующие переносить так много бедствий и приносить столько жертв? Если бы с этой жизнью все кончалось, это заставило бы Павла и других апостолов ежечасно подвергаться бедствиям?
Если бы не было воскресения верующих мертвых, тогда страдания и смерть ради Евангелия были бы мазохистскими страданиями ради страданий. Как Павел уже сказал: "если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков" (15:19).
Единственное, что вызывает готовность христиан так усердно работать, терпеть насмешки и оскорбления, быть такими выносливыми в работе для Христа, это - сознание, что главное, завершенное дело Самого Христа, искупление грешников, оказывает свое действие не только в этой, теперешней жизни, но и после нее (ср. Рим. 8:18). В чем была бы цель страдания за Христа, если бы мы никогда не увидели Его лицом к лицу? И зачем было бы приобретать других для Христа, если бы они никогда не увидели Его лицом к лицу? В чем состояли бы добрые вести такого Евангелия? Где были бы побуждения, заставлявшие проповедовать такое Евангелие - или верить ему?
Зачем заполнять эту жизнь бедствиями, если эта жизнь -все, что мы имеем? Зачем ежечасно подвергаться бедствиям, если мы не можем с уверенностью смотреть вперед? Зачем каждый день умирать, то есть подвергать свою жизнь опасности в самоотверженном служении, если со смертью все кончается? "Я протестую, - гневно говорит Павел. - Вы отрицающие воскресение, разбиваете вдребезги все христианекое служение. Если нет воскресения, ничто не имеет смысла". Если воскресение Христа пасхальным утром было единственным воскресением, как считали некоторые из коринфян, тогда факт Его воскресения для нас не является победой. В таком случае Он не победил смерть, но только сделал бы ее еще большей насмешкой для тех, кто отдал Ему свое доверие, возложил на Него все свои надежды.
По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Какое человеческое рассуждение и человеческое побуждение могло бы заставить Павла постоянно рисковать своей безопасностью и жизнью? Мы не можем быть вполне уверенными в том, что Павел боролся в Ефесе с дикими зверями в буквальном смысле этого слова, но кажется вполне возможным, что именно так дело и обстояло, и это толкование поддерживается традицией. А может быть, Павел говорил тут метафорически, имея в виду дикие толпы ефесян, которых натравил на него серебряник Димитрий (Деян. 19:23-34). Как бы там ни было, здесь он упоминает одно из своих опасных переживаний, которое могло бы стоить ему жизни.
Почему бы он стал выносить такое, - говорил он коринфянам, - и продолжал бы выносить подобное, если бы единственная его цель и надежда были бы чисто человеческими и временными? Если мы живем только для того, чтобы умереть и оставаться мертвыми, куда больше смысла сказать: Станем есть и пить, ибо завтра умрем, - прямая цитата из Исайи 22:3, выражая безнадежные и гедонистические представления отпадших от веры израильтян. Эта цитата отражает также ту гнетущую напрасность, о которой постоянно говорится в книге Екклесиаста: "Суета сует, - все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?" (Екл. 1:2-3).
Греческий историк Геродот рассказывает об одном интересном египетском обычае: "На общественных собраниях богатых египтян, после окончания пира, слуга часто проносил среди гостей гроб, в котором находилось изображение трупа, вырезанное из дерева и раскрашенное таким образом, чтобы как можно более натуралистично походить на мертвеца. Слуга, раскрывая гроб, показывал это изображение каждому из гостей и говорил: "Загляните сюда! А теперь пейте и веселитесь, ибо вот такими вы будете, когда вы умрете".
Если эта жизнь - все, что есть, почему бы не признать правоту сенсуализма? Почему бы не сделать его господствующим мировоззрением? Почему бы и не захватывать себе все, что мы можем нахватать, не делать всего того, что мы могли бы делать, почему бы не прожигать жизнь? Если мы умираем только для того, чтобы умереть и остаться мертвыми, гедонизм вполне имеет смысл.
А что в этом случае не имело бы никакого смысла, так это самопожертвование и самоотверженность тех, "которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча... скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли" (Евр. 11:33-34, 38). Их надежда "получить лучшее воскресение" (ст. 35) оказалась бы тщетной и пустой.
"Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо подлежащей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия" (Евр. 12:2), мы можем понять еще один аспект воскресения. Именно предчувствие воскресения, того, что Он оживет, чтобы быть снова со Своим Отцом, побудило нашего Господа умереть ради нас. Он был готов умереть за нас, потому что Он знал, что Он воскреснет ради нас.
Побуждение освятиться"Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы. Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога" (15:33-34).
В-третьих, надежда на воскресение побуждает нас к освящению. Ожидание воскресения должно приводить к более благочестивому образу жизни и к духовной зрелости. Стихи 32 и 33 тесно связаны между собой. Отрицание воскресения отнимает стимул, заставляющий стремиться и к служению, и к освящению. Если нет воскресения, зачем тогда волноваться о том, чтобы служить Господу или служить другим людям во имя Его, и затем тогда беспокоиться о том, чтобы быть святым и чистым?
Павел предостерегает коринфян, чтобы они не обманывались насчет опасности худых обществ. Слово хомилиа исходно означает группу людей, но может иметь также и дополнительное значение - наставления, нотации или проповеди. Поэтому из данного стиха можно сделать вывод о том, что коринфяне не только прислушивались к некоторым ложным учениям, но и водились с некоторыми худыми людьми. Несло ли это учение в себе некую официальнопризнанную весть или нет, оно было худым и развращающим.
Люди, которые имеют неправильные мысли, неизбежно и ведут себя неправильно. Неправильное поведение источником своим имеет неправильное мышление, ложные верования и ложные нормы поведения. Невозможно общаться с развращенными людьми без того, чтобы не оказаться запятнанными и их представлениями, и их привычками. Контекст подразумевает, что эти худые сообщества учили еретическим теологическим взглядам о том, что нет воскресения из мертвых, и что эта худая теология развратила добрые нравы.
В точности так же, как надежда на воскресение побуждает к послушанию и святости, неверие в воскресение побуждает к непослушанию и безнравственности. Как Павел только что указал, если нет воскресения, мы спокойно могли бы есть и пить, ибо завтра умрем. Если смерть - это конец, разве большое значение имеет то, что мы делаем?
Некоторые из коринфского собрания не знали Бога, и поэтому не знали Его истины. Плохая теология доводила их до плохого поведения, особенно потому, что они отвергали воскресение.
Греческий историк Туцидидес записывал, что, когда в Афинах разразилась эпидемия смертельной болезни, "люди совершали любые позорные преступления и жадно предавались любому вожделенному удовольствию". Они считали, что жизнь коротка и нет воскресения, поэтому им не придется расплачиваться за свои грязные дела. Римский поэт Гораций писал: "Скажи, чтоб они принесли вина и благовоний, и цветов прелестной розы, у которой слишком короткий век, пока в силу обстоятельств, своего возраста и черных нитей трех сестер судьбы мы все еще можем это делать". Перу другого римского поэта, Катулла, принадлежат такие строки: "Давай же будем жить, моя Лесбия, и любить, и сказки стариков-аскетов не ставить в пол гроша. Солнце, закатившись, может вернуться назад, но для нас, когда однажды закатится наш краткий свет, не будет ничего, кроме одной вечной ночи, которую нам придется проспать".
Без перспективы воскресения и без той ответственности за свои поступки, которую приносит с собой такая перспектива, нет стимула делать что бы то ни было, кроме того, что нам бы хотелось делать здесь и сейчас. Если мы не получим ни награды, ни осуждения за свое поведение, зачем нам контролировать свои поступки?
Отрезвитесь, как должно, и не грешите. Павел умоляет в повелительном наклонении. "Те из вас, кто верят в воскресение, знают, как надо себя вести, и они должны приводить тех, кто в воскресение не верит, к истинному знанию Бога, вместо того, чтобы допускать, чтобы ересь и безнравственность таких людей сбивала с толку и развращала и их самих". Апостол говорит это к их стыду. Они имели истину, но они не вполне верили ей и поэтому не вполне следовали ей. Он повелевал им бросить грех, в который они впутались.
Какую огромную силу имеет воскресение, и какую чудесную надежду оно дает! Иисус воскрес из мертвых; Он жив; и мы тоже будем жить, потому что однажды Он воскресит нас, чтобы мы были с Ним навеки. Что могло бы сильнее побудить нас прийти к Нему, служить Ему и жить для Него?
Глава 44. В каком теле воскреснут мертвые (15:35-49)"Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет; И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных; Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; Сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: "первый человек Адам стал душею живущею"; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного" (15:35-49).
Первая из главных трудностей, которые разбирает Павел в главе 15, это - отвержение воскресения для всех. Некоторые из коринфян, хотя и приняли истину о воскресении Христа, отказывались верить в то, что и другие люди воскреснут или смогут воскреснуть. Стихи 12-34 показывают ошибочность такого неверия, а также и то, к каким опасностям оно приводит. Теперь апостол переходит к другой трудной теме, к теме, которая по сути является частью первой, а именно к вопросу о том, каким образом может быть возможно воскресение для всех. Кажется невозможным вместить представление о воскресении всего человеческого рода, - из-за сложности этой задачи и огромной силы, необходимой для ее осуществления.
"Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?" (15:35)
Те из коринфян, которые отрицали воскресение, не могли поверить в него прежде всего из-за влияния гностической философии, которая утверждала, что тело по природе своей является злым, и только дух несет в себе доброе начало. Поэтому для них воскресение тела было нежелательным. А теперь, в этих стихах, Павел бросает вызов представлению также и о том, что воскресение невозможно. "Ну ладно, - говорили эти коринфяне, - предположим, что в воскресении есть что-то хорошее; но как бы оно могло произойти?"
Возможно, что частично трудности в вопросе о воскресении, которые были у некоторых греков, могли корениться в том неправильном взгляде на воскресение, которому учили многие раввины той поры. Неправильно толкуя такие отрывки, как 19:26 из книги Иова ("и я во плоти моей узрю Бога"), они приходили к выводу, что воскресшие тела во всем будут такими же, как наши земные тела. Например, автор еврейской апокрифической книги Варуха писал, что "земля тогда (при воскресении) конечно восстановит мертвых; при этом не произойдет никаких изменений в форме - что она получила, то и восстановит, таким же, каким оно было". Для гностиков такое мнение превращало воскресение в нечто, даже еще менее желанное - и еще менее возможное.
Но почему человек, признающий Бога-Творца, мог бы решить, что для Него восстанавливать может быть труднее, чем создавать в первый раз? Как Павел спрашивал еще прежде царя Агриппу, "Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?" (Деян. 26:8). Почему люди даже и до сих пор, не исключая и некоторых христиан, все еще смущаются и беспокоятся из-за вопросов о том, как может Бог восстановить тела тех, кто утонул в море, разорван во время взрыва или сожжен? Почему в том, что Он восстановит эти тела, есть что-то более чудесное и невероятное, чем в том, что Он создал вселенную? И, кроме того, всякое мертвое тело, как бы хорошо его не набальзамировали, в конце концов распадается.
И все же одним из возражений противников представления воскресения была - и все еще остается - его кажущаяся невозможность. Но скажет кто-нибудь, как воскреснут мертвые? Как может Бог вновь собрать тела всех тех, кто умер на протяжении всех веков истории? С этим вопросом тесно связан был и другой вопрос: и в каком теле придут?
В стихах 36-49 Павел отвечает на вопросы, которые задает стих 35; в этом ответе можно выделить четыре аспекта: (1) Павел приводит пример из жизни природы; (2) он рассказывает о том, какого рода телами будут воскресшие тела; (3) он противопоставляет земные тела телам воскресшим; и (4) напоминает коринфянам о том прототипе воскресения, в который они уже поверили.
Пример воскресения"Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет; И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или. другое какое; Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело" (15:36-38).
Как и отказ от воскресения из-за того, что оно кажется нежелательным, неверие в воскресение из-за того, что оно кажется невозможным, коренится в скептицизме языческой философии. Это неверие происходит не от честного сомнения или невежества: в согласии с этим Павел и отвечает. Безрассудный. Это слово употреблялось, когда хотели поднять на смех того, кто не имел понятия о чем-нибудь или не хотел употребить свои умственные способности.
Вопросы, упомянутые в стихе 35, не были вопросами того человека, который хотел бы узнать, в чем тут дело, это были насмешливые вопросы, язвительные шпильки того, кто думая, что уже все на этот счет знает. С этими вопросами дело обстояло так же, как и с большинством тех вопросов, которые задавали Иисусу книжники, фарисеи и саддукеи: цель их была не в том, чтобы раскрыть правду, а в том, чтобы поймать в ловушку и сбить с толку.
Чтобы выявить глупость этого возражения, Павел приводит общий пример из жизни природы. Он показывает три аспекта, в которых воскресение подобно сеянию и росту зерна: исходная, первоначальная форма разлагается; исходная и конечная формы это формы различного рода; и все же эти различные формы обладают преемственностью. В воскресении нет ничего невозможного, потому что в малых масштабах оно постоянно происходит в растительном мире.
РазложениеПервое сходство - это сходство разложения или смерти. То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. Когда зерно сажают в землю, оно умирает, - фактически как зерно оно прекращает свое существование; оно должно прекратить свое существование как зерно, в своей исходной форме, прежде, чем оно сможет ожить в своей конечной форме растения.
Прибегая к тому же самому сравнению, Иисус сказал: "Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода" (Иоан. 12:24). Прежде, чем Христос мог принести плод спасения для нас, Он должен был умереть. Подобно тому и мы, прежде, чем сможем участвовать в плоде Его воскресения или принести плод в Его служении, тоже должны умереть. "Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную" (ст. 25).
Когда Иисус был распят, Его земное тело умерло; оно прекратило свое существование в качестве земного тела. В точности, как это происходит с растущим зерном, старое должно окончиться прежде, чем может начаться новое. В случае с людьми одно тело умрет для того, чтобы дать жизнь другому.
РазницаВо-вторых, и в том, что касается роста зерна, и в том, что касается воскресения тел, между исходной и конечной формами существует разница. Зерно теряет свою тождественность с зернами, перестает быть зерном и становится все более и более похожим на взрослое растение. Но само зерно, то, что ты сеешь - будь то пшеничное зерно или... другое какое, - на вид ничем не похожее на зрелое, взрослое растение, на тело будущее. Только перестав быть зерном, оно становится взрослым растением крестьянской жатвы.
Когда Иисус воскрес из мертвых, Его прославленное тело радикальным образом отличалось от того, которое умерло. То, что вышло из гроба, отличалось от того, что было положено в гроб. Оно уже больше не было ограничено ни временем, ни пространством, ни вещественностью материального мира. Во время Своих явлений Иисус перемещался с места на место без того, чтобы совершать какие бы то ни было физические усилия, без того, чтобы предпринимать путешествия. Он появлялся или исчезал, как Ему было угодно, и входил в помещения, не открывая дверей (Лук. 24:15, 31, 36; Иоан. 20:19, и т.д.). Будучи в Своем земном теле, Он ничего этого не делал. Воскресение изменило тело Иисуса чудесным и радикальным образом, и при Его новом пришествии все воскресшие тела изменятся чудесным и радикальным образом.
ПреемственностьВ-третьих, несмотря на отличия, между старым и новым все-таки существует преемственность - они неразрывно связаны между собой. Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Семя меняется радикально, но, продолжая жизнь, оно продолжает ее в той же самой форме жизни. Пшеничное зерно не становится ячменем, и лен не становится кукурузой. Бог дал каждому роду семян свое тело, и тождественность этого тела продолжается во взрослом растении, которое из этого семени вырастает.
После того, как Иисус воскрес, ни один человек не узнал Его до тех пор, пока Он Сам не открыл им Себя. Но как только Он открывался им, Он становился узнаваемым. Ученики узнали и Его лицо, и Его рану в боку, и Его пронзенные руки. Подобным же образом и наши воскресшие тела, воскресшие тела всех верующих, будут находиться в преемственной связи с теми телами, которые мы имеем сейчас. Наши тела умрут и изменят свою форму, но они все еще будут оставаться нашими телами. Конечно, это не слишком трудно - поверить, что Бог, Который ежедневно в течение веков осуществляет этот процесс, создавая растения, может совершить то же самое и с людьми.
Форма воскресшего тела"Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных; Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых" (15:39-42а).
В этих стихах более подробно разъясняется только что высказанная мысль о том, что наши воскресшие тела будут отличаться от наших земных тел. Видя такое широкое разнообразие среди Божиих творений, мы не должны сомневаться в том, что Он способен создать такие тела, которые, отличаясь друг от друга, все же продолжаются одно в другом.
Слова Не всякая плоть такая же плоть указывают на изумительное разнообразие земных тел, которые создал Бог. Стоит только оглянуться вокруг, и мы увидим, что разнообразие созданных существ и предметов фактически бесконечно. Что касается биологического мира, то плоть людей разительно отличается от плоти скотов, или плоти рыб, или плоти птиц. Не все существа обладают плотью одного и того же рода.
Я читал, что существует около шестисот октодециллионов различных комбинаций аминоацитов. Октодециллион - это десять в 108 степени, или один, за которым следует 108 нулей. Аминоациты - это те строительные элементы, из которых создано все живое. Не только каждый из видов растений и животных имеет различные типы аминоацитов, но и каждое отдельное растение, животное и человеческое существо обладает своей собственной, уникальной комбинацией их. Нет двух цветков, двух снежинок, семян, былинок травы или двух человек, даже если эти люди - однояйцевые близнецы, которые были бы в точности одинаковы. И все же каждое живое существо совершенно идентично с тем родом или видом, к которому оно принадлежит.
Эти два факта представляют собой одно из убедительнейших свидетельств против теории эволюции. Что бы мы ни ели, какой бы оригинальной или неуравновешенной ни была наша диета и какой бы ни была наша окружающая среда, мы никогда не изменимся так, чтобы превратиться в другое живое существо. Мы можем стать более здоровыми или более болезненными, можем потолстеть или похудеть, но мы никогда не перестанем быть людьми, человеческими существами, и никогда не станем каким-нибудь другим человеком, кроме того единственного, которым мы являемся. Биологические коды ограничены и уникальны. Невозможно повторить или продемонстрировать какое-либо научное доказательство на тот счет, что одна форма жизни превратилась или могла бы превратиться в другую.
Кроме того, есть тела небесные, которые, очевидно, сильно отличаются от тел земных по славе, то есть по природе, проявлению и форме. И небесные тела не только сильно отличаются от земных; они сильно отличаются и друг от друга. Солнце сильно отличается от луны, и то, и другое небесное тело отличается от звезд. Из астрономии мы знаем, что многие из тех небесных тел, которые обычно называют звездами, на самом деле - планеты, и поэтому похожи на землю и на луну, и что настоящие звезды на самом деле сами - солнца. Но Павел говорил с точки зрения обычного земного наблюдателя, а не с точки зрения науки. Однако, суть его мнения остается верной и с той, и с другой точки зрения. Звезды вырабатывают свой собственный свет, в то время как планеты и луны только отражают тот свет, который производят звезды. Таким образом, эти два типа небесных тел сильно различны по славе, то есть по характеру и проявлению.
Даже звезда от звезды разнится в славе. Дональд Пеатри писал:
Как и цветы, каждая звезда отличается своей собственной расцветкой. На первый взгляд, когда вы смотрите наверх, все они сверкают белым цветом, как замороженные кристаллы. Но попробуйте выделить одну или другую из них для наблюдения, и вы обнаружите, что звезды обладают тонкой цветовой гаммой. Качество их цвета определяется температурой поверхности каждой из них. В декабрьском небе вы увидите Альдебаран бледно-розовым, Ригел голубовато-белым, а Бетельгоис будет переливаться светом, переходящим из оранжевого в желтый, как топаз.
Каждая звезда - необычна, непохожа на другие звезды, в точности как каждое растение отличается от других растений, и каждое животное отличается от других животных, и каждый человек отличается от других людей. Бог обладает бесконечными творческими способностями, в том числе и способностями создавать бесконечное разнообразие. Так почему же кому-нибудь могло бы прийти в голову, что Ему было бы трудно воссоздать и воскресить человеческие тела, какою бы ни была их форма?
Так и при воскресении мертвых. Воскресшие тела будут отличаться от земных так же радикально, как небесные тела отличаются от земных. И воскресшие тела будут такими же индивидуальными и уникальными, как и все другие формы Божьего творения.
Когда Моисей и Илия явились на горе преображения, они были такими же неповторимыми личностями, как и во время их жизни на земле. При этом явлении они не обладали воскресшими телами, но они были определенными небесными существами, которые однажды будут иметь определенные небесные тела. Бог есть, а не был Богом Авраама, Исаака и Иакова - Богом живых, живущих, а не мертвых (Матф. 22:32). Эти патриархи не просто живы в небесах, но живы в качестве тех же самых личностей, которыми они были на земле. Иисус знает всех Своих овец по имени (Иоан. 10:3), на небе ли они или все еще на земле. Наши воскресшие тела будут такими же уникально нашими, как наши души и наши имена.
Контрасты воскресения"сеется в тлении, восстает в нетлении; Сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное" (15:426-44).
Переходя более непосредственно к рассмотрению самого воскресшего тела, Павел в этих стихах отмечает четыре аспекта, отличающие наши прославленные будущие тела от наших земных тел. Эти аспекты представлены в виде четырех видов контрастных качеств.
Тленное / нетленноеПервый относится к длительности жизни. Одно из наиболее очевидных качеств всей естественной жизни, состоит в том, что она - тленная, покоряющаяся процессу изнашивания и, в конце концов, смерти. Этот процесс начинается даже в здоровом младенце. "Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах" (Еккл. 3:20). "Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы - персть. Дни человека, как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и нет его, и место его уже не узнает его" (Пс. 102:14-16).
Даже самые здоровые из людей, когда стареют, становятся слабыми, подверженными болезням и различным физическим недомоганиям. Смерть, конечно, намного ускоряет разложение. Марфа возражала Иисусу, когда Он попросил открыть гроб Лазаря, говоря "Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе" (Иоан. 11:39). Цель бальзамирования состоит в том, чтобы оттянуть разложение тела на как можно более долгий срок. Но даже искусство замечательных египетских мумификаторов не смогло предотвратить изнашивания мертвых тел, а тем более - возвратить им жизнь.
Одним из трагических последствий грехопадения было то, что, начиная с той поры, человеческие тела стали неизбежно смертными, подверженными смерти. Каждый человек, без исключения, сеется, то есть рождается, с тленным телом, в тлении.
Но воскресшее тело верующего будет воскрешено в нетлении. "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, К наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас" (1 Пет. 1:3-4). Наши новые тела не будут знать ни болезней, ни разложения, ни изнашивания, ни смерти. "Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою" (1 Кор. 15:54).
Уничижение / славаВторой контраст связан с ценностью человеческого тела и его потенциальными возможностями. Во время грехопадения потенциальная способность человека угождать и служить Богу была радикально редуцирована. Не только ум и дух человека, но и его тело стало неизмеримо менее совершенно исполнять то, что предназначил ему делать Бог. Создание, которое было сотворено совершенным, по образу Самого своего Создателя, было сотворено для того, чтобы во всем, что оно делает, проявлять и отражать своего Создателя. Но из-за греха то, что было создано, чтобы прославить Бога, стало отличаться уничижением.
Мы уничижаем Бога своею неспособностью вполне извлечь благо из того, что Он нам дал в Своем творении. Мы уничижаем Бога тем, что мы злоупотребляем телами, через которые, по Его замыслу, мы должны чтить Его и служить Ему, - тем, что мы уничижаем эти тела. Даже самый преданный Богу верующий умирает, обладая телом, находящимся в состоянии уничижения, несовершенства и неполноты.
Но это несовершенное и уничиженное тело однажды восстанет в славе. Всю вечность наши новые, бессмертные тела будут также и славными телами, усовершенствованными для того, чтобы угождать Творцу, Который создал их, чтобы хвалить и услаждать Его и Искупителя, Который восстановил их.
Немощь / силаТретий контраст имеет отношение к способностям тела. Свойством наших теперешних тел является немощь. Мы немощны не только в том, что касается физической силы и выносливости, но и в том, что касается сопротивляемости болезням и подверженности вредным влияниям. Несмотря на то, что тело человека имеет от природы чудесные предохранительные механизмы, ни один из нас не имеет иммунитета против перелома кости, пореза ноги, против возможности подхватить различные инфекции, - и, в конечном счете, против умирания. Мы можем и должны сводить до минимума опасности, которым подвергаются наши тела, если они не являются необходимыми; ведь для верующего тело - это храм Святого Духа (1 Кор. 6:19-20). Но мы не можем полностью защитить свое тело от вреда, и того меньше - от смерти. Наши земные "храмы" неизбежно являются временными и хрупкими.
Но не таковы наши новые, будущие тела, которые восстанут в силе. Нам не сказано, в чем будет состоять эта сила, но она будет неизмеримой по сравнению с той, которой мы обладаем сейчас. Нам больше не придется говорить, что "дух бодр; плоть же немощна" {Матф. 26-41). Что бы наши небесные души не решили совершить, наши небесные тела окажутся в состоянии исполнить.
Мартин Лютер сказал: "Насколько слабым оно (человеческое тело верующих) является сейчас, когда лишенное всех сил и способностей, лежит в могиле, насколько же сильным станет оно в конечном счете, когда наступит время, так что никакое дело уже не будет для него невозможным, если оно задумает это дело, и оно будет таким светлым и подвижным, что. например, во мгновение ока оно сможет, проносясь внизу, по земле, тут же подняться наверх, в небеса".
Душевное / духовноеЧетвертый контраст связан со сферой или областью существования. Наше земное тело является строго природным или душевным. Это - единственная область, в которой оно может жить и функционировать. Физическое тело подходит для жизни в физическом мире и ограничено физическим миром. Несмотря на все несовершенства и ограничения, вызванные грехопадением, наши теперешние тела созданы для жизни на земле, прекрасно подходят для земного образа жизни. Но это - единственная сфера и единственная жизнь, для которых они подходят.
А новое тело верующего восстанет телом духовным. Наши души пребывают в земных телах, но однажды они будут пребывать в телах духовных. Тогда мы станем во всех отношениях духовными существами. И духом, и телом мы будем совершенно подходить для небесного образа жизни.
"Чада века сего женятся и выходят замуж, - говорил Иисус, - А сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых не женятся, ни замуж не выходят, И умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения" (Лук. 20:34-36).
При воскресении все, связанное с нами, навеки станет совершенным. Мы не будем такими же, как ангелы, но мы будем "равны" им в том, что и мы тоже будем обладать всем, необходимым для небесной, духовной, сверхъестественной жизни.
Прототип воскресения"Так и написано: "первый человек Адам стал душею живущею"; а последний Адам есть дух, животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного" (15:45-49).
На вопрос "как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?" (ст. 35) Павел отвечает и еще одним образом, показывая прототип воскресения и объясняя, в чем состоят различия между природным телом и духовным телом.
Он начинает с цитаты из Бытия 2:7, с добавлением двух слов первый и Адам. Так и написано: "первый человек Адам стал душею живущею". Адам был создан с природным телом. Оно не было прославленным, но оно во всех отношениях было добрым и совершенным.
Адам и Ева исходно находились в испытательном периоде. Если бы они доказали преданность, а не непокорность, им было бы позволено съесть плоды с дерева жизни, что сделало бы их тела прославленными и бессмертными (см. Быт. 2:9). Но, поскольку они согрешили, они были изгнаны из сада, чтобы они не отведали плода дерева жизни и не стали жить вечно в состоянии греха (3:22).
А последний Адам, однако, есть дух животворящий. Последний Адам - это Иисус Христос. "Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие... Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась чрез праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим" (Рим. 5:19, 21; ср. ст. 12, 15). От Адама мы унаследовали наши природные тела; от Христа мы унаследуем при воскресении духовные тела.
Тело Адама было прототипом наших природных тел, в то время как тело Христа было прототипом наших духовных тел. Все потомки Адама имеют природные тела, и все потомки Христа будут иметь духовные тела. Поэтому воскресение было прототипом всех последующих воскресений.
В стихе 46 Павел отмечает очевидное: Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Каждый человек, начиная с Адама и включая Христа, начал человеческую жизнь в природном, физическом теле. То тело - природное, тело воплощения, в котором Христос был рожден и в котором Он жил и умер. При воскресении это тело стало духовным, вечным.
Адам, первый человек, от которого произошел природный человеческий род, исходно существовавший на земле, фактически был создан прямо из земли (Быт. 2:7). В любом смысле слова он был земным, перстным. Но Христос, названный вторым человеком, потому что от Него произошел духовный человеческий род, существовал предвечно, до того, как Он стал человеком. Он жил на земле в естественном человеческом теле, но Он пришел с неба. Адам был привязан к земле; Христос был привязан к небу.
Поскольку по природе мы - потомки Адама, то принадлежим к тем, кто перстные. Но благодаря нашему наследству в Иисусе Христе мы принадлежим также и к тем, кто небесные. В Адаме мы перстные; во Христе мы стали небесными. Однажды наши природные тела, которые унаследованы от Адама, изменятся, преображаясь в наши небесные тела, которые мы получим от Христа.
И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. В точности так же, как мы сменим естественное тело Адама на духовное тело Христа, мы также сменим и Адамов образ на Христов.
На основании послевоскресных явлений Иисуса мы получили некоторое представление о том, насколько величественными, могучими и чудесными будут наши собственные воскресшие тела. Иисус являлся и исчезал, как хотел, возникая тут же в другом месте, далеко отстоящем от первого. Он мог проходить через стены или закрытые двери, и все же, несмотря на это, Он мог также есть, пить, сидеть, говорить и быть видимым теми, кому Он хотел показать Себя, Он был на удивление Тем же самым, и все же даже еще удивительнее было то, насколько Он стал другим. После того, как Он вознесся, ангел сказал изумленным ученикам: "Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, прийдет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1:11). То тело, которое ученики видели после воскресения Иисуса, это - то же самое тело, которое станет видимым, когда Он снова вернется.
Наши тела, тленные, уничиженные, немощные и природные, восстав из мертвых, станут нетленными, славными, сильными и духовными, - в точности, как это было с телом нашего Господа. То, что сейчас мешает нам служить Богу и исполнять Его волю, станет чудесным каналом осуществления Его воли. Мы будем обладать Его собственной силой, чтобы служить в ней Ему, восхвалять и возвеличивать Его и Его собственную славу. "Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Матф. 13:43). В небесах мы будем излучать свет, как солнце, в сверкающей и величественной славе, которую Господь великодушно разделит с теми, кто Его. Христос "уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все" (Фил. 3:21).
Мы не можем совершенно точно представить себе, как это будет. Даже наши теперешние духовные глаза не могут вообразить, какими будут наши будущие духовные тела. "Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть" (1 Иоан. 3:2). Мы не увидим свое собственное воскресшее тело и не получим его до тех пор, пока мы не увидим тело Христово.
"Так места, где похоронен человек, становятся семенными участками воскресения, - прекрасно заметил Эрих Сауэр, - и кладбища Божьих людей, благодаря небесной росе, становятся полями воскресения обетованного совершенства".
Грядущее воскресение - это то, на что надеется церковь и все верующие, то, что дает импульс, ободряет их в служении. Что бы ни случилось с нашими теперешними телами - здоровы они или больны, красивы или некрасивы, суждена ли им короткая или долгая жизнь, могут ли они себе позволить любые прихоти или же измучены пытками, это не те тела, в которых мы будем пребывать вечно, и нам не следует слишком цепляться за них. Наша благословенная надежда и упования в том, что эти сотваренные природные тела однажды восстанут телами духовными. Хотя мы можем иметь только слабое представление о том, каковы будут эти новые тела, для нас должно быть довольно и того, что мы знаем: мы "будем подобны Ему".
Глава 45. Победа над смертью (15:50-58)"Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все мы изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою". "Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?" Жало же смерти - грех; а сила греха - закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом" (15:50-58).
Кто-то написал:
"Есть один проповедник старой школы, старого закала, но говорит он так же смело, как всегда. Он не пользуется популярностью, хотя его приход - это целый мир, и он разъезжает по всему земному шару, говорит на всех языках. Он посещает бедных, стучится и к богатым, проповедует людям любого вероисповедания - и тем, кто никакого вероисповедания не имеет, и тема его проповедей всегда одна и та же. Он красноречив, и часто вызывает такие чувства, которые никто иной не мог бы вызвать. Ему удается довести до слез даже тех, кто никогда не плачет. Никто не может опровергнуть его аргументов, и нет ни одного сердца, которого не тронула бы его сила. То, что он говорит, вдребезги разбивает жизнь. Большинство людей ненавидит его; его боится каждый. Как его зовут? Смерть. Каждая надгробная плита -это его кафедра, его тексты печатает любая газета, и однажды его проповедью станет каждый из вас".
Томас Грей писал: "И похвальбу своим высоким родом, и пышность власти, и всю красоту, и все богатство, - все данное когда-то, все ожидает неизбежный час. И никуда не ведет тропа славы, кроме могилы". До тех пор, пока речь вдет о человеческой силе, красоте, богатстве и славе, эта истина применима и к христианам, не меньше, чем ко всякому другому. Но христиане надеются не на такие блага, о которых они знают, что в могиле им приходит конец. Надежда христианина выражена в той эпитафии, которую Бенджамин Франклин написал для самого себя и которая выгравирована на его могильном камне на кладбище церкви Христовой в Филадельфии. "Тело Франклина, печатник, как обложка старой книги, чьи листы вырваны и лишены всего, что на них было написано, тиснения и позолоты, - лежит здесь, пищей для червей. Но эта работа не пропадет, ибо она будет выпущена в свет в новом и более изящном издании, проверенная и исправленная Автором".
Это - упование христианина, весть о котором несет в себе 15-я глава 1-го послания к Коринфянам. Святой Дух устами Павла упрекает скептиков всех веков, так же, как и скептиков в Коринфе, за то, что они отвергают истину о воскресении тела (15:12, 35), и заявляет: "Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" (ст. 20-22).
В этой главе, самой длинной из всего послания, апостол привел свидетельства о воскресении Христа (ст. 1 - 11), объявил, к каким последствиям приводит отказ от истины о воскресении тела (ст. 12-19), рассказал, в каком порядке будет происходить воскресение (ст. 20-28) и каким могучим стимулом оно является (ст. 29-34); наконец, он описал и объяснил, какими будут наши воскресшие тела (ст. 35-49). В заключение этого отрывка он провозглашает чудесную победу, которую воскресение принесет тем, кто Христовы.
Заключительная "песнь победы" Павла была положена на музыку в таких шедеврах, как "Мессия" Генделя и "Реквием" Брамса. Во многих отношениях этот отрывок больше подходит для пения, чем для проповеди. Восхваляя Бога в предвкушении воскресения, апостол провозглашает великое преображение, великий триумф и великую благодарность, которые принесет с собой воскресение Божьих святых, а затем дает великое увещевание вести святую жизнь до тех пор, пока не придет этот день.
Великое преображение"Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие" (15:50-53)
Павел снова напоминает, что воскресшее тело не будет плотью и кровью, которое, хотя чудесным образом подходит для земли, вовсе не подходит для небес и поэтому не может наследовать Царствия Божия. Выражение Царствие Божие употреблено здесь не в своем универсальном смысле, подразумевающем Божье управление вселенной, и не в своем духовном смысле, подразумевающем Его правление в человеческом сердце, но в своем совершенном смысле, воплощая и то, и другое значение и подразумевая вечное состояние, небеса. "И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного" (ст. 49).
Даже тело Самого Христа было "плотью и кровью" (Евр. 2:14) и должно было преобразиться прежде, чем Он мог вернуться к Отцу. Человеческое тело обновляется каждые семь лет, но это не спасает его от старения, изнашивания и, в конце концов, от смерти. Человеческое тело тленное. Оно не подходит для нетленного и не может его наследовать. Оно должно быть пересоздано, чтобы наследовать небеса, и оно будет пересоздано. "Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное" (1 Кор. 15:42-44). Подобно семени, посаженному в землю, оно будет продолжать оставаться самим собой, но в радикально другой форме, изменившейся чудесным образом.
Но как же насчет тех верующих, которые к моменту прихода Христа все еще будут в живых? Что будет с ними? Предчувствуя этот вопрос, Павел продолжает: Говорю вам тайну: не все мы умрем. Как отмечалось уже несколько раз выше, в Новом Завете слово тайна всегда относится к тому, что прежде было спрятано и неизвестно, но теперь дается в откровении. Апостол теперь раскрывает, что те христиане, которые к моменту второго пришествия Христа окажутся в живых, не должны будут умереть для того, чтобы их тела могли измениться. "Мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем" (1 Фес. 4:17). Когда верующие воскреснут или будут восхищены, они все изменятся. Умрут ли верующие или будут восхищены, их тела изменятся, превращаясь из тленных в нетленные, из природных - в духовные. Раз тленное не может наследовать нетленное, Енох и Илия должны были измениться таким же образом, каким изменятся восхищенные верующие. В любом случае все верующие будут одинаково хорошо подготовлены для небес (ср. Фил. 3:20-21).
И для воскресших, и для восхищенных изменение произойдет вдруг, во мгновение ока. Сверхъестественное преображение не будет процессом. Это будет мгновенное пересоздание из одной формы в другую, из земной - в небесную. Слово, переведенное как вдруг, произошло от слова атомос, от которого мы произвели слово атом, и указывает на то, что не может быть разрезано или разделено, отмечая наименьшее доступное восприятию количество. В самое минимальное количество времени наши тела превратятся в нетленные. Чтобы еще раз подчеркнуть и проиллюстрировать скорость этого изменения, Павел говорит, что оно произойдет во мгновение ока. Рхипе (мгновение) буквально означает метать (бросать, швырять), и это слово употреблялось для обозначения любого быстрого движения. Глаз может двигаться много быстрее, чем любая другая часть человеческого тела; Павел хотел передать представление о том, что изменение будет исключительно быстрым, мгновенным.
Это изменение произойдет при последней трубе. Я не думаю, что этот трубный глас непременно будет последним трубным гласом, который когда-либо прозвучит. Однако, он будет последним для живущих в это время христиан, ведь самым своим звуком он отметит конец церковного века, тот момент, когда все верующие будут удалены с земли. "Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем" (1 Фес. 4:16-17).
Этим трубным гласом Бог соберет к Себе всех Своих (ср. Исх. 19:16; Ис. 27:13).
Однажды, во время гражданской войны группе солдат пришлось переночевать зимой без палаток, на открытом поле. За ночь выпало много снега на несколько дюймов, и, как позднее рассказывал каппелан, на рассвете, ему представилась странная картина. Покрытые снегом солдаты выглядели как свежие могильные холмики; и, когда горнист протрубил подъем, из каждого могильного холмика вдруг поднялся человек, что разительным образом напомнило каппелану этот отрывок из 1 Послания к Коринфянам.
Имея в виду предстоящий день воскресения, Иисус сказал: "Приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я" (Иоан. 14:3). Когда Он вознесся на небеса, ангелы сказали глядящим наверх ученикам: "Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1:11). Вместе с Павлом каждый верующий должен жить, "ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа" (Тит. 2:13).
Поскольку земные, природные тела не могут жить в вечном царстве, должен быть такой день и такой момент, ибо тленному сему (обреченному разложению) надлежит облечься в нетление и смертному сему облечься в бессмертие. Слово, переведенное как облечься, обычно употреблялось по отношению к надеванию одежды, и изображает, как искупленный дух каждого из нас будет одет в искупленное тело (ср. 2 Кор. 5:1-5).
Великая победа"Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою". "Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?" Жало же смерти - грех; а сила греха - закон" (15:54-56).
Воскресение Христа сломило власть смерти для тех, кто верит в Него, и смерть больше не имеет над ним власти, потому что "смерть уже не имеет над Ним власти" (Рим. б:9). Но смерть все еще продолжает быть врагом людей. И даже для христиан она - враг, который нарушает суверенное право Божьего создания, разрывает любовные взаимоотношения, разрушает семьи и причиняет нам огромное горе, отнимая у нас тех, кто нам дорог. Нам больше не надо испытывать страха смерти, но она все еще вторгается в нашу жизнь и мучит нас, потому что мы смертны.
Но однажды, когда вернется Христос, это тленное, которому надлежит (ст. 53) облечься в нетление, и смертное, которому надлежит облечься в бессмертие. Тогда придет великая победа, предсказанная Исайей, когда будет "поглощена смерть победою". У Исайи сказано: "Поглощена будет смерть навеки" (Ис. 25:8; ср. ст. 6). Когда произойдет великое преображение, наступит великая победа.
Хорошо известный комментатор Р.К.Х.Ленски пишет:
Смерть не просто сломана так, чтобы она больше не могла причинить вреда, в то время, как весь тот урон, который она уже принесла Божьим детям, останется нетронутым. Нет, этот ураган будет не только обуздан, так, чтобы не рухнули больше никакие новые дома, в то время как уже рухнувшие так и останутся лежать в руинах... Смерть и ее видимые победы окажутся для Божьих детей уничтоженными, так, словно эти ее победы никогда и не были одержаны. То, что выглядит как победа смерти и как наше поражение, когда человеческое тело умирает и разлагается, будет полностью перевернуто: смерть умрет в абсолютном поражении, а наши тела будут снова жить в абсолютной победе.
Цитируя другого пророка (Ос. 13:14), Павел издевается над смертью: Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Продолжая эту метафору, Павел подразумевает, что смерть оставила свое жало в Христе, как пчела оставляет жало в своей жертве. Христос взял все жало смерти на Себя, чтобы на нашу долю ничего не осталось.
Чтобы сделать свою точку зрения еще яснее, апостол напоминает своим читателям, что жало же смерти - грех. Тот вред, который причиняет смерть, вызван грехом; по сути дела, и сама смерть вызвана грехом. "Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили" (Рим. 5:12). Только там, где есть грех, смерть может нанести свой фатальный удар. Там, где грех устранен, смерть может только прервать земную жизнь и ввести в небесную. Вот что сделал Христос для тех, кто доверился Ему. "Прощены (нам) грехи ради имени Его" (1 Иоан. 2:12). Сама смерть не исчезла, но исчезло ее жало - грех. "Ибо, если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа" (Рим. 5:17).
И дело, конечно, не в том, что христиане больше не грешат, но в том, что грехи, которые мы совершаем, уже покрыты искупительной смертью Христа, так что грех больше не оказывает своего фатального воздействия. "Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха" (1 Иоан. 1:7). Но для тех, кто не верит, жало греха трагическим образом остается навеки.
Павел продолжает объяснять, какая последовательность событий привела к смерти, упоминая, что сила греха - закон. Божий закон раскрыл Божьи нормы поведения, и, когда они нарушаются, то открывают грех человека. Если бы не было закона, очевидно, не могло бы быть и его нарушения. "Где нет закона, нет и преступления" (Рим. 4:15). Но люди умирают, потому что они нарушают этот закон.
А как же с теми, кто не знает Божьего закона, кто никогда даже и не слышал о нем, и уж тем более не читал Божьего Слова? В послании к Римлянам Павел говорит нам, что, когда "язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую" (2:14-15). Поэтому любой, кто идет против своей совести, идет и против Божьего закона, - так же наверняка, как и любой, кто, зная закон, нарушает одну из Десяти заповедей. В этом - причина того, что люди обречены смерти (Рим. 3:23; 6:23).
Великая благодарность"Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!" (15;57)
Поскольку Иисус в совершенстве был послушен закону (Рим. 5:19) и принес жертву умилостивления за его грехи, те, кто доверяются Ему, "не под законом, но под благодатью", потому что "освободились от него" (Рим. 6:14; 7:6). Иисус исполнил и закон, и праведность. Его смерть была безгрешной и поэтому выполнился закон. Христос смертью победил грех.
Павел воздает благодарение Тому, Кто даст нам великое преображение тела и Кто одержал победу над грехом и смертью. То, чего мы никогда не могли бы сделать сами для себя, Бог сделал для нас Господом нашим Иисусом Христом. Мы не можем жить безгрешно и тем самым исполнять закон, и мы не можем снять грех после того, как мы его совершили, или устранить его последствие, которое - смерть. Но ради нас Иисус Христос жил безгрешной жизнью, исполняя закон; Он устранил наш грех Самим Собой, заплатив его цену, удовлетворив Бога совершенным удовлетворением; и одержал победу над смертью, подчинил ее Себе, будучи воскрешенным из мертвых. Все в этой великой победе Он совершил для нас и даровал нам. "Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою" (Гал. 3:13). Он взял на Себя наше проклятие и наше осуждение, и вместо них дает нам победу.
Что же нам делать, как не благодарить и хвалить Бога за то, что Он сделал для нас? Он пообещал нам нетленное, славное, сильное и духовное тело взамен этого тленного, уничиженного, немощного и природного. Он обещает нам небесное в обмен на земное, бессмертное в обмен на смертное. И мы знаем, что эти обетования исполнятся наверняка, потому что Он уже дал нам победу над грехом и смертью.
Для христиан смерть больше не имеет силы (Евр. 2:14-15), потому что Бог устранил, убрал прочь наш грех. Для христианина смерть - это не что иное, как переход его духа из этой жизни в следующую, тот момент, когда он покидает эту землю, чтобы быть со Христом. У Павла была только одна причина желать оставаться на земле: чтобы продолжить свое служение ради Христа, для пользы других. Но ради него самого, для собственной выгоды, у него было только одно желание, наполнявшее его радостью: "разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше" (Фил. 1:23-24).
С Христовой победой над смертью жало смерти устранено; у нее вырваны когти, клыки, ее ядовитые зубы. Она разоружена, сломлена. "И смерть и ад повержены в озеро огненное... И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет" (Откр. 20:14; 21:4).
Великое наставление"Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом" (15:58).
Если мы действительно верим, что наше воскресение совершится, и если мы воистину благодарны за то, что из тленных, уничиженных, немощных, природных, смертных и земных мы преобразимся и станем нетленными, славными, сильными, духовными, бессмертными и небесными, тогда нам нужно доказать свою уверенность и благодарность тем, что мы будем тверды, непоколебимы и всегда преуспевать (в положительном смысле) в деле Господнем.
Слово хедраиос (тверды) в своем буквальном значении употребляется по отношению к тем, кого посадили и тем самым поселили, крепко установили. Слово аметикинетос (непоколебимы) передает то же. самое основное значение, но еще более подчеркивает его. Оно указывает на абсолютную неподвижность, на отсутствие любого движения. Очевидно, в данном случае под движением Павел подразумевает наше движение прочь от Божьей воли, а не наше движение внутри ее. В рамках Божьей воли нам следует всегда преуспевать в деле Господнем. Но мы не должны ни на волосок отходить от Его воли, постоянно быть начеку, чтобы не быть "более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения" (Еф. 4:14).
Гордон Кларк дает полезный пересказ этого стиха: "Поэтому нам следует подавлять свои чувства, быть твердыми, неизменными, не быть неустойчивыми, легкомысленными, легко падающими духом, и мы должны умножать добрые дела, зная, что Господь сделает их полезными".
Если наша надежда на воскресение колеблется, мы, наверняка, склоняемся к путям мира сего, нас начинают притягивать его нормы. Если в вечности не существует разветвлений или последствий наших поступков в этой жизни, тогда стимул для самоотверженного служения и святой жизни исчезает.
С другой стороны, когда наша надежда на воскресение ясна, у нас оказывается большой стимул преуспевать в деле Господнем. Слово периссеуо (преуспевать) передает представление о перевыполнении требований, о том, чтобы переусердствовать, перестараться, переполнить, перелиться через край. В послании к Ефесянам (1:7-8) это слово использовано, когда говорится о том, что Бог в преизбытке даровал нам "богатство благодати". Поскольку Бог до такого избытка перестарался для нас, ничего от Него не заслуживших, нам следует решиться переусердствовать (если бы это было возможно) в служении Ему, Кому мы обязаны всем.
Что за слово обращает Павел к тем бесчисленным христианам, которые работают, и молятся, и дают, и страдают настолько мало, насколько это только возможно! Как можем мы удовлетворяться тривиальными, незначительными, недолговечными вещами мира сего? Как можем мы не принимать "близко к сердцу" того, что так многие вокруг нас духовно мертвы и так многие единоверцы нуждаются в назидании, утешении и во всякого рода помощи? Когда может христианин сказать: "Я свое время отслужил; я свою долю работы исполнил; пусть теперь другие поработают"?
Без разумного отдыха не обойдешься. Но если мы ошибемся, говорит Павел, так это должна быть ошибка в сторону переусердия в работе для Господа, а не наоборот. Лень и расслабленность - это два современные идола, которым многие современные христиане, кажется, совсем не прочь поклониться. Восстановление сил и развлечения, если к ним прибегать в правильных пропорциях, могут помочь нам восстановить энергию и повысить работоспособность. Но и то, и другое легко может превратиться в самоцель, отнимающую у нас все больше и больше внимания, заботы, времени и энергии. Не один верующий дорасслаблялся и допредавался своим хобби до того, что полностью позабыл о деле Господнем.
Некоторые из самых верных святых, особенно плодотворных в своей работе, дожили до старости, оставаясь активными и продуктивными в Его служении до конца. Однако, многим другим пришлось увидеть, что жизнь укорачивается по той самой причине, что они преуспевают, заходят слишком далеко в своем служении Христу. Генри Мартин, британский миссионер в Индии и Персии, положил "сгореть дотла для Бога", что он и сделал в 35 лет. Дэвид Брайнэрд, который был одним из первых миссионеров, работавших среди американских индейцев, умер, не дожив до тридцати лет. Мы очень мало знаем об Епафродите, кроме того, что он был "братом и сотрудником и сподвижником" Павла, который "за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь" (Фил. 2:25, 30). Он ушел с головой в богоугодное служение, погрузился в него до такой степени, что заболел из-за него смертельно опасной болезнью.
Пока Господь не вернется, есть души, которые надо достигать, и всякого рода служения, которые надо исполнять. Каждый христианин должен бескомпромиссно исполнять то дело, для которого его одарил Господь, и идти по тому пути, по которому Он его ведет. Нам не следует вкладывать ни деньги, ни время, ни энергию, ни таланты, ни дары, ни телесные, ни умственные или духовные силы ни в какую деятельность, которая не вносит свой вклад в дело Господне. Наша хвала, наша благодарность не должны быть голословными: мы должны приложить руки к тому, чтобы делать Господне дело, мы должны не щадить для него своих ног. Иаков говорит нам: "Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва" (Иак. 2:26).
Наше дело для Господа, если оно - воистину для Него и делается в Его силе, не может не осуществить Его целей. Каждое доброе дело, которое совершают верующие в этой жизни, обладает вечной пользой, гарантией которой является Сам Господь. "Се, гряду скоро, - говорит Иисус, - и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его" (Отк. 22:12). Мы имеем от Самого Господа обетование, что наш труд (работа до изнеможения) не тщетен пред Господом.
Глава 46. Относительно сборов (16:1-4)"При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских: В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим. А если прилично будет и мне отправиться, то они со мною пойдут" (16:1-4).
Начиная главу 16, Павел резко переходит от теории к практике, от учения к церковной жизни. Подробно обсудив проблему воскресения (глава 15), он кончает свое письмо несколькими увещеваниями относительно пожертвований, исполнения Господнего дела, преданной христианской жизни и любви внутри христианского содружества. Апостол переносит нас от жизни будущей назад, в жизнь теперешнюю.
И все же, будущая жизнь вовсе не отделена от того, какой образ жизни ведем мы здесь и сейчас. Всегда, когда Бог дает нам заглянуть вперед, получить хотя бы намек на то, каким будет конец времен, какими будут небеса, - Он делает это для того, чтобы помочь нам жить здесь, на земле, более посвященной Ему, более преданной жизнью. Обрисовав отрезвляющую картину последних дней, Петр говорит: "Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться перед Ним неоскверненными и непорочными в мире" (2 Пет. 3:14; ср. ст. 11).
То, что лежит впереди, то, что ждет нас в славе воскресения, накладывает великую ответственность на настоящее. Если мы воистину верим, что покинем однажды мир и что наши тела будут преображены и совершенным образом соединены с духом каждого из нас, чтобы навеки жить с Богом, мы должны заботиться о том, чтобы поместить свои сокровища на небеса теперь, пока мы еще на земле (Матф. 6:20).
Первая тема, связанная с практикой христианской жизни, которую Павел обсуждает в главе 16, это вопрос о пожертвованиях. В стихах 1-4 он говорит о цели и принципах сбора пожертвований, о соблюдении сохранности собранного и о перспективах этого вида христианской деятельности.
Цель пожертвования"При сборе для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских" (16:1).
Тот факт, что Павел говорит о конкретном сборе, указывает, что адресаты послания о нем уже знали. Этот сбор пожертвований, возможно, упоминался в том письме, которое коринфяне написали Павлу (7:1) и ответом на которое являлось первое Послание к Коринфянам. Этот сбор предназначался для святых, в особенности - для святых в Иерусалиме (ст. 8). С той же целью Павел в течение года, а возможно и дольше, собирал средства в церквах Галатийских, в Македонии и Ахаии "... для бедных между святыми в Иерусалиме" (Рим. 15:26; ср. 2 Кор. 8:1-5). Этот сбор был сделан во время третьего миссионерского путешествия Павла, чтобы быть переданным Иерусалимской церкви при возвращении апостола в Иерусалим (24:17).
В древности крайняя бедность была весьма распространена; впрочем, она распространена во многих частях мира и сейчас. Во времена Нового Завета Иерусалим, несмотря на свое чрезвычайно важное религиозное и стратегическое положение, был бедным городом. Поскольку для евреев Иерусалим являлся религиозным центром, он нередко бывал перенаселен, особенно во время празднеств и религиозных церемоний. Его собственные ресурсы были ограничены, и в основном город существовал за счет подарков состоятельных евреев-иностранцев, живших во всех частях римского мира. Еще более положение усугубилось тем, что несколько лет назад в тех краях был жестокий голод (Деян. 11:28), от которого люди страдали до сих пор.
Поскольку иерусалимские христиане в течение многих лет преследовались, их экономическое положение сделалось еще более безрадостным. Многие из них были изгнаны из своих домов, лишены владений, им не давали делать ничего, кроме самых черных работ, и даже заключали в темницы (Деян. 8:1-3; 1 Фес. 2:14). Хотя большинство иерусалимских верующих были евреями, мало кому из них доставались подарки, раздававшиеся в синагогах. Поскольку среди евреев, обращенных в христианство, было много паломников (ср. Деян. 2:5), вполне возможно, что некоторые из них решили остаться в Иерусалиме, чтобы присоединиться к тамошней христианской общине. Несмотря на то, что верующие делились всем, что у них было, с нуждающимися, причем до такой степени, что "продавали имения и всякую собственность" (Деян. 2:44-45; 4.34), очевидно, что их ресурсы были отнюдь не безграничны.
Для Павла было важно не только удовлетворить экономическую нужду иерусалимских верующих, - этим сбором он хотел выразить и духовное единство церкви. Верующие в Иерусалиме были преимущественно евреями, большинство же верующих в церквах, собирающих пожертвования - неевреями. "Спасение от Иудеев" (Иоан. 4:22), оно было первоначально дано еврейскому народу и через него. Поэтому неевреи находились по отношению к евреям в состоянии особой задолженности. О том же сборе писал Павел и римлянам, говоря: "да и должники они пред ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном" (Рим 15:27). Сбор пожертвований для евреев неевреями должен был укрепить духовный союз между этими группами внутри церкви (ср. Еф. 2:11-18). Когда отдают с любовью и принимают с любовью, всегда возникает связь между дающими и получающими. Невозможно делиться дарами без того, чтобы не поделиться и дружескими чувствами. Для Павла участие в финансовых нуждах друг друга и личное участие, проявляемое по отношению друг к другу, были настолько тесно взаимосвязаны, что он трижды, говоря о пожертвованиях, употребляет термин коинония, обычно переводимый как "дружба" (Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4; 9:13).
Как учит Новый Завет, пожертвования собираются прежде всего для поддержки святых, церкви. Первая обязанность христианина - поддерживать единоверцев, как индивидуально, так и коллективно. Первая финансовая обязанность церкви - поддерживать собственное существование и жизнь своих людей (ср. 2 Кор. 8:1-5; 9:12-15; Фил. 4:14-16).
Очевидно, что это - не единственная финансовая обязанность, которую мы имеем. Притча о добром самарянине ясно показывает нам, что следует вкладывать и свои личные силы, и деньги для того, чтобы помочь любому, попавшему в беду, независимо от его вероисповедания, принадлежности к культурной среде или каких-либо обстоятельств (Лук. 10:25-37). Кроме того, Павел учит, что необходимо "делать добро всем" (Гал. 6:10). Однако в том же стихе, продолжая свою мысль, он говорит: "а наипаче своим по вере" (ср. 1 Иоан. 3:17). Во 2 Кор. 9:13 апостол призывает великодушно раздавать, делясь "со всеми". Поддержка бедных и нуждающихся во всем мире во имя Господа - это, по нормам Писания, христианское дело первостепенной важности. А это значит, что не только местные церкви должны поддерживать своих членов и их деятельность, как это было среди первых христиан в Иерусалиме, но что все церкви должны поддерживать всех верующих и друг друга, когда в этом есть нужда. Павел содействовал сбору средств в одной группе церквей, чтобы помочь удовлетворить нужды другой церкви или группы церквей; так же он поступал и в других случаях (Деян. 11:29-30; ср. Гал. 2:10).
Принципы сбора пожертвований"В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду" (16:2).
В этом стихе Павел упоминает или подразумевает несколько принципов, касающихся христианских пожертвований, - в том числе период времени, в течение которого следует собирать подаяния, тех, кто должен это делать, место, где следует сберегать собранное, и его размеры. Эти принципы представляют собой хорошую основу сбора христианских пожертвований в любую эпоху.
Период времениПервый принцип состоит в том, что лучше всего совершать еженедельное пожертвование в первый день недели. Это убеждает нас не только в том, что церковь встречалась по воскресеньям, но и в том, что в течение богослужения регулярно жертвовались деньги. Не следует жертвовать от случая к случаю, только тогда, когда мы чувствуем порыв великодушия или "как ведет Дух". Конечно, Дух может вести нас к тому, чтобы жертвовать в особых случаях и особыми способами. Но главным образом Он руководит нами в том, что касается пожертвований, как и во всем остальном, через Писание, а Писание в данном случае указывает, что надо жертвовать средства каждую неделю. Это - не законническое предписание распределять наши деньги таким образом, чтобы у нас наверняка было что-нибудь, что мы могли бы положить в тарелку со сборами каждое воскресенье, даже если мы получаем зарплату ежемесячно. Суть тут в том, что сбор пожертвований - это часть богослужения и дружеского общения, и, если даже в какое-то конкретное воскресенье дать нам нечего, мы должны с чуткостью относиться к нуждам церкви и к своему вкладу в удовлетворение этих нужд. Воскресное пожертвование является обязательным элементом богослужения, частью обязанностей новозаветнего священника, предлагающего Богу "духовное приношение" (1 Пет. 2:5).
Мы должны жертвовать не на основании периодических эмоциональных всплесков или каких-то чувств, не на основании того, что у нас хорошие доходы, а на основании регулярного, охотного и великодушного посвящения наших владений Господу, Его людям и Его работе. Такое отношение заставляет каждого верующего еженедельно принимать во внимание служение и жертву подаяния. Еженедельное подаяние повышает чуткость к деньгам, так что подаяние становится регулярной, продолжающейся постоянно духовной обязанностью.
УчастникиФраза каждый из нас включает в себя всех. Ни для одного христианина не делается исключения или оправдания. Мы - слуги всего, что нам дал Господь, как бы мало это ни было в экономическом отношении. Наблюдая, как различные люди кладут свои приношения в сокровищницу храма, Иисус не отговаривал вдову от того, чтобы положить ее "две лепты, что составляет квадрант", не побранил Он и служителей Храма за то, что они принимают деньги от человека, не имеющего средств к существованию. Напротив, Он использовал ее великодушие как пример духовного подаяния. "Истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу. Ибо все клали от избытка своего; а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое" (Марк. 12:41-44).
Наше великодушие в Господнем деле лучше 'всего определяется тем, что мы даем, когда сами находимся в нужде. Человек, материально обеспеченный, может позволить себе пожертвовать много без того, чтобы это повлияло на его образ жизни или благосостояние. Тот же, кто беден, должен отказаться от чего-то, чтобы дать что-нибудь другим. Иисус сказал, что если мы не великодушны в бедности, мы не будем великодушны и в богатстве. Количество денег в нашем подаянии может возрасти, но наше великодушие не увеличится. "Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом" (Лук. 16:10).
Говоря о церквях Македонии, Павел писал: "Они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью, и глубокая нищета их переизбыточествует в богатстве их радушия" (2 Кор. 8:2). Причиной их великодушия было то, что "они отдали самих себя, во-первых, Господу, потом и нам по воле Божией" (ст. 5). Они отдавали из любви - и к Богу, и к Его слугам. Великодушие невозможно без любви к Богу и Его людям. Но при такой любви великодушие не только возможно, но и неизбежно.
МестоСбор пожертвований происходит прежде всего для церкви; точно таким же образом он происходит и через церковь. Павел показывает, что подаяние должно быть частью богослужения: это кажется ясным из слов в первый день недели. В церкви Нового Завета регулярным днем богослужений было воскресение, первый день недели. В начале многие проповеди и свидетельства были обращены евреями к евреям, и потому происходили в субботу - Саббат (Деян. 13:14; 17:2). Но первое богослужение после воскресения совершилось пасхальным вечером, когда воскресший Господь явился Своим испуганным и упавшим духом ученикам: "В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!... Ученики обрадовались, увидевши Господа" (Иоан. 20:19-20). Следующее явление Иисуса было "после восьми дней" (и поэтому - снова в воскресенье), когда с ними был Фома (ст. 26). Следовательно, хотя многие еврейские верующие продолжали совершать богослужения в синагоге и в Храме в Саббат, для христиан обычным днем богослужения стало воскресение (Деян. 20:7). От субботы отказались в пользу воскресения. К тому времени, когда Иоанн писал книгу Откровения (в последнее десятилетие первого столетия) первый день недели считался "Господним днем" или "днем воскресным" (Отк. 1:10).
Впервые о христианском подаянии упоминается непосредственно после Пятидесятницы, когда юная церковь была еще малоорганизованной и обратившиеся в христианство просто непосредственно делились при нужде друг с другом (Деян. 2:44-45). Однако вскоре после этого они стали приносить свои дары апостолам, чтобы те раздавали их нуждающимся (4:35, 37; 5:2). Поэтому основным путем сбора пожертвований стало принесение пожертвований церкви, чтобы в дальнейшем руководители церкви раздавали эти средства так, как они считали нужным.
Более точным переводом слов каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает было бы "каждый из вас пусть сам откладывает или копит". Слово тесауризо, переведенное здесь как отлагает и сберегает, в своей именной форме означает склад, кладовую, сокровищницу, сундук или что-нибудь подобное, где хранились ценности. Метафорически оно также употреблялось иногда и по отношению к самому сокровищу (Мат. 2:11; 19:21; Марк. 10:21; Лук. 6:45). И в языческой, и в еврейской культурах времен Нового Завета сокровища ассоциировались с религиозными храмами. Во многих греческих храмах сокровищницы не только были местом, где находились дары самому храму, но и служили банками, в которых граждане сберегали свои личные ценности и деньги. Использование Павлом глагольной формы этого термина наводит на мысль, что откладывать деньги надо было в церквах, в особых хранилищах, предназначенных для приношений, причем эти приношения должен был класть туда каждый, "сам", по своей собственной инициативе. Церковь имела сокровищницу, место для надежного хранения и распределения приношений.
Если бы Павел имел здесь в виду, что христианам следует хранить свои приношения частным образом, дома, не имел бы смысла конец стиха. - чтобы не делать сборов, когда я приду. Если бы дары хранились дома, коринфянам пришлось бы по прибытии Павла начать сбор, чтобы собрать вместе все разрозненные приношения.
Павел давал эти указания не только для того, чтобы научить коринфян совершать пожертвования регулярно, но и для того, чтобы подаяние было готово к отправке в Иерусалим без проволочек.
Первый день недели - это день богослужения, и то, как верующие обращаются со своими деньгами, неразрывно связано с глубиной их богопочитания. Кладем мы деньги в жертвенное блюдо каждое воскресенье или не кладем, еженедельное богослужение должно напоминать нам о том, что мы продолжаем служить теми владениями, которые нам доверил Господь. Если мы не совершаем подаяния правильным образом, мы не можем правильным образом и служить. Иисус сказал: "Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?" (Лук. 16:10-11).
Многие люди, которые были первоклассными проповедниками, хорошими руководителями и преданными пасторами, перестали служить, потому что были безответственны в том, что касалось материальных дел. Господь не мог больше доверять им заботу о Своих людях, которые несравненно более драгоценны.
Нигде в Писании нет указания на то, что все, что мы отдаем Господнему делу, прежде должно быть отдано церковным руководителям. Часть того, что мы откладываем, может храниться дома или на особом счете в банке для экстренных нужд или удовлетворения частных потребностей тех, кому мы имеем возможность помочь во имя Господа. Таким образом, мы окажемся в состоянии помочь безотлагательно и непосредственно, минуя церковные пути, когда на это нет времени или когда тот, кто нуждается в помощи, не хочет, чтоб о его нужде узнали другие. Но прежде всего надо жертвовать церкви на поддержку Божьим людям, Божьим руководителям и Божьему служению. Лучше всего отдавать наши дары в руки благочестивых людей для мудрого употребления.
РазмерыЭто увещевание Павла полностью предоставляет решение данного вопроса на собственное усмотрение верующего -сколько позволит ему состояние. Среди христиан существует большое различие в мнениях о том, какую часть нашего дохода следует отдавать Господнему делу. Обычно, по традиции, говорят о десяти процентах, что основывается на непонимании природы и предназначения ветхозаветной десятины.
Обычай отдавать десятину был распространен во многих культурах древности. Авраам отдал десятую часть своего состояния Мелхиседеку, который был "священник Бога Всевышнего" (Быт. 14:18-20). Иаков пообещал отдавать Богу десятую часть всего, чем Он его благословит, если Бог сохранит его и будет ему благоприятствовать (Быт. 28:20-22). Но ни в одном из указанных случаев Бог не требовал десяти процентов или другой определенной доли. Жертвоприношения и Авраама, и Иакова были вполне добровольными и, очевидно, единичными. В Писании нет указаний на то, что кто-либо из Божьих людей до Моисея регулярно отдавал десятую часть своего состояния в жертву Богу. Единственный раз, когда Бог особо указал конкретную долю, которую следовало отдавать, относится к голоду в Египте. Через Иосифа, который растолковал фараону его сон, Бог повелел, чтобы пятая часть, то есть 20% всего зерна, которое будет собрано за семь лет изобилия, откладывалась на будущее, чтобы народ смог выжить во время семи голодных лет (Быт. 41:34-35). Однако, хотя это количество и было предписано Богом, речь шла не о религиозном приношении, а об особом государственном подоходном налоге, который предназначался для спасения народа во время будущего голода.
Впервые десять процентов предписываются Богом в законе Моисея. "И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу; это святыня Господня" (Лев. 27:30). Эта десятина была "сынам Левия... в удел... за службу их, за то, что они отправляют службы в скинии собрания" (Чис. 18:21). Из этой десятины, полученной от народа, левиты должны были в свою очередь отдавать десятину, "десятину из десятины" (ст. 26). Эти десятины, всесожжения, жертвоприношения, взносы, обетованные, добровольные пожертвования и первородное из скота, указанные в 14-й главе Второзакония, были вторыми десятью процентами, которые следовало использовать во время народных праздников и пиров. Каждый третий год нужно было отдавать 10 процентов, которые следовало использовать для поддержки "левита... и пришельца, и сироты, и вдовы" (Втор. 14:28-29). Если внимательно изучить эти и сходные тексты, станет ясно, что израильтяне отдавали теократии примерно 23 процента своих доходов, и что это, по сути, был налог, который использовался для государственных нужд. В это число никогда не входили добровольные, непосредственные подаяния Господу. У пророка Малахии (3:8-10) написано, что Господь лишает людей благословений за то, что они не приносят десятины и не платят налоги, необходимые для поддержки священников, управляющих народом.
Основной принцип добровольного приношения в Ветхом Завете отражен в Притчах: "Чти Господа от имени твоего и от начатков всех прибытков твоих; и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином" (3:9-10). Идея была в том, чтобы давать Господу щедро и давать Ему в первую очередь. И снова нам сказано: "Иной сыплет щедро и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет" (Пр. 11:24). Другими словами, если вы хотите увеличить свои богатства, делитесь ими щедро; если вы хотите потерять деньги, берегите и прячьте их.
Чтобы собрать средства для возведения скинии, Господь сказал Моисею: "скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне" (Исх. 25:1-2; ср. 35:5; 21). Нормой было великодушие, идущее от сердца, основанное на благодарности Господу за то, что Он сделал для человека, что Он ему дал. Даров, собранных на основании этого принципа, было так много, что Моисею пришлось повелеть народу прекратить приношения (36:6)! Требуемые приношения были налогообложением. Добровольное приношение должно было идти от сердца и его размеры оставлялись на усмотрение самого поклоняющегося. Давид высказал очень важную мысль, сказав, что не стал бы отдавать Богу того, что ему самому ничего не стоило (2 Цар. 24:24).
Христианские приношения можно соотнести с приношениями в древнем Израиле. От нас требуется платить налоги для поддержки того правительства, под властью которого мы живем (Рим. 13:6), так же как израильтяне должны были отдавать десятину для поддержки власти, данной им свыше (Мат. 17:24-27; 22:15-21). И мы должны давать Господу то, что мы назначим в своих сердцах: "Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброохотно дающего любит Бог" (2 Кор. 9:7), в точности как израильтяне отдавали Господу от всего сердца. Господь всегда любил радостного и жертвенного дарителя.
В Новом Завете никогда не требовалось никакое конкретное количество пожертвований, никакая установленная доля. "Давайте, - сказал Иисус, - и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам" (Лук. 6:38). Тот же принцип выразил и Павел, говоря: "кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет" (2 Кор. 9:6). Преимущества нашего охотного, радостного подаяния Господу принесут и духовные, и материальные благословения: "Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело" (ст. 8).
Соблюдение сохранности собранного"Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим" (16:3).
Тот, кто отдает свои средства для Господнего дела, вправе ожидать, что его дары используются законно и мудро. Павел дает коринфской церкви указание назначить нескольких уважаемых человек, которых вы изберете, которые будут посланы Павлом с письмами, содержащими рекомендации и объяснения, к святым в Иерусалим.
Долг каждой церкви - доверять свое имущество и денежные средства благочестивым и ответственным людям. Дары первых христиан вначале доверялись апостолам (Деян. 4:35). Постепенно круг апостольских обязанностей расширился и их пришлось освободить от работы по распределению денежных средств для таких нужд, как питание для бедных вдов. Поэтому они, созвав "множество учеников", посоветовали им: "выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу" (Деян. 6:2-3). Качества, необходимые для этой работы, относились не к финансовым или коммерческим способностям, а к моральным и духовным. Божьи денежные средства должны отдаваться в руки только самых благочестивых людей церкви, которые с молитвой и в силе Святого Духа станут надзирать за их использованием, как священники, которые представляют приношения народа Богу.
Перспективы подаяния"А если прилично будет и мне отправиться, то они со мною пойдут" (16:4).
Я думаю, главное, что хотел выразить этими словами Павел, состоит в том, что он решил сопровождать несущих подаяние в Иерусалим только если приношение обнаружит истинное великодушие коринфян, так что ему не будет стыдно их сопровождать. Павел ободрял коринфян давать свободно и от всего сердца, в порыве любви и заботы.
Бог создал все Свои творения таким образом, чтобы они отдавали себя другим. Солнце и луна, звезды и облака, земля и растения, - все они существуют по этому принципу. Таким же Бог задумал и Свое наивысшее творение - человека. Но падший человек - самый неохотный даритель во всем Божьем творении.
Один из вернейших признаков человека возрожденного, спасенного и искупленного - это готовность отдавать. Вот что писал во втором столетии о христианской жизни афинский государственный деятель Аристид:
Они пребывают в смирении и доброте и фальши среди них не найдешь, - они любят друг друга. Они не презирают вдов и не огорчают сирот. Тот, кто имеет, свободно отдает неимущему. Если они видят чужестранца, они приводят его под свой кров и радуются ему, как если бы он был их братом. Ведь они называют друг друга братьями, - не по плоти, но по Духу и в Боге. И когда один из их бедняков уходит из мира, и кто-нибудь из них видит это, он платит за его похороны из своих средств. Если они слышат, что кто-нибудь из их числа в тюрьме или терпит притеснения за имя их Мессии, все они восполняют то, в чем такой человек нуждается, и, если возможно его освободить, они его освобождают. Если среди них есть человек, который беден и голодает, а у них нет излишка в необходимом, они будут поститься два или три дня, чтобы снабдить его необходимой пищей.
"А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия?" (1 Иоан. 3:17).
Глава 47. Делать Божье дело по-Божьему (16:5-12)"Я приду к вам, когда пройду Македонию; ибо я иду чрез Македонию. У вас же, может быть, поживу, или и перезимую, чтобы вы меня проводили, куда пойду. Ибо я не хочу видеться с вами теперь мимоходом, а надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит. В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы, Ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много. Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтоб он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я; Посему никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтоб он пришел ко мне; ибо я жду его с братиями. А что до брата Аполлоса, я очень просил его, чтоб он с братиями пошел к вам; но он никак не хотел идти ныне, а придет, когда ему будет удобно" (16:5-12).
Этот отрывок не содержит в себе никакого конкретного учения или увещевания, если -не считать совета о том, как принять Тимофея (ст. 11). Восемь стихов его написаны скорее в форме объяснения; и все же мы можем многому из них научиться. То, о чем говорит здесь Павел, имеет отношение к делу Господню, в котором все христиане должны преуспевать (15:58), как Павел и Тимофей (16:10).
Дело Господне в основном состоит из евангелизации и назидания. Это были две главные черты служения Самого Иисуса, "ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее" (Лук. 19:10). Кроме того, в течение трех лет Своего служения Иисус тщательно учил Своих учеников. Вплоть до самого Своего вознесения Он продолжал учить их "о Царствии Божием" (Деян. 1:3). Он проповедовал Евангелие тем, кто не знал его, и учил тех, кто знал Евангелие. В течение всего Своего служения Иисус переходил от проповедования потерянным к учению спасенных. Эти две задачи - сердце Великого Поручения: "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (евангелизация), Уча их соблюдать все, что Я повелел вам (назидание)" (Матф. 28:19-20).
Как Павел ясно дал нам понять в конце предыдущей главы, когда мы воистину делаем дело Господне, "труд (наш) не тщетен" (1 Кор, 15:58). Он не окажется впустую, он не будет бесполезным или непродуктивным. Но тот "труд" (копос), о котором говорит Павел, это - не просто беспрестанная занятость; это - ревностная работа, пылкое усердие в труде, Г. Кэмпбэлл Морган комментирует: "Павел имеет в виду такой род труда, который несет в себе алую жертвенную кровь, такой род труда, который изнашивает и доводит до изнеможения по пути".
Очень может быть, что человек крутится, как белка в колесе, без того, чтобы выполнять многое из поистине Господнего дела. Если работа, которую мы делаем, имеет мало важности, сделана по плоти или в полсердца, она для Господа никогда не окажется плодотворной. Дело такого рода, хотя и во имя Господа, действительно тщетно".
Здание должно быть сконструировано согласно планам архитектора и на основании обязательных строительных законов. До того, как его можно будет использовать, оно должно пройти проверочную комиссию, которая рассмотрит, исполнены ли все необходимые предписания. Дело церкви для Господа делается таким же образом. Чтобы быть поистине Его работой, то, что мы делаем, должно делаться по Его плану и на основании кодекса, откровенного в Писании. Кроме того, оно должно постоянно подвергаться божественному надзору и проверке Святого Духа. Мы должны стараться "представить себя Богу, делателем неукоризненным" (2 Тим. 2:15). Делать Божье дело по Божески - это значит строить "из золота, серебра, драгоценных камней" (1 Кор. 3:12). Вот о такого рода посвященном, духовном служении и говорит Павел в этом отрывке, позволяя нам увидеть несколько принципов, которые подразумеваются за правильным выполнением дела Господня.
Мечта"Я приду к вам, когда пройду Македонию; ибо я иду чрез . Македонию" (16:5).
Господень работник должен иметь мечту о будущем. Христианин, побуждающий и поглощающий Божьей любовью, будет видеть потребности, которые еще не удовлетворены, и возможности, которые еще не осуществлены. Он не может удержаться от того, чтобы не планировать наперед, отыскивая еще больше способов осуществлять служение, еще больше дверей, которые он мог бы открыть.
К концу своего трехлетнего пребывания в Ефесе Павел написал это послание и, возможно, отдал его Тимофею для доставки в Коринф (16:10). Поначалу апостол планировал вскоре после этого и самому последовать за Тимофеем (4:19), посетив Коринф на пути в Македонию (2 Кор. 1:15-16). Но ему пришлось изменить свои планы, и он решил посетить Коринф позднее: когда пройду Македонию. Следует отметить, что у Павла был этот план, который можно было менять. Даже будучи занятым в Ефесе, он планировал следующие шаги в своем служении, он думал о том, что он станет делать в Македонии, в Коринфе и, затем, в Иерусалиме.
Преданный Господень работник планирует и обдумывает стратегические приемы, он смотрит вперед, предвидя будущее и ожидая его. Один автор предположил, что Павлу часто являлись в мечтах дальние страны, что он не мог увидеть корабля, стоявшего на якоре, и не пожелать взойти на его борт, чтобы привезти добрые новости людям на другом берегу, или горную гряду - и не пожелать пересечь ее, чтобы принести назидание святым. В том, что касалось его собственного благополучия и удовольствия, он "научился быть довольным тем, что (у него) есть" (Фил. 4:11). Но он не удовлетворялся тем, чтобы почивать на лаврах, довольствуясь уже достигнутым. Он всегда видел, что, сколько бы он ни сделал, еще больше дел ждет, чтобы их сделали, больше душ ждут, чтобы их спасли, больше верующих ждут назидания и утешения.
Через несколько лет после первого послания к Коринфянам Павел написал послание к Римлянам. В этом послании он дважды упомянул, что после посещения Рима намеревался пойти в Испанию (Рим. 15:24, 28). Испания в те времена была цветущей и влиятельной провинцией Римской империи, из которой происходили три императора и знаменитый философ и государственный деятель Сенека. Но, насколько нам известно, Евангелие к тому времени еще не достигло Испании, и апостолу не терпелось начать проповедь в этой стране. Он написал письмо в Рим в то время, как он был в Коринфе, завершая сбор, о котором говорится в 1 Кор. 16:1-4. И снова мы видим, что, преданно работая там, где он был, он все-таки планировал то, что он будет делать дальше, и готовился к этой будущей работе. Как генерал, склонившийся над картой, чтобы определить, где будет вестись следующее сражение, Павел постоянно представлял себе страны, где он начнет новое служение для Господа.
Когда Неемия обратился к царю Артарксерксу за разрешением пойти в Иерусалим, у него был особый план на уме, он имел особую цель. Неемия серьезно и с раскаянием помолился о том, чтобы Господь позволил ему совершить эту работу, чтобы Он открыл сердце царя. Затем он объяснил царю, что городу крайне необходимо восстановить стены и ворота. Когда в ответ на первую просьбу Неемии ему было даровано разрешение, он обратился к царю с дополнительными просьбами о лесе и других строительных материалах, которые, как он знал понадобятся ему в его работе (Неем. 1:1-2:8). Поскольку у него была мечта и он тщательно планировал, его великий успех в деле восстановления Иерусалима начался задолго до того, как он покинул Персию.
Когда Уильям Карей работал сапожником в Англии, он не мог без волнения думать об огромной духовной нужде, существовавшей в других частях мира. Над своей рабочей скамьей он поместил карту мира, и, работая, он думал, молился и плакал о том, что было необходимо сделать и как бы Господь мог использовать его самого, чтобы удовлетворить эти потребности. Когда он в конце концов прибыл в Индию - место своего первого миссионерского назначения, он был готов начать работу. И Господь использовал его: он не только сам сделал выдающийся вклад в дело евангелизации Индии, но и помог подготовить пути для любой миссии, которая служила в этой стране с тех пор. Поскольку он молился, планировал и готовился, когда пробил час, он оказался подготовленным к этой работе.
Можно только гадать о том, сколько дел у Господа для верных Ему людей; но для этих дел не хватает людей, обладающих способностью мечтать и готовностью. Фактически наша истинная готовность работать для Господа может быть измерена тем, что мы делаем в настоящем для того, чтобы проанализировать существующие потребности и подготовиться, - даже если мы еще точно не знаем, что это может быть за работа или где мы сможем ее вести.
Гибкость"У вас же, может быть, поживу, или и перезимую, чтобы вы меня проводили, куда пойду" (16:6)
Мы должны иметь мечту о будущем и планировать наперед; но в то же время мы не должны терять и гибкость. Наши планы всегда должны быть готовы подчиниться пересмотру со стороны Господа. Будущее не всегда оказывается таким, каким оно нам представляется заранее. Наше первоначальное понимание того, какова Божья воля о нас, может быть не совсем правильным или не полностью правильным; к тому же Его планы о нас могут измениться. В любом случае нам всегда следует расценивать свои намерения так, как советует Иаков: "если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое" (Иак. 4:15).
Через рассмотрение своих духовных даров и талантов, а также и желаний, которые вызывает в нас Святой Дух, мы можем получить некоторое представление о том, какого рода работу имеет для нас Господь. Но Он может захотеть, чтобы мы применили свои дары такими способами, о которых мы еще не имеем представления. Если мы заранее накрепко убеждены в том, что Бог хочет от нас только такого-то дела и никакого больше, мы можем потерять чуткость к Его руководящей воле, мы можем оказаться глухими, когда придет зов к особому служению. Наша мечта, какой бы искренней и тщательно продуманной она ни была, не безошибочна. Негибкость может оказаться крупной преградой и для того, чтобы узнать, какой работы от нас хочет Бог, и для того, чтобы ее исполнять. Гибкость - это не признак слабости, но признак смирения.
Хотя у Павла на уме была хорошая цель и он лично имел сильное желание посетить Коринф после того, как пройдет Македонию (ст. 5), он, продолжая, говорит, что может быть он поживет с тамошними верующими, или и перезимует. Слова Павла может быть, и, а также выражения куда пойду и "если Господь позволит" (ст. 7) выражает его заботу о том, чтобы его собственные планы и мысли не стали предвзятыми и негибкими, узурпирующими верховное право Господа изменять их так, как это для Него подойдет (ср. Пр. 16:9).
Апостол не был непостоянным или нерешительным, в чем его позднее обвиняли Коринфяне. Просто он был реалистом и был смиренным. Он хорошо понимал, что никто не может быть "кузнецом своего собственного счастья" и "хозяином своей судьбы". В жизни слишком много такого, что мы никак не можем предусмотреть, такого, что находится вне нашего распоряжения. А смиренным он был потому, что он знал: Бог суверенен, Он обладает абсолютной властью и правом изменять планы любого человека, когда и как Ему будет угодно. "Имея такое намерение, легкомысленно ли я поступил? - объясняет он позже. - Или, что я предпринимаю, так что у меня то "да, да", то "нет, нет" (2 Кор. 1:17). Мы не всегда оказываемся в состоянии пойти туда, куда мы хотим, или делать то, что мы хотим делать, какими бы искренними, бескорыстными и духовными наши побуждения не были. И апостолы не были исключением из этого правила.
Изменение планов путешествия в Коринф было не первым случаем, когда Бог выверял планы Павла. Во время своего второго миссионерского путешествия Павел планировал: "пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых проповедовали слово Господне, как они живут" (Деян. 15:36). Им удалось посетить большую часть мест, как было запланировано, но Святой Дух особо запретил им "проповедовать слово в Асии" или "идти в Вифанию" (16:6-7). Господня воля относительно Павла и Силы с их новым спутником Тимофеем состояла в том, чтобы они вновь посетили некоторые из церквей по первоначальному плану, но прежде, чем они могли посетить все эти церкви, Бог послал эту группу на совершенно новое поле, в Македонию (ст. 9-10), где они стали. первыми проповедниками Евангелия в Европе.
В течение всей своей жизни Давид Ливингстон хотел быть миссионером в Китае. Даже в старости он продолжал мечтать получить возможность поехать в Китай и служить там. Но Бог послал его не в Китай, а в Африку, где он работал и умер, открыв этот огромный континент для миссионерской работы, во многом как Карей в Индии. Он никогда не смог поехать туда, куда он лично хотел поехать, но он служил охотно, безоговорочно и плодотворно там, куда его поместил Бог. У него была великая мечта о Китае, но, поскольку он прежде всего хотел исполнить Господню волю, он не терял гибкости. Он был мягкой глиной в руках горшечника (Рим. 9:21), он был готовым к тому, чтобы его плавили и переплавляли, как угодно Богу.
Куда бы Павлу ни пришлось пойти, он искал поддержки коринфян. Фраза чтобы вы меня проводили подразумевает, что Павел хотел, чтобы они снабдили его всем необходимым для путешествия и ободрили его, куда бы Бог его ни послал.
Основательность в теперешнем служении"Ибо я не хочу видеться с вами теперь мимоходом, а надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит. В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы" (16:7-8)
Чтобы делать Божье дело по Божески, необходима также основательность и доскональность в том деле, которое мы исполняем сейчас. Но о какой же основательности можно было бы говорить, если бы Павлу пришлось увидеться с коринфянами только мимоходом! За это время ничего ценного в Коринфе он совершить не смог бы. Итак, он надеялся пробыть у них несколько времени, если Господь позволит. Он глубоко предан основательности и тщательности. Поверхности и временности в его служении не было места. Он хотел, чтобы все, что он делает, было надежным и постоянным, ценным и долгосрочным.
Великое Поручение не может быть исполнено без доскональности. Евангелизация, стремящаяся "научить все народы", это только начало. Продолжать работу, "уча их соблюдать все, что (Иисус) повелел (им)" (Матф. 28:19-20), это долгий процесс, предъявляющий высокие требования к работникам. Эта работа не может быть сделана быстро, беззаботно или поверхностно.
Павел полтора года провел в Коринфе, устанавливая там церковь, а затем служа там пастором. Он знал, что письмо, которое он сейчас писал, только начнет помогать исправлять те серьезные трудности и заблуждения, которые имели коринфяне. Если бы это оказалось возможным, он хотел по меньшей мере "перезимовать" (ст. 6) с ними, прежде, чем он отправится в Иерусалим.
Павел хотел научить каждого христианина всему, чему он мог, при любой возможности, которая у него была, "вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно" (Кол. 1:28-29). Фессалоникийцам он писал, что радуется за них, "ночь и день всеусердно молясь о том, чтобы видеть лице (их) и дополнить, чего недоставало вере (их)" (1 Фес. 3:10). Ефесским старейшинам, которые встретили его в Милите, он мог сказать: "я не упустил возвещать вам всю волю Божию" (Деян. 20:27).
Доскональность зависит не только от количества времени, которое мы проводим в определенном месте, исполняя определенное служение. Земное служение Самого Господа длилось всего три года, но к концу этого краткого времени Он мог сказать: "Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить" (Иоан. 17:4). Павел провел около трех лет в Ефесе, менее двух лет в целом в Коринфе и только неделю - в Фессалонике. Но работа, которую он совершал в каждом месте, характеризовалась основательностью, тем, что он с такой пользой использовал время, которое у него было. Он всегда следовал собственному совету. То, что он сказал ефесянам, он, несомненно, говорил много раз самому себе: "смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавые" (Еф. 5:15-16).
Павел говорил о некоторых верующих в Фессалоникийской церкви, что они "ничего не делают" а суетятся" (2 Фес. 3:11). В греческом оригинале здесь игра слов, которую буквально можно было перевести как "занятые работники, но занятые тела". Эти конкретные суетливые "тела", кроме всего прочего, распространяли фантастические измышления о возвращении Христа (ср. 2:1-5). Они не только вводили в заблуждение и смущение других членов церкви, но и выкачивали из них деньги. Они отказывались от продуктивной работы любого рода и, конечно, не делали дело Господне, несмотря на теологический туман, окружавший их бурную деятельность.
Даже в том, что касается работы, о которой мы знаем, что она - Господня, мы никогда не должны брать на себя служение, к которому мы не можем основательно подготовиться и над осуществлением которого мы не готовы основательно работать. Нам не следует пытаться распространять такую весть или учить такому уроку, которые не были бы досконально основаны на Писании и о которых мы не помолились как следует. Нам не следует пытаться воспитывать человека, которому мы не готовы отдать необходимое для этого процесса время. Благие намерения и планы бессмысленны, если их не осуществляют преданно и верно.
Павел говорил: в Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы, потому что ему было необходимо доделать ту работу, которую он начал там. Он не мог перейти к чему-нибудь другому, пока он не сделал всего, чего от него хотел Господь на том месте, где он в данный момент находился.
Почти каждый день я получаю письма или телефонные звонки от церквей или христианских организаций, запрашивающих имена будущих пасторов или других работников. И неизменно они уточняют, что хотели бы кого-нибудь, имеющего хорошую рекомендацию, кого-нибудь, имевшего успех в том деле, которое он уже делал. "Верный в малом и во многом верен" (Лук. 16:10). Такому человеку Господь говорит: "Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю" (Матф. 25:23). Только тот христианин, который делает свое теперешнее дело для Господа основательно и преданно, может рассчитывать на то, что его служение вырастает и расширится, даже и до царствия нашего Господа. Пределы вечного служения Богу в небесах будут определяться силой и преданностью служения, исполняемого здесь и сейчас, как учит притча о талантах (Матф, 25:14-30).
Мы не должны ожидать, что Господь откроет нам двери большего служения, будь то во времени или в вечности, если мы не входим в те двери, которые Он уже раскрыл для нас. Поскольку Павел уже преданно вошел в дверь, которую Бог открыл для проповеди язычникам (Деян. 14:27), и в дверь, которую Он открыл к Троаде (2 Кор. 2:12) и к другим местам, он имел право просить своих братьев - колоссян помолиться о том, чтобы Бог открыл ему еще больше дверей, так, чтобы он мог продолжать "возвещать тайну Христову" (Кол. 4;3). Открывать и закрывать двери для служения - это целиком Божье дело (Отк. 3:7). Наше дело -войти в двери, и только в те двери, которые Он открыл для нас.
Один молодой студент семинарии, который был дорогим моему сердцу другом, открыл мне, что из-за мозговой опухоли, которую невозможно оперировать, ему осталось жить недолго: от шести месяцев до двух лет. Будучи студентом в УКЛА, он начал несколько курсов по изучению Библии и на занятиях отличался замечательными успехами. Те студенты, которых он воспитывал, начали вести курсы по изучению Библии и воспитывать других студентов. Некоторые из тех, кого он привел к Господу, стали учиться в семинарии, как и он сам. Узнав о своей болезни, он продолжал служить, работая для Господа так, как он мог. У него было много мечтаний и плацов о будущей миссионерской работе, и, хотя он был смертельно болен, он никогда не прекращал быть верным и основательным в тех делах, которые он исполнял. Он умер, не успев закончить семинарию, и ученая степень была присвоена ему посмертно. А позднее его юная вдова решила исполнить желание своего мужа достигать проповедью погибший мир и отправилась миссионером в одиночку.
Стефан и Филипп начали свое служение как диаконы, выполняя практическую работу по распределению пищи среди вдов в Иерусалимской церкви, чтобы освободить апостолов для "молитвы и служения слова" (Деян. 6:2-5). Начав с работы диаконов, оба они стали выдающимися евангелистами. Делая эту "меньшую" работу, Стефан и Филипп не только освобождали апостолов, позволяя им тем самым расширять свое служение, но и готовились сами к собственному проповедническому служению (см. Деян. 6:8-8:40). Могучую, исполненную Духом проповедь Стефана и его мученическую смерть Господь наверняка использовал для того, чтобы смягчить сердце Павла и привести его к обращению (см. 8:1). Филипп принес Евангелие во многие районы Самарии и через проповедь эфиопскому евнуху косвенно способствовал распространению Евангелия в Африке.
Верным слугой Господа начинают становиться не тогда, когда предоставляется какой-нибудь большой шаг, а тогда, когда как можно лучше исполняешь работу для Него в обычных делах. Если мы не отдаем Богу лучшее там, где мы есть, нет уверенности, что мы отдадим Ему свои лучшие силы на каком-нибудь другом месте. Единственная возможность, о которой можно твердо сказать, что она у нас есть, это та, которая есть у нас сейчас.
Принимать противостояние как вызов"Ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много" (16:9)
В-четвертых, для того, чтобы делать Божье дело по-божески, надо принимать противостояние как вызов, а не как препятствие. В нашем веке подлинного служения без трудностей и противостояния того или иного рода не бывает. Сатана за этим проследит. Работа, вызывающая мало сопротивления со стороны антагонической системы сатаны, это работа, приносящая мало пользы для Господа. Г. Кэмпбэлл Морган сказал: "Если вы не встречаете сопротивления на том месте, где вы служите, вы служите не на том месте."
Павла сопротивление не запугивало. Он даже расцветал, встречаясь с сопротивлением, может быть потому, что понимал: наибольшее сопротивление дьявол оказывает величайшему делу для Господа. Тот факт, что противников много в Ефесе (ср. Еф. 6:12), для него просто означал, что его служению отверста великая и широкая дверь.
Вред, который сатана мог причинить Божьим людям, не оставлял Павла равнодушным: потому он решился "пробыть в Ефесе до Пятидесятницы" (ст. 8), чтобы помочь тамошней церкви бороться с противниками. Ефес имел большую систему организованного язычества, сконцентрированную в знаменитом храме Дианы, или Артемиды. К ритуальному блудодеянию и к половым извращениям не только относились терпимо, но и поощряли их во имя религии. Вдобавок там же было несколько еврейских экзорцистов, которые заявляли, что изгоняют злых духов во имя Иисуса (Деян. 19:13-14). Город был наводнен всякого рода оккультистами (ст. 17-19). Язычество, идолопоклонство, оккультизм, демонизм, суеверия, половые пороки, расизм, религиозная вражда язычников против христиан, евреев против христиан и язычников и евреев друг против друга были распространены и считались нормальными. Может быть, ни одна церковь во времена Нового Завета не имела столько противников, сколько ефесская.
Для Павла великое противостояние представляло собой великие возможности. По прибытии в Ефес он начал работу с укрепления теологической основы некоторых недавно обращенных (Деян. 19:1-7). Затем, продолжая свою работу, он проповедовал в синагоге в течение трех месяцев и в школе Тиранна в течение двух лет (стихи 8-10). Он совершал чудеса, изгонял злых духов и упрекал лжеизгонителей (стихи 11-19).
Позже Павел писал о том, что ему пришлось пережить в Ефесе: "ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии; потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, Который и избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит" (2 Кор. 1:8-10).
И дело не в том, что Павел будто бы считал, что сопротивление не имеет последствий или не стоит внимания. Он был далек от наивности. Нельзя сказать, что он будто бы недооценивал или не принимал во внимание силы или потенциальной опасности противников. Почти ежедневно он лично и непосредственно принимал от них удары. "Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; Мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей" (2 Кор. 4;8-11).
Несмотря на пылкое сопротивление, - а на самом деле частично из-за него и через него, - "с такой силою возрастало и возмогало слово Господне" в Ефесе (Деян. 19:20). Именно после этого испытания написал Павел первое послание в Коринф и решил посетить Коринф, расположенный в Ахаии, по пути в Иерусалим (ст. 21).
Однако, он еще не полностью завершил свои дела в Ефесе. Очевидно, возникли некоторые новые возможности или затруднения, которые он описывает как великую и широкую дверь. Некоторое время ефесяне все еще в нем нуждались, и он не хотел покинуть Ефес, не убедившись в том, что это для него была Господня воля - служить в каком-нибудь другом месте. Он вложил огромные силы в работу в Ефесе - и хотел закрепить это вложение.
Когда мы ищем места, где мы могли бы служить Господу, нам надо искать места, где много трудностей, церкви, павшие духом, те группы в нашем собрании, которые нуждаются в том, чтобы лучше понимать Божье Слово, и людей, которые никогда не слышали Божьего Слова или слышали его только в извращенной и несбалансированной форме. Вот где Господь может поистине использовать нас.
Когда Джон Пэтон был студентом университета в Шотландии, Бог призвал его к миссионерской работе в Новых Гибридах. После окончания университета он с его невестой отправились в юго-западную часть Тихого океана и начали работать среди первобытных людоедов на острове Танна. Через несколько месяцев его жена и сын-младенец умерли, и Пэтону пришлось несколько ночей спать на могилах, чтобы помешать людоедам выкопать их трупы и съесть их. После почти четырех лет преданной работы он покинул этот остров, так и не увидев ни одного обращенного. Много лет спустя его сын от другого брака возобновил работу на Танне, - и в конце концов увидел, что все жители острова пришли ко Христу. Когда старший Пэтон вновь посетил этот остров, вождь бывших людоедов спросил его: что это за великая армия окружала его хижину каждую ночь, когда он жил среди них впервые. Это были Божьи ангелы - они защищали его. Сообщают, что, когда он в последний раз покинул Новые Гибриды, послужив и на другом острове, он, благодаря своей верной работе и работе своего сына, мог со слезами сказать: "Я не знаю ни одного местного жителя на этих островах, который не исповедовал бы веры в Иисуса Христа".
Дух сотрудничества"Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтоб он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я; Посему никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтоб он пришел ко мне; ибо я жду его с братиями". (16:10-11)
Павел, хотя был апостолом и имел привилегию получать от Господа великие откровения, что бы он ни делал, он всегда работал вместе с другими христианами. Он никогда не был этаким "суперстар" среди "проповедников, "звездой", подавляющей тех, кто "ниже" его по должности.
Павел послал Тимофея и Эраста в Македонию (Деян. 19:22), и Тимофей должен был пойти потом в Коринф, возможно, с этим письмом, чтобы напомнить коринфянам "о путях (его) во Христе" (1 Кор. 4:17). Апостол был озабочен тем, что Тимофеем могли пренебречь или плохо к нему отнестись. Коринфяне были горды, самодовольны и упрямы. Если они так сильно сопротивлялись авторитету Павла, они, должно быть, обратят гораздо меньше внимания на Тимофея.
Павел призывает коринфян не давать Тимофею никакого повода почувствовать, что он не находится в безопасности. Тимофей был Господним работником, сотрудником Павла, которого Павел уважал и которому он доверял. Он делает дело Господа, как и я. Коринфяне должны были обращаться с ним с уважением, не запугивать его и не портить его работу среди них. Павел был апостолом и отцом Тимофея по вере, и все же он считал своего молодого друга верным слугой Господа, - как и я. В вере они были равны, и, поскольку Тимофей делал Господне дело, он был достоин чести и уважения, в точности как и сам Павел. Никто не должен был пренебрегать его, то есть считать его маловажной персоной. Наоборот, коринфяне должны были проводить Тимофея назад, к Павлу, с миром... с (назначенными) братьями, не одного. Павел хотел, чтобы со всеми слугами Господними обращались так же, как и с ним самим.
Даже когда Павел был брошен в темницу и группа руководителей Филиппской церкви стала издеваться над апостолом и стремиться к самовозвеличению, он отказывался предаваться возмущению или зависти. "Как бы ни проповедовали Христа, - писал он, - притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться" (Фил. 1:15-18). Вот о чем он всегда заботился.
В записях о миссионерских путешествиях, содержащихся в книге Деяний, мы читаем о Павле и Варнаве, Павле и Силе, Павле и Луке, Павле и Аристархе, Павле и Марке, Павле и Тимофее. Павел всегда служил вместе с кем-нибудь, за исключением того времени, когда он пребывал в заключении. В послании к Римлянам - самой глубокой и самой теологической книге Павла, он посвящает последнюю главу перечислению своих сотрудников, упоминая четыре человека и два дома, которые отличились в работе для Господа. И каждый верующий, как и руководитель - Павел был тесно связан с другими христианами и отождествлял себя с ними. Он не стыдился называть мирских и плотских коринфских верующих своими братьями (1 Кор. 1:10; 2:1; 3:1 и т.п.), или называть юного и застенчивого Тимофея служителем Господнего дела, как и я. Он ставил Тимофея на один уровень с самим собой - таким славным для него было то дело, которое они оба делали.
Павел признавал свою зависимость не только от Господа, но и от других христиан. Никоим образом он не считал себя самодостаточным. Епофрат был для Павла "братом и сотрудником и сподвижником... а (их) посланником и служителем в нужде (его)" (Фил. 2:25). Иоанн Марк, в котором Павел однажды очень разочаровался (Деян. 15:37-39), позже стал для Павла возлюбленным другом, которого Павел считал особенно полезным "для служения" ему (2 Тим. 4:11). Даже беглый раб Онисим, которого Павел приобрел для Христа, будучи в тюрьме, стал "годен тебе (Филимону, хозяину раба) и мне (Павлу)". Онисим стал настолько дорог Павлу, что Павел, по его словам, посылая Филимону этого раба, посылает свое "сердце" (Фил. 12-13).
Некоторых Бог призывает служить руководителями, а некоторых - служить руководителям. Иногда те, кто служат руководителям, делают это всю свою жизнь. Однако часто Бог готовит их к тому, чтобы самим стать руководителями. Но, какой бы ни была роль работника, когда Господне дело делается по Божески, оно всегда будет делаться в духе сотрудничества, единства и взаимозависимости.
Чуткость к тому, как Дух ведет других"А что до брата Аполлоса, я очень просил его, чтоб он с братиями пошел к. вам; но он никак не хотел идти ныне, а придет, когда ему будет угодно" (16:12).
И последнее, необходимое для того, чтобы делать Божье дело по Божески, - это чуткость к тому, как Святой Дух руководит другими верующими.
Павел был убежден, что Аполлосу (см. Деян. 18:24-28) следовало сопровождать других братьев, Тимофея и Ераста, в Коринф. Павел очень просил Аполлоса об этом. Для себя самого апостол был убежден, что Аполлос должен был поступить именно так. Ведь у него были способности руководителя, которых не хватало Тимофею, и, казалось, он был именно тем человеком, который мог бы дополнить эту группу. Павел, как и некоторые из коринфян думал, что Аполлос - тот, кто нужен в Коринфе. Но сам Аполлос, однако, был убежден, что Господь велел ему оставаться в Ефесе еще некоторое время, - в точности так же, как и сам Павел был убежден, что он должен оставаться (ст. 8). Итак, когда Аполлос возразил (никак не хотел идти ныне), Павел с уважением отнесся к этому. Он знал, что даже апостол не посредник между Богом и другими христианами. Бог может использовать многих людей для того, чтобы показать нам Свою волю, но в основном Он руководит нами всегда непосредственно.
Когда придет пора (когда ему будет удобно) Аполлос пойдет в Коринф, если на то будет воля Божья. А пока он продолжит служить там, где Господь хотел, чтобы он служил сейчас. Аполлос, несомненно, очень доверял мудрости и суждению Павла, но, прежде всего, он доверял Самому Господу и Его прямому руководству. И Павел был бы последним, кто стал бы мешать этому доверию.
Совершенно необходимо, чтобы Божьи работники трудились сообща. Это и есть единство. Если мы едины во Христе, мы едины и друг в Друге. И если истинная работа церкви - это дело Господне, тогда мы должны работать в Нем вместе.
Глава 48. Принципы плодотворной жизни (16:13-14)"Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды; Все у вас да будет с любовью" (16:13-14).
Большая часть первого послания к Коринфянам написана в форме обличения и критики. Первые четырнадцать глав рассматривают, прежде всего, неправильное поведение коринфян, а глава 15 - их неверные теологические убеждения. Даже глава 13 - прекрасный трактат о любви - приведена для того, чтобы обличить Коринфян в отсутствии любви, что было так характерно для их церкви. Но эти обличения проистекали из глубокой любви. Павел был пропитан любовью Бога и его упреки, как и упреки Самого Господа, обращенные к Его детям, всегда были сделаны с любовью. "Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает" (Евр. 12:6).
В заключение, в стихах 16:13-14, Павел дает коринфянам пять повелений. Коринфяне должны были всегда быть начеку, быть твердыми, духовно зрелыми, сильными и полными любви. Каждая из этих заповедей может служить исходной точкой для того, чтобы перечитать и вновь обдумать все послание.
БодрствоватьСлово грегорео, употребленное здесь Павлом, может иметь значение "наблюдать", "быть разбуженным", "быть бодрым" и, метафорически, "быть живым" (как в 1 Фес. 5:10, где фраза "бодрствуем ли, или спим" означает "живы ли мы, или мертвы"). Этот термин употребляется в Новом Завете около двадцати двух раз, часто в значении духовной жизни и бодрости, в противоположность духовному равнодушию и апатии.
Кажется, что для коринфян нормальным состоянием было моральное, и духовное оцепенение, а иногда и физическое, как, например, когда они напивались во время Господней Вечери (1 Кор. 11:21). Они не бодрствовали ни в каком смысле, который мог бы иметь ценность. Они позволяли языческим идеям и привычкам своего прошлого возвращаться в их теперешнюю жизнь, нарушая верность Господу и дружбу друг с другом. Они подставляли человеческую мудрость на место Божьего Слова (1:18-2:6), разбивались на группки (1:10-17; 3:9 и т.п.), были безнравственны (5:1-13), таскали друг друга по судам (6:1-8), извратили представления о браке и безбрачии (7:1-40), потворствовали всем своим прихотям (10:1-13) и были безразличны к благополучию других (10:23-33); они неправильно понимали и использовали свои духовные дары (12-14), и, что всего важнее, не имели любви (13:1-6).
В Новом Завете говорится, что мы должны бодрствовать, не упуская из виду по меньшей мере шесть важных опасностей. Во-первых, мы должны быть начеку против сатаны. "Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить. Противостойте ему твердою верою" (1 Пет. 5:8-9). Нам следует изучать стратегические приемы сатаны, которые, хотя и непрямыми путями, основываются на трех принципах: "похоть плоти, похоть очей и гордость житейская" (1 Иоан. 2:16).
Во-вторых, мы должны беречься искушений. "Бодрствуйте и молитесь, - сказал Иисус, - чтобы не впасть в искушение" (Марк. 14:38). Если мы не бодрствуем и не ищем Божьей помощи в молитве, мы, зачастую, даже и не заметим искушения. Когда наши духовные глаза закрыты или слипаются, нам легче впасть в грех.
В-третьих, нам надо беречься апатии и равнодушия. Сама природа этих грехов позаботилась о том, чтобы их трудно было заметить. Уже по самому своему определению тот человек, который апатичен и равнодушен, бесчувственен и поэтому не может быть начеку. Церковь в Сардисе считала, что имеет духовную жизнь, она "носила имя, будто жива", но на самом деле была так равнодушна к Божьей воле, что даже не осознавала того, что она "мертва". "Бодрствуй, -сказал этой церкви Господь, - и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя" (Откр. 3:1-3).
Христиане не могут, без вреда для себя, пренебрегать Божьим Словом. Не обращать внимания на Писание - значит не уважать его и обращаться с ним так, словно бы оно ничего не значило. Еще немного - и мы не вспомним, что получили и услышали, Господень путь становится для нас все смутнее и неопределеннее. Когда это происходит, и мы превращаемся в безразличных, нам следует "покаяться". Если мы этого не сделаем, Божья воля накажет нас с любовью, - в такое время и, возможно, таким образом, как мы вовсе не ожидаем.
В-четвертых, христианам надо быть начеку, опасаясь ложных учителей, о которых Новый Завет дает много предостережений. "У вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель" (2 Пет. 2:1). Многие люди, даже в церкви, действительно хотят приглашать в свою среду лжеучителей. "По своим прихотям будут избирать себе учителей", потому что их перестанет удовлетворять истина, и они "от истины отвратят слух и обратятся к басням". Поэтому словами "будь бдителен во всем" Павел предостерегает быть начеку против любого учения, которое не совпадает с Писанием (2 Тим. 4:3-5).
Четыре первые предостережения указывают на опасности, за которыми надо постоянно следить, чтобы вовремя от них уклониться, так как они принесут нам вред. Но в то же время нужно не упустить то положительное, что будет укреплять нас и помогать нам. Как уже отмечалось выше, Иисус велел нам бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в искушение (Марк. 14:38). Молитва укрепляет нас идти Божьим путем, не менее, чем она предохраняет нас против путей сатаны. Молитва - это не просто случайный ритуал, в котором преданным христианам надо принимать участие по обязанности. Это - главное в духовной жизни, ее пульс, ее сердцебиение. "Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом; и старайтесь о сем самом со всяким постоянством" (Еф. 6:18).
Кроме того, христианам надо бодрствовать, ожидая возвращения Господа. У нас есть два огромных побуждения преданно жить для Христа: вспомнить то, что Он для нас сделал на кресте, и ожидать, что Он вернется снова. "Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет" (Матф. 24:42; ср. 25:13). "Придет же день Господень, как тать ночью, - говорит Петр, - поэтому "какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, Ожидающим и желающим пришествия дня Божия" (2 Пет. 3:10-12).
Быть стойкимКроме того, для плодотворной жизни необходимо оставаться стойкими, стоять в вере. Как говорит великий богослов Чарльз Ходж, мы не должны сомневаться ни в одном из пунктов церковной доктрины. Коринфяне, как и ефесяне, увлекались "всяким ветром учения" (Еф. 4:14). Во многих вопросах они не оставались твердыми. Мало что было прочным и абсолютным для них; многое казалось им относительным, пробным.
Вера, о которой говорит здесь Павел, была не верой доверия, но верой в ту истину, которая содержится в Евангелие. Это - вера, о которой Иуда увещевал "подвизаться за веру, однажды преданную святым" (Иуда 3), это "Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились" (1 Кор. 15:1). Это - та правда, в которой мы должны подвизаться "добрым подвигом веры" (1 Тим. 6:12). Павел говорил Филиппийцам, что он ожидал услышать, "что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую" (Фил. 1:27). Здесь имеется в виду учение.
Сатана не может отнять у нас спасающую веру, но он может затмить содержание нашей веры, здравое учение Божьего Слова, - и часто он делает это. Если мы не крепко придерживаемся правильного толкования Писания, мы наверняка соскользнем в колею неверного понимания, неверного верования и неверного поведения. Многие из коринфян, испорченные влиянием своих неверующих друзей и соседей, очевидно, дошли до того, что стали смотреть на саму истину о Боге как на безумие (1 Кор. 1:18-21). Человеческая философия и мудрость почти лишила их способности воспринимать Божье Слово. Пытаясь сочетать человеческую мудрость с Божьей мудростью, они подорвали тем самым уникальность и авторитет Божьей истины. Павел предостерегал их: "Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым" (1 Кор. 3:18-19). Подобно многим людям в наши дни, считающим себя христианами, они полагали, что Писание всего лишь человеческий документ, содержащий толкование мнений о Боге, которые были распространены во время его написания. Если Божью истину вообще возможно узнать, - думали они, - так только через фильтр человеческого знания и мудрости.
Не только в своем мнении о Писании коринфяне не были стойкими. Они спотыкались и в том, что касается мнения о Господе Иисусе Христе. Язычество до того стало вновь омрачать их мышление, что некоторые из них, претендуя на то, что говорят "Духом Божиим", произносили "анафему" на Иисуса (12:3). Нестойкость в Божьем Слове привела их к такой степени испорченности и извращенности, что они стали нападать на самое сердце Евангелия, отрекаясь от Христа и называя Его проклятым. Они отвергали "искупившего их Господа" (2 Пет. 2:1).
Поэтому апостол говорит им, что они должны стоять твердо в вере. Как и фессалоникийцам, апостол мог бы им сказать: "стойте и держите предания, которым вы научены" (2 Фес. 2:15). Если мы собираемся быть стойкими в вере, мы должны быть хорошо наученными в Слове, мы должны смотреть на все и судить все с точки зрения Божьих норм и Божьей истины. Нам следует молиться за себя и за современную церковь так же, как Епафрас молился за колоссян, чтобы мы "пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу" (Кол. 4:12).
Быть духовно зрелымТретий принцип, которому надо следовать, чтобы вести плодотворную христианскую жизнь, это принцип духовной зрелости, который Павел выразил здесь словами будьте мужественны. Основная идея здесь - идея смелости, основанной на духовной зрелости. Для духовно зрелого человека характерны самообладание, уверенность в своих силах и смелость, которых не хватает незрелому человеку или тому, кто не стал духовно взрослым.
Павел уже умолял их: "Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни" (14:20). Коринфянам надо было вырасти, стать взрослыми. Даже когда апостол служил среди них, он был не в состоянии говорить с ними "как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. "Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах..." С тех пор, как он покинул Коринф, они все еще не повзрослели. "Да и теперь, - продолжает он, - не в силах" (1 Кор. 3:1-2). Ему приходилось грозить им наказанием, как родителям приходится грозить непослушному ребенку: "Чего вы хотите? с жезлом придти к вам...?" (4:21).
Зрелость - это один из признаков любви (1 Кор. 13:11), которой коринфянам особенно не хватало. Любовь устремляет к зрелости во всех добрых начинаниях, она помогает нам взрослеть и в учении, и в духовной проницательности, и в эмоциональной устойчивости и самообладании, и в личных отношениях, и в моральной чистоте и во всех плодах Духа (Гал. 5:22-23). Прежде всего нам следует возрастать "в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа" (2 Пет. 3:18), "доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова... но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос" (Еф. 4:13, 15).
Как может верующий добиться, чтобы расти и взрослеть? Возлюбив "чистое словесное молоко, дабы от него возрасти (нам) во спасение" (1 Пет. 2:2). Библия обеспечивает нас духовным и моральным питанием. "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (2 Тим. 3:16-17).
Быть твердымБудьте тверды - это четвертая заповедь относительно христианской жизни, которую дает здесь Павел. Как в данном случае, в Новом Завете греческое слово (кратаиоо) часто использовалось, чтобы отметить внутреннее, духовное качество. Этот глагол находится в страдательном залоге и буквально означает "быть укрепленным". Мы не можем сами себя укрепить; это - дело Господа. Наше дело -подчиниться Ему, чтобы Он мог укрепить нас. Мы можем только укрепляться "Господом и могуществом силы Его", укрепляться "в благодати Христом Иисусом" (2 Тим. 2:1).
Только сильный дух может успешно бороться и побеждать плоть. И, снова, именно в этом пункте у коринфян и была слабость, "потому что вы еще плотские", - говорил им Павел. "Ибо если между вами зависть, споры, разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?" (1 Кор. 3:3). И все же они обманывали себя, помышляя о себе, будто они были мудры и сильны. "Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым" (3:18). Апостол говорит о них с сарказмом: "мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки" (4:10). Их духовная слабость доводила их до того, что они презирали и оскверняли даже самое священное - в том числе и Господню Вечерю. Из-за этого богохульства "многие из (них) немощны и больны и не мало умирает" (11:30).
Человек, который думает, что он силен сам по себе, находится в огромной опасности (10:12). Однажды во время своего служения Павел столкнулся с этой самой опасностью. Он был "восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать... И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился". Урок, который апостол получил от Самого Господа, был: "довольно для тебя благодати Моей; ибо сила Моя совершается в немощи". И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова" (2 Кор. 12:4, 7, 9).
Без самодисциплины силы в духовном отношении можно добиться не больше, чем в физическом. "Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного" (1 Кор. 9:25). Духовная сила приходит благодаря самоотверженности, самоотдаче и самодисциплине.
Наши силы возрастают тогда, когда мы используем свою силу. Когда мы поступаем "достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога", мы тем самым укрепляемся "всякою силою по могуществу славы Его" (Кол. 1:10-11).
Главный источник всякой духовной силы - это, конечно, Сам Христос. "Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе", - заявлял Павел (Фил. 4:13). "Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение" (1 Тим. 1:12). Я могу себе представить, что Павел часто вспоминал псалом 27:14: "Надейся на Господа, мужайся; и да укрепится сердце твое, и надейся на Господа".
Надеясь на Господа, покоряя свой дух Его Духу, мы можем "крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке" (Еф. 3:16).
Исполниться любовьюПятый принцип, необходимый для плодотворной жизни -самый исчерпывающий, и без него все остальные могут сделать нас резкими, воинствующими, жесткими. Поэтому Павел говорит: Все у вас да будет с любовью. Любовь дополняет и уравновешивает все остальное. Это - прекрасный, смягчающий принцип. Он удерживает нашу твердость от того, чтобы превратиться в жесткость, и нашу силу - от того, чтобы начать подавлять других. Она сохраняет нашу взрослость мягкой и деликатной, внимательной к другим. Она не дает нашему правильному учению превратиться в упорный догматизм и нашему образу жизни - в самодовольное, ограниченное фарисейство.
Любовь - это то, что было нужнее всего коринфянам.
"Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, -говорит Петр, - потому что любовь покрывает множество грехов" (1 Пет. 4:8). Любовь, как духовная сила, приходит от Господа "Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога; и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога" (1 Иоан. 4:7). Мы способны любить друг друга, "потому что Он прежде возлюбил нас" (ст. 19).
Глава 49. Признаки любви в христианской общине (16:15-24)"Прошу вас, братия: вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахаии и что они посвятили себя на служение святым; Будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся. Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они восполнили для меня отсутствие ваше, Ибо они мой и ваш дух успокоили. Почитайте таковых. Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью. Приветствуют вас все братия. Приветствуйте друг другу святым целованием. Мое Павлово приветствие собственноручно. Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа. Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа с вами, И любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь" (16:15-24).
Во многих отношениях стихи 15-24 иллюстрируют содержащуюся в стихе 14 заповедь: "Все у вас да будет с любовью", логическим следствием которой они являются. Заключительные слова Павла - это не просто любезности, которые он расточает под конец своего послания по обычаю или из вежливости. Не меньше, чем любая другая часть Писания, эти слова - часть Божьего Слова и даны с божественным умыслом.
В этих стихах Павел, либо прямо, либо косвенно, говорит о любви в церковном собрании. Поскольку именно любви коринфянам более всего не хватало, - это последний призыв Павла к ним. Этот отрывок вводится заповедью, обращенной к ним, во всем поступать с любовью (ст. 14), и заключается заверением, что сами они любимы (ст. 24).
Под поверхностью этих заключительных приветствий можно разглядеть семь признаков любви в христианском содружестве: распространение Евангелия, служение друг другу, покорность благочестивым верующим, товарищество, уважение к преданным работникам, гостеприимство и нежная привязанность. Таким образом, эти последние слова, которые кажутся небрежными "свободными концами", составляют гармоничную тему, демонстрирующую то, каким должно быть отношение любви между коринфянами, по мысли Павла.
Распространение Евангелия"Прошу вас, братия: вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахаии" (16:15а)
Члены семейства Стефанова были не только одними из первых обращенных в Коринфе, они были одними из тех, кого Павел называл начатком своего труда по распространению Евангелия по всей Ахаии, - южной провинции Греции, где находились Афины и Коринф.
Хотя большинство афинян, которым проповедовал Павел, остались скептичными и отвергли Евангелие, некоторые из них поверили (Деян. 17:34). Из Афин апостол отправился в Коринф, где первые несколько недель потратил на то, чтобы проповедовать, в первую очередь, евреям. Но "как они противились и злословили, то он, отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам" (18:6). Несколько евреев, таких как Крисп (ст. 8), поверили в Христа, но большинство из коринфских обращенных было язычниками, среди которых был и сам Стефан, и его семейство. Павел никогда не прекращал проповедовать ни евреям, ни язычникам, потому что любовь никогда не перестает достигать погибших.
Стефан был одним из немногих коринфских верующих, которых Павел крестил собственноручно (1 Кор. 1:16). Он навещал Павла в Ефесе в то время, когда писалось это письмо (16:17), и, возможно, вместе с Фортунатом и Ахаиком доставил Павлу то письмо из Коринфа, которое было упомянуто в 7:1. Его семейство, видимо, состояло не только из членов его семьи, но и из всех его слуг и рабов.
Начатки были частью урожая, они сеялись первыми и потому во время жатвы созревали первыми, Их появление было для крестьянина символом, что и остальной урожай скоро поспеет к жатве. Обращение Стефана и его семейства было знаком, что Бог был готов снять жертву еще большего урожая душ в Коринфе и в остальной Ахаии. Те верующие, которым Павел писал это письмо, все были частью этого урожая.
Через распространение Евангелия ранняя церковь выражала свою любовь. Из-за того, что фессалоникийцы делали "дело веры и труд любви" и имели "терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа... от (них) пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере (их) в Бога" (1 Фес. 1:3, 8). Хотя Павел служил среди них всего лишь в течение "трех суббот" (Деян. 17:2), свидетельство этой церкви стало известным по всему римскому миру. Если мы любим так, как любит Бог, так, как любил Павел и любила ранняя церковь, мы тоже будем приходить с Евангелием к тем, кто не знает Христа.
Любовь, с которой мы живем и свидетельствуем, наша только потому, что Бог дал ее нам (1 Иоан. 4:19). Павел любил потому, что им руководила Христова любовь (2 Кор. 5:14). Любовь, распространяющая Евангелие, как и всякое другое проявление христианской любви, не может вызываться плотью, нашей человеческой стороной. Это - дело Духа: вызывать и направлять нашу любовь и через нее приносить плод Богу.
До того, как Павел обратился, он был главным среди еврейских преследователей христианской церкви. После своего обращения он стал сам мишенью еврейских преследователей. Когда он был еще в Дамаске, "Иудеи согласились убить его... они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его" (Деян. 9:23-24). Поэтому для Павла было особенно трудно убедить кого бы то ни было, что он любил неверующих евреев. Стараясь убедить в этом римлян, он дал заверение своим словам: "Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом" (Рим. 9:1). И, продолжая, он заявил: "великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти" (ст. 2-3). Это - наивысшая степень любви, стремящейся к распространению Евангелия.
Кто-то сказал: "Распространение Евангелия - это рыдание Бога. Евангелизация - душераздирающий плач Христа над осуждением Иерусалима. Евангелизация - это вопль Моисея: "О, этот народ согрешил, но ныне, если есть на то Твоя воля, прости им; а не так, то вычеркни меня из Твоей книги". Евангелизация - это крик убитого горем Павла: "я желал бы сам быть отлученным". Евангелизация -это восклицание Джона Кнокса: "Дай мне Шотландию для Христа - или я умру". Евангелизация - это плач родителей, не смыкающих глаз по ночам из-за того, что их ребенок не принял спасительной веры". Нам нужно просить Бога о такого рода любви.
Мы часто слишком быстро сдаемся, когда те, кому мы свидетельствуем, отвергают Евангелие; тем самым мы предаем боль и нежность своей любви.
Служение друг другу"они посвятили себя на служение святым" (16:15б)
Второй признак любви - это та забота, которую Стефан и его семейство проявляли по отношению к единоверцам: они посвятили себя на служение святым.
Основное значение тассо (посвятили) - "поставить для". Часто оно употреблялось, когда говорили о том, что надо назначить, поручить, предназначить или послать конкретно человека или группу людей на конкретную работу или должность. Оно использовано в 13:1 послания к Римлянам, чтобы указать, что человеческие "власти от Бога установлены". В Деяниях (13:48) оно употребляется, чтобы научить, что все, уверовавшие в Иисуса Христа, "предустановлены к вечной жизни".
Посвятили себя - по-гречески здесь употребляется усиленная форма глагола, подчеркивающая, что Стефан и его семейство служили святым полностью по своей собственной инициативе. Нет ничего неуместного в том, чтобы церковь назначала служителей и распространяла обязанности среди своих членов, как это делала, например, ранняя церковь в Иерусалиме. Апостолы указали Иерусалимской церкви, что надо назначить несколько способных людей диаконами, которые будут заведовать раздачей пропитания нуждающимся вдовам в собрании, чтобы они сами могли больше времени посвящать молитве и проповеди Слова Божьего (Деян. 6:2-4).
Но Стефан и его семейство решили не ждать того, чтобы их кто-нибудь назначил. Они сами назначили себя на служение собратьям-верующим - помогать утолять всякую нужду, которую они видели среди святых. Их служение было самомотивированным и самоназначенным. Хотя в земной церкви иногда было необходимо поручать исполнение некоторых заданий, как это было с вышеупомянутым назначением диаконов, большая часть работы делалась и все еще делается теми, кто просто видит нужду - и утоляет ее.
Уильям Барклай пишет: "В ранней церкви охотное и непосредственное служение было началом официальной службы. Человек становился руководителем церкви не столько потому, что его назначали на эту должность какие-нибудь люди, сколько потому, что вся его жизнь и работа отмечали его среди других как человека, которого все остальные должны уважать. Все, участвующие в работе и труде Евангелия, достойны уважения - не потому, что они были назначены человеком на некую должность, но потому, что они делают дело Христа".
Слово служение происходит от слова диакониа, что означает служба, услуга, обслуживание. Тот, кто исполняет такую работу, это диаконос - то слово, от которого мы произвели слово дьякон. Исходно этот термин употреблялся по отношению к официантам за столами и к другого рода домашним слугам. Обязанностью первых христианских дьяконов было в буквальном смысле этого слова обслуживать столы (Деян. 6:2), но слово "диакон" скоро стало связываться с любой службой церкви или для церкви, и поэтому оно часто уважительно переводиться как "служение" или "служитель". В основе своей оба эти слова всегда означали смиренное, покорное личное служение, а не просто должность или конкретную функцию.
12:5 из первого послания к Коринфянам говорит о "служениях" (диакониа) использования наших духовных даров. Деяния 11:29 ("пособие") и 2 Коринфянам 8:4 ("дар и участие") говорят о диаконии финансового подаяния (ср. Рим. 15:31). Первые дьяконы были назначены "пещись (диаконео) о столах" (Деян. 6:2), для того, чтобы апостолы могли посвятить себя "служению (диакониа) слова" (ст. 4). Онисифор приносил Павлу большое утешение тем, "сколько он служил" (диакониа) ему в Ефесе (2 Тим. 1:16, 18). Иисус сказал: "Кто Мне служит (диаконео), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диаконос) Мой будет. И кто Мне служит (диаконео), того почтит Отец Мой" (Иоан. 12:26). То, что Павел велел передать Архиппу, можно сказать и по отношению ко всем нам: "смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе" (Кол. 4:17). Любой христианин призван его Господом к служению, и один из самых верных способов, как мы можем служить Христу, это служить святым ради Него (Матф. 25:34-40).
Один из выразительных переводов слова тассо (посвятили), это - "предались", как это передано в Версии Короля Джеймса. Семейство Стефана "предалось служению святым". Они были непрестанно служащими верующими, которых автор послания к Евреям хвалит, говоря: "Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послуживши и служа святым" (Евр. 6:10).
Наркомания характеризуется тремя симптомами. Первый, это - привычка, сильное желание, побуждающее принимать данный наркотик. Второй - растущая привыкаемость - чтобы добиться желанного результата, с каждым разом приходится принимать все большую и большую дозу. Третий симптом - это зависимость: такое состояние, при котором наркоман должен принимать наркотик, чтобы функционировать. Из-за того, что термин предаваться ассоциируется с наркотиками, он в наши дни имеет неблагоприятное дополнительное значение. Но это слово подходит к тому типу служения, о котором говорит здесь Павел. Апостол и сам предавался Господней работе, и он очень старался побудить других верующих быть таким же, как он. У Павла была привычка делать Господне дело, его подталкивало к этому могучее, непреодолимое принуждение. Чем больше он служил, тем больше ему хотелось служить. Его привыкаемость к благочестивой работе заставляла Павла никогда не удовлетворяться тем, что он делал, и еще меньше - тем, что он уже сделал. Он стал зависимым от Господнего дела до такой степени, что оно стало необходимым для него, без него он не мог существовать. Он не мог нормально жить, если не был занят каким-нибудь служением, необходимым его Господу, Господним людям или неспасенным. Я уверен, что если бы он попытался "смотреть на вещи проще" и хоть немного отдохнуть, его замучили бы такие же симптомы, которые мучают наркоманов тогда, когда от них отнимают их наркотик. Он не был "работоманом", предающимся работе как наркотикам, работе ради работы. Он предавался служению ради любви.
Подчинение"Будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся" (16:16)
Третьим признаком любви в христианском содружестве является подчинение. Мы должны подчиняться в церкви не только назначенным руководителям, но и всем тем, кто преданно делает Господне дело. Всех благочестивых людей надо уважать, и всем им надо подчиняться.
Правильное подчинение - это ключевая тема жизни, исполненной Духом. Все верующие должны подчиняться друг другу (Еф. 5:21). Жены должны подчиняться своим мужьям (Еф. 5:22). Дети должны подчиняться своим родителям (Еф. 6:1-3). Верующие должны подчиняться законам и предписаниям государства (Рим. 13:1; 1 Пет. 2:13). Младшие должны подчиняться старшим (1 Пет. 5:5а). Каждый верующий должен покоряться путям, предписанным Богом.
В том, что касается покорности, прежде всего нас должно заботить не то, над кем мы должны властвовать, но то, под чьей властью мы должны находиться. Смирение защитит подчиняющегося от того, чтобы чувствовать себя отягощенным, и подчиняющего - от того, чтобы подавлять подчиненного. "Все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (1 Пет. 5:5б). Когда мы смиренны, Божья благодать дает нам милосердие и тогда, когда мы руководим, и тогда, когда мы следуем руководству.
Говоря от тех, кто принадлежит Ему, Иисус сказал: "кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; Так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Матф. 20:26-28). В отношениях с другими верующими прежде всего нам надо заботиться о том, как мы можем правильно подчиниться.
Практически это означает, что нам следует найти благочестивого человека, мужчину или женщину, который или которая были бы преданы Господней воле или Господней работе, и сделать этого человека образцом для себя. Подчиняясь, учась, возрастая и созревая духовно, мы постепенно сами станем такими людьми, которым другие смогут подражать. Павел мог сказать Коринфянам: "Будьте подражателями мне, как я - Христу" (1 Кор. 11:1; ср. 4:16). Фессалоникийцам он мог сказать: "Наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу, принявши слово при многих скорбях с радостью Духа Святого" (1 Фес. 1:5-6). Автор послания к Евреям говорит: "Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их" (Евр. 13:7). Вот тот цикл ученичества, который Бог предназначил для Своей церкви: "Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его" (Лук. 6:40).
Павел хотел, чтобы эгоистичные, непокорные коринфяне последовали его примеру, и, в точности как он сам, постоянно покорялись примеру Христа. Мы все призваны покоряться тем, кто, в свою очередь, доказал свою покорность Христу. Кто же тот человек, которому нам следует покоряться? Это - любой, преданно отображающий и провозглашающий Слово Божие или служащий в Его служении; мы должны быть почтительны ко всякому содействующему и трудящемуся.
Люди Христовы не должны бороться за свои собственные права, привилегии и за то, чтобы другие их почитали. Они должны искать таких верующих, которым они могли бы подчиниться во Христе, кто мог бы быть для них учителем и образцом - и следовать этим людям. Истинная любовь приводит к истинной покорности, а истинная покорность сама собою разрешит бесчисленные конфликты, перебранки и жесткие, обидные чувства внутри Божьей семьи. Она сделает Его детей счастливее, а их работу для Отца - более продуктивной.
Товарищество"Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они восполнили для меня отсутствие ваше, Ибо они мой и ваш дух успокоили" (16:17-18а)
Другой чудесный признак любящей общины - товарищество. Это не то, что мы непосредственно делаем или даем, а "побочный продукт", возникающий, когда мы совершаем нечто, например, совсем простое, остаемся с другом, который в беде, или навещаем больного. Главное в товариществе, что его переживают вместе, сообща; это то, что нельзя испытывать на расстоянии или из вторых рук.
Павел был благодарен, что три его друга Стефан, Фортунат и Ахаик пришли из Коринфа, чтобы побыть с ним. Они оказывали апостолу особую службу: восполняли для него отсутствие их товарищей-коринфян. Более того, они отнеслись к Павлу поистине по-дружески, оставаясь с ним, утешая его и отождествляя себя с Его служением. Тем самым освежили и успокоили дух Павла и дух коринфской церкви, которая их послала.
Один из тончайших комплиментов, которые нам могут сделать наши друзья-христиане: сказать, что их освежает наше присутствие. Это - признак истинного товарищества, в точности как товарищество - признак истинной любви. Товарищество может помочь исцелить наши раны - даже прежде, чем наши товарищи узнают о том, что мы ранены; оно может утешить нас даже тогда, когда те, кто вокруг нас, не знают о нашем горе; оно может подбодрить нас даже тогда, когда мы едва осознаем, что упали духом.
Товарищество может также предохранить нас от беды Одно только присутствие любящих друзей-христиан может уберечь нас от того, чтобы обидеться, впасть в грех или потерять мужество. Один из самых верных путей к духовному поражению - это начать пренебрегать дружбой с единоверцами. Коринфяне своими группками, своими тяжбами, своими половыми пороками, своим надменным злоупотреблением духовными дарами, своим осквернением основы христианского товарищества - Господней Вечери, нарушили эту дружбу.
Бог создал нас не только для Себя, но и друг для друга. Три друга из Коринфа сделали для Павла то же самое, что Иисус пообещал делать для Своих последователей-. Павел в этом отрывке использовал то же самое греческое слово (анапауо, успокоили), что употребил и Иисус, обещая "успокоить" тех, кто верит в Него: "Придите ко Мне, все труждающие и обремененные, и Я успокою вас" (Матф. 11:28). Друзья помогли апостолу, находившемуся в трудном положении, найти отдых и освежение. Они помогли облегчить его бремена просто тем, что были с ним. Поскольку они пришли из церкви, которая не была известна своей любовью или духом товарищества, эти трое, несомненно, дали Павлу особую духовную поддержку. "Что холодная вода для истомленной жаждой души, то добрая весть из дальней страны" (Пр. 25:25). Стефан и Фортунат и Ахаик сами были для Павла добрыми вестями из Коринфа, прохладной водой для его истомленного жаждой духа.
Бог может утешить нас непосредственно, но часто Он выбирает другой способ и утешает нас через других людей. "Но Бог, утешает смиренных, - писал Павел, - утешил нас прибытием Тита" (2 Кор. 7:6). Незадолго до конца своей жизни, которую он самоотверженно отдал на служение и утешение других, Павел сам остро нуждался в утешении и помощи. Он просил Тимофея: "Постарайся придти ко мне скоро... Марка возьми и приведи с собою; ибо он мне нужен для служения". Димас оставил апостола, а Тихик был послан в Ефес. Только Лука оставался при нем; и, каким бы дорогим и полезным ни был этот друг, Павел чувствовал потребность иметь вокруг себя больше товарищей.
Товарищество такого рода, которое давали эти люди, освежает всех участников. Приход трех друзей из Коринфа освежил и успокоил не только Павла, но и самих коринфян: мой и ваш дух. Когда Тит лично принес Павлу добрые вести о том, что коринфская церковь покаялась, что в ней произошло изменение сердец, Павел, обращаясь к этой церкви, писал, что теперь они освежают своей дружбой и других: "Посему мы утешились утешением вашим; а еще более обрадованы мы радостью Тита, что вы все успокоили дух его" (2 Кор. 7:13).
Уважение к верным работникам"Почитайте таковых" (16:18б)
Коринфянам дается указание почитать таковых людей, как Стефан, Фортунат и Ахаик (ст. 15). Слово апигиноско (почитать) означает признание чего-либо существующего на самом деле. В 14:37 Павел использует. это слово, когда пишет коринфянам: "... тот да разумеет, что я пишу вам; ибо это заповеди Господни". Теперь он говорит им, что они должны признавать верных, благочестивых работников теми, кем они и были на самом деле.
Павел говорит не о том, чтобы устанавливать витиеватые таблички с именами таких людей или же скульптурные изображения. Он просто призывал оказывать им уважение и признание, иногда - публично, а иногда - частным образом. В признании и одобрении заслуженных людей в церкви не только нет ничего неправильного; оно угодно Богу.
Коринфяне не испытывали ни уважения, ни признательности. Каждый член этой церкви был слишком озабочен своим собственным престижем и признанием. Они были гораздо более склонны критиковать друг друга, чем хвалить. Они были скоры на заявления вроде: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Христов" (1 Кор. 1:12), но произносили эти имена из гордости, а не из признательности. Павел не был уважаем многими коринфянами, о которых он писал: "Как не иду к вам, то некоторые у вас возгордились" (4:18). Очевидно, некоторые из коринфян ставили под сомнение его апостольство и его авторитетное право учить или получать от них поддержку (9:1-6). По меньшей мере четыре раза в этом послании Павел говорит или подразумевает, что коринфяне возгордились" (4:6, 18; 8:1; 13:4). "
Коринфская церковь имела членов, вроде Диотрефа, руководителя, о котором Иоанн писал: "любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас" (3 Иоан. 9). Диотреф завидовал даже нежному, полному любви апостолу Иоанну! Он насмехался и издевался не только над самим Иоанном, но и над теми братьями, которых послал в эту церковь Иоанн (ст. 10). Такой руководитель не благочестив, какими бы человеческими талантами и способностями он ни обладал, и подражать ему не следует (ст. 11). А "о Димитрии", наоборот, "засвидетельствовано всеми и самою истиною" (ст. 12). Он из того рода христиан, которым нам надо подражать, которых следует уважать и поддерживать: "мы должны принимать таковых, чтобы сделаться споспешниками истине" (ст. 8).
По Божьему замыслу о руководстве церковью благочестивые люди должны подниматься наверх благодаря добродетели своего благочестия: своей правильной веры, правильной жизни и любящей заботы о других. Таких людей надо почитать и уважать, таким людям надо подражать. Когда мы выбираем руководителей просто из-за того, что они имеют деньги, престиж, образование, влияние или таланты, мы следуем мирским меркам, а не Божьим. Божьи мерки, на основание которых надо выбирать руководство -это чистота и духовная зрелость. Когда церковь следует благочестивым и зрелым руководителям и уважает их, тело Христово укрепляется в дружбе, служении и любви.
Одним из благочестивых людей, достойных подражания и уважения, был Епафродит. "Примите же его в Господе со всякою радостью, - говорит о нем Павел филиппийцам, -и таких имейте в уважении" (Фил. 2:29). Епафродит был живым воплощением бескорыстного жертвенного служения. Он служил Павлу от филиппийской церкви, в точности так же, как Стефан, Фортунат и Ахаик от церкви коринфской. Епафродит "за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь" (ст. 30).
Слово параболеуомаи в только что процитированном отрывке, переведенное как "подвергать опасности", означает "выбросить" оставить, бросить игральные кости, поставить все на карту". В ранней церкви была определенная группа верных христиан, которые постоянно находились на передней линии в свидетельстве и служении; их называли Параболани, - "Рискующие". Кроме всего прочего, они подвергали себя опасности смертельно заболеть, ухаживая за больными и хороня мертвых. Они всегда ставили на карту свою жизнь ради Господней работы.
Найдя кого-нибудь, кто верен Слову Бога и кто отдает свою жизнь работе Иисуса Христа, мы должны сделать все, чтобы подражать этому человеку. Мы должны оказывать ему уважение. Когда так поступают, христианская церковь функционирует как организм, как живое тело, а не просто как организация.
Достойные уважения, не стремятся к нему. Что делает их почтительными - так это их смирение перед Господом в службе Ему. Но, хотя они и не желают почета, те, кого они учат и кому служат, должны стремиться к тому, чтобы оказывать им почтение. Это угодно Богу. "Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, И почитать их преимущественно с любовью за дело их" (1 Фес. 5:12-13). В своем послании к Тимофею Павел говорит: "Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении" (1 Тим. 5:17). Божий замысел о церкви прост. Благочестивые должны быть в руководстве. Они правят, они учат, они увещевают, они служат примером. Они избраны, потому что они особенно покорны Господу. Остальные в церкви должны подчиняться им, в уважении, чести и любви. Руководители подотчетны Господу за то, как они руководят, остальные же подотчетны Господу за то, как они подчиняются этому руководству и уважают его. "Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтоб они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно" (Евр. 13:17). Если мы не следуем тем, кто осуществляет правильное руководство в церкви, и не почитаем таких людей, мы сокрушаем и подрываем плодотворность не только их работы, но и своей собственной. Мы не можем служить Господу должным образом, если не уважаем должным образом своих руководителей.
Радушие"Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акилла и Прискилла с домашнею их церковью. Приветствуют вас все братия" (16:19-20а).
Как подразумевается в этих стихах, любовь всегда приводит к радушию, к гостеприимству, любви к чужестранцам. Павел не делает напрасный комментарий, тем более он не преувеличивает правду, чтобы произвести впечатление на читателей. Нет, церкви Асии не по обязанности слали формальные приветствия церкви в Коринфе, - Павел передавал подлинные приветы. Эти церкви искренне заботились о своих единоверцах в Коринфе, и их руководители попросили Павла передать им приветы, когда у него появилась такая возможность. Большинство из тех, о ком здесь идет речь, были незнакомы друг с другом, но выражаемая любовь не становилась от этого менее подлинной.
Когда Божьи люди преданы учению и чистой жизни, они связаны друг с другом любовью, - и отдельные личности, и церковные общины, - даже тогда, когда их разделяют большие расстояния, когда они сильно отличаются по культурной среде и обстоятельствам. Дух радушия и гостеприимства не гаснет среди любящих христиан, даже когда нет непосредственной возможности быть гостеприимными Мы можем поддерживать наших братьев во Христе молитвой и утешением, даже если у вас никогда не 6удет возможности принимать их у себя дома.
Акилла и Прискилла стали добрыми друзьями Павла, когда он жил у них дома, во время его первого служения и Коринфе (Деян. 18:1-3). Возможно, он провел с ними все эти полтора года. Они тоже делали палатки, были христианами, высокоуважаемыми апостолом и ценными в его служении. Они сопровождали Павла в Ефес, и вскоре после прибытия в этот город показали свое доскональное понимание Евангелия: приняв одаренного Аполлоса они "точнее объясняли ему путь Господень" (Деян. 18:18-19, 24-26). А из данного текста мы узнаем и о том, что они также установили у себя дома церковное собрание - домашнюю церковь.
В ранней церкви дома верующих использовались почти для всех типов христианской деятельности: для совместных трапез (Деян. 2:46); для учения и проповеди (5:42); для предевангелизации и евангелизации (10:23, 27-48); для богослужений и проповеди (20:7); для свидетельствования и дискуссий (28:23). Часто дом верующего был постоянным местом встреч, где происходили богослужения и где единоверцы собирались для дружеского общения. И от Акиллы и Прискиллы с домашнею их церковью Павел слал приветы и Коринф.
Когда в новозаветные времена христиане путешествовали, переезжая с места на место, они могли почти без исключения ожидать, что товарищи-христиане примут их с большой заботой и любовью. Среди верующих не было чужих (Деян. 2:42-46). Гостеприимство было второй натурой христиан, оно естественно проистекало из ил любви ко Христу и ко всем, кто принадлежит Ему. И сегодня каждый христианский дом должен быть открытой, прозрачной и любящей гаванью для тех, кто нуждается в гостеприимстве.
С самых ранних пор (см. Деян. 6:1) в церкви было множество вдов. Для того, чтобы быть внесенной в официальный церковный список, вдова должна была быть не моложе шестидесяти лет, известная своими добрыми делами, она должна была быть хорошей матерью и принимать "странников". Павел продолжает приводить примеры того, какого рода гостеприимство он имеет в виду. Женщина, достойная называться истинной вдовицей, была такая, которая "умывала ноги святым", "помогала бедствующим" и "была усердна ко всякому доброму делу" (1 Тим. 5:9-10). Гостеприимство для христиан - не случайная добродетель и не такая, которую они могут выбрать или не выбрать.
Главным свойством доброго самаритянина было гостеприимство, радушие. И непосредственно, и косвенно он сделал все для того, чтобы поддержать избитого и ограбленного. Поскольку он "сжалился" и, "подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу, и позаботился о нем. А на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: "позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе" (Лук. 10:33-35). Главный признак соседа-христианина -это гостеприимство, а гостеприимство - это важный признак христианской любви.
Нежная привязанность"Приветствуйте друг друга святым целованием" (16:206)
И в заключение, любовь в общине отмечается внешними, видимыми знаками нежности.
В Писании поцелуи в романтическом смысле этого слова, поцелуи между мужчинами и женщинами, упомянуты только дважды в Притчах (7:13) и в Песни Песней (4:11). Все другие упоминания имеют отношение к выражению нежности между мужчинами и мужчинами или женщинами и женщинами. Они целовали друг друга в щеку или в лоб и по сути поцелуй для них был тем же самым, чем в наше время является теплое объятие. Из-за того, что мы более изолированы друг от друга, такого рода проявления нежности в наше время, к сожалению, не приняты.
Несмотря на то, что в ранней церкви обычай святого целования был прекрасным, чистым и важным выражением братской любви (ср. Рим. 16:16; 2 Кор. 13:2; 1 Фес. 5:26; 1 Пет. 5:14), в более поздние времена им стали злоупотреблять. К нему прибегали до того неизбирательно, что церковному собору в шестом веке пришлось объявить вне закона целование мертвых тел.
Павел говорил о подлинном и непосредственном выражении братской или сестринской любви, которую в те дни часто выражали поцелуем. Теплое, нежное пожатие руки или прикосновение к плечу может выразить такую же нежность. В большинстве церквей в наши дни опасность состоит в том, что верующие проявляют слишком мало нежности друг к другу, а не слишком много.
Один из недостатков больших церквей состоит в том, что они с легкостью позволяют чужим оставаться чужими. Застенчивых людей часто не замечают. А некоторые христиане, к сожалению, не хотят принимать участия в дружеском общении собрания верующих. Но там, где есть подлинная любовь, там христиане найдут способ подружиться с чужими и проявить нежность к братьям и сестрам во Христе.
Заключительные замечания"Мое Павлова приветствие собственноручно. Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа. Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа с вами, И любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь" (16:21-24).
Послание, главная часть которого была продиктована писцу, подписано его собственной рукой - собственноручно, и закончено самим Павлом. Заключительные замечания - этот короткий постскриптум, возможно, написанный его собственным почерком, чтобы недвусмысленно удостоверить подлинность письма.
Заключение состоит из двух отличительных друг от друга частей: из предостережения и из нежного заверения в любви.
Предостерегает Павел против всякого, кто не любит Господа. Такой человек, несомненно, тем самым доказывает, что он не принадлежит Господу и поэтому не принадлежит к сотрудничеству народа Божьего. Когда Павел пишет в этом отрывке о любви, он использует термин филео, который означает "испытывать нежную привязанность". Это -не такое сильное слово, как агапе (превосходная любовь), а нигде нет заповеди такою любовью любить Бога. Однако этот стих подразумевает, что такая минимальная нежность -один из элементов той любви, которая приемлема для Бога. Когда Иисус в третий раз спросил Петра, любит ли тот Его, Он употребил слово филео. И, когда Петр ответил да, Иисус принял эту любовь. Петр не утверждал, что он любит любовью агапе, но даже и его теплая нежность свидетельствовала о том, что он доверял Христу. Павел в этом отрывке выбирает именно это слово потому, что он подчеркивает нежность.
Если человек не любит Господа с нежностью, очевидно, что он не имеет к Нему превосходной любви и, таким образом, вообще не имеет в Нем доли. Такой человек "преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет "Бога", и его не следует принимать в христианскую общину (2 Иоан. 9-10). Его не следует даже и приветствовать, потому что, приветствуя его, мы участвуем в его "злых делах" (ст. II). Такой человек должен считаться проклятым, преданным анафеме.
Эти две части заключительных слов Павла, которые кажутся несвязанными между собой, относятся к одной и той же истине, к теме самого послания: к любви. Предостережение - против тех, чей недостаток любви к Господу доказывает, что они потеряны. Добрая нежность выражается по отношению к тем, кто, вместе с Павлом, любят Господа и друг друга.
Я думаю, что слово маранафа (арамейский термин, означающий "Наш Господь, приходи") в этом контексте является обращенным к Господу призывом придти и забрать прочь тех, кто прокляты, номинальных лжехристиан, которые всегда являются большой угрозой для истинной церкви. Идея тут такая: "Боже, приди и забери их", прежде, чем они причинят еще больше вреда". Таким образом, выражение маранафа содержит подразумеваемое приглашение к этим потерянным членам церкви, принять Христа прежде, чем Бог уберет их самих и возможность спасения для них будет навсегда утрачена.
Заключает свое послание апостол словами благодати и любви к тем, кто любит Господа. В этих двух словах -квинтэссенция того, что Павел хочет передать Коринфским верующим, и Господь - всем, верующим в Него.
Издано ВСО ЕХБ, г. Киев |