|
Наш основной Telegram-канал. Дж. Ф. МакАртурТолкование Послания к РимлянамОглавлениеПредисловиеВведение ЧАСТЬ I. ГЛАВЫ 1-81. Благая весть от Бога (часть 1)2. Благая весть от Бога (часть 2) 3. Благая весть от Бога (часть 3) 4. Истинное духовное руководство 5. Благовествование Христово 6. Гнев Божий 7. Причины Божьего гнева (часть 1) 8. Причины Божьего гнева (часть 2) 9. Покинутые Богом 10. Принципы Божьего суда (часть 1) 11. Принципы Божьего суда (часть 2) 12. Ложная безопасность 13. Преимущество быть иудеем 14. Все под грехом 15. Как оправдаться перед Богом 16. Как Христос умер за Бога 17. Авраам оправдан через веру 18. Авраам оправдан по благодати 19. Спасение при помощи Божественной силы, а не человеческих усилий 20. Незыблемость спасения 21. Адам и царство смерти 22. Христос и царство жизни 23. Умереть, чтобы жить 24. Живые для Бога 25. Свободные от греха 26. Мертвые для закона 27. Грех и закон 28. Верующий и живущий в нем грех 29. Жизнь по Духу (часть 1) 30. Жизнь по Духу (часть 2) 31. Жизнь по Духу (часть 3) 32. Святой Дух дает залог нашей славы (часть 1) 33. Святой Дух дает залог нашей славы (часть 2) 34. Высочайшая безопасность (часть 1) 35. Высочайшая безопасность (часть 2) 36. Гимн уверенности в спасении ЧАСТЬ II. ГЛАВЫ 9-161. Трагическое неверие Израиля2. Неверие Израиля согласуется с Божьим замыслом (часть 1) 3. Неверие Израиля согласуется с Божьим замыслом (часть 2) 4. Неверие Израиля согласуется с Божьим замыслом (часть 3-4) 5. Несоответствие Израиля (часть 1) 6. Несоответствие Израиля (часть 2) 7. Несоответствие Израиля (часть 3) 8. Бог не отменил Своих обетований Израилю (часть 1) 9. Бог не отменил Своих обетований Израилю (часть 2) 10. Бог не отменил Своих обетовании Израилю (часть 3) 11. Высший акт духовного поклонения верующего 12. Служение духовных даров (часть 1) 13. Служение духовных даров (часть 2) 14. Сверхъестественная жизнь (часть 1) 15. Сверхъестественная жизнь (часть 2) 16. Отношение христиан к правительству (часть 1) 17. Отношение христиан к правительству (часть 2) 18. Любовь исполняет закон 19. Облекитесь в Господа Иисуса Христа 20. Единство сильных и слабых христиан (часть 1) 21. Единство сильных и слабых христиан (часть 2) 22. Единство сильных и слабых христиан (часть 3) 23. Единство сильных и слабых христиан (часть 4) 24. В защиту смелости 25. Служение по воле Божьей 26. Любовь к святым 27. Откровение Божьей тайны Библиография ПредисловиеДля меня проповедь и толкование Нового Завета - награда и Божественное общение. Моей целью всегда было глубокое общение с Господом, посредством понимания Его Слова и объяснение этого Слова Его народу. Выражаясь словами Неем. 8:8, я стараюсь говорить "внятно", чтобы люди могли услышать истинные слова Божьи и ответить Ему.
Очевидно то, что Божьему народу необходимо понимать Бога, а это требует знания Его Слова истины (2 Тим. 2:15) и обильного пребывания этого Слова в нас (Кол. 3:16). Поэтому главное направление моего служения - помочь открыть Божье живое Слово Его народу. Это увлекательное занятие.
Серия толкований на книги Нового Завета - воплощение этого стремления объяснить и применить Св. Писание. Некоторые толкования носят, главным образом, лингвистический характер, другие в основном богословские; часть толкований представляют собой учебное изложение.
Эта книга посвящена, в основном, толкованию и объяснению. Хотя она не затрагивает область лингвистических исследований, языковой анализ используется, когда это может быть полезно для более точного изложения. Книга не слишком теологизирована, но в ней обращается внимание на главные доктрины, содержащиеся в тексте, и на их связь со всем Св. Писанием. Учебный комментарий - также не главная цель книги, хотя каждая законченная мысль составляет, как правило, тему одной главы, имеющей четкую структуру и логику. Большинство истин раскрываются при помощи других мест Св. Писания и соотносятся с ними. Установив значение Библейского текста, мы стремились как можно точнее следовать мысли и доводам писателя.
Мы молимся о том, чтобы каждый читатель полностью осмыслил то, о чем говорит Св. Дух в этой части Слова Божьего, чтобы Его откровение обогатило ум верующих и принесло им истинное послушание и верность во славу нашего великого Бога.
ВведениеЗначение этого ПосланияБольшинство, если не все великие подъемы и преобразования в истории Церкви были непосредственно связаны с Посланием к Римлянам. В сентябре 386 года Р.Х. уроженец Северной Африки, бывший в течение нескольких лет профессором в итальянском городе Милане, сокрушенно сидел в саду у своего друга Алипиуса и рассуждал о греховности своей жизни. В это время он услышал пение ребенка: "Tolle, lege. Tolle, lege", что по латыни означает: "Возьми, прочти. Возьми, прочти". Позади сидящего лежала рукопись Послания к Римлянам, человек взял ее. Первое, что он увидел, были строки: "Не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа (нашего) Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти" (13:13-14). Позже этот человек так описывал происшедшее: "Я не читал дальше, мне это было не нужно. Тот же час, как я прочел последнее слово, произошло озарение, и уверенность наполнила мое сердце, все сомнения исчезли" ("Исповедь" [Confessions], книга 8, глава 12). Этим человеком был Августин Аврелий, который, прочитав этот коротенький отрывок из Послания к Римлянам, уверовал в Иисуса Христа как в Господа и Спасителя, и впоследствии стал одним из выдающихся богословов и служителей Церкви.
Ровно тысячу лет спустя Мартин Лютер, монах римско-католического ордена, названного в честь Августина, излагал Послание к Римлянам студентам Уитенбергского университета в Германии. Тщательно изучая текст, он все больше и больше убеждался в том, что главная тема Павла - оправдание по вере. Он писал:
"Я очень хотел постичь смысл Послания к Римлянам, и затруднение представляло лишь одно выражение - "праведность Бога", поскольку я считал, что речь идет о том, что Бог праведен и справедливо наказывает нечестие и несправедливость... День и ночь я размышлял, пока... не понял, что речь идет о праведности Бога, Который по милости и благодати оправдывает нас по вере. Я почувствовал, что родился заново и вошел через открытые двери в рай. Все Св. Писание приобрело для меня новое значение, и если раньше "праведность Бога" вызывала у меня ярость, то теперь это выражение стало для меня невыразимо прекрасным в огромной любви. Это выражение из послания стало для меня небесными вратами (цитируется по Barend Klaas Kuiper, "Martin Luther: The Formative Years" [Grand Rapids: Eerdmans, 1933], стр. 198-208).
Несколькими столетиями позже священник англиканской церкви Джон Уэсли испытывал сходные затруднения в понимании Благой вести и истинного спасения. Вечером 24 мая 1738 года он записал в своем дневнике:
"Я очень неохотно отправился в общество, находящееся на Альдерсгейт Стрит, где читали предисловие Лютера к Посланию к Римлянам. Без четверти девять, когда читали об изменениях, производимых Богом в сердце через веру в Христа, я испытал какое-то особое тепло в моем сердце. Я осознал, что верю в Христа и только в Христа ради моего спасения; и мне была дана уверенность, что Он уничтожил не только мои грехи, но даже сам их источник, и спас меня от закона греха и смерти".
Говоря о важности Послания к Римлянам, Жан Кальвин отметил: "Тому, кто познал это послание, открываются самые сокровенные места Св. Писания" ("Commentaries on the Epistle of Paul to the Romans" [Grand Rapids: Baker, 1979], стр. 1). Мартин Лютер сказал, что Послание к Римлянам - это "важнейшая часть Нового Завета, выражающая суть Благой вести" ("Commentary on the Epistle to the Romans" [Grand Rapids: Kregel, 1954]). Фредерик Годет, известный шведский толкователь Библии, назвал Послание к Римлянам "сборником доктрин христианской веры" ("Commentary on St. Paul's Epistle to the Romans" [New York: Funk&Wagnalls, 1883], стр. 1).
Знаменитый переводчик Библии Уильям Тиндейл, живший в 19-ом столетии, писал в предисловии к Посланию к Римлянам:
"Поскольку это послание - главная и самая лучшая часть Нового Завета, чистейшее Евангелие, то есть добрая весть, которую мы называем Благой вестью, открывающей путь к пониманию всего Св. Писания, я думаю, необходимо, чтобы каждый христианин не только знал его наизусть, но и не переставал изучать, чтобы это было ежедневным хлебом души. Никто не может сказать, что читает его слишком часто или изучил весьма хорошо; чем больше его изучают, тем оно интересней; чем больше над ним рассуждают, тем оно приятней; чем настойчивее ищут, тем драгоценнее открытие - настолько велики его духовные сокровища" ("Doctrinal Treatises and Introductions of Different Portions of the Holy Scriptures by William Tyndale", Henry Walter, ed. [Cambridge: University Press, 1848], стр. 484).
Популярный толкователь Библии Дональд Грей Барнхауз, одиннадцать лет выступавший на радио с еженедельными проповедями по Посланию к Римлянам, написал об этом замечательном послании:
"Ученый скажет, что молоко матери - это самая совершенная пища, известная человеку, он сможет привести вам результаты анализов, показывающие все его химические компоненты, перечислить содержащиеся в молоке витамины и подсчитать количество калорий в данном объеме. Младенец будет пить его, абсолютно ничего не зная о его составе, и будет расти с каждым днем, улыбаясь и процветая в своем неведении. То же самое относится и к глубочайшим истинам Слова Божьего ("Man's Ruin: Romans 1:1-32" [Grand Rapids: Eerdmans, 1952], стр. 3).
Говорят, что Послание к Римлянам не только принесет удовольствие величайшему логику и завладеет умом гения, но и утешит даже самую робкую душу и просветлит даже самый заурядный ум. Оно сначала повергнет, а затем поднимет вас. Сначала сорвет ваши одежды, а затем облечет вас вечным изяществом. Послание к Римлянам обращает бедфордского лудильщика, вроде Джона Буньяна, в духовного гиганта и литературного мастера, написавшего "Путешествие пилигрима" и "Духовную войну".
Ветхий Завет цитируется в этом послании около 57 раз, больше, чем в любой другой книге Нового Завета. Постоянно используются ключевые слова: Бог - 154 раза, закон - 77 раз, Христос - 66 раз, грех - 45 раз, Господь - 44 раза, вера -40 раз.
В Послании к Римлянам даются ответы на многие вопросы, касающиеся человека и Бога. Наиболее важные из них такие: что такое благая весть Бога? Действительно ли Иисус - Бог? Какой Бог? Как может Бог посылать людей в ад? Почему люди отвергают Бога и Его Сына Иисуса Христа? Почему существуют идолы и лжерелигии? Какой наибольший человеческий грех? Почему существует извращенный секс, ненависть, преступность, обман и все остальное зло, и почему в мире распространено зло? По каким критериям Бог судит людей? Как может человек, который никогда не слышал о Благой вести, нести духовную ответственность? Несут ли евреи большую ответственность за неверие, чем язычники? Кто истинный еврей? Обладает ли еврей каким-либо духовным преимуществом? Насколько добр человек? Насколько он зол? Способен ли кто-либо в совершенстве соблюдать Божий закон? Как может человек узнать, что он грешник? Как может грешник быть прощен и оправдан Богом? Как христианин связан с Авраамом? В чем значение смерти Христа? В чем значение Его воскресения? В чем значение Его нынешнего пребывания на Небесах? За кого умер Христос? Где люди могут найти настоящий мир и надежду? В чем духовное сходство всех людей с Адамом и в чем духовное сходство верующих с Иисусом Христом? Что такое благодать, и в чем ее роль? Как связаны между собой Божья благодать и Божий закон? Каким образом человек умирает и возрождается духовно? Какое отношение христианина к греху? Насколько важно послушание в жизни христианина? Почему жить настоящей христианской жизнью значит бороться? Сколько у христианина сущностей?
Даются ответы также и на такие вопросы: "Что делает Св. Дух для верующего? Насколько близки взаимоотношения христианина с Богом? Почему существует страдание? Изменится ли когда-нибудь мир? Что такое избрание и предопределение? Как правильно христианам молиться? Насколько незыблемо спасение верующего? В чем заключается теперь Божий замысел в отношении Израиля? В чем состоит Его будущий замысел в отношении Израиля? Почему и для чего язычники были избраны Богом? В чем состоит ответственность христианина перед евреями и Израилем? Что такое настоящая духовная преданность? Каковы взаимоотношения христиан с миром в целом и в частности с неспасенными людьми, с другими христианами и с человеческими властями? Как христиане поступают в ситуациях, которые по своей сути ни хорошие, ни плохие? Что такое истинная любовь и каково ее действие? Что такое настоящая свобода? Насколько важно единство церкви?"
Неудивительно, что Фредерик Годет, слова которого приводились выше, однажды воскликнул: "О, Св. Павел! Если бы его единственной заслугой было лишь написание Послания к Римлянам, то и этого было бы достаточно, чтобы непрестанно благодарить за него Господа".
Послание к Римлянам и сегодня оказывает такое же могучее воздействие на нас, как и на людей в первом столетии. Оно воздействует на нравственность, говоря о прелюбодеянии, блуде, гомосексуализме, ненависти, убийстве, лжи и неповиновении властям. Оно воздействует на интеллект, говоря нам, что обычный человек пребывает в смятении, поскольку его ум безнравственен. Оно оказывает социальное воздействие, говоря, как нам следует относиться друг к другу. Оно оказывает психологическое воздействие, говоря нам, откуда исходит настоящая свобода, избавляющая людей от тяжести вины. Оно оказывает воздействие на страны, говоря о нашей ответственности перед человеческими властями. Оно воздействует на весь мир, говоря нам о конечной судьбе земли, а в особенности, о будущем Израиля. Оно воздействует духовно, предлагая надежду на будущее в ответ на человеческое отчаяние. Оно воздействует на богословие, говоря нам о взаимоотношениях между плотью и духом, между законом и благодатью, между делами и верой. Но важнее всего то, что оно приближает нас к Самому Богу.
Писатель ПосланияНевозможно хорошо понять Послание к Римлянам, не зная некоторых фактов о его замечательном писателе.
Изначально Павел был назван Савлом в честь первого царя Израиля и, как его тезка, происходил из колена Вениаминова (Фил. 3:5). Павел родился в Тарсе (Деян. 9:11), процветающем городе, расположенном недалеко от северо-восточного побережья Средиземного моря в провинции Киликия. Теперь Тарс - это территория Турции. Тарс был центром греческого образования и культуры, в нем находился один из трех самых знаменитых университетов Римской империи. Савл, видимо, получил образование там, а затем продолжил его в Иерусалиме под руководством Гамалиила, внука Гиллеля, бывшего, пожалуй, самым известным раввином всех времен. Поскольку Гамалиила считали олицетворением закона, его часто называли "образец закона". Следовательно, Савл был обучен как греческой литературе и философии, так и раввинскому закону.
По закону Моисея Савл был обрезан на восьмой день (Фил. 3:5). Вероятно, вскоре после того, как ему исполнилось тринадцать лет, он был послан в Иерусалим, именно в этом возрасте еврейских мальчиков начинали считать мужчинами. Под руководством Гамалиила Савл изучил Св. Писание, в особенности Талмуд, и научился толковать его, в соответствии с раввинской традицией. Видимо, во время своего пребывания в Иерусалиме он стал фарисеем. Поскольку его отец был римским гражданином, то и Савл родился в этом гражданстве (Деян. 22:28), обладать которым было почетно и выгодно. Тем самым, он обладал высоким статусом как в греко-римском, так и в еврейском обществе.
В соответствии с еврейской традицией, Савл был обучен ремеслу своего отца - изготовлению палаток (Деян. 18:3). Из того, что апостол никогда не встречался с Иисусом во время Его земного служения, можно заключить, что он, по-видимому, возвратился в Тарс после обучения в Иерусалиме. Благодаря такому блестящему образованию, он, несомненно, возглавлял одну из главных синагог Тарса, а также занимался изготовлением палаток. По его собственному признанию, он был ревностным законником, приверженцем иудаизма абсолютно во всем тщательно следовавшим закону (Фил. 3:5-6).
Вероятно, возвратившись в Тарс, он услышал о том, что в Иерусалиме возникла новая "секта", причем распространяется не только ее учение, но и растет число обращенных. Подобно большинству иудейских вождей Палестины, Савл был глубоко задет мессианскими заявлениями Иисуса и посвятил себя уничтожению того, что он считал ересью. Он был еще молодым человеком, когда возвратился в Иерусалим, но благодаря своему рвению и природным способностям, вскоре стал одним из главных действующих лиц в преследовании церкви. Побитие камнями Стефана не открыло сердце Савла для Благой вести, а лишь озлобило его еще больше, и он "терзал церковь, входя в дома, и, влача мужчин и женщин, отдавал в темницу" (Деян. 8:3).
Лука говорит, что Савл дышал "угрозами и убийством на учеников Господа" (Деян. 9:1). Он как боевой конь, разгоряченный битвой, источал безжалостную ярость, обращенную против всех христиан и всего христианского. Он был по отношению к христианам тем, кем был по отношению к евреям злодей Аман, задумавший истребить всех евреев в огромном Персидском царстве царя Артаксеркса (Есф. 3:8-10).
Не удовлетворившись преследованием верующих в Иерусалиме и в Иудее, Савл "пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав приводить в Иерусалим" (Деян. 9:1-2). Савл был поглощен страстью заточать и уничтожать христиан, и перед тем как отправиться в Дамаск, он преследовал христиан во многих других "чужих городах" вне Израиля (см. Деян. 26:11).
В то время Дамаск был городом, в котором проживало примерно 150 тысяч жителей, среди них было много тысяч евреев. Следовательно, вполне вероятно, что синагог, о письмах к которым просил Савл первосвященника, могло быть двенадцать и более. Дамаск был тогда столицей Сирии и находился в 250 км на северо-востоке от Иерусалима; путь от одного города до другого занимал не менее шести дней.
Во время своего пути, когда он уже "приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба; он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?" (9:3-4). Много лет спустя, в своей защите перед царем Агриппой Павел говорил, что затем Иисус прибавил: "Трудно тебе идти против рожна" (Деян. 26:14). Рожон - это длинная направляющая палка, использовавшаяся при выпасе домашнего скота, а именно, рогатого скота. Рожном били по бокам или по нижней части ног, направляя животное. В греческой культуре выражение "идти против рожна" было распространенным и означало выступать против божества. Это выражение Савл, несомненно, много раз слышал во время своего пребывания в Тарсе. Используя эту фразу, Иисус показал Савлу, что преследование христиан было равносильно выступлению против Бога, то есть было прямо противоположно тому, к чему он стремился.
В страхе Савл ответил голосу с неба: "Кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь" (Деян. 9:5). В этот момент Савл должен был испытать и ужас, и отчаяние - ужас, потому что он находился в присутствии Бога, и отчаяние из-за того, что он боролся против Бога вместо того, чтобы служить Ему. Он был подавлен сознанием того, что пролитая им кровь была кровью Божьих людей. Иисус, Которого его собратья-израильтяне высмеивали, избивали и предали смерти; Иисус, к Которому обратился Стефан, когда Савл стоял рядом, одобряя его смерть; Иисус, последователей Которого Савл заточал в тюрьму и уничтожал, этот Иисус действительно был Богом, как и утверждал! Теперь Павел беспомощно стоял перед Ним, ослепленный невероятным сиянием Его открывшегося величия.
В течение нескольких лет Савл был полностью поглощен уничтожением церкви, и если бы ему удалось осуществить свой план, церковь погибла бы в младенчестве, захлебнувшись своей собственной кровью. Если бы Господь тут же не прибавил: "Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать" (9:6), Савл, скорее всего, просто умер бы от страха, вызванного чудовищностью его греха. Много лет спустя он, оглядываясь назад, провозглашал:
"Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение. Меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась во мне обильно с верою и любовию во Христе Иисусе. Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый" (1 Тим. 1:12-15).
На дороге, неподалеку от Дамаска, Савл был чудесно и навсегда изменен. Хотя он был временно ослеплен и почти лишился дара речи, благодаря произошедшему он подчинил свою жизнь Христу.
По-видимому, Савл был так сильно настроен на уничтожение последователей Христа, что ни один христианин не смог бы открыть ему Благую весть. Лишь Бог, благодаря Своему вмешательству, мог привлечь его внимание. Чтобы заставить его прислушаться к Божьей истине, его необходимо было полностью сокрушить. Ведь он был таким ярым врагом церкви, что даже апостолы не хотели говорить с Савлом, когда он впервые обратился к ним. Апостолам казалось невероятным, что Савл из Тарса может стать последователем Христа (см. Деян. 9:26).
Как только к Савлу вернулось зрение, он был крещен и немного поел в первый раз после трех дней без пищи и питья (см. 9:3). Следуя своему природному усердию, он "тотчас стал проповедовать в синагогах [в Дамаске] об Иисусе" (ст. 20) - в тех самых синагогах, к которым были обращены находившиеся у него письма первосвященника, позволявшие ему арестовывать любого обнаруженного там христианина! Так что не удивительно, что "все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие, да и сюда за тем пришел, чтобы вязать их и вести к первосвященникам?" (ст. 21)
Благодаря замечательному Божьему озарению Савл, сразу же после своего обращения мог не просто свидетельствовать о том, что с ним произошло, но так замечательно защищал Благую весть, что приводил в замешательство любого неверующего еврея, "доказывая, что Сей есть Христос" (ст. 22).
Он добился таких успехов в провозглашении Благой вести, что скоро его бывшие сообщники вместе с другими неверующими евреями из Дамаска решили убить его. В своем стремлении уничтожить предателя своих интересов они заручились поддержкой областеначальника царя Ареты (см. 2 Кор. 11:32). "Но Савл узнал об этом умысле их; а они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его. Ученики же ночью, взявши его, спустили по стене в корзине" (Деян. 9:24-25).
Как сам Павел рассказывает в Послании к Галатам, после этого он пошел в Аравию и провел там три года (см. Гал. 1:17-18). Видимо, апостол многому там научился и получил откровение от Господа. Как он свидетельствовал галатам, благовестие, которое он проповедует, "не есть человеческое; ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа" (1:11-12).
После обучения в Божественной "семинарии" в Аравии Набатийской, Савл возвратился на короткое время в Дамаск (см. Гал. 1:17). Возможно, что именно во время второго визита в Дамаск областеначальник царя Ареты стерег Савла. Причиной этого мог послужить царский гнев в связи с тем, что Савл проповедовал Благую весть в Аравии, которая находилась под управлением монарха. Если это так, то Савл второй раз бежал из Дамаска, спустившись по стене в корзине (см. 2 Кор. 11:33).
Лишь спустя три года Савл идет в Иерусалим и встречает остальных апостолов. Благодаря доверию и милостивому посредничеству Варнавы (см. Деян. 9:27), апостолы окончательно признали Савла истинным верующим и приняли его.
Невозможно точно установить хронологию этого периода жизни Савла, но известно, что он провел пятнадцать дней в Иерусалиме вместе с Петром (см. Гал. 1:18), в это время он мог общаться, а мог и не общаться с другими апостолами. Вскоре он начал там проповедовать и учить и, состязаясь с эллинистами, делал это так убедительно, что "они покушались убить его. Братия, узнавши о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс", его родной город (Деян. 9:29-30). По всей видимости, он основал церкви в Тарсе и в других местах в Киликии, и мы знаем, что Господь использовал его, чтобы укрепить церкви в этой местности (см. Деян. 15:41).
После того как Варнава был послан иерусалимской церковью организовать церковь в Антиохии Сирийской, он служил там в течение некоторого времени, а затем решил позвать к себе на помощь Савла. Найдя Савла в Тарсе, Варнава "привел его в Антиохию. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей". Именно во время совместного служения Савла и Варнавы "ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами" (Деян. 11:22-26).
Когда наступил предсказанный Агавом голод во всей вселенной, церковь в Антиохии собрала среди своих членов пожертвования в помощь верующим в Иудее, которые особенно нуждались. Собранное было послано в Иерусалим "к пресвитерам чрез Варнаву и Савла" (Деян. 11:28-30).
Церковь в Антиохии росла, появлялись другие учителя и пророки, и в конце концов, Св. Дух сказал им: "Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершивши пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их" (Деян. 13:1-3). Именно с этого момента Павел, которого все еще звали Савлом, начал свое беспримерное служение, как апостол язычников.
Место и время написанияПавел совершил три длительных миссионерских путешествия, описанных в Деян. 13:4-21:17, а затем заключительное путешествие в Рим, чтобы быть выслушанным кесарем (27:1-28:16). Во время третьего путешествия он в третий раз прибыл в Коринф, процветающий, но порочный портовый город в провинции Ахаия. Теперь это Южная Греция. Видимо, во время этого пребывания в Коринфе Павел собирал подаяния для бедствующих верующих в Палестине (см. Рим. 15:26), о чем он писал в послании к римской церкви.
Тщательный анализ, произведенный различными авторами и опирающийся на изучение Деяний и самого послания, относит дату написания послания к ранней весне 58 года Р.Х., то есть незадолго до того, как Павел отправился в Иерусалим (см. Рим. 15:25), чтобы прибыть туда ко дню Пятидесятницы (см. Деян. 20:16).
Цель ПосланияПавел говорит, что преследовал несколько целей, когда писал Послание к Римлянам. Прежде всего, он многократно стремился посетить римскую церковь, но всегда встречал препятствия на своем пути (Рим. 1:13). Он объясняет, что хочет идти туда, "чтобы преподать... некое дарование духовное к утверждению" их (ст. 11). В отличие от того, что утверждает римская католическая церковь, церковь в Риме не была основана Петром или каким-либо другим апостолом. Павел объясняет в конце своего послания, что он не создает на чужом основании (см. 15:20), то есть не дает советы и не руководит общиной, основанной другим апостолом или служителем.
По-видимому, церковь в Риме была основана группой еврейских христиан, пришедших из Иудеи. Возможно, христиане в течение многих лет жили в Риме и были обращенными иудеями и прозелитами, приходившими из Рима на празднование Пятидесятницы (см. Деян. 2:10). Они были свидетелями сошествия Святого Духа, слышали то, что говорил апостол на их родных языках, и были свидетелями яркой проповеди Петра. Если так, то они были в числе тех трех тысяч, которые поверили и были крещены в этот день (ст. 41).
В любом случае, несмотря на то, что верующие в Риме были верной и преданной группой и жили в самом сердце империи, они не обладали преимуществами, которые давала апостольская проповедь и учение. Именно этот недостаток и хотел восполнить Павел, посещая их с целью наставления и ободрения.
Павел также стремился заняться там евангелизационной деятельностью, то есть он очень хотел "благовествовать... находящимся в Риме" (Рим. 1:15).
Кроме этого Павел надеялся, что посещение римской церкви принесет пользу и лично ему, чтобы ему "утешиться... верою общею" (1:12). Он хотел идти туда не только ради Христа, но и ради церкви, ради погибающих и ради себя.
Он желал узнать римских верующих и желал, чтобы они узнали его. Прежде всего, он хотел, чтобы они узнали его для того, чтобы могли молиться за него. Несмотря на то, что большинство из них были незнакомы ему, он просит их в конце послания: "Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу... дабы мне в радости, если Богу угодно, придти к вам и успокоиться с вами" (15:30, 32).
Возможно Павел также хотел, чтобы они узнали его для того, чтобы после его пребывания в Риме они захотели помочь ему в приготовлениях к путешествию в Испанию, где он надеялся потом служить (см. 15:28).
Послание Павла римской церкви было, кроме всего остального, и представлением себя в качестве апостола. Он очень ясно излагал проповедуемую им Благую весть, так что верующие в Риме должны были утвердиться в своей уверенности в его полномочиях. Он написал монументальный труд для того, чтобы укрепить их в истине и показать, что он действительно настоящий апостол Иисуса Христа.
Павел, наконец, прибыл в Рим; это была поездка за счет римских властей, так как была вызвана требованием Павла, чтобы его, обвиненного первосвященниками и другими начальниками Иерусалима, судил как римского гражданина суд кесаря (Деян. 25:2, 11). Следовательно, он служил в Риме, находясь в заключении, и во время этого заключения он написал Послание к Филиппийцам, в котором слал им приветствие из "кесарева дома" (Фил. 4:22). Возможно, что из Рима Павел писал ефесянам (Ефес. 3:1; 6:20), колоссянам (Кол. 4:10) и Филимону (Филим. 1).
Невозможно описать ошеломляющий триумф, сопутствующий служению Павла. Св. Дух использовал апостола и давал ему силы для небывалых свершений. По оценкам историков к концу апостольского периода насчитывалось полмиллиона христиан! Лишь одному Богу известно, скольких из них привели к Господу прямые или косвенные усилия Павла. Столетиями использует Господь вдохновленные Духом произведения апостола, чтобы возвращать погибающих к праведной жизни, чтобы наставлять, укреплять, ободрять и направлять бесчисленные миллионы верующих. Он был отделен Богом еще во чреве матери, чтобы он "благовествовал Его язычникам" (Гал. 1:15-16).
Характер ПавлаФизически Павел не был привлекательным (см., например, 2 Кор. 10:10; Гал. 4:14). Он был низкого роста, на лице и на теле у него были шрамы - следы многочисленных побоев и избиения камнями. Но какой бы ни была его физическая наружность, духовный рост и великолепие Павла, без сомнения, были непревзойденными среди слуг Божьих.
Личные черты, которыми обладал Павел, делали его полезным Богу. Без сомнения, он обладал Библейским складом ума. Он был пропитан Словом Божьим. В его дни Словом Божьим называлось то, что мы теперь считаем Ветхим Заветом. Его могучий ум был непрерывно погружен в еврейское Св. Писание, постоянно изучая предыдущие откровения Бога о Себе и о Его воле.
В Послании к Римлянам Павел, например, со знанием дела говорил об Аврааме. Он понимал взаимосвязь между благодатью и законом и между плотью и духом. Говоря об этом, он использует произведения Моисея, Осии, Исайи, Давида и других. В вопросах, касающихся закона, он обнаруживает особое знание книг Бытие, Исход, Левит и Второзаконие. Он цитирует Иеремию и Малахию, упоминает Даниила. Он цитирует из Иоил. 2 и Наум. 1, ссылается на 1-ю книгу Царств, 3-ю книгу Царств и Иез. 37. Его мысли и его учение постоянно пересекаются с Ветхим Заветом и более всего с Исайей, пророчества которого он использует.
Цитируя Ис. 28:6, он провозглашает: "Как написано: "вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится" (Рим. 9:33; ср. 10:11). Несколькими стихами ниже он цитирует Ис. 52:7: "Как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!" (10:15). В 11-й главе, ссылаясь на 3 Цар. 19:10, он задает риторический вопрос: "Или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии?" (ст. 2). В два раза чаще Павел обращается к Св. Писанию без указания ссылки. Чтобы усилить сказанное, каждую цитату он предваряет словами "как написано" (ст. 8, 26; ср. Втор. 29:4; Пс. 68:36; Ис. 27:9; 59:20-21). Повсюду в послании он апеллирует к авторитету Св. Писания (например, 12:9; 14:11; 15:3).
Библейское мышление сочеталось в Павле с непоколебимой решимостью в служении. Будучи избиваем, он не прекращал служение; попав в тюрьму, он устроил евангелизационное собрание (Деян. 16:22-25). Когда он бывал побит и брошен умирать, Бог поднимал его, и он продолжал свой путь (14:19-20). Когда во время продолжительной поздней проповеди утомленный слушатель упал из окна и умер, апостол спустился к нему и воскресил, а затем продолжил свою беседу (см. Деян. 20:9-12).
Павел исходил большую часть Римской империи его дней - от Иерусалима до Рима, от Кесарии до Македонских Филипп. Он был строителем фундамента, без устали благовествуя около двадцати лет. Успокаивая и предупреждая пресвитеров из Ефеса, пришедших в Милит на встречу с ним, Павел говорил: "Только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией" (Деян. 20:23-24).
Он писал к церкви в Коринфе: "Это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!" (1 Кор. 9:16). В последующем послании к этой же церкви он написал:
"Христовы служители? в безумии говорю: я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневное стечение людей, забота о всех церквах" (2 Кор. 11:23-28).
Перед тем как написать Послание к Римлянам, апостол испытал все это и еще многое другое. Он советовал своему молодому ученику Тимофею: "Будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое". Затем он говорит о себе: "Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил" (2 Тим. 4:5-7).
Будучи преданным истине и служению, он обладал такой огромной, горячей Божьей любовью, что она пропитывала все, что он делал, говорил и писал. Нельзя понять великого апостола вне его глубокой любви к Богу, братьям-верующим и его любви к неверующему человечеству, в особенности к соплеменникам-евреям. Он так любил Израиль, так сильно желал его спасения, что с полной искренностью мог сказать: "Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти" (Рим. 9:3).
Любовь Павла к своим духовным братьям и сестрам в церкви проявляется во всем послании в Рим. Глава 16 представляет собой перечень приветствий различным верующим, которые были особенно дороги апостолу, включая тех, кто служил ему и кому он служил.
Опираясь на глубокий личный опыт и на Божье откровение, Ал. Павел говорит: "Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим. 5:5). Он также провозгласил: "Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас" (Рим. 8:35, 37). Как уже говорилось выше, в конце послания он просит своих читателей: "Умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу" (15:30).
Как и должно каждому верующему, Павел был всецело подвластен Христовой любви (см. 2 Кор. 5:14). И по мере того, как он все больше и больше понимал и испытывал Божью любовь, он все больше и больше отвечал Ему любовью.
Однако Павел прежде всего жил и трудился во славу Бога. О Господе он писал: "Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь" (Рим. 11:36; ср. также 1 Кор. 10:31).
Он убеждал своих читателей иметь такое же желание и цель: "Дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа" (15:6). Его великое стремление как особо избранного апостола язычников состояло в том, "чтобы славили Бога" (15:9). Заключительные слова 14-ой главы Послания к Римлянам - это фактически посвящение "единому премудрому Богу", Которому "чрез Иисуса Христа, слава вовеки" (см. 14:26).
Как заметил Дональд Грей Барнхауз: "Павел никогда не мог забыть, из какой пропасти он был вытащен" ("Man's Ruin: Romans 1:1-32" [Grand Rapids: Eerdmans, 1952], стр. 8). Он всегда давал реальную и скромную оценку своим достижениям и самому себе.
Павел был настолько предан Иисусу Христу, что мог с уверенностью и совершенным смирением сказать своим читателям: "Будьте подражателями мне, как я Христу" (1 Кор. 11:1; ср. 4:16) и "Подражайте, братия, мне" (Фил. 3:17, ср. Деян. 20:18-24; 2 Фес. 3:7-9).
Каждый проповедник, провозглашающий Благую весть со дней Павла, опирается на учение апостола. Написанные им тринадцать книг Нового Завета составляют наследие этого великого человека, вдохновленного Св. Духом.
ЧАСТЬ I. ГЛАВЫ 1-81. Благая весть от Бога (часть 1)Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию (1:1)
Беглый взгляд на любую газету или просмотр журналов напоминает нам, что в нашем мире большинство новостей - плохие, и ситуация имеет тенденцию к ухудшению. То, что происходит в масштабе одной страны или мира - лишь увеличенная картина того, что происходит на уровне отдельной личности. Поскольку усиливаются личные проблемы, озлобление и страх, то же самое повторяется и в обществе, только в большем масштабе.
Люди находятся во власти ужасной силы, угрожающей самим основам их существования. Выйдя из-под контроля, она толкает людей к самоуничтожению в той или иной форме. Эта сила- грех, который всегда плохая весть.
С любой точки зрения, грех - это плохая весть. Среди его последствий - четыре неизбежно сопутствующие явления, которые гарантируют страдание и горе миру, попавшему к нему в плен. Во-первых, в основе греха лежит эгоизм. Основная черта падшей человеческой природы - это возвышение себя, своего "эго". Когда сатана пал, он ставил свою собственную волю выше Божьей, повторяя: "Взойду..." (Ис. 14:13-14). Человек впал в подобное своеволие, когда Адам и Ева начали ставить свое собственное грешное понимание добра и зла выше ясных Божьих указаний (Быт. 2:16-17; 3:1-7). Человек по природе своей ориентирован на себя и склонен идти по своему собственному пути. Он выпячивает свой эгоизм настолько сильно, насколько позволяют обстоятельства и терпение общества. Когда своеволие необузданно, человек рассматривает все и всех вокруг себя только с точки зрения личной выгоды. Когда друзья, товарищи по работе или супруг прекращают обеспечивать то, чего от них ждут, их выбрасывают, как пару сношенных туфель. Большая часть современного Западного общества настолько преисполнена самоуважения и самодовольства, что почти каждое желание рассматривается им как законное.
Сегодня цель жизни многих людей не поднимается выше постоянного самоублажения. Каждый предмет, каждая идея, каждое обстоятельство и каждый человек рассматриваются в свете того, как это может помочь достижению собственных целей и увеличению благосостояния. Вожделенное желание богатства, собственности, славы, влияния, а также физические склонности побуждают людей извращать все, чем они обладают, и развращать каждого, кого они знают. Работа - это не более чем необходимое зло, с которым мирятся, чтобы оплачивать свои прихоти. Как часто отмечается, постоянно существует опасность любить вещи и использовать людей, вместо того чтобы любить людей и использовать вещи. Когда люди поддаются подобному искушению, стабильные и преданные взаимоотношения между ними становятся невозможными. Человек, поглощенный своеволием и занятый только собой, все более и более теряет способность любить, поскольку растет его желание обладать, а желание давать ослабевает. И когда альтруизм уступает место эгоизму, человек теряет источник настоящей радости.
Эгоистичная жадность постепенно отчуждает человека от других людей, включая даже тех, кто ближе и дороже всего. А в итоге - одиночество и отчаяние. Все, чего страстно желают, вскоре начинает подчиняться "закону убывающего плодородия", и чем больше человек имеет, тем меньше он удовлетворен.
Во-вторых, грех вызывает чувство вины - еще одна плохая весть. Не важно, насколько убедительно человеку удается оправдать эгоизм, его неизбежное плохое обращение с вещами и другими людьми не может не породить чувство вины.
Как и физическая боль, чувство вины - это данное Богом предупреждение о том, что что-то не так и что-то нужно исправить. Если чувство вины игнорируется или подавляется, оно продолжает расти и усиливаться, и с ним приходит обеспокоенность, страх, бессонница и другие неисчислимые духовные и физические страдания. Многие люди стараются заглушить это с помощью вещей, денег, алкоголя, наркотиков, секса, путешествий или психоанализа. Они стараются уменьшить свою вину, обвиняя общество, родителей, тяжелое детство, окружающую среду, суровые моральные нормы и даже Самого Бога. Безответственные обвинения других людей и явлений лишь отягощают вину и усиливают сопровождающие ее страдания.
В-третьих, грех порождает бессмысленность, еще одну свойственную нашему времени плохую весть. Будучи захваченным в плен своим собственным эгоизмом, потворствуя сам себе, человек утрачивает цель и смысл своего существования. Жизнь превращается в бесконечные попытки заполнить пустоту, которая не может быть заполнена. Результат - отчаяние и поверхностность. На вопросы "Почему я здесь? В чем смысл жизни? В чем правда?" он находит в мире не ответы, а ложь сатаны, который творец лжи и князь существующей мировой системы (ср. Иоан. 8:44, 2 Кор. 4:4). В поэме Эдны Сент-Винсент Миллей "Элегия" человек лишь может сказать: "Жизнь должна продолжаться, я только забыл почему". Или, подобно одному из главных героев одного из романов Жана-Поля Сартра, он может в отрицании всего произнести: "Я решил убить себя, чтобы устранить хотя бы одну ненужную жизнь".
Четвертое звено в цепи греха - безнадежность, которая сопровождает бессмысленность. Болезненно эгоистичный человек теряет право на надежду и в настоящей, и в будущей жизни. Человек сознает, что смерть - это не конец, даже когда на словах отрицает это. Поэтому для безнадежного грешника смерть становится самой плохой вестью.
Каждый день миллионы детей рождаются в мире, наполненном плохими вестями. А из-за безграничного эгоизма, пронизывающего современное общество, миллионам других детей вообще не позволяют войти в этот мир. Только одна эта трагедия современного мира делает плохую весть неизмеримо ужаснее.
Редкие проявления, на первый взгляд, доброй вести - часто лишь недолгая отсрочка для плохой, и под маской добрых событий прячется зло. Однажды кто-то цинично заметил, что мирные договоры просто дают время, чтобы перезарядить ружья!
Но Послание Ап. Павла римлянам - это истинно Благая весть. Апостол действительно был "служителем Иисуса Христа у язычников" и совершал "священнодействие благовествования Божия" (Рим. 15:16). Он принес Благую весть о том, что в Христе грех может быть прощен, эгоизм - преодолен, вина - снята, и жизнь в самом деле может иметь цель и непреходящую красоту.
В своем Послании к Римлянам Павел рассматривает Благую весть с разных сторон, каждая из которых подчеркивает уникальную и прекрасную грань этой духовной драгоценности. Он называет ее священной Благой вестью, Благой вестью о спасении, Благой вестью Иисуса Христа, Благой вестью Сына Божьего и Благой вестью милости Божьей. Послание начинается (1:1) и заканчивается (14:24-25) Благой вестью.
Квинтэссенция всех шестнадцати глав Послания к Римлянам выражена в первых семи стихах. Апостол, по-видимому, был так рад сообщить Благую весть, что не мог удержаться и не раскрыть суть того, о чем он собирался говорить. Он рассказал об этом немедленно.
В Рим. 1:1-7 Павел раскрывает семь аспектов Благой вести об Иисусе Христе. Сначала он говорит о себе как о проповеднике Благой вести (эту тему мы рассмотрим ниже). Затем Павел говорит об обетовании (ст. 1), о Сыне Божьем (ст. 3-4), о получении (ст. 5а), о покорении (ст. 5б) и о привилегиях Благой вести (ст. 6-7).
Проповедник Благой вестиПавел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию (1:1)
Бог призвал необыкновенного человека быть главным глашатаем Его чудесной Благой вести. Павел был своего рода основным выразителем Божьих замыслов о возвещении Евангелия. Как необычайно одаренному человеку ему было дано проникнуть в "разумение тайны Христовой" (Ефес. 3:4), в "тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его" (Кол. 1:26). Этот замечательный еврей, получивший греческое образование, бывший гражданином Рима и обладающий высокими помыслами, выдающимися организаторскими, ораторскими способностями был особенным и непосредственным образом призван, обращен и одарен Богом.
Павел исходил большую часть Римской империи как Божий посланник Благой вести Христовой. Он совершил много чудес исцеления, даже не будучи излеченным от бельма на глазу. Он воскресил из мертвых Евтиха, но сам не избежал смерти. Он проповедовал свободу в Христе, но сам на протяжении многих лет своего служения находился в заточении.
В ст. 1 Павел говорит о своем служении с разных точек зрения: о своем месте как слуги Христа, о своих полномочиях как апостола Христа и о своей силе, заключающейся в избрании для благовестия Божьего.
Павел как слуга Христараб Иисуса Христа (1:1а)
Слово "доулас" (верный раб) выражает основную идею служения и имеет множество толкований. Иногда оно обозначает человека, добровольно служащего другим, но чаще всего оно указывает на того, кто был в принудительном и постоянном рабстве, из которого часто не было другого выхода, кроме смерти.
Еврейский эквивалент ("эбед") сотни раз используется в Ветхом Завете и передает широкий спектр значений. Закон Моисея предусматривал, что слуга по договору добровольно мог стать постоянным рабом господина, которого он любит и уважает. "Но если раб скажет: "люблю господина моего, жену мою и детей моих; не пойду на волю", то пусть господин его... поставит его к двери или к косяку, и проколет ему господин его ухо шипом, и он останется рабом его вечно" (Исх. 21:5-6).
Эта практика отражает сущность использования Павлом термина "доулос" в Рим. 1:1. Апостол абсолютно искренен в любви к Божественному Господину, Который спас его от греха и смерти.
Во времена Нового Завета в Римской империи были миллионы рабов, большинство из которых были обращены в рабство силой и удерживались в нем по закону. Некоторые из наиболее образованных и квалифицированных рабов занимали важное место в домашнем хозяйстве или на предприятии, и с ними обходились с достаточным уважением. Но с большинством рабов часто обращались, как с личной собственностью, и считали, что они не лучше рабочих животных. По закону они фактически не имели никаких прав, и хозяин мог даже безнаказанно убить раба.
Некоторые толкователи считают, что принимая во внимание большие различия между еврейским рабством времен Ветхого Завета и римским рабством в 1-ом веке, Павел имел в виду лишь еврейское представление о рабстве, когда говорил о своих отношениях с Христом. Слово "раб" используется в Ветхом Завете при повествовании о многих важных людях. Так Бог говорит об Аврааме как о Своем рабе (Быт. 26:24; Числ. 12:7). Иисус Навин назван "рабом Господним" (И. Нав. 24:29), равно как Давид (2 Цар. 7:5) и Исайя (Ис. 20:3). Даже Мессия называется рабом Господа (Ис. 53:11). Во всех этих и во многих других случаях в Ветхом Завете понятие "раб" обозначает смиренное благородство и честность. Но как уже отмечалось, еврейское слово "эбед" после значения "слуга" обозначало также "раб" в прямом значении этого слова.
В свете искренней скромности Павла и его отношения к себе как к первому из грешников (1 Тим. 1:15), ясно то, что он не без основания называл себя уважительным и благородным именем раба Господа, как это сделано в цитатах, приведенных выше. Он считал себя рабом Христа в самом скромном смысле.
Конечно же, честь и достоинство подразумеваются в отношении всех верных слуг Бога, даже наименее значительных, и Павел очень хорошо осознавал, что Бог дает незаслуженное, но высокое звание тем, кто принадлежит Ему. С другой стороны, он постоянно помнил, что достоинство и честь, которые Бог дарует своим детям - это исключительная милость, что в сути своей христиане все еще греховны, развращены и не заслуживают такого обращения. Он писал коринфянам: "Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, чрез которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь" (1 Кор. 3:5). Здесь Павел использует слово "диаконос", чтобы описать свое положение как слуги. Слово "диаконос" наиболее близко по значению к современному "официант". Но когда он использует слово "доулос", то делает ударение на рабском состоянии и незначительности, а не на чести. Позже в этом же послании он просит читателей считать себя рабом на галерах (4:1). В этом случае он использует слово "хуперетес" (раб), которое буквально означает "низший гребец"; имеется в виду самый низкий уровень гребцов на больших римских галерах. Это была, скорее всего, самая тяжелая, самая опасная и самая низкая работа, которую только мог делать раб. Такие рабы считались низшими из низших.
Поскольку Павел был призван и назначен Самим Христом, он никогда не принизил свое положение апостола или даже дитя Божьего. Он ясно учил, что благочестивые служители церкви, особенно те, кто прилежен в проповеди и учительстве, достойны "сугубой чести" (1 Тим. 5:17). Но он постоянно подчеркивал, что такое почетное положение - следствие Божьей милости.
Полномочия Павла как Апостолапризванный как апостол (1:16)
Затем Павел устанавливает полномочия своего пастырства, основываясь на том, что был призван как апостол. Пожалуй, было бы лучше сказать "призванный апостол", что более ясно указало бы на тот факт, что его положение как апостола не было следствием его собственных действий. Он не вызвался добровольно на эту службу и не был избран другими верующими. Но был Божественно призван лично Господом Иисусом Христом.
Когда Павел, называвшийся тогда Савлом, был еще ослеплен удивительной встречей с Иисусом Христом на Дамасской дороге, Господь говорил Ананию о Павле: "Он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми" (Деян. 9:15). Передавая сообщение Павлу, Анания говорил: "Бог отцов наших предъизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его" (Деян. 22:14-15). Позже Павел сделал еще одно откровение, о том что Христос уже прямо дал ему такое сообщение, говоря:
"Но встань и стань на ноги твои; ибо я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым я теперь посылаю тебя, открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными" (Деян. 26:16-18).
Павел говорил коринфским верующим: "Я благовествую... потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!" (1 Кор. 9:16). Бог дал ему задачу, о которой он никогда не думал и о которой никогда не просил, и он знал, что его ждут серьезные неприятности, если он не будет предан этому Божьему повелению.
Павел был "апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых" (Гал. 1:1). Он продолжает, говоря: "У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым" (там же, ст. 10).
Апостол - это перевод слова "апостолос", основное значение которого - - "человек, который послан". Оно означает кого-либо, кому было официально поручена задача или должность посланника или посла. Грузовые суда иногда называли апостольскими, поскольку они отправлялись со специальным грузом по особому назначению.
Слово "апостол" семьдесят девять раз встречается в Новом Завете и в некоторых случаях используется в общем значении (см. Рим. 16:7, Деян. 14:14). В самом широком смысле термин "апостол" может применяться ко всем верующим, поскольку каждый верующий послан в этот мир для свидетельства об Иисусе Христе. Но это слово прежде всего используется как конкретное и особое название для тринадцати человек (Двенадцати, включая Матфия, который заменил Иуду, а также Павла), которых Христос лично выбрал и которым дал поручение провозглашать Евангелие и быть служителями в церкви.
Тринадцать апостолов были не только призваны непосредственно Иисусом, но все было свидетелями Его воскресения. Павел встретил Господа на Дамасской дороге после Его вознесения. Этим тринадцати апостолам было дано прямое откровение Слова Божьего, чтобы по праву свидетельствовать, а также дар исцеления и сила изгонять демонов (Матф. 10:1). Этими знаниями были подтверждены их полномочия учить (2 Кор. 12:12). Учение апостолов стало основанием церкви (Ефес. 2:20), а их власть распространилась с местных общин верующих на весь верующий мир.
Хотя апостолы были особым образом "посланы", каждый, говорящий от имени Бога, должен быть Им призван и послан. Многие люди проповедуют, учат и берут на себя смелость пророчествовать от имени Христа, хотя не существует ясных признаков того, что их послал Христос. Они не посланы Богом, поскольку их учение и жизнь никак не связаны со Словом Божьим.
Лжепророки всегда досаждали народу Божьему. Такие люди развратили древний Израиль, разрушали Церковь на протяжении всего ее существования и продолжают это делать сегодня. Через Иеремию Господь сказал о таких самозванцах: "Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали" (Иер. 23:21).
Некоторые религиозные деятели не только не являют свидетельства о том, что они призваны Богом проповедовать и учить от Его имени, но даже дают мало надежд на спасение. В книге "Преобразованный пастор" пуританский пастор 17-го столетия Ричард Бакстер посвятил сотню страниц предупреждению проповедников Евангелия о том, чтобы они прежде всего убедились, что они действительно призваны, и во-вторых, что они призваны Богом к служению.
Сила Павла в избранности для благовестияизбранный к благовестию Божию (1:1в)
Поскольку Павел был призван и послан Богом как апостол, то вся его жизнь была избрана для службы Господу. Даже человек, который был призван Богом к особому виду или месту служения не может быть полезным, если он не отделен Богом для благовестия Божия.
В Ветхом Завете Бог предусматривал отделение избранных Им людей. Он провозгласил целому народу: "Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои" (Лев. 20:26). Перед тем как спасти Свой народ от армии фараона, Господь сказал: "Отделяй Господу все, разверзающее ложесна; и все первородное из скота, какой у тебя будет, мужеского пола, - Господу" (Исх. 13:12). Бог также требовал первые плоды их урожая (см. Числ. 15:20). Левиты были отделены как священный род (см. Числ. 8:11-14).
В Септуагинте (на греческом яз.), в приведенных выше местах из книг Исход, Числа и Левит, слова, переводящиеся как "являть собой", "назначать" и "отделять" представляют собой различные формы слова "афоризо", термина, который Павел использует для описания своего избрания, своей призванности. Этот термин используется, когда речь идет о призванности Богу первенца, предложении Богу первых плодов, посвящении левитов и выделении Израиля среди других народов. Не должно быть смешения избранного народа с языческими народами или священных (посвященных) с нечестивыми или с обыкновенными.
Арамейский термин "фарисее" (фарисей) может иметь общий корень с "афоризо" и нести ту же идею отделения. Фарисеи, однако, не были выделены Богом и не отвечали требованиям Бога, но, скорее, сами отделили себя согласно установлений их собственных традиций (Матф. 23:1, 2).
Хотя Павел сам был когда-то наиболее рьяным из самоизбранных фарисеев, теперь он был отделен Божественно, не человеком, но Господом. Бог открыл ему, что он избран Божьей милостью еще в утробе своей матери (Гал. 1:15). Когда он и Варнава были отделены и посланы на служение в церковь в Антиохии, это было сделано по прямому указанию Св. Духа (Деян. 13:2).
Ясное понимание Павлом этого отделения проявляется в его письмах Тимофею. Тимофей был искренним слугой Бога. Павел лично учил его, и Тимофей стал приемником Павла на посту пастора церкви в Ефесе. Но был момент, когда Тимофей подвергался опасности стать бесполезным, утратить смысл своего служения. Вероятной причиной этого был страх перед противлением или временная слабость. Поэтому Павел увещевал своего возлюбленного друга: "...напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение; ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия" (2 Тим. 1:6-7). Возможно, кто-то искушал Тимофея, чтобы дискредитировать святое Евангелие или Павла, поэтому Павел говорил Тимофею: "Старайся представить себя Богу достойным, деятелем неукоризненным, верно преподающим слово истины" (2 Тим. 2:15).
Возможно, потому что Тимофей был отвлечен от своей главной задачи - проповеди и учения Слова и был вовлечен в бесплодные дискуссии с неверующими или незрелыми верующими, Павел предостерегает его, говоря: "А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии" (2:16). Возможно даже, что Тимофей подвергся опасности впасть в безнравственное поведение, что побудило Павла предостеречь его: "Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца" (2:22).
Несмотря на высокое призвание и замечательную подготовку Тимофея, Павел опасается, чтобы его молодой ученик не оступился в каком-то мирском деле. Как и многие христиане, Тимофей обнаружил, что жизнь может оказаться легче, когда допускаются компромиссы. Поэтому Павел вынужден был напомнить своему ученику, что тот избран Богом для Божьего труда и больше ни для кого и ни для чего.
Термин "евангелион" (Евангелие) используется в этом послании около шестидесяти раз. Уильям Тиндейл переводит его как "радостное известие" ("Doctrinal Treatises and Introductions to Different Portions of the Holy Scriptures by William Tyndale", Henry Walter, ed. [Cambridge: University Press, 1848] стр. 484). Действительно, это радостное известие о том, что Бог освобождает нас от эгоизма и тяжести греха, дает смысл жизни и делает ее насыщенной.
Самое важное в Благой вести - это то, что она от Бога. Павел подчеркивает этот факт в первом предложении своего послания, чтобы ясно дать понять читателям о чем идет речь. "Евангелион" был общепринятым термином в культе поклонения римскому императору. Многие цезари объявляли себя божественными и требовали преклонения от каждого человека в империи, свободного или раба, богатого или бедного, знаменитого или неизвестного. Благоприятные события, имеющие отношение к императору, провозглашались гражданам как "добрая весть". Вот как это выглядело: придя в село, римские глашатаи выкрикивали на площади: "Добрая весть! Жена императора родила сына", или "Добрая весть! Наследник императора достиг совершеннолетия", или "Добрая весть! Новый император взошел на трон".
Послание адресовано верующим, живущим в столице Римской империи, поэтому для Павла было особенно важно, чтобы читатели поняли - между Благой вестью, которую он провозглашает и обыденными, пустыми императорскими объявлениями нет никакой связи. Тот факт, что Благая весть исходит от Бога, означает, что ее источник - Бог. Это не хорошие новости людей, это - Благая весть Бога для людей.
Не может не удивлять, почему Бог снизошел до того, чтобы принести Благую весть в мир, который отверг и презрел Его. Никто не заслужил права слышать Благую весть, а тем более спастись через нее.
Уже упоминавшийся нами толкователь и проповедник Дональд Грей Барнхауз рассказывал удивительную легенду о молодом французе, который был нежно любим своей матерью, но в раннем возрасте впал в безнравственность. Он был сильно очарован безнравственной женщиной, которой удалось получить его абсолютную преданность. Когда мать попыталась отвлечь его от порочной и унизительной связи, эта женщина пришла в ярость. Она бранила его, обвиняла в том, что он не любит ее по-настоящему и убеждала его продемонстрировать свою преданность ей, избавившись от матери. Согласно этой истории, молодой человек побежал в расположенный рядом с квартирой женщины дом его матери, убил ее и даже вырезал ее сердце, чтобы предъявить подлой сожительнице доказательство своего злого поступка. Но когда в состоянии безумия он бежал обратно, то споткнулся и упал, и говорят, что кровоточащее сердце закричало: "Тебе не больно, сынок?" Д-р Барнхауз говорил: "Именно так любит Христос" ("Man's Ruin: Romans 1:1-32" [Grand Rapids: Eerdmans, 1952], стр. 21-22).
Сам Павел был живым доказательством огромной Божьей любви и Его милости. Несмотря на то, что в начале Павел был противником Христа и преследовал Его Церковь, Бог сделал его главным глашатаем этой Церкви. Павел не может представить более важной роли, чем быть избранным Богом для провозглашения Его Благой вести, доброй вести спасения в Христе. Возможно, это - одна из причин того, почему служение Павла было таким плодотворным. Кто лучше него знал, насколько Благая весть действительно добра?
2. Благая весть от Бога (часть 2)Когда Бог прежде сообщил через пророков Своих, в святых писаниях о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти, и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых, о Иисусе Христе, Господе нашем (1:2-4)
После того как Павел представил себя в качестве проповедника Благой вести от Бога (ст. 1), он рассказывает об обетовании (ст. 2) и о Личности (ст. 3-4) Благой вести.
Обетование Благой вестиКоторую Бог прежде обещал через пророков Своих в святых писаниях (1:2)
Евангелие, которое пришло от Бога, не было пророческим раздумьем. О нем не было также в первые сказано в Новом Завете. Оно не отражает последующие изменения в Божьих замыслах или пересмотр Его стратегии. Оно было обещано Богом через Его пророков в Св. Писаниях, которые мы сейчас называем Ветхим Заветом.
Возможно, именно для еврейских критиков Павел в самом начале послания подчеркивает, что Благая весть исходит не от него и даже не от земной миссии Христа. Его часто обвиняли в проповеди и учении против Моисея и в провозглашении революционных речей, неслыханных в древнем Израиле (Деян. 21:20). Но здесь он ясно дает понять, что Благая весть, которой он учит, это на самом деле давняя весть из еврейских Св. Писаний, воплотившаяся и совершенная теперь в Иисусе Христе.
Павел использует слово "пророки", ссылаясь на мужей, писавших Ветхий Завет. Каждый из них был глашатаем Бога, в чем и состоит основное значение слова "пророк". Моисей, например, был великим законодателем, хотя он также считал себя пророком (Втор. 18:15). Павел делает ссылку на Св. Писание, чтобы противопоставить богодухновенный Ветхий Завет многим раввинским писаниям, которые изучались в его дни и которым следовали более ревностно, чем Св. Писанию. Другими словами, хотя раввинские писания мало говорили или вообще ничего не говорили о Благой вести Бога, в Св. Писании о ней было сказано много. Благая весть не исходила от человека и не отражала мышление человека, но была Божественно явленным Словом Бога Живого.
Большинство евреев в те дни были настолько приучены следовать раввинским преданиям религиозного руководства, что Св. Писание рассматривалось, скорее, в качестве священной реликвии, а не источника истины. Даже после трех лет усиленного учения Иисусу Христу приходилось укорять некоторых Своих учеников, которые не могли понять и поверить, что Св. Писание учит о Нем. Прежде чем открыть Свое происхождение двум ученикам на пути в Еммаус, Он сказал им: "О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!" (Лук. 24:25). И когда Он снова стал говорить им о Своей смерти и воскресении, Он разъяснял Св. Писание (ст. 27 и 32).
Порочной традицией иудаизма была идущая от людей революционность, имеющая центром человека и не основанная на Св. Писании. И именно сторонники исходящего от людей извращенного иудаизма были самыми жесткими противниками Христа. Он осуждал религиозные учения книжников и фарисеев, скорее, как лицемерные, чем благочестивые, а их богословие - как ложную традицию людей, а не явленную Богом истину.
Фразы "Вы слышали, что сказано" и "Вы слышали, что сказано древним", которые Иисус часто использовал в Нагорной проповеди (Матф. 5:21, 27, 33, 38, 43), относятся не к Ветхому Завету, а к раввинским преданиям, которые противоречат Ветхому Завету и лишают его законной силы (Матф. 15:6).
Подсчитано, что Ветхий Завет содержит, по меньшей мере, 332 предсказания об Иисусе Христе, большинство из которых сбылось при Его первом пришествии. Ветхий Завет полон истины и предсказаний, он служит основой для Нового Завета. Иисус не учит ничему такому, что не было бы связано с Ветхим Заветом или противоречило бы ему. "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков, - провозгласил Он, - не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или не одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все" (Матф. 5:17-18). На всем протяжении истории Церкви евреи противостояли Благой вести, обосновывая свою позицию тем, что приняв ее, они отвергли бы свое наследие. На мирском уровне это так, поскольку задолго до Иисуса Христа народный иудаизм основывался больше на человеческих традициях, чем на Божественном откровении. Чтобы стать христианином, совершенно необходимо отвергнуть такое наследие. Но для еврея принять Благую весть означает в действительности унаследовать то, что всегда было обещано в Св. Писании. Самое главное еврейское наследие - обетование Божьего Мессии, а Иисус Христос и есть этот Мессия, выполняющий обетование. Каждый еврейский пророк прямо или косвенно говорил о последнем Пророке - Иисусе Христе. Каждый еврейский жертвенный агнец говорил о последнем, вечном Агнце Божьем, Который будет заклан за грехи мира.
В отношении этого вопроса, в начале Послания к Евреям провозглашается: "Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил" (Евр. 1:1-2). Ап. Петр также подчеркивает это в своем 1-ом Послании:
"К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу; им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают приникнуть Ангелы" (1 Пет. 1:10-12).
Пророки говорили о приближении Нового завета (Иер. 31:31-34, Иер. 36:25-27) и о Мессии, Который принесет этот завет (Ис. 7:18; 9:6, 7; 53:1-12).
Личность Благой вестиО Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем (1:3-4)
Оба эти стиха подчеркивают Божественное Сыновство Христа. Великое таинство заключается в том, что Иисус - Сын Божий. Хотя Он Сам - Бог и Господь - Он еще и Сын Божий. Поскольку Св. Писание прямо говорит об этом, проблема не в том, Божий ли Он Сын, а в том, что значит тот факт, что Он - Сын Божий.
Ясно то, что в Своем человеческом воплощении Иисус Христос был рожден, как наследник Давида по крови. И Мария (Лук. 3:23, 31), родная мать Иисуса, и Иосиф (Матф. 1:6, 16; Лук. 1:27), Его законный отец, были потомками Давида.
Чтобы исполнить пророчество (см. например, 1 Цар. 7:12-13; Пс. 88:3-4, 19, 24; Ис. 11:1-5; Иер. 23:5-6), Мессия должен быть потомком Давида. Иисус Христос выполнил это мессианское предсказание так же, как Он выполнил и все остальные. Как потомок Давида Иисус унаследовал право возродить царство Давида и управлять этим обетованным царством, которому не будет конца (Ис. 9:7).
Иисус Христос, Второе Лицо Св. Троицы, был рожден в человеческой семье и разделил человеческую жизнь со всем остальным человечеством, отождествил Себя с падшим человечеством, живя без греха (Фил. 2:4-8). В связи с этим Он стал совершенным Священником, полностью Бог и полностью Человек, чтобы "сострадать нам в немощах наших, но... подобно нам", быть искушенным "во всем, кроме греха" (Евр. 4:15). Великая Благая весть заключается в том, что Иисус Христос стал Человеком, Который смог умереть за всех людей, смог стать искупительной Жертвой за грехи всего мира (Рим. 5:18-19).
Даже светская история наполнена сообщениями о жизни и труде Иисуса Христа. Около 114 года Р.Х. древнеримский историк Тацит сообщал, что Иисус Христос был основателем христианской религии и что Он был послан на смерть Понтием Пилатом во время царствования императора Тиберия ("Annals", 15:44). Плиний Младший написал письмо императору Траяну об Иисусе Христе и Его последователях ("Letters", 10.96-97). Иисус даже упомянут в Еврейском Вавилонском Талмуде ("Sanhedrin", 43а; "Abodah Zerah", 16b-17а).
В 90 году Р.Х. перед тем, как Ап. Иоанн написал книгу Откровение, известный еврейский историк Иосиф Флавий написал краткий биографический очерк об Иисусе из Назарета. В нем говорилось:
"Совсем недавно жил Иисус, мудрый человек, если будет законно назвать Его человеком: Он творил удивительные дела, был учителем людей, которые с удовольствием познавали истину. Он привлек к себе много евреев и не евреев. Он был Христом. И когда Пилат по предложению наших начальников приговорил Его к казни на кресте, любившие Христа не покинули Его: и на третий день Он снова явился им живым. Это и десять тысяч других, касающихся Его чудес, предсказывали Божьи пророки. И племя христиан, получившее название от Него, не исчезло и в наши дни" ("Antiquities", vol. 2, book 18, chap. 3).
Еще более надежным свидетелем был Ап. Иоанн, который писал по вдохновению Св. Духом: "Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога: а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь уже есть в мире" (1 Иоан. 4:2-3).
Говоря это, Иоанн не просто признавал факт человеческого естества Иисуса Христа. Бесчисленное количество неверующих во все века вполне признавали, что человек по имени Иисус Христос жил в 1-ом веке Р.Х., что Он жил праведно и приобрел много последователей. Деист Томас Джефферсон верил в существование Христа, как человека, и признавал Его значение для истории человечества, но он не верил в Божество Иисуса Христа. Джефферсон издал вариант Библии, исключив оттуда все ссылки на сверхъестественное. Как следствие этого, поступки Христа в "евангелиях" Джефферсона имели отношение лишь к физическим фактам и событиям.
Это трудно назвать признанием требований Божьего Слова. Апостол обращается к вере и признанию того, что Иисус - это Христос, обетованный Божественный Мессия и что Он пришел от Бога и жил как Богочеловек, среди людей.
Ап. Павел говорит, что когда Иисус стал Человеком, Он был объявлен Сыном Божьим. Хотя все подчинено вечному замыслу, звание Сына остается как олицетворяющий термин, применимый к Иисусу во всей полноте, лишь после того, как Он принял человеческий облик. Он Сын Божий в смысле единства сущности и покорности, сыновнего послушания Отцу в Его самоочищающем воплощении. Конечно, не вызывает сомнений, что Он - вечный Бог и вечное Второе Лицо Божества, но Павел говорит, что Он был объявлен Сыном Божьим, когда был сверхъестественно зачат у Марии и рожден как потомок Давида по крови. Поэтому мы и можем сказать, что Христос - извечно ожидаемый Сын Божий и провозглашен Сыном Божьим при совершении воплощения и навсегда.
"Хоризо" (провозглашать) передает основное значение "проводить границы". От этого слова происходит слово "горизонт" - линия, разделяющая небо и землю. Неизмеримо высоким образом Божественное Сыновство Иисуса Христа было выделено с абсолютной ясностью в Его воплощении.
Цитируя Пс. 2:7, автор Послания к Евреям объясняет, что в этом тексте Бог объявляет Себя Христом, Мессией: "Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя". В следующей цитате из 2 Цар. 7:14 Отец продолжает, говоря о Христе: "Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном" (Евр. 1:5). Оба глагола в предыдущем тексте употреблены псалмопевцем в будущем времени, что указывает на то, что наступит день, когда Иисус Христос примет звание и служение, которых Он никогда не имел ранее.
Пс. 2:7 также цитируется Ап. Павлом в Деян. 13:33. Это место указывает на Воскресение как подтверждение того, что Иисус - Сын Божий. Это не противоречие. С точки зрения Бога, Иисус был рожден как Сын, когда пришел в мир. Реальность единства с Богом и совершенство Его службы Богу было доказано всему миру тем фактом, что Бог воскресил Его после смерти! (Для более детального обсуждения см. книгу автора "Толкование на Послание к Евреям").
Христос принял на Себя всю полноту звания Сына Божьего, когда отказался от независимого использования Своих Божественных привилегий и полного выражения Своего величия, милостиво смирил Себя и полностью подчинился воле и замыслам Отца. В своем послании к церкви в Филиппах Павел объясняет, что Иисус Христос "будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба... и по виду став как человек; Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил. 2:5-8).
В Своей первосвященнической молитве Иисус говорит Отцу: "Прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя", и немного позже умоляет: "Прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира" (Иоан. 17:1, 5). Христос существовал всегда. Он "был в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть" (Иоан. 1:2-3). Но в соответствии с Божественным замыслом искупления, который Он Сам предусмотрел с Отцом и Святым Духом, Христос стал плотью и обитал среди нас (см. ст. 14а). Он продолжал обладать частью Своей Божественной славы как единородный "от Отца" (ст. 146), но сохраненная Им слава скрывалась под человеческой плотью, и человеческий глаз не мог ее увидеть.
Павел продолжает объяснять, что наиболее убедительное и неопровержимое свидетельство Божественного происхождения Иисуса было дано силой воскресения из мертвых (Деян. 13:29-33). Этим величайшим проявлением Его способности покорить смерть; силой, которая принадлежит лишь Самому Богу (Источнику жизни), Он вне всяких сомнений подтвердил, что Он на самом деле Бог Сын.
По духу святыни - это, говоря иными словами, "согласно природе и делам Духа Святого". Воскрешение и другие совершенные Им или связанные с Ним чудеса, были делами Духа Святого в Христе. В Своем воплощении Иисус Христос был зачат силой Духа Святого и был воскрешен из мертвых силой Духа Святого, по духу святыни.
Сразу же после крещения Иисуса Иоанном Крестителем "отверзлись ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение" (Матф. 3:16-17). Все Лица Св. Троицы вечно равны во всем, но, как указывалось выше, во время пришествия Иисус Христос (вторая Личность Св. Троицы) добровольно снял с Себя всю полноту Божественной славы и привилегии Божества. Во время Своего пребывания на земле Он добровольно подчинился воле Отца (Иоан. 5:30) и власти Св. Духа. Сошествие на Него Святого Духа при Его крещении было помазанием Иисуса Христа на служение, которое контролировалось и вдохновлялось Св. Духом настолько, что Христос считал намеренное отвержение Его хулой Духа Святого (Матф. 12:24-32).
Вот Лицо, несущее Благую весть. Он полностью Человек (потомок Давида) и полностью Бог (объявлен Сыном Божьим). Во время Его служения проявлялись Его Человеческие и Его Божественные качества. Когда Его попросили заплатить подать, Иисус согласился. Он объяснил Петру, что как Божий Сын и законный правитель вселенной, включая и Римскую империю, Он законно освобожден от уплаты податей. "Но чтобы нам не соблазнить их, - говорит Он дальше, - пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя" (Матф. 17:27). В Своем Человеческом воплощении Он добровольно платит подать, но в Своей Божественной природе Он совершил этот платеж сверхъестественным образом.
Однажды вечером, после долгого дня наставлений, Иисус сел в лодку с учениками, чтобы переплыть Галилейское море. Он вскоре заснул. Когда поднялся шторм, угрожавший потопить лодку, испуганные ученики разбудили Христа, крича: "Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? И встав Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина" (Марк 4:38-39). В Своем Человеческом воплощении Иисус был утомлен, как и любой другой человек бывает утомлен после тяжелого рабочего дня. Тем не менее, в Своем Божестве естестве Он может мгновенно успокоить сильную бурю.
Будучи на кресте, Иисус истекал кровью и был в сильных муках по причине Своего Человеческого естества. Но в то же время, согласно Своей Божественной природе, Он смог дать вечную жизнь раскаявшемуся преступнику, висевшему рядом с Ним (Лук. 23:42-43).
Павел объявляет, что этот Сын Божий и Сын Человеческий, Который был воскрешен из мертвых силой Св. Духа - Иисус Христос, наш Господь. Иисус означает "спаситель", Христос - "помазанник", Господь означает "наивысший владыка". Он Иисус, поскольку спас Своих людей от их грехов. Он Христос, поскольку помазан Богом как Царь и Священник. Он Господь, поскольку Он Бог и Всевышний Владыка вселенной.
3. Благая весть от Бога (часть 3)Через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы, между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом, всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (1:5-7)
Рассказывают историю об одном богаче, имевшем много ценных художественных сокровищ. Его единственный сын был самым обыкновенным человеком. Но отец очень любил его. Когда неожиданно сын скончался, отец горевал так глубоко, что умер несколькими месяцами позже. По воле отца, после его смерти все художественные произведения должны были быть проданы с аукциона, а портрет его единственного сына должен быть выставлен на аукционе первым. В день аукциона этот портрет был выставлен для продажи, и торги начались. Поскольку никто хорошо не знал ни мальчика, ни художника, написавшего портрет, долгое время не было заявок. В конце концов, старый слуга отца и друг мальчика, долго работавший в их доме, робко предложил за портрет семьдесят пять центов - все свои деньги. Поскольку не было других предложений, картину отдали слуге. Аукцион был тут же прекращен, и служащий зачитал конец завещания, где говорилось, что тот, кто любил его сына настолько, что купил портрет, получит и все остальное имущество.
Эта трогательная история иллюстрирует Божье условие для человечества. Каждый, кто любит и принимает Его Сына Иисуса Христа, получит Божественное наследие Отца. Благая весть Бога состоит в том, что каждый, кто примет с верой Его Сына, благословлен "всяким духовным благословением в небесах" (Ефес. 1:3). Вот почему Павел мог торжествовать: "Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою" (2 Кор. 8:9). Цитируя Исайю, апостол говорит, что христианские сокровища, приготовленные Богом для любящих Его, включают то, чего "не видел... глаз, не слышало... ухо, и не приходило... на сердце человеку" (1 Кор. 2:9; ср. Ис. 64:4; 65:17).
В Христе верующий имеет богатство большее, чем можно себе представить. Христианин имеет жизнь, которая никогда не окончится (Иоан. 3:16); источник живительной духовной влаги, который никогда не иссякнет (Иоан. 4:14); дар, который не может быть утерян (Иоан. 6:37, 38); любовь, от которой нельзя отлучить (Рим. 8:39); призвание, которое не может быть отменено (Рим. 11:29); основание, которое никогда не будет разрушено (2 Тим. 2:19); наследство, которое никогда не уменьшится (1 Пет. 1:4-5).
В Послании к Римлянам 1:5-7 Ап. Павел продолжает подводить итог этой Благой вести, описывает ее условия (ст. 5а), ее провозглашение и цель (ст. 5б-6) и ее привилегии (ст. 7).
Обеспечение Благой вестиЧерез Которого мы получили благодать и апостольство (1:5а)
Павел здесь упоминает два важных обеспечения Благой вести Бога: обращение по Божьей благодати и призвание, что в случае Павла было апостольством.
Возможно, Павел говорил об определенной милости - апостольстве, но кажется более вероятным, что он имел в виду милость, по которой каждый верующий вступает в спасительные взаимоотношения с Иисусом Христом.
Благодать - незаслуженная, незаработанная благосклонность, благо, в которое верующий не делает никаких взносов. "Ибо благодатию вы спасены чрез веру", - объяснил Павел в Послании к Ефесянам, - "И сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Ефес. 2:8-9). Благодать - Божье любящее милосердие, через которое Он дает спасение как подарок тому, кто верит в Его Сына. Когда человек получает веру в Иисуса Христа как Господа и Спасителя, то Бог вседержавно вдыхает в этого человека Свою Божественную жизнь. Христиане живы духовно, поскольку они рождены свыше, воссозданы настоящей жизнью Самого Бога.
Верующий не имеет причин для самовосхваления, поскольку он не внес никакого вклада в свое спасение. Человеческим достижениям нет места в творениях Божьей спасительной благодати. Мы получаем "оправдание даром, по благости Его, искуплением во Христе Иисусе" (Рим. 3:24); искупление, в котором человеческие дела и человеческое хвастовство абсолютно исключаются (см. ст. 27-28).
Спасение нельзя приобрести посредством крещения, конфирмации, причастия, принадлежности к церкви, посещения храма, выполнения десяти заповедей, стараний жить согласно Нагорной проповеди, служения другим людям и даже посредством служения Богу. Оно не приходит от нравственной честности, порядочности или преданности. Не происходит спасение и просто от веры, что есть какой-то Бог или что Иисус Христос - Его Сын. Даже демоны признают это (см. Марк 5:7, Иак. 2:19). Это происходит только тогда, когда человек раскаивается в своих грехах, принимает через веру милостивый дар прощения, данный Богом через искупляющие деяния Его Сына, Господа Иисуса Христа.
Великий проповедник Дональд Грей Барнхауз заметил: "Любовь, которая движет нас ввысь, - это богослужение; любовь, движущая вниз, - это страсть; любовь, которая поддерживает - это благодать" ("Exposition of Bible Doctrines Taking the Epistle to the Romans as a point of Departure", том 1 [Grand Rapids: Eerdmans, 1952] стр. 72). В Своем непостижимом Божественном снисхождении Бог посмотрел вниз на грешное, павшее человечество и милостиво послал Сына Своего для нашего искупления (Иоан. 3:16-17).
Предсмертными словами одного древнего святого были: "Благодать - это единственное, что может сделать нас подобными Богу. Даже если меня проведут через небеса, землю и ад, я все равно останусь грешником, грязным негодяем, пока Сам Бог не очистит меня Своей милостью".
Другой дар Благой вести от Бога - Его призыв верующих служить Ему, что есть проявлением апостольства. Павел начинает послание со слов о себе. Стихи 8-15 также содержат его замечания, имеющие личный оттенок. В стихах 2-4 речь идет об Иисусе Христе. Но в последних строках ст. 4 и до ст. 7 Павел говорит о верующих вообще и о римских в частности. Павел уже упомянул о своем собственном призвании и служении как апостола (ст. 1), и поэтому совершенно естественно перейти от упоминания об его апостольстве к обсуждению Божьего призвания и предназначения всех верующих.
Греческое слово "апостолос", звучащее на нашем языке, как "апостол", имеет основное значение "посланник", "человек, который послан" (ср. с обсуждением в главе 1). Бог свыше, вседержавно, избрал в Церкви на земле тринадцать мужей (первохристиан) для служения в качестве апостолов, дав им уникальную Божественную власть свидетельствовать и провозглашать подлинную Благую весть (чудесным образом удостоверять Евангелие). В Послании к Евреям есть даже ссылка на Иисуса Христа как Апостола (Евр. 3:1).
Но каждый человек, который принадлежит Богу через веру в Христа, это апостол в более общем смысле - посланный Им в мир как Его посланник и свидетель. В неофициальном смысле каждый, кто послан с духовной миссией, кто представляет Спасителя и приносит Его Благую весть о спасении, - это апостол.
Два неизвестных служителя раннехристианской Церкви Андроник и Юния были упомянуты Павлом как прославившиеся "между Апостолами и прежде меня еще уверовавшие во Христа" (Рим. 16:7). Лука ссылается на Варнаву как на апостола (Деян. 14:14). Термин "апостолос" также применяется к Епафродиту ("посланнику", Фил. 2:25) наравне с некоторыми неназванными работниками церкви в Коринфе ("посланники" - 2 Кор. 8:23). Но эти люди, хотя и были благочестивыми, не имели служения апостольства, как Павел и Двенадцать. Андроник, Юна, Варнава и Епафродит были апостолами только в том смысле, что каждый верующий - призван и послан как представитель Иисуса Христа.
Иногда в команду принимают игрока, не подходящего по своим физическим данным. Такое может произойти из-за сентиментальных соображений или просто чтобы заполнить список. Но тренер крайне редко, если вообще, выпускает этого игрока на игру. Бог никогда не поступает таким образом. Каждый человек, приходящий к Нему через Его Сына, включен в состав команды и послан в поле. Каждый спасенный Божьей вседержавной благодатью также призван к апостольскому служению. Господь никогда не производит обращения без наделения полномочиями. Когда благодатью мы "спасены чрез веру", объясняет Павел, то это не от нас, но "Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился". Но, продолжает он объяснять дальше, когда Бог спасает нас, то мы посредством этого - "Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Ефес. 2:8-10). Дальше в этом же послании Павел умоляет верующих "поступать достойно" своего призвания (4:1).
Рассказывают, что победителя на олимпийских играх в Древней Греции спросили: "Спартак, что ты получишь за свою победу?" На что он ответил: "Я буду иметь честь сражаться за своего царя на передовой". Такая позиция должна быть типичной для каждого, чей Господь и Спаситель - Иисус Христос.
После одной из проповедей Д. Л. Муди, к нему обратился один очень образованный человек: "Простите, но в сегодняшней проповеди вы сделали одиннадцать ошибок". Муди снисходительно ответил: "Возможно, что это так. Я получил неважное образование. Но я использую всю грамматику, которую знаю, для службы Господу. А вы?" В другом случае человек подошел к Муди и сказал: "Мне не нравится, как вы призываете людей к Господу. Я думаю, что вы делаете это неверно". "Спасибо, - ответил Муди. - Я всегда чувствовал себя неловко в этом месте моей проповеди, я хотел бы знать лучший способ. Какой у вас метод привлечения людей к Христу?" "У меня нет никакого метода", - ответил человек. "Тогда мой мне нравится больше", - ответил проповедник Евангелия. Какими бы ни были наши ограничения, когда Бог призывает нас Своей благодатью, Он также призывает нас к служению Ему.
Описывая свое посвящение, священник пресвитерианской церкви Барнхауз пишет:
"Президент пресвитерианских церквей задавал мне вопросы, и я отвечал на них. Мне сказали стать на колени, потом ко мне подошли несколько человек, и одного из них попросили прочесть молитву. Я почувствовал его руку на своей голове, а затем ее коснулись и руки других людей, и я ощутил их давление на его руку. Кольцо людей сомкнулось, и один человек начал читать молитву. Это была красивая коротенькая молитва, которая содержала очень подходящую маленькую фразу: "Отец, охраняй его Своей любовью, веди его Своим оком и облеки его Твоей властью". Я запомнил свои мысли об этих трех глаголах - охранять, вести и облекать. Церемония казалась мне такой же глупой, как торжество бракосочетания для двух людей, которые жили вместе уже четверть столетия и имели взрослых детей. Я знал, что был рукоположен задолго до церемонии, и что руки, которые были на моей голове, - это руки пронзенные и пригвожденные к Кресту. Несколько лет спустя человек, который в тот день произносил молитву, подписал бумаги, в которых говорилось, что он против доктрины непорочного зачатия, доктрины Божественности Иисуса Христа, доктрины заместительного искупления, доктрины чудес Христа и доктрины богодухновенности Св. Писания, против испытания перед посвящением в духовный сан, а также против хорошего свидетельства человека в служении. Когда я прочел его имя на этом документе, я положил руку себе на голову и усмехнулся сам себе, удивившись, как много времени тому назад я состриг волосы, поскольку его нечистая рука коснулась их. И я испытал глубокое утешение от осознания того, что рука Господа Иисуса Христа, израненная и ломимая за мои грехи, коснулась меня и дала мне апостольство, которое было от Бога и которое было более важным, чем все другое, что мог утвердить человек своим маленьким обрядом". ("Man's Ruin: Romans 1:1-32" [Grand Rapids: Eerdmans, 1952], стр. 76-77)
Рассказ д-ра Барнхауза напомнил мне мое собственное посвящение. Перед тем как быть утвержденным, я был на собеседовании с участием многих людей, которые задавали мне самые разные вопросы в отношении моего призвания, моего знания Св. Писания, моих личных убеждений и моральных принципов. Во время совершения рукоположения эти люди собрались вокруг меня и возложили руки мне на голову. Каждый из них молился, и затем написал свое имя на свидетельстве о рукоположении. Первое имя на свидетельстве было написано значительно большими буквами, чем остальные. Но вскоре после этого человек, который подписался первым и самыми большими буквами, оставил служение. Он был вовлечен в большую безнравственность, отверг целомудрие веры и стал профессором психологии в известном светском университете. Как и д-р Барнхауз, я благодарю Бога, что мое служение пришло не от людей, но Самого Иисуса Христа.
Провозглашение и цель Благой вестичтобы во имя Его покорять вере все народы, между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом (1:5б-6)
Прогозглашениечтобы покорять вере все народы (1:5б)
Как и Павел, каждый верующий призван не только к спасению и служению, но и для свидетельства о Христе с целью покорить вере других. Павел в конце послания снова использует фразу "покорение вере", говоря о тайне, "о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и чрез писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере" (Рим. 16:24-25).
Человек, который провозглашает веру в Иисуса Христа, но чей образ жизни не согласуется со Словом Божьим, никогда не был искуплен, и живет во лжи. Вера, которая не проявила себя в послушании, лжива и ничего не стоит (Иак. 2:14-26). Мы спасены вовсе не благодаря добрым делам, как бы хорошо они не выглядели; но, как уже отмечалось, мы спасены для добрых дел. Когда речь идет о земной жизни, именно в этом заключается истинная цель спасения (см. Ефес. 2:10). Цель Благой вести - призвать людей к покорности вере, что понимается здесь как синоним спасения.
Употребляя слово "вера", Павел имеет в виду все вероучение Св. Писания, в особенности Нового Завета. Это то, на что Ап. Иуда ссылается как на "веру, однажды преданную святым" (ст. 3). Эта вера - Слово Божье, которому принадлежит единственная Божественно законная власть христианства. Подтверждение этой веры ведет к практической жизненной верности, без которой исповедание веры - мертво и бесполезно (Иак. 2:17, 20). Искренняя вера - послушная вера. Призывать людей к покорности вере значит выполнять Великое Повеление, приводить людей к Иисусу Христу и к соблюдению всех Его заповедей в Его Слове (Матф. 28:20).
Это не значит, что вера плюс послушание равняется спасению, но что покорная вера - спасительна. Истинная вера проверяется послушанием. Покорная вера доказывает свою истинность, в то время как непокорная доказывает свою ложность. Павел дает советы римским верующим о том, как приобрести истинную веру, которая как раз и проявляется в покорности. "Благодарю Бога моего чрез Иисуса Христа за всех вас, - говорит он, - что вера ваша возвещается во всем мире" (Рим. 1:8). Сходные рекомендации Павел дает и в конце послания. Своим возлюбленным братьям и сестрам в Христе, большинство из которых он никогда не встречал, он говорит: "Ваша покорность вере всем известна; посему я радуюсь за вас" (16:19). В первом случае апостол особенно хвалит их веру, а во втором - их покорность. Вера и покорность вместе представляют собой две неразделимые стороны спасения. Именно их имеет в виду Павел, когда говорит о покорности вере.
Бог имеет много названий и имен в Св. Писании, но в обоих Заветах Он чаще всего называется словом "Господь", что выражает Его верховное право распоряжаться и управлять всем и всеми, и в первую очередь теми людьми, которые принадлежат Ему. Принадлежать Богу в отношении покорности означает признавать, что спасение включает подчинение Его владычеству. Св. Писание не признает никаких других спасительных взаимоотношений с Ним.
Несколько лет тому назад я с одним профессором вел известный семинар по евангелизации. Так случилось, что мы проходили мимо необычно большого магазина спиртных напитков. Когда я обратил внимание на этот факт, мой спутник заметил, что это один из магазинов в большой торговой сети, распространявшей спиртные напитки в городе. Эта сеть магазинов принадлежит человеку, посещающему его церковь. Этот же человек регулярный посетитель Воскресной школы для взрослых. "Фактически, он занимается в моей группе, - сказал мой друг. - Я каждую неделю вижусь с ним". "Не беспокоит ли вас вид его бизнеса?" - спросил я. "О, да! - сказал он. - Мы говорили об этом много раз, но ему кажется, что люди, которые пьют, будут покупать спиртные напитки где угодно, так почему бы им это не делать в его магазинах". Решив зайти с другой стороны, я спросил: "В порядке ли все остальное в его жизни?" Мой друг ответил: "Ну, он оставил свою жену и живет с молодой женщиной". "И все же он каждую неделю посещает церковь и учебные занятия?" - воскликнул я изумленно. Профессор кивнул и сказал: "Да. Знаете, иногда мне трудно понять, как христианин может проводить такую жизнь". Я сказал: "А думали ли вы когда-нибудь, что он, возможно, вообще не христианин?"
Учение, которое отказывается признать владычество Иисуса Христа над каждым верующим - это учение, которое противоречит истинной сущности Библейского христианства. "Если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом, - говорит Павел, - и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься" (Рим. 10:9-10). С полной ясностью и недвусмысленностью Петр заявил в день Пятидесятницы: "Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли" (Деян. 2:36). Сущность учения Иисуса Христа в Нагорной проповеди состоит в том, что вера без послушания - не спасительная вера, но очевидное свидетельство, что человек идет широкой и просторной дорогой, ведущей к погибели, а не узкой Божьей дорогой, которая ведет к вечной жизни (Матф. 7:13-14).
С другой стороны, простое называние Иисуса Христа Господом, даже когда такое признание сопровождается вроде бы важными делами во имя Его, - это бесполезный акт, и единственное исключение - дела, совершаемые от веры, согласующиеся со Словом Его, направляемые и вдохновляемые Св. Духом. Иисус Христос сделал очень глубокое замечание, прямо сказав: "Многие скажут Мне в тот день: "Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие". Далее Он объясняет, что люди, которые провозглашают о вере в Него, но живут в постоянном непослушании Его Слову, строят религиозный дом на песке, и дом этот будет, в конце концов, смыт, и они останутся без Бога и без надежды (см. Матф. 7:22-27). Без очищения от грехов, то есть без жизни в святости, "никто не увидит Господа" (Евр. 12:14).
Особое обращение Павла было адресовано язычникам (В Деян. 9:15; 22:21; Рим. 11:13; Гал. 1:16). Вероятно, на протяжении трех лет, Павел проповедовал Евангелие в Аравии (Гал. 1:17), но документально удостоверенное служение он начал с проповеди евреям. Даже служа в основном в языческих областях Малой Азии и Македонии, Павел часто начинал свою работу с евреев (например, Деян. 13:14; 14:1; 16:13; 17:1; 18:2). Как и в случае с Павлом, призвание каждого верующего состоит в провозглашении Иисуса Христа всем людям - евреям и язычникам - в надежде привести их к покорности вере.
Цельчтобы во имя Его покорять вере все народы, между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом (1:5в-6)
Хотя Бог отдал Своего собственного Сына, чтобы спасти мир (Иоан. 3:16) и не хотел чьей-либо гибели (2 Пет. 3:9), следует признать, что главная цель Благой вести - угождать не человеку, но Богу, во имя Его. Спасение людей - это просто сопутствующий продукт Божьей милости; его основная цель - показать Божью славу.
Проповедник (ст. 1), обетование (ст. 2), Личность (ст. 3-4)), обеспечение (ст. 5а), провозглашение (ст. 5б-6) и привилегии (ст. 7) Благой вести Бога даны, чтобы выразить замысел прославления Бога. Вся история искупления указывает на Божью славу, и Его искупление будет вечным памятником Его величию, Его милости и Его любви.
Вследствие Его искренней любви к падшему и беспомощному человечеству, спасение имеет большую важность для Бога с точки зрения человеческого блага, но оно бесконечно более важно для Него Самого по причине Его совершенства. Бог абсолютно верен стяжанию Своей славы. Эта правда всегда была анафемой живому человеку, и в наши дни безудержного эгоизма, имеющего место даже в церкви, она остается камнем преткновения для многих христиан. Развращенные человеческие взгляды и нормы не важны, главная цель спасения - Божья слава, поскольку Он совершенно достоин, и это такое совершенное достоинство, для которого грех - оскорбление.
Aп. Павел заявляет, что однажды "пред именем Иисуса" преклонится "всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык" исповедает, "что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца" (Фил. 2:10-11). Даже Божественные истины и благословения, которые прежде всего даны ради Его детей, все даны "дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию" (2 Кор. 4:15).
Когда человек верит в Иисуса Христа, он спасается; но еще важнее то, что при этом прославляется Бог, поскольку дар спасения целиком в Его верховной воле и власти. По той же причине Бог прославляется, когда Его люди любят Его Сына, когда они признают, что Он осуждает их грехи, а они нуждаются в очищении; когда их планы становятся Его планами и когда их мысли становятся Его мыслями. Верующие живут и существуют во славу Божью.
Верующие в Риме, к которым писал Ап. Павел, были среди приведенных "к послушанию вере, покорности вере", и поэтому они также были покорены Иисусом Христом. И, как уже было подчеркнуто, были призваны Иисусом Христом. Те, кто верит по-настоящему, призваны не только для спасения, но и для послушания. И быть послушным Христу подразумевает приводить других к вере в Него и послушанию Ему.
Привилегии Благой вестиВсем, находящимся в Риме, возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (1:7)
То, что мы - возлюбленные Бога; то, что мы призваны Им; то, что мы Его верующие - это некоторые из бесчисленных милостивых привилегий Благой вести нашего Господа.
Здесь Павел называет всех своих братьев-верующих в Риме возлюбленными Бога. Одно из наиболее повторяемых и особо выделяемых утверждений Св. Писания - это Божья милостивая любовь к тем, кто принадлежит Ему. Давид молился: "Вспомни щедроты Твои, Господи, и милости Твои, ибо они от века" (Пс. 24:6; ср. Пс. 25:3). И "как драгоценна милость Твоя, Боже!" (Пс. 35:8). Исайя ликовал: "Воспомяну милости Господни и славу Господню за все, что Господь даровал нам, и великую благость Его к дому Израилеву, какую оказал Он ему по милосердию Своему и по множеству щедрот Своих" (Ис. 63:7). Через Иеремию Господь сказал Своему народу: "Любовью вечною я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение" (Иер. 31:3).
Павел заявляет, что Бог, "богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас... мертвых по преступлениям" (Ефес. 2:4-5). Ап. Иоанн пишет: "Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими" (1 Иоан. 3:1). Каждый верующий становится угодным Богу через Христа "в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном" (Ефес. 1:6). Каждый верующий - дитя Божье и любим ради Божьего возлюбленного Сына Иисуса Христа. Павел говорит, что "любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим. 5:5). Дальше в послании он заверяет нас, что ничто не может отлучить нас от любви Божьей, даже "скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч" (8:35).
Во-вторых, пришедшие к Христу через покорность вере, также призваны Богом. Павел не ссылается, не упоминает Божий общий призыв к человечеству уверовать. Через Исайю Бог призвал: "Ко мне обратитесь и будете спасены, все концы земли" (45:22) и "ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко" (55:6). Через Иезекииля Он предупредил: "Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших!" (Иез. 33:11). Во время Своего земного служения Иисус Христос сказал грешникам: "Прийдите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Матф. 11:28) и "кто жаждет, иди ко Мне и пей" (Иоан. 7:37). С небес через Ап. Иоанна Иисус сказал: "И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром" (Откр. 22:17).
Но в Рим. 1:7 Павел говорит не об этом общем призыве, но об определенном пути, по которому те, кто ответил на это приглашение, были вседержавно призваны Богом к Нему в спасение. "Призванный" здесь выступает как синоним слова "выбранный" или "предопределенный". Как объясняет Апостол в 8-ой главе, "кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил" (ст. 30). С нашей ограниченной человеческой точки зрения, может казаться, что мы первые приходим к Богу через действия нашей воли, но мы знаем из Его Слова, что не можем найти Его через веру, если только Он уже не выбрал нас милостивым действием Своей верховной воли.
Ссылки на призванность к спасению обычны в посланиях Нового Завета. Действительные призывы, которые спасают, никогда не бывают всеобщим приглашением. Таким образом, призвание - это воплощение замысла избрания. Доктрина избранности, избрания ясно видна во всем Новом Завете (ср. Матф. 20:15-16; Иоан. 15:16; 17:9; Деян. 13:48; Рим. 9:14-15; 11:5; 1 Кор. 1:9; Ефес. 2:8-10; Кол. 1:3-5; 1 Фес. 1:4-5; 2 Фес. 2:13; 2 Тим. 1:9; 2:10; 1 Пет. 1:1-2; Отк. 13:8; 17:8, 14).
Верующие - это Божьи святые. Слово "святые" в данном месте передает греческое "хагиос" - "быть избранным". В Ветхом Завете многие вещи и многие люди были Божественно избраны Богом для Его целей. Скиния и Иерусалимский храм и все их украшения и принадлежности - Ковчег Завета Господня и Святая Святых - были отделены для Него. Для служения Ему было отделено колено Левия. Весь народ Израильский был отделен как Его народ. Пожертвования и приношения израильского народа состояли из денег и других даров специально отделенных для Бога (ср. с 1-ой главой).
Однако часто в Ветхом Завете слово "святой" относится к людям, которые отделены Богом из мира для Него Самого, и посредством этого они уподоблены Ему в святости и благочестии. В этом смысле "быть отделенным" означает - получить святость и праведность. Но так или иначе, как в Ветхом, так и в Новом Заветах термин "святые" означает "святые люди" Божьи.
Но уже по Новому Завету, храм, духовенство, ковчег и пожертвования не считаются святыми вещами. Единственное, что есть священного на земле сегодня - это Его люди, кого Он владыческой рукой милостиво отделил для Себя через Иисуса Христа. Новый храм Господа и новое священство Господа - это Его Церковь (1 Кор. 3:16-17; 1 Пет. 2:5, 9).
Вступительные слова Павла содержат прекрасное благословение: "Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа". Только те, кто получил удивительные благословения благодати и мира, - любимы Богом, призваны Им и Его святые. Только они могут искренне называть Бога своим Отцом, поскольку только они были приняты в Его Божественную семью через Его истинного Сына - Господа Иисуса Христа.
4. Истинное духовное руководствоПрежде всего благодарю Бога моего чрез Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире; свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно вспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам. Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею. Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам, - но встречал препятствия даже доныне, - чтобы иметь некий плод и у вас, как и прочих народов. Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам; итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме (1:8-15)
Книги, которые я читал в семинарии, многому научили меня. Многое мне дали прослушанные в семинарии лекции. Многое я понял, когда в семинарии писал работы. Но еще большему научили меня позиции и действия праведных людей, у которых я учился. Общаясь с ними, я познал истинные приоритеты, истинные убеждения и истинную преданность нашему Господу.
В первых стихах Послания к Римлянам Ап. Павел также говорит своим читателям о себе, прежде чем пытаться преподавать им некоторые глубокие истины Благой вести. По сути дела он открывает свое сердце и произносит: "Прежде чем я покажу вам свое учение, я расскажу вам о себе".
Люди служат Господу по разным причинам. Некоторые служат, чтобы заработать спасение и Божью любовь, а не из фарисейских побуждений. Некоторые служат Господу из-за страха, что если не будут, то попадут к нему в немилость и возможно даже утратят право на спасение. Некоторые, как Диотреф (3 Иоан. 9), служат из-за престижа и уважения, которые дает начальственное положение. Некоторые служат, чтобы получить важные церковные должности и власть, чтобы царствовать над теми, кто находится под их началом. Некоторые служат ради внешних эффектов, чтобы их считали праведными в церкви и в мире. Некоторые служат из-за давления окружающих, чтобы удовлетворить определенным человеческим нормам духовности и нравственного поведения. Дети часто побуждаются к религиозной деятельности их родителями, и они иногда продолжают эту деятельность во взрослой жизни только из-за родительского принуждения или, возможно, из-за простой привычки. Некоторые люди очень усердны в христианской работе из-за финансовой прибыли, которую это может принести.
Но это лишь внешние побуждения к служению, и не важно, насколько правоверной и полезной может быть эта служба другим людям, но если она совершается без искреннего желания угодить Богу и прославить Его, то она не духовно, и Он не приемлет такой службы (ср. 1 Кор. 10:31). Очевидно, что человек может начать христианское служение без искренней преданности Богу, а затем такой подход станет обычным или даже перерастет в привычку к механическому исполнению своих обязанностей просто из-за чувства необходимости. Пасторы, учителя Воскресной школы, руководители молодежи, миссионеры и все другие христианские работники могут неосторожно оставить свою первую любовь и попасть в колею поверхностной деятельности, которая совершается во имя Господа, но делается не для Его славы и не для Его силы.
Даже когда Господу служат из праведных побуждений и во имя Его силы, всегда существует опасность негодовать или испытывать жалость к себе, когда твоя работа не оценивается, а возможно даже не замечается братьями в Христе.
Без сомнения, сатана много раз искушал Ап. Павла, чтобы вынудить его оставить служение. Это происходило, когда апостол испытывал противодействие или встречал трудную, плотскую, занятую собой, мирскую церковь, как это было в Коринфе. Но Павел был глубоко предан Господу, потому что благодаря Божьей милости и провидению, он всегда хранил в чистоте свои побуждения. Поскольку его единственной целью было угодить Богу, то неприятие и неуважение других людей, даже тех, которым он служил, не могло отвернуть его от работы или привести к отчаянию и жалости к самому себе.
В своих первых словах, обращенных к верующим в Риме, Павел говорит о своем искреннем духовном побуждении и желании служить им. С теплотой, любовью и нежностью, которыми проникнуто все послание, он заверяет их в своей искренней преданности Богу и в своей искренней любви к ним. Хотя Павел лично не основывал и даже не посещал церковь в Риме, он испытывал искреннее чувство Христа о духовном благополучии ее паствы и страстное желание развить духовную и личную дружбу ее верующих. Послание к Римлянам обнаруживает, что Павел имел не только усердие пророка, но и ум учителя, призвание апостола, сердце пастыря.
Получив письмо Павла, верующие в Риме, возможно, удивились тому, что великий апостол, которого большинство из них даже не знали, взял на себя труд написать им такое длинное и глубокое послание. Они могли удивиться и тому, что так заботясь о них, Павел до сих пор не нанес им визит. В Рим. 1:8-15 Ап. Павел отвечает на оба эти вопроса. Он пишет им, потому что глубоко озабочен их духовной зрелостью, а не посетил их до сих пор, потому что до сих пор это не было ему позволено. В этих нескольких стихах апостол раскрывает римлянам свое сердце.
Ключом, открывающим сущность этого места, есть фраза: "Бог, которому служу духом моим" (ст. 9а). Павел был воспитан и образован, как иудей. Он сам когда-то был фарисеем и хорошо знал другие еврейские религиозные направления: саддукеев, книжников; а также священников и старейшин. Он знал, что за малым исключением их руководители служили Богу по плотски, и ими двигали личные интересы. Их поклонение и служение были механическими, рутинными, внешними и поверхностными. Павел был также хорошо знаком с языческим миром и знал, что религиозное поклонение и служение язычников также было внешним, поверхностным и исходило только из личных интересов.
Именно о такой религии Иисус Христос говорил самаритянке у колодца Якова: "Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Иоан. 4:23-24). Истинное поклонение, приемлемое Господом, не предусматривает определенного места, ритуала, формы или созданного человеком обряда.
На протяжении многих лет, до своего спасения даже сам Павел поклонялся и служил Богу внешне, преследуя свои интересы (Фил. 3:4-7). Но теперь, когда он принадлежит Христу, и Дух Христа дает ему силы и вдохновляет его, он всем своим существом поклоняется Господу в духе и истине и служит Ему. Теперь Павел движим искренним внутренним желанием служить Богу ради Бога, а не ради себя самого; как велит Бог, а не так, как кажется ему; ради Божьей власти, а не ради своей. Им больше не движут личные интересы или давление окружающих, он более не ориентирован на еврейские религиозные традиции или даже на собственное понимание того, как придерживаться Божьего закона. Он не старается угодить другим людям или даже себе, а лишь Богу (1 Кор. 4:1-5). Целью жизни и служения Павла было прославлять Бога, провозглашая спасительную милость Благой вести. Он жил в соответствии с Божественным принципом, провозглашенным им ефесянам, служа Богу "не с видимою (только) услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души" (Ефес. 6:6). Как он напомнил пресвитерам церкви, "ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии" (Деян. 20:33-34).
Павел служил не потому, что это было весело или приятно. "Ибо и Христос не Себе угождал, - указывает он позже в послании, - но как написано: "злословия злословящих Тебя пали на Меня" (Рим. 15:3; ср. Пс. 68:8). Павел служил также не ради славы или почитания со стороны других людей. "Ибо, если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!" (1 Кор. 9:16). В одном из посланий к церкви в Коринфе он заявляет: "Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы - рабы ваши для Иисуса" (2 Кор. 4:5; ср. 1 Кор. 9:19).
Из сказанного Павлом в ст. 8-15, следуют девять признаков истинного духовного служения: благодарность (ст. 8), забота (ст. 9-10а), расположенность и покорность (ст. 10б), любовь (ст. 11), смирение (ст. 12), плодотворность (ст. 13), послушание (ст. 14), готовность (ст. 15). Десятый признак - смелость - упомянут в 16-ом стихе.
Дух благодаренияпрежде всего благодарю Бога моего чрез Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире (1:8)
Первая характерная особенность истинного духовного служения, которой Павел был наделен в изобилии, - это благодарность. Он был благодарен за то, что Бог сделал для него и через него, но в равной степени он был благодарен и за то, что Бог сделал для других верующих и через других верующих. Возможно, он благодарит не самих римских верующих, чтобы это не посчитали за лесть. Павел говорит: "Благодарю Бога моего чрез Иисуса Христа за всех вас".
Благодарность Павла была сердечной и личной прежде всего из-за его духовной близости к Богу. Он сказал: "Благодарю Бога моего". Ни язычники, ни большинство евреев не могли обратиться к Богу, используя личное местоимение. Для Павла же Бог был не богословской абстракцией, но любимым Спасителем и близким Другом. Как он говорит в следующем стихе, он служит Богу духом своим, идущим из глубины его сердца и ума.
Павел благодарит через Иисуса Христа, единственного вечного Посредника между Богом и человеком. "Никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня", - говорил Иисус (Иоан. 14:6), и все верующие в Него имеют привилегию называть Всемогущего Бога "мой Бог". "Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус" (1 Тим. 2:5). Нам был дан доступ к Отцу через Иисуса Христа, и потому мы всегда можем приступить "с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи" (Евр. 4:16) и можем сказать: "Авва, Отче" (Рим. 8:15).
Благодарность Павла была также личной из-за духовной близости с собратьями по вере, даже с такими, как в Риме, большинство из которых он не знал лично. "Благодарю Бога моего... за всех вас" означает за всех верующих в церкви Рима. Его благодарность была беспристрастной и всеобъемлющей, не делающей никаких различий.
В каждом послании, кроме одного, Павел выражает благодарность тем, к кому пишет. Исключение составляет послание к церкви в Галатии, которая отошла от истинной Благой вести о благодати к системе праведных поступков, поклоняясь и служа по плотски из-за влияния иудеев. Другие церкви не было совершенны, что становится очевидным из того факта, что Павел написал большинство своих посланий для исправления неверного учения или порочного поведения. Но даже когда потребность в наставлении и исправлении была велика, он находил что-нибудь в этих церквях, чтобы поблагодарить их.
Ап. Павел написал Послание к Римлянам из Коринфа. В это время евреи составляли заговор, чтобы убить его (Деян. 20:3). Он шел в Иерусалим, где, как ему было известно, он будет арестован; возможно, его там ждала смерть. И все же он был преисполнен чувства благодарности.
Несколько лет спустя, ожидая аудиенции у цезаря, Павел был пленником в своем собственном доме в Риме, но даже тогда Павел испытывал чувство благодарности. Пребывая в таком положении, он написал четыре послания - ефесянам, филиппийцам, колоссянам и Филимону, которые обычно называют тюремными посланиями. В каждом из этих посланий он благодарит верующих, которым пишет (Ефес. 1:16; Фил. 1:3; Кол. 1:3; Филим. 4). Во время второго римского заточения Павел мог находиться в ужасной Мамертинской тюрьме. И если это было так, то мы можем быть уверены, что даже находясь там он испытывал чувство благодарности, хотя через тюрьму проходила система сточных вод города. На экскурсии в этой тюрьме мне рассказали, что когда камеры переполнялись, то открывались ворота, сдерживавшие сточные воды, и все заключенные оказывались в нечистотах и тонули, освобождая место для новой партии заключенных. Но благодарность Павла основывалась не на земных обстоятельствах, а на богатстве его дружбы с Господом.
Особой причиной, из-за которой Павел благодарил римлян, римских христиан, была их глубокая вера, которая "возвещается во всем мире". Из истории мы знаем, что в 49 году Р.Х. император Клавдий изгнал евреев из Рима, полагая, что все они - последователи кого-то, кого называют Христоус (вариант произношения Христос). Очевидно, свидетельство еврейских христиан так подействовало на неверующих евреев, что суматоха, беспорядок угрожали спокойствию всего города. Следовательно, верующие имели мощное влияние не только на город, но и на весь мир. Что за похвала!
Под верой Павел понимал не первоначальную веру в Христа, Который дает спасение, но стойкую, упорную веру, дающую духовный рост и силу. Такая вера могла вызвать гонения. Верующие Рима жили в логове льва, и это так и было. Тем не менее, они сохранили свою веру в чистоте и истине. Некоторые церкви известны благодаря своим пасторам, архитектуре, окнам из цветного стекла, размеру и богатству. Церковь в Риме была известна благодаря своей вере.
Следующее, второе свойство истинного духовного служения, которое выделяется здесь и чему всю свою жизнь был примером Павел, - это забота. Хотя он был благодарен за то, что было сделано и делалось в Господнем труде, он также был глубоко заинтересован в определении того, что еще должно быть сделано.
Здесь Павел произносит ключевую фразу ст. 8-15: "Бог, Которому служу духом моим". Слово "латреуо" (служить) всегда используется в Новом Завете, когда речь идет о религиозной службе, и поэтому иногда переводится как "поклонение", "служение". Исключая два упоминания о служении языческим идолам, это слово используется, когда речь идет о поклонении и службе истинному Богу. Наибольшее почитание, которое верующий может предложить Богу - это преданное, чистое, искреннее служение.
Благочестивое служение требует полного, беззаветного посвящения. Павел служил Богу всем, что у него было, начиная со своего духа; исток его служения - глубокие желания его души. В 12-ой главе этого послания он взывает ко всем верующим: "Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу для разумного служения вашего" (ст. 1). Такая духовная преданность достигается отказом сообразоваться "с веком сиим" через преобразование "обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что (есть) воля Божия благая, угодная и совершенная" (ст. 2).
Павел использовал сходное утверждение об истинном поклонении, истинном служении в послании к церкви в Филиппах: "Мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся" (Фил. 3:3). Когда на пути в Рим товарищи по кораблю оставили все надежды спастись в ужасный шторм в Средиземном море, апостол заверил их: "Теперь же убеждаю вас ободриться, потому что ни одна душа из вас не погибнет, а только корабль; ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу, явился мне в эту ночь и сказал: не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою. Посему ободритесь, мужи, ибо я верю Богу, что будет так, как мне сказано" (Деян. 27:22-25).
Павел мог заявить Тимофею: "Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью" (2 Тим. 1:3). Поскольку он служил Богу с искренним сердцем, он также служил Ему с чистой совестью. Поклонение и служение Павла были неразрывно связаны. Его поклонение было действием служения, а его служение было воплощением поклонения.
Поскольку его молодой друг Тимофей духовно оступился, то Павел дал ему совет: "Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины" (2 Тим. 2:15). В нескольких последующих стихах он также предупреждает: "Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца" (ст. 22).
Основным служением Павла Богу была проповедь благовествования Сына Его, к служению которому Бог призвал его и которому он отдал всю свою жизнь. Но, как объясняет он дальше, это служение Богу включает глубокую личную заботу о каждом, кто верит в Благую весть, независимо от того, услышали они ее от него или от кого-либо другого. Он не боялся за верующих в Риме, поскольку они были "его обращенными", которыми они не были в буквальном смысле, но Павел говорит так из-за того, что и он, и они были братьями, которые имели одного и того же духовного Отца через веру в одного и того же Божьего Сына как их Спасителя.
Несколько раз в начале послания (1:10-11,15) и в конце его (15:14, 22) Павел говорит о том, что он пишет к римской церкви отчасти как посторонний человек. Этот факт делает его сильную заботу о верующих еще более значительной и трогательной.
Поскольку большинство римских верующих не знали его лично, Павел называет Господа свидетелем своей искренней любви и заботы о своих духовных братьях и сестрах в Риме. Он знал, что Бог, знающий реальные побуждения и искренность каждого сердца (ср. 1 Кор. 4:5), будет свидетельствовать, как непрестанно он упоминает о них в своих молитвах. Он не был многословным, используя оба слова "непрестанно" и "всегда", он просто дал отрицательное и положительное выражение своей заботы.
Хотя Павел радовался и благодарил римлян за их большую верность, он знал, что без Божьей постоянной поддержки колеблется даже сильная вера. Эти верующие, следовательно, всегда пребывали в его молитвах, постоянно оставаясь в его молитвенном списке. Хотя и по разным причинам, преданный верующий нуждается в такой же молитвенной поддержке своих собратьев, как и тот в церкви, кто допускает неверие.
Павел уверял верующих Фессалоник, что "для сего и молимся всегда за вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе, да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в вас, и вы в Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа" (2 Фес. 1:11-12). В предыдущем послании апостол напоминает им о необходимости находиться в постоянной молитве (1 Фес. 5:17). Подобное он советует и ефесским верующим: "Молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых" (Ефес. 6:18).
В конце своего Послания к Римлянам Ап. Павел говорит: "Умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу" (Рим. 15:30). Он просит молиться о нем не из эгоистичных побуждений, а ради служения, чтобы "избавиться мне от неверующих в Иудее, и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым, дабы мне в радости, если Богу угодно, придти к вам и успокоиться с вами" (ст. 31-32).
Хотя Павел не говорит определенно, какие молитвы он произносит о римских христианах, мы можем с уверенностью предположить, что они были сходны с теми, о которых он упоминал в других своих посланиях. "Преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, - писал он ефесянам, - да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею" (Ефес. 3:14-19).
Это глубокая молитва! Павел молился, чтобы эти верующие получили силу от Св. Духа, чтобы Иисус Христос всегда находился в их душе, чтобы они были преисполнены любви Божией и чтобы они были совершенны в образе и подобии Его.
Обращаясь к верующим в Филиппах, Павел говорил, что молится о том, "чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов", показывая тем самым, что они "исполнены плодов праведности Иисусом Христом в славу и похвалу Божию" (Фил. 1:9-11).
Он уверял церковь в Колоссах: "Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью" (Кол. 1:9-11). Содержание всех молитв Павла было духовным. Павел молился об отдельных верующих, но он также совершал много молитв о группах верующих. Он молился о том, чтобы их сердца соединились с Божьим сердцем, чтобы их знание Его Слова соделалось полным и чтобы их послушание Его воле достигало совершенства. Глубина и сила молитвы - мерило глубины и силы заботы.
Дух расположенности и покорностипрося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам (1:10б)
Павел не только молился о духовном благополучии римской церкви, но хотел, чтобы Бог употреблял его в качестве инструмента, чтобы помочь ответить на эти молитвы в соответствии с Его Божественной волей. В Церкви всегда было множество скорых на критику людей, но кажется, что лишь немногие из них хотят, чтобы Бог использовал их для решения проблем, о которых они так заботятся.
Многие христиане намного больше готовы дать деньги для служения кого-то другого, чем служить самим. В своей книге "Евангельский дирижабль" Джой Бейли (The Gospel Blimp (Elgin, 111: David C.Cook, 1983) рассказывает впечатляющую историю о человеке, который нанял небольшой дирижабль, чтобы засыпать окрестности трактатами о Благой вести. Основной темой книги и снятого по ней популярного кинофильма был тот факт, что некоторые верующие при распространении Благой вести впадают в большие крайности, чтобы избежать личной ответственности.
Однажды после служения ко мне подошел человек и предложил, чтобы церковь выделила 25 тысяч долларов на создание сложной телефонной системы, которая бы давала звонящим места из Евангелия. Подобно персонажу из истории с "евангельским дирижаблем", этот человек хотел использовать свою схему, прежде всего, чтобы обратиться к неверующим согражданам. Поэтому я предложил: "Почему бы вам не пойти самому и не рассказать им о Благой вести?"
С обывательской точки зрения легче, а значит и лучше молиться, чтобы Бог использовал других, чем молиться о том, чтобы Он использовал тебя. Но, подобно Исайе, когда Павел слышал призыв Господа служить или видел духовную необходимость, он говорил: "Вот я, пошли меня" (Ис. 6:8). В служении Господу моление о других, конечно же, занимает важное место. Но истинным показателем нашего отношения к Его труду есть наше желание, чтобы Он использовал нас.
Павел длительное время просил у Бога разрешения посетить церковь в Риме, чтобы служить им, и чтобы они служили Ему (ст. 11-12). Очевидно, он надеялся вскоре совершить путешествие, говоря: "Я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме".
Горячее желание Павла служить Богу всегда направлялось по воле Божьей. Павел служил, исходя не из собственных желаний и понимания, а в соответствии с волей Того, Кому служил. Когда пророк Агав драматическим образом предсказал опасность, ожидавшую Павла в Иерусалиме, друзья апостола просили его не ходить туда. "Но Павел в ответ сказал: что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса. Когда же друзья не смогли уговорить его, то успокоились и сказали: да будет воля Господня!" (Деян. 21:13-14).
Некоторые люди спрашивают: "Если Бог как Владыка в любом случае собирается совершить все, что Он предусматривает, в чем же тогда состоит цель молитв?" Д-р Дональд Грей Барнхауз предлагает использовать аналогию, чтобы показать взаимоотношение молитвы верующих и всевластия Бога.
"Предположим, что человек любит скрипичную музыку. У него есть средства, чтобы купить себе очень хорошую скрипку. Он также покупает себе самый лучший радиоприемник. Он собирает библиотеку великих музыкальных партитур, так что может взять любую пьесу, которую объявили по радио, поставить ее на пюпитр и играть вместе с оркестром. Диктор говорит, что Арманди и Филадельфийский оркестр будут исполнять Седьмую симфонию Бетховена. Человек у себя дома раскрывает эту симфонию и играет на своей скрипке в соответствии с тем, что он слышит в оркестре. Музыку, которая звучит по радио, мы можем назвать предопределяющей. Арманди следует партитуре в точности так, как написал ее Бетховен. Человек у себя дома начинает сбиваться с первой партии скрипки. Он сбивается с ритма, он теряет место, которое играет, находит его снова, он рвет струну и останавливается, чтобы починить ее. А музыка звучит и звучит. Он находит свое место снова и играет в этой же манере до конца симфонии. Диктор называет следующее произведение, которое будет исполнено, и скрипач кладет на пюпитр партитуру новой симфонии. День за днем, месяц за месяцем, год за годом человек находит удовольствие в пиликании на своей скрипке вместе со скрипками великих оркестров. Их музыка определена изначально. Все, что он должен сделать - это научиться играть в их темпе, в их ключе и следовать партитуре так, как она была написана. Если он решит, что ему хочется сыграть мелодию народной песни, в то время как оркестр исполняет симфонию Брамса, то диссонанс и разлад воцарятся в его доме, но отнюдь не в зале филармонии. После нескольких лет такой работы человек, скорее всего, станет хорошим скрипичным исполнителем и сможет научиться целиком подчинять себя партитуре и следовать ей. Гармония и радость происходят из подчинения и сотрудничества.
То же относится и к Божьему замыслу. Он раскрывается перед нами, разворачивается день за днем, как и запланировал его Бог до сотворения мира. Есть люди, которые борются против этого и которые должны, в конце концов, погрузиться во тьму, поскольку Он не потерпит в Своих небесах того, кто с гордыней отвергает Его. Нельзя предположить, что руководство разрешит человеку принести свою собственную скрипку в консерваторию и начать играть Шостаковича, когда по программе запланирован Бах. Партитура Божьего замысла изложена в Библии. В той мере, в которой я выучил ее, подчинил себя и живу в соответствии со всем изложенным там, я буду находиться в радости и гармонии с Богом и Его замыслом. Если я буду противопоставлять себя Ему, бороться против Него или не соглашаться с тем, что изложено, то в моей душе и в моей жизни не будет мира. Если в своей душе я попробую играть мелодию отличную от той, которую предназначил для меня Господь, то в моей душе не будет ничего кроме разлада. Молящийся учится играть мелодию, которую от него требует вечный замысел Божий, и делает это, чтобы быть в гармонии с волей вечного Творца и Автора всего, что составляет в жизни истинную гармонию. (Man's Ruin: Romans 1:1-32 [Grand Rapids, 1952], стр. 122-23.)
Популярная практика требовать что-либо у Бога и ожидать, что Он удовлетворит эти просьбы, это извращение и ересь, попытка направить Божью совершенную и святую волю в русло наших собственных несовершенных и греховных желаний. Павел искал воплощения Божьего Царства и славы через Божью волю, а не свою.
Самозваные мессии всегда страдают манией величия. Они имеют грандиозные планы в отношении завоевания мира для Христа. Они всегда мыслят широко, их планы редко свидетельствуют о том, что они ограничены Божьим замыслом, который с обывательской точки зрения иногда кажется маленьким и незначительным. Служение Иисуса Христа не было сконцентрировано на обращении великих руководителей Его времени или обращении больших городов. Он выбрал двенадцать обыкновенных людей, чтобы учить их, как Своих апостолов, и большая часть этой учебы происходила в незначительных, часто изолированных частях Палестины. Он не собрал большой суммы денег и не пытался использовать для себя влияние великих людей. Его единственная цель - исполнять волю Его Отца таким способом, как это велел Его Отец, и в сроки, на которые Он указывал. Это наивысшая цель и для нас.
Дух любвиИбо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему (1:11)
Другая характерная особенность духовного служения - это дух любви. Павел хотел посетить римских верующих, чтобы служить им с любовью во имя Бога. Он не хотел ехать как турист, чтобы увидеть знаменитую Аппиеву дорогу или форум, Колизей или гонки на колесницах. Он хотел ехать в Рим, чтобы отдать частицу себя, а не чтобы предаваться удовольствиям.
Христиане, которые относятся к служению Господу как к средству получения одобрения окружающих и личного удовлетворения, неизбежно становятся предметом всеобщего разочарования и сожаления. Но тот, кто фокусирует свое внимание на том, чтобы давать, никогда не сталкивается с такими проблемами. Целью служения Павла было "представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе. Для чего я и тружусь, - говорил он, - и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно" (Кол. 1:28-29).
Дух любви апостола хорошо отражен в его 1-ом Послании к Фессалоникийцам. Мы "были тихи среди вас, - писал он, - подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны. Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас благовестие Божие" (1 Фес. 2:7-9).
Главная черта искренней любви - это самоотверженная самоотдача, и именно проявлением такой любви были слова Павла обращенные к церкви в Коринфе: "Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши" (2 Кор. 12:15). Готовность издерживать, истощать есть готовность использовать все свои средства и силы для их блага, а готовность быть использованным - это готовность умереть за них, если нужно.
Павел был обеспокоен физическим благополучием римских верующих, но его самой главной заботой и, следовательно, главной целью, было их духовное благосостояние. Поэтому он страстно стремился увидеть их, чтобы преподать некое духовное дарование.
Дар, который Павел хотел преподать, был духовным не только в том понимании, что он относится к духовной сфере, но и в том понимании, что его источник - Святой Дух. Поскольку Павел писал верующим, то он не говорил о даре спасения через Христа, о котором идет речь в Рим. 5:5-16. Не мог он говорить и о дарах, о которых повествуется в 12-ой главе, поскольку эти дары даны непосредственно Св. Духом, а не человеком. Следовательно, он должен был использовать термин "духовный дар" в самом широком его смысле, имея в виду все данные Богом духовные преимущества, которые он мог принести римским христианам в проповеди, учении, утешении, молении, направлении и исправлении.
Какие бы частные благодеяния не имел в виду апостол, они никогда не были поверхностными и направленными на себя, что свойственно сегодня многим членам церкви. Он не был заинтересован в том, чтобы удивить их или удовлетворить их религиозное любопытство.
Павел хотел преподать духовный дар римским верующим с целью их утверждения. Он хотел, чтобы эти духовные братья и сестры "истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос" (Ефес. 4:15).
Молодая женщина однажды рассказала мне, что некоторое время она проводила воскресные занятия с девочками, и ей казалось, что она нежно их любит. Но в один из субботних дней во время футбольного матча в ее колледже, Господь дал понять ей, как поверхностна ее любовь. Из-за занятости по субботам, она редко тратила больше нескольких минут на подготовку урока. С этого дня она приняла решение затрачивать какие угодно усилия и затрачивать столько времени, сколько необходимо, чтобы дать этим девочкам что-то имеющее вечное значение. Именно такую любовь - преданную, жертвенную - Павел испытывал к церкви в Риме.
Дух смиренияТо есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею (1:12)
Чтобы читатели не подумали, что он имеет в виду одностороннее дарование, Павел уверяет их, что визит принес бы пользу и ему, и им. Хотя он был очень одаренным и опытным апостолом, получавшим прямо от Бога откровение истины, он никогда не считал себя выше того, чтобы получать поучение и наставление от других верующих.
Дух истинной благодарности, заботы, расположения, подчинения и любви - это также и дух смирения. Человек, обладающий таким духом, никогда не поставит себя выше тех, кому он служит во имя Христа.
Комментируя это место в Послании к Римлянам, Жан Кальвин сказал о Павле: "Обратите внимание, как скромно он выражает то, что чувствует, не отказываясь искать поддержки у неопытных, начинающих. Павел также имеет в виду, что нет настолько лишенных дарования в Церкви Христовой, что они не могли бы в некоторой мере способствовать нашему духовному продвижению. Однако злая воля и гордыня не дают нам получать такую пользу друг от друга" (John Calvin, "Tne Epistle of Paul the Apostle to the Romans and to the Thessalonians" [Grand Rapids: Eerdmans, 1960], стр. 24).
Павел предостерегает старших не важничать перед теми, кто находится под их опекой, а быть примером для них. "И не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду, - и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы" (1 Пет. 5:3-4). Затем он продолжает советовать и старым, и молодым облечь себя "смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (ст. 5).
Ап. Павел - величайший из когда-либо живших богословов - был также одним из наиболее смиренных людей. Он, получивший безмерные благословения и дарования человек, был лишен гордыни и высокомерия. Поскольку он не достиг духовного совершенства, но искренне желал этого (ср. Фил. 3:12-14), то был рад получить духовную помощь от всех верующих римской церкви, молодых и старых, зрелых и незрелых.
К сожалению, не только многие образованные и одаренные служители церкви думают, что они выше того, чтобы учиться или получать помощь от молодых и менее опытных верующих, но и эти менее опытные верующие часто думают, что им нечего предложить своим служителям.
Когда Уильям Карей был занят погрузкой на корабль в Индию, чтобы начать там миссионерское служение, некоторые из его друзей спрашивали, действительно ли он хочет довести до конца свои планы. Рассказывают, что выражая свое глубокое и сильное желание иметь их поддержку в молитве, он ответил: "Я готов спуститься даже в волчью яму, если вы будете держать канат" (из книги S. Pearce Carey, "William Carey" [London: The Carey Press, 1934], стр. 117-18).
Дух плодотворностине хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам, - но встречал препятствия даже доныне, - чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов (1:13)
Павел часто использует такую фразу "я не хочу оставить вас в неведении", как средство привлечь внимание к чему-нибудь, что имеет большую важность, и о чем он говорит. Он использует ее, чтобы представить свое учение о таких вещах, как таинство Божьего призыва язычников к спасению (Рим. 11:25), духовные дары (1 Кор. 12:1) и Второе Пришествие (1 Фес. 4:13). Здесь он использует эту фразу, чтобы сообщить о принятом им решении посетить верующих в Риме. "Я многократно намеревался придти к вам, - но встречал препятствия даже доныне", - уверяет он своих читателей. Если бы осуществились его планы, он пришел бы к ним намного раньше, но "встречал препятствия даже доныне", что и мешало осуществлению этих планов.
Его целью было не выполнить некий социальный заказ, но "иметь некий плод" среди верующих в Риме, "как и у прочих народов", которым он служил.
Служение Павла - это бесконечные поиски духовного плода. Его проповеди, учение, послания не замыкаются сами на себе. Цель каждого истинного служения Богу - приносить плод во имя Его, с Его силой и для Его славы. "Не вы Меня избрали, а Я вас избрал, - объяснял Иисус Своим ученикам, - и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал" (Иоан. 15:16).
С точки зрения духовной жизни, Библия использует слово "плод" в трех значениях. В первом- как метафору для характеристики ведомого Св. Духом верующего. Павел говорит нам о девяти свойствах: "плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" (Гал. 5:22-23).
Второе значение слова "плод" имеет отношение к поступкам. "Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная" (Рим. 6:22), то есть имеется в виду праведная жизнь. Активный плод уст христианина - молитва (Евр. 12:15), и живой плод рук христианина - даяние (Фил. 4:16-17).
В третьем случае духовный плод предусматривает прибавление, увеличение обращенных к Христу, и увеличение их духовного роста в Иисусе Христе. Павел говорит о Епенете, как о таком, "который есть начаток" (начаток обозначает первый плод; Рим. 16:5).
Плод, к которому Павел стремился среди римлян, был таким, как в третьем случае, то есть увеличением. Он включал и новообращенных, и возрастание. Они были духовным плодом в самом широком смысле, то есть результатом силы Благой вести в жизни людей как для спасения, так и для освящения. Апостол хотел быть использованным для оказания помощи римской церкви, для увеличения количества обращенных и роста в освящении, что включает возрастание в служении Христу. Когда несколькими годами позже он из Рима писал филиппийцам, то мог передать привет даже от верующих "из кесарева дома" (Фил. 4:22), в обращении которых к Иисусу Христу он принимал участие.
Как уже отмечалось, некоторые люди стремятся использовать Господний труд для борьбы за престиж, хорошее отношение, деньги, влияние на толпу. Но для христианина, служащего по велению души и сердца, духовная служба - это искреннее стремление быть использованным Господом для сбора для Него плодов. Христианин, который имеет другой подход, - это тот, кто служит только поверхностно.
Нет ничего более ободряющего для пасторов, учителей Воскресных школ, руководителей молодежи и других христианских работников, чем видеть духовные результаты в жизни тех, кому они служат. Нет ничего дороже, чем вечная радость от приведения других к Христу или помощи в их возрастании в Господе.
Дух послушания Я должен и Еллинам, и варварам, мудрецам и невеждам (1:14)
Павел продолжает рассказывать о своем отношении и причинах для служения, объясняя, что он проповедует Благую весть и учит не из-за личных причин, не потому что призвание кажется слишком притягательным, а из долга. Он говорил коринфянам: "Ибо, если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо, если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение" (1 Кор. 9:16-17).
До того как Господь призвал его к спасению и апостольству, Павел не только не делал ничего, чтобы расширить, распространить Благую весть, но скорее делал все, чтобы разрушить ее. Фактически, Павел как бы говорит римлянам: "Не благодарите меня за желание служить вам. Хотя я люблю вас и искренне желаю посетить вас, я был назначен высшей властью к служению вам задолго до того, как у меня появилось личное желание к этому". Каждый искренний пастырь и христианский работник знает, что есть времена, когда служение само по себе - награда, когда учеба, подготовка, учительство и пастырство приносят удовольствие сами по себе. Но, однако, есть также иные времена, когда работа не кажется очень привлекательной, и, тем не менее, вы учитесь, готовитесь, учите, несете пастырское служение, поскольку вы должны Богу, и в этом ваше служение. Христос - наш Господь и мы - Его слуги; и плох тот слуга, который служит только тогда, когда ему хочется.
Павел был должен, по крайней мере, по двум причинам. Во-первых, он был должен Богу в отношении язычников. Поскольку Бог назначил его единственным апостолом язычников (Рим. 1:5; Деян. 9:15), то он имел Божественное обязательство проповедовать им Благую весть.
Во-вторых, он имел обязательство, или долг, непосредственно перед римскими верующими по причине их духовных нужд. Это вид обязательства одного человека перед другим, когда у другого дом в огне или он тонет. Когда кто-нибудь находится в большой опасности, а мы можем ему помочь, мы тем самым немедленно принимаем обязательство сделать все возможное, чтобы спасти его. Поскольку неверующие язычники, как и неверующие евреи, находились перед опасностью духовной смерти, Павел был обязан помочь им спастись через Благую весть.
"Еллины и варвары" и "мудрецы и невежды" кажутся параллельными фразами. Еллины представляют мудрых, а варвары представляют невежд. Эллины тех дней включали людей из многих земель, получивших образование и выросших в греческой культуре. Они были очень усложнены и утончены, и на них часто смотрели, как на более высоких, чем другие. Да и они смотрели на себя таким же образом. Считалось, что греческий язык - это язык богов, а греческая философия мало чем отличается от божественной.
С другой стороны, слово "варвары" часто использовалось, чтобы указать на тех, кто не был еллинизирован, не был воспитан на греческой культуре. Слово "варвар" произошло от повторения "вар". Для культурных греков другие языки звучали как тарабарщина, невнятная речь, и они имитировали эту речь, говоря "вар, вар, вар". В узком смысле слово "варвары" обозначает некультурных, неотесанных, необразованных людей или племена. Но в более широком смысле это слово использовалось для обозначения каждого, кто не был греком, не был еллином.
Следовательно, Павел выражал свою ответственность за образованных и необразованных, утонченных и простых, привилегированных и подвергающихся дискриминации. Как и Господь, Которому он служил (1 Пет. 1:17), Павел не взирал на лица. Благая весть - великий уравнитель, поскольку каждый человек в одинаковой мере гибнет без Благой вести и в одинаковой мере спасается с ней.
Первым человеком, которому Иисус открыл Себя как Мессия, была падшая в прелюбодеянии женщина, у которой было множество мужей и которая жила с человеком, который не был ее мужем. И это не все: она была самарянкой, принадлежала к презираемому евреями народу. Но Иисус обратил ее к Себе состраданием и сочувствием, и она способствовала тому, что многие самаряне пришли к вере в Мессию (см. Иоан. 4:7-42).
Дух расположенияИтак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме (1:15)
Внешняя необходимость служить и внутреннее желание выполнить обещание, долг перед Богом совпадали в Павле. Он не только мог, но и был "готов благовествовать... находящимся в Риме".
Ему было предопределено благовествовать в Риме, и он должен был идти в Иерусалим, хотя и знал об ожидавшей его там большой опасности. "И вот, ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы скорби ждут меня" (Деян. 20:22-23). С нравственной точки зрения, Павел был обязан идти, поскольку такова была воля Бога для него. Поэтому он сказал: "Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией" (там же, ст. 24). Павел знал, что для него "жизнь - Христос, и смерть - приобретение" (Фил. 1:21), Павел знал, что "лучше выйти из тела и водвориться у Господа" (2 Кор. 5:8).
Обращаясь к римским верующим, Павел имел в виду то же, о чем писал верующим в Колоссах: "Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь" (Кол. 1:24).
Жизнь имеет только одну ценность для Павла: выполнять Божий труд. Он был поглощен страстным желанием служить Богу, что включает в себя служение другим во имя Его. Такая абсолютная преданность разделялась и Епафродитом, который "был близок к смерти, подвергая опасности жизнь" в труде для Христа (Фил. 2:30). Такие праведные слуги подобны скаковым лошадям или спринтерам на старте. Они не могут ждать, но продвигаются в своем служении Иисусу Христу.
Заключительное свойство духовного служения - смелость - видна в следующем стихе, который будет изучен более детально в следующей главе. Павел заявлял: "Я не стыжусь благовествования Христова" (Рим. 1:16). Он знал, что Рим - это место, где настроения меняются очень быстро, и что христиане уже испытали на себе преследования. Он знал, что столичный город империи погряз в аморальности и язычестве, включая поклонение императору. Он знал, что большинство римлян будут презирать его, и что многие из них, возможно, будут причинять ему вред. И все же он смело желал идти туда ради Бога и ради Божьих людей.
5. Благовествование ХристовоИбо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: "праведный верою жив будет" (1:16-17)
После привлечения внимания своих читателей путем объяснения целей своего послания и представления себя (1:1-15), Павел излагает суть послания. Эти два стиха выражают тему Послания к Римлянам. Они содержат наиболее жизнепреобразующую истину, которую Бог вложил в руки людей. Понять и положительно откликнуться на эту истину означает абсолютно изменить свое настоящее и будущее. Эти слова резюмируют Благую весть Иисуса Христа, которую Павел затем продолжает раскрывать и объяснять в оставшейся части послания. По этой причине наши комментарии здесь будут достаточно коротки, и более детальное обсуждение этих тем будет осуществлено в дальнейшем.
Как было отмечено в конце предыдущей главы, вводная фраза "ибо я не стыжусь благовествования Христова", дает последнюю (десятую) черту духовного служения, в добавление к тем, которые представлены в стихах 8-15, - смелость.
Павла сажали в тюрьму в Филиппах, преследовали в Фессалониках, вынуждали тайно выбираться из Дамаска и Верии, над ним смеялись в Афинах, его называли глупцом в Коринфе и объявляли богохульником и преступником в Иерусалиме. Он был побит камнями и брошен, как мертвый, в Листре. Некоторые язычники во времена Павла называли христианство безбожием, поскольку христиане верили только в одного Бога, и называли христианство людоедской верой из-за непонимания смысла Вечери Господней.
Но еврейские религиозные руководители Иерусалима не испугали Павла: не смогли его испугать и образованные и влиятельные язычники в Ефесе, Афинах и Коринфе. Теперь апостол желал проповедовать Благую весть и учить в Риме, столице языческой империи, которая фактически управляла всем известным тогда миром. Его никогда не удерживало противление, никогда не приводила в уныние критика, и он никогда не стыдился провозглашать Благую весть Иисуса Христа. Хотя Благая весть была тогда и все еще есть сегодня камнем преткновения для евреев и безрассудством для язычников, - это единственный путь, который Бог предусмотрел для спасения людей, и Павел был рад и ободрен привилегией проповедовать эту истину и силу, где бы он ни находился.
Хотя каждый истинный верующий знает, насколько это серьезный грех - стыдиться своего Спасителя и Господа, он также знает, как трудно избежать этого греха. Мы часто упускаем возможность говорить о Христе. Мы знаем, что Благая весть непритягательна и даже отталкивающая для обыкновенного неспасенного человека и для нелепой духовной системы, которая сейчас преобладает в мире. Благая весть выставляет на обозрение человеческий грех, злобность, развращенность и потерянность, она декларирует гордость быть презираемым. Для грешной души неверующих Благая весть кажется не доброй, а плохой (ср. комментарии в 1-ой главе), и когда они впервые слышат ее, то часто выражают презрение тем, кто ее представляет, или выдвигают против нее аргументы и теории. По этой причине боязнь людей и страх перед неспособностью ответить на их аргументы - это без сомнения наибольшая ловушка в свидетельстве.
Говорят, что если белым мелом нарисовать окружность на полу вокруг гуся, то он не выйдет за пределы этой окружности из-за боязни перейти белую линию. Подобным образом меловый круг критики, насмешек, традиций и отвержения не дает многим верующим оставить безопасное христианское общение и свидетельствовать неверующим, неспасенным.
Так называемое "евангелие здоровья и богатства", которое ныне распространилось среди множества церквей, не задевает мир, поскольку предлагает то, что мир хочет. Но это ложное "благовествование" не предлагает благовествования Иисуса Христа. Подобно лжеучению иудеев, это "иное благовествование", по сути дела это не благовествование вообще, а нечестивое искажение (Гал. 1:6-7). Иисус сильно осуждал соображения мирского успеха, комфорта, а те, кто к ним апеллирует, играют прямо на руку сатане.
Однажды книжник приблизился к Иисусу Христу и сказал: "Учитель! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел". Зная, что этот человек не был склонен оставить свои удобства, чтобы стать учеником, Господь ответил: "Лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет где приклонить голову" (Матф. 8:19-20). Вскоре после этого другой из учеников Его "сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего". Фраза "похоронить отца моего" не относилась к похоронам, а в просторечии означала дождаться смерти отца, чтобы получить наследство. Поэтому Иисус Христос сказал ему: "Иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Матф. 8:21-22).
Джеффри Вильсон писал: "Непопулярность распятого Христа побуждала многих составлять проповеди, которые более приятны для неверующих (скептиков), но устранение наступательности Креста всегда делает проповедь безрезультатной. Безобидное благовестие - это также и бездейственное благовестие. Таким образом, христианство больше всего оскорбляется в доме его друзей" ("Romans: A Digest of Reformed Comment" [Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1976], стр. 24)
Несколько лет назад я делился словом на одном молодежном собрании. После его окончания ко мне подошла жена руководителя собрания. Выражая небиблейское умонастроение, которое принято сейчас в церкви, она сказала: "Ваша проповедь вызвала у меня раздражение, потому что вы поучали так, словно все эти молодые люди - грешники". Я ответил: "Я рад, что так получилось, потому что это именно та мысль, которую я хотел сообщить".
Наивысшей радостью для Ап. Павла было видеть людей спасенными. Он совершенно не заботился о собственном комфорте, популярности или репутации. Он не предлагал компромисс в послании, потому что знал, что это единственный способ, который может дать вечную жизнь.
В ст. 16-17 Павел использует четыре ключевых слова, которые имеют решающее значение для понимания Благой вести Иисуса Христа: сила, спасение, вера и праведность.
Силаоно есть сила Божия (1:16б)
Прежде всего, Павел объявляет, что Евангелие "есть сила Божия". "Дунамис" (сила) - греческое слово, от которого произошло слово "динамит". При помощи этого слова Евангелие передает всемогущество Бога, лишь одной силы Которого достаточно, чтобы спасти человечество от греха и дать вечную жизнь.
Люди имеют врожденное стремление к переменам. Они хотят выглядеть лучше, чувствовать себя лучше, иметь больше денег, больше власти, больше влияния. Любая реклама исходит из предпосылки, что люди хотят перемен в том или в другом направлении. Поэтому работа рекламирующего заключается в старании убедить, что его продукт или услуга способны произвести нужные изменения.
Многие люди хотят измениться внутренне так, чтобы чувствовать себя менее греховными и более счастливыми; и ведущие телепрограмм, и философы, и деятели религии обещают им помочь выполнить эти желания. Многие придуманные человеком схемы преуспели в помощи людям лучше думать о самих себе, но предложенные идеи не имеют силы удалить грех, который дает осознание греховности и чувство неудовлетворенности. Не могут эти идеи и приблизить человека к Богу. Фактически, чем более успешными кажутся эти подходы, тем дальше они уводят людей от Господа и мешают их спасению.
Через Иеремию Господь сказал: "Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс - пятна свои? так и вы можете ли делать доброе, привыкши делать злое?" (Иер. 13:23). Не в человеческих силах изменить свою собственную природу. Осуждая саддукеев, которые пытались поймать Его в ловушку, Иисус Христос сказал: "Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией" (Матф. 22:29). Только сила Бога способна преодолеть человеческую греховную природу и дать духовную жизнь.
Библия ясно указывает, что люди не могут быть духовно изменены или спасены хорошими делами, церковью, обрядами или любыми другими человеческими средствами. Люди не могут быть спасены даже соблюдением Божьего закона, который был дан, чтобы показать беспомощность их попыток соответствовать Его установлениям своими собственными силами. Этот закон был дан не для того, чтобы спасти людей, но чтобы обнаружить их грех и, таким образом, привести людей к Божьей спасительной милости.
Позже в Послании к Римлянам Павел говорит о человеческой слабости и Божьей силе: "Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых" (Рим. 5:6), и "как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти" (8:3). Выражая эту же основополагающую истину другими словами, Ап. Петр писал верующим в Малой Азии: "Как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век" (1 Пет. 1:23).
Ап. Павел напомнил церкви в Коринфе, что "слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых - сила Божия" (1 Кор. 1:18), и "мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков" (там же, ст. 23-25). То, что миру кажется полной нелепостью, в действительности есть сила, которой Бог переносит людей из царства тьмы в Царство света, освобождает их от силы смерти и дает им право называться детьми Божьими (см. Иоан. 1:12).
Древние язычники насмехались над христианством не только потому, что сама по себе идея заместительного искупления казалась им неразумной, но и потому, что их мифические боги отличались атлетичностью, обособленностью и отделенностью, а также абсолютным безразличием к благосостоянию людей. Мысль о заботливом, искупительном, жертвенном Боге была выше их понимания. Раскапывая развалины в Риме, археологи открыли сатирическую картину, изображающую раба, стоящего на коленях перед крестом, на котором висел осел. Подпись гласила: "Алексамен поклоняется своему богу".
Подобное отношение существовало и во второй половине 2-го века. Человек по имени Цельс написал письмо, в котором резко нападал на христианство: "Пусть ни один культурный человек не вовлекается в это: никакой мудрости, никакого здравомыслия, - говорил он, - но все, что мы считаем злым; но если какой-то человек невежественен, если ему не хватает здравого смысла и культуры, если он глуп, пусть он смело пристает к христианству. И еще о христианах, - пишет он далее, - мы видим их в их домах, среди обрабатывающих шерсть, среди сапожников и суконщиков, малообразованных людей и плебеев". Он сравнивает христиан со стаей летучих мышей, с муравьями, выползающими из своих нор, с лягушками, проводящими встречи на болоте, и с червяками, обитающими в навозе!
Не желая основываться на человеческой мудрости или апеллировать к человеческому пониманию, Павел говорит коринфянам, что "когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1 Кор. 2:1-2). Дальше в послании Павел говорит: "Царство Божие не в слове, а в силе" (4:20). Это искупительная сила Божья.
Каждый верующий, независимо от своей одаренности или зрелости, имеет человеческие ограничения и слабости. Наш ум, тело и понимание несовершенны. Это невероятно, но все же Бог использует нас, как сосуды Его искупления и поддерживающей силы, когда мы верно служим Ему.
Св. Писание, конечно же, свидетельствует о Божьей чудесной силе (Исх. 15:6), Его неотразимой силе (Втор. 32:39), Его непостижимой силе (Иов 5:9), Его могущественной силе (Иов 9:4), Его великой силе (Пс. 78:11), Его несравненной силе (Пс. 88:8), Его твердой силе (Пс. 88:13), Его вечной силе (Ис. 26:4), Его действенной силе (Ис. 43:13) и Его верховной силе (Рим. 9:21). Иеремия говорит о Боге: "Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею" (Иер. 10:12), и через этого пророка Господь говорит о Себе: "Я сотворил землю, человека и животных, которые на лице земли, великим могуществом Моим и простертою мышцею Моею" (Иер. 27:5). Псалмопевец предостерегал: "Да боится Господа вся земля; да трепещут пред Ним все, живущие во вселенной, ибо Он сказал, - и сделалось; Он повелел, - и явилось" (Пс. 32:8-9). Его сила - это сила, которая может спасти.
Спасениеко спасению (1:16в)
Конечно же, наибольшее проявление Божьей силы - это приведение человечества к спасению и изменение природы человека, дарование ему вечной жизни через Божьего Сына. Мы узнаем от псалмопевца, что, несмотря на непослушание людей, Бог спас Своих избранных, "спас их ради имени Своего, дабы показать могущество Свое" (Пс. 105:8). Как олицетворение Бога Иисус Христос проявлял Свою Божественную силу в излечении болезней, исцелении хромоты, усмирении бури и даже оживлении мертвых.
Ап. Павел около девятнадцати раз (пять раз в Послании к Римлянам) употребляет существительное "сотериа" (спасение), а соответствующий глагол он использует двадцать девять раз (и восемь из них в Послании к Римлянам). Основное значение этого термина - "избавление, освобождение". Имеется в виду, что Божья сила, проявляющаяся в спасении, освобождает людей от наказания за грех, который духовную смерть превращает в мучительное вечное отделение от Бога.
Некоторые люди протестуют против таких терминов, как "спасение" и "быть спасенным", говоря, что идеи, которые они выражают, несовременны и мало значат для нынешних людей. Но спасение - это Божий термин, и нет другого, который мог бы лучше выразить то, что Он предложил через жертву Своего Сына павшему человечеству. Через Христа и только через Христа люди могут быть спасены от греха, сатаны, от наказания, от гнева и от духовной смерти.
Какими бы словами не описывали люди свои поиски, они постоянно ищут того или иного спасения. Одни ищут экономического спасения, другие - политического или социального. Как уже отмечалось, многие люди ищут внутреннего спасения от греха, разочарований, несчастий, которые делают их жизнь несчастной и невыносимой.
Еще греческие философы стали изучать внутренний мир человека и начали обращать внимание на то, как можно изменить внутреннюю жизнь людей посредством моральных реформ и самодисциплины. Уильям Беркли говорит нам, что, принадлежавший к школе стоиков, греческий философ Эпиктет называл свою комнату для лекций "госпиталем для больных душ". Другой известный греческий философ Эпикур называл свое учение "медициной спасения". Сенека - римский государственный деятель и философ, современник Павла, учил, что все люди ищут "салютем" (спасение). Он учил, что люди сильно озабочены своими слабостями и недостатком необходимого, и поэтому они нуждаются "в направляющей руке" ("The Letter to the Romans" [Philadelphia: Westminster, 1975], p. 19).
Спасение через Иисуса Христа - это сильная Божья рука, которую Он протянул, чтобы спасти людей. Его спасение приносит освобождение от духовной инфекции "рода сего развращенного" (Деян. 2:40), от погибели (Матф. 18:11), от греха (Матф. 1:21) и от гнева Божьего (Рим. 5:9). Это дает освобождение людям от их большого и добровольного духовного невежества (Ос. 4:6; 2 Фес. 1:8), от их злого самооправдания (Лук. 14:26) и от темноты лжеверований (Кол. 1:13; 1 Пет. 2:9), но только для тех, кто верит.
Веравсякому верующему, во первых Иудею, потом и Еллину (1:16г)
Третье ключевое слово Благой вести - "вера". Верховная власть Бога, действуя через Благую весть, приносит спасение каждому, кто верит.
"Пистеуо" (верить) передает значение "надеяться на", "полагаться на", "иметь веру в". Повседневная жизнь наполнена действиями веры. Открывая кран, чтобы набрать воду для питья, мы верим, что она безопасна для здоровья. Мы переезжаем мост в вере, что он не разрушится под нами. Вопреки случайным угрозам, мы верим, что самолет безопасно доставит нас до места назначения. Люди не могут жить без безоговорочной веры во много чего вокруг. Фактически, вся наша жизнь требует естественной веры. Но Павел имеет в виду сверхъестественную веру - веру, данную Господом. "Сие не от вас, Божий дар" (Ефес. 2:8).
Вечная жизнь приобретается и становится реальностью посредством веры в Иисуса Христа. "Ибо благодатию вы спасены чрез веру", - говорит нам Павел (Ефес. 2:8). Бог, прежде всего, просил нас не о делах, а о вере. Человеческие усилия доброго поведения всегда малы с точки зрения Божьих установлений, и поэтому ни один человек не может спастись, благодаря своим добрым делам. Добрые дела - результат спасения (Ефес. 2:10), но они не средство для спасения. Спасение - это не только принадлежность к христианской церкви, не только крещение, нравственное изменение, вхождение в церковь, принятие причастия или самодисциплина и самопожертвование. Спасение - это вера в Иисуса Христа как Господа и Спасителя. Спасение приходит через признание человеком верховенства законченного, совершенного труда Иисуса Христа над собственными добродетелями, делами, знаниями и мудростью человека.
Спасение не имеет национальных, расовых или этнических барьеров и дается каждому человеку, который верит: и еврею, и еллину. Хронологически оно сначала было дано евреям, поскольку евреи - избранный Богом народ, через который должно было прийти спасение (Иоан. 4:22). Мессия сначала пришел к погибшим овцам дома Израилева (Матф. 15:24).
Великий шотландский проповедник Евангелия Роберт Холдейн писал:
"Начиная от Авраама, их великого прародителя, евреи сильно отличались от всего остального мира своими многочисленными и великими привилегиями. Их наибольшим отличием было то, что от них был Иисус Христос, Кто выше всех, и Кого Бог благословил навсегда. Таким образом, они были как бы Его родственниками, царской семьей человечества и в этом отношении выше, чем другие, и они унаследовали землю обетованную. Хотя Евангельский завет, а, следовательно, прощение и спасение в равной степени касается всех верующих, евреи занимают здесь первое место, как древний народ Божий, в то время как другие народы были чуждыми для завета. Проповедь Благой вести была направлена прежде всего на евреев, а в начале была только для евреев (Матф. 10:6); во время Своего пребывания на земле Иисус Христос проповедовал только для обрезанных (Рим. 15:8). Он сказал: "Идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева"; и Он повелел, чтобы покаяние и освобождение от грехов было проповедано во имя Его среди всех народов, "начиная с Иерусалима"... Следовательно, хотя евреи, и язычники были объединены Благой вестью, евреи не были лишены своего звания, поскольку они были призваны первыми.
Проповедь Благой вести в первую очередь евреям служило нескольким важным целям. Это выполняло пророчества Ветхого Завета, такие как Ис. 2:3. Это выражало жалость Господа Иисуса Христа к тем, кто пролил Его кровь, и кому после Своего воскресения Он повелел проповедовать Его Благую весть в первую очередь. Это показывает, что она должна была проповедана главе грешников и доказывает верховную силу Его искупления, даже относительно греха Его убийц. Было бы разумно, чтобы Благая весть начала проповедоваться там, где имели место основные события, на которых она основывалась; и это дает нам пример того, как воплощается воля Господа о том, что Его Благая весть должна проповедоваться Его учениками, начиная с их собственных домов и с их собственной страны" ("An Exposition of the Epistle to the Romans" [Mac Dill AFB, Fla.: MacDonald Publishing Co., 1958], стр. 48).
Все, кто верит, могут быть спасены. Но будет спасен только тот, кто истинно верует.
ПраведностьВ нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: "праведный верою жив будет"(1:17)
Четвертое ключевое слово, которое Павел использует, говоря о Благой вести - это "праведность", термин, который только в Послании к Римлянам встречается более тридцати раз. Вера приводит в действие Божественную силу, которая приносит спасение, и в этом верховном действии открывается праведность Божья. Лучше было бы сказать "от Бога", указывая на то, что Он вменяет Свою праведность тем, кто верит. Следовательно, она не только открывается, но и вменяется тем, кто верит в Христа (Рим. 4:5).
Павел признался филиппийцам: "Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере" (Фил. 3:8-9). "Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, - то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела" (Рим. 3:21-24).
Фраза от веры в веру параллельна словам всякому верующему в предыдущем стихе. Если это так, то мысль состоит в том, что "от веру в веру, в веру, в веру", как если бы Павел говорил отдельно о вере каждого отдельного верующего.
Спасение по Его благодати, совершающей труд через веру человека, всегда составляло Божий замысел, как отмечает здесь Павел, приводя слова из Авв. 2:4 как написано: "праведный верой жив будет". Авраам, отец верующих, верил, и это вменено ему праведность (Рим. 4:3), точно так же, как истинная вера каждого человека - до и после Авраама - вменяется ему в праведность (см. Евр. 11:4-40).
Здесь особо выделяется постоянство веры. Это не одноразовое действие, а способ жизни. Истинный верующий, соделанный праведным, будет всю свою жизнь проводить в вере. Богословы называют это "постоянство святых" (см. Кол. 1:22-23; Евр. 3:12-14).
6. Гнев БожийИбо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (1:18)
Поскольку Павел уже начал более подробно говорить о вести Бога, в которой открывается Его праведность (см. стихи 16-17), то он приступает к широкой дискуссии об осуждении человека, которая продолжается до 20-го стиха 3-ей главы. Павел начинает с однозначного подтверждения существования Божьего праведного гнева.
Сама мысль о гневающемся Боге неприемлема для падшей человеческой натуры и трудно воспринимается даже многими христианами. Большинство современных проповедников Евангелия говорит только о полноте жизни в Христе, радости и даре спасения, мире с Богом, который приносит вера в Иисуса Христа. Все эти преимущества - действительно результат истинной веры, но они не полностью характеризуют Божий замысел спасения. Следует также услышать истину о Божьем наказании греха и тех, кто согрешает.
По Павлу, страх вечного осуждения был первым побудительным мотивом для обращения к Христу, первым его давлением на злых людей. Павел хотел, чтобы они осознали, что значит испытать на себе гнев Божий, прежде чем предложить им способ избежать его. Такой подход имеет как логический, так и богословский смысл. Человек не может оценить чуда Божьей милости до тех пор, пока не узнает совершенных требований Божьего закона. Он не может оценить полноту Божьей любви к нему до тех пор, пока не узнает что-нибудь об ужасе Божьего гнева, вызванного его грешной неспособностью в совершенстве соответствовать Божьему закону. Он не может оценить Божью способность прощать, пока не узнает о вечных последствиях греха, которые требуют наказания и нуждаются в прощении.
"Орге" (гнев) означает постоянное, решительное возмущение, а не кратковременное, эмоциональное и часто неконтролируемое раздражение ("фумос"), к которому склонны люди.
Божьи качества обладают Божественным совершенством. Если бы Он не обладал праведным гневом, то не был бы Богом, точно так же, как Он не был бы Богом, если бы Ему не была присуща милостивая любовь. Он совершенно ненавидит и так же совершенно любит, совершенно любя праведность и совершенно ненавидя зло (см. Пс. 44:8; Евр. 1:9). Одна из великих трагедий современного христианства, включая и значительную часть евангелизма, - это неспособность проповедовать и учить тому, что такое гнев Божий и осуждение, которое Он налагает на всякий непрощенный грех. Усеченная, сентиментальная проповедь Благой вести, которая часто звучит сегодня, сильно отличается от Евангелия Иисуса Христа, которое провозглашал Ап. Павел.
Просматривая песенный сборник второй половины 19-го столетия, я обнаружил, что многие псалмы в этом сборнике подчеркивают гнев Бога, так же как и сама книга Псалмов делает особое ударение на Его гневе. Печально, но сегодня лишь очень немногие гимны и другие христианские песни отражают это важное Библейское понятие.
В Св. Писании, в Новом и Ветхом Заветах особое значение придается Божьему праведному гневу. Если кто-то будет насмехаться над Ним, Бог "скажет им во гневе Своем, и яростию Своею приведет их в смятение". Далее псалмопевец предостерегает: "Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем; ибо гнев Его возгорится вскоре" (Пс. 2:5,12). Асаф писал: "От прощения Твоего, Боже Иакова, вздремали и колесница и конь. Ты страшен, и кто устоит пред лицем Твоим во время гнева Твоего?" (Пс. 75:7-8). Другой псалмопевец напомнил неверному Израилю, что Бог сделал открыто неповиновавшимся египтянам, которые отказывались отпустить Его людей: "Послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов; уравнял стезю гневу Своему, не охранял души их от смерти, и скот их предал моровой язве; поразил всякого первенца в Египте, начатки сил в шатрах Хамовых" (Пс. 77:49-51). Говоря от имени Израиля, Моисей сокрушался: "Ибо мы исчезаем от гнева Твоего, и от ярости Твоей мы в смятении. Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайное наше пред светом лица Твоего. Все дни наши прошли во гневе Твоем" (Пс. 89:7-9).
Пророки много говорили о Божьем гневе. Исайя заявлял: "Ярость Господа Саваофа опалит землю, и народ сделается как бы пищею огня" (Ис. 9:19). Иеремия провозглашал: "Посему так говорит Господь Бог: вот, изливается гнев Мой и ярость Моя на место сие, на людей и на скот, и на дерева полевые и на плоды земли, и возгорится и не погаснет" (Иер. 7:20). Через Иезекииля Бог предупредил Своих людей, что "серебро свое они выбросят на улице и золото у них будет в пренебрежении. Серебро их и золото их не сильно будет спасти их в день ярости Господа. Они не насытят ими душ своих и не наполнят утроб своих; ибо оно было поводом к беззаконию их" (Иез. 7:19).
Многими хорошо известными способами Бог в прошлом выражал Свой гнев против грешного человечества. В дни Ноя Бог при помощи потопа уничтожил все человечество за исключением восьми людей (Быт. 6-7). Через несколько поколений после Ноя Бог смешал человеческие языки и разбросал людей по всей земле за попытку построить идолопоклонническую башню до небес (Быт. 11:1-9). Во времена Авраама Бог разрушил Содом и Гоморру, причем только Лот и его семья спаслись (Быт. 18-19). Бог уничтожил фараона и его армию в море, когда они тщетно пытались догнать израильтян, чтобы вернуть их обратно в Египет (Исх. 14). Бог обращает Свой гнев против языческих царей, таких как Сеннахирим (4 Цар. 18-19), Навуходоносор (Дан. 4), Валтасар (Дан. 5). Бог обращал Свой гнев даже против представителей Своего собственного народа - против царя Навата за то, что "делал он неугодное пред очами Господа, ходил путем отца своего и во грехах его, которыми тот ввел Израиля в грех" (3 Цар. 15:25-26), и против Аарона и Мариами - брата и сестры Моисея - за то, что они подвергли сомнению откровения, данные Богом Моисею (Числ. 12:1-10).
Божий гнев очень ясно показан в Новом Завете и в том, что Он уже сделал, и в том, что Он еще совершит. В Евангелии от Иоанна, в котором выразительно показаны Божья любовь и милость, ярко описаны Его гнев и ярость. Утешительные слова о том, что "так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" вскоре сменяются предостережением, что "не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем" (Иоан. 3:16, 36).
В Послании к Римлянам Павел снова обращает внимание на гнев Божий, говоря, что "Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели" (9:22). Апостол предупредил коринфян, что каждый, кто не будет любить Господа Иисуса Христа, будет вечно проклят (1 Кор. 16:22). Он сказал ефесянам: "Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления" (Ефес. 5:6). Апостол предупредил колоссян, что за "блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение... гнев Божий грядет на сынов противления" (Кол. 3:5-6). Он уверяет преследуемых фессалоникийцев, что Бог однажды даст им освобождение, и что "праведно пред Богом - оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа" (2 Фес. 1:6-8).
Прежде чем лечить болезнь, ее следует распознать и определить. По тем же причинам в Св. Писании сначала говорится о плохих новостях, а затем о хороших. Божье праведное осуждение греха провозглашается раньше, чем говорится о Божьей милости прощения. У человека нет причин искать спасения от греха, если он не знает, что грех приносит осуждение. У человек нет причин стремиться к духовной жизни, если он не понимает, что духовно мертв.
Каждый человек, исключая лишь Иисуса Христа, со времени грехопадения человечества рождается осужденным, потому что когда пали Адам и Ева, было установлено Божье наказание для всех грешников. Поэтому Павел говорил римлянам, что "все согрешили и лишены славы Божией" (Рим. 3:23). Он напоминал ефесянам: "И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие" (Ефес. 2:1-3).
В небольшом объеме одного стиха (Рим. 1:18) Павел представляет шесть черт, которые характеризуют Божий гнев: его свойство, его время, его источник, его степень, его природу и его причину.
Свойство Божьего гневагнев Божий (1:18а)
Во-первых, свойство этого гнева проявляется в том, что это Божественный гнев. И, следовательно, он отличается от всего известного нам в этом мире. Божий гнев отличается от человеческого раздражения и злости, которые порождаются грехом. Божий гнев всегда и полностью праведный. Бог никогда не выходит из себя, Он никогда не раздражается. Пуританский писатель Томас Уотсон говорил: "Так ли бесконечно свят Бог? Но посмотрите, как несвойственен Богу грех... Следовательно, нечего удивляться, что Бог ненавидит грех, будучи настолько несовместимым с ним, более того, будучи сильно настроенным против греха, поскольку грех посягает на святость".
Будучи неспособным примирить идею о Божьем гневе со своими собственными представлениями о доброте и праведности, один либеральный богослов заметил: "Мы не можем логически рассуждать о Боге с точки зрения высших человеческих идеалов личности и в то же время приписывать Ему вспышки гнева". Но это же глупо, чтобы не сказать не по библейски, подходить к Богу с человеческими критериями и извращать идею о Его гневе только потому, что злость людей всегда порождается грехом.
Божий гнев не капризный или иррациональный, но единственно возможный ответ святого Бога на зло. Бог не может быть святым и не гневаться на зло. Святость не может быть терпимой к несвятости. "Чистым очам Твоим не свойствен.
Время Божьего гневаибо открывается (1:18б)
Во-вторых, время Божьего гнева известно из того факта, что этот гнев открывается, а еще лучше сказать постоянно открывается. Божий гнев обнаруживается постоянно, проявляется непрерывно. Греческое слово "апокалупто" (открытый) имеет основное значение "непокрытый, открытый свету, известный".
Божий гнев всегда был открыт падшему человечеству и постоянно иллюстрировался в Св. Писании. Гнев впервые проявился в Едемском саду, когда Адам и Ева поверили тому, что говорил о Боге змей. Им и всем их потомкам немедленно был вынесен смертный приговор. Даже сама земля была проклята. Как уже отмечалось, Божий гнев проявился в потопе, когда Бог кроме восьми человек смыл весь род человеческий, в разрушении Содома и Гоморры и в потоплении армии фараона. Он открылся в бичевании в соответствии с законом при каждом прегрешении и установлении системы жертв по закону Моисея. Даже несовершенные законы, которые придумали люди, чтобы остановить и наказать поступающий неправедно, отражают и, следовательно, помогают обнаружить совершенный и праведный гнев Божий.
Но наиболее значительным проявлением Божьего гнева было то, что Его Единородный Сын Иисус Христос был распят на кресте, когда принял на Себя все грехи этого мира и терпел полную Божественной силы Божью ярость как наказание за них. Бог ненавидит грех так глубоко и так требует наказать его, что Он позволил, чтобы Его совершенный возлюбленный Сын был осужден на смерть как единственное средство искупления падшего человечества от проклятия греха.
Британский толкователь Джеффри Вильсон писал: "Бог не праздный наблюдатель мировых событий; Он активно вмешивается в человеческие дела. Осуждение греха постоянно осуществляется Божественным трибуналом" ("Romans: A Digest of Reformed Comment" [London: Banner of Truth], стр. 24). А. Фроуд писал: "Урок один и только один: со всей ясностью можно сказать, что история повторяется; мир почему-то построен на нравственных основаниях; в долгосрочной перспективе добро выигрывает, а зло проигрывает" ("Short Studies on Great Subject", vol. 1, "The Science of History" [London: Longmans, Green and Co., 1915], стр. 21).
Мы удивляемся, почему процветает так много неправедных людей, и кажется, что они делают зло совершенно безнаказанно. Но если Божий гнев задерживается, чаша Его гнева все наполняется, увеличивая наказание за большие грехи. Но гнев накапливается, и день гнева настанет (см. Рим. 2:5).
Дональд Грей Барнхауз рассказывает историю о нескольких верующих фермерах на Среднем Западе, которые однажды воскресным утром были разгневаны на соседа, который в воскресенье обрабатывал поле прямо напротив церкви. Шум от его трактора мешал проводить богослужение и, как оказалось, этот человек специально выбрал это поле для работы в воскресенье, чтобы продемонстрировать свое отношение. Он написал письмо редактору местной газеты, утверждая, что хотя он не уважает Господа и не чтит день Господний, у него наивысшие урожаи с гектара среди всех ферм этой местности. Он спрашивал редактора, как христиане могут это объяснить. С достойной похвалы прозорливостью и мудростью редактор напечатал это письмо и сопроводил его простым комментарием: "В октябре этого года Бог платит не по всем Своим счетам" ("Man's Ruin: Romans 1:1-32" [Grand Rapids: Eerdmans, 1952], стр. 220).
Источник Божьего гневагнев Божий с неба (1:18в)
Гнев Божий сходит с неба. Несмотря на власть сатаны, как князя тьмы, земля, в конечном счете, управляется небесами, престол Божий, с которого Его гнев постоянно и динамично проявляется в этом мире людей.
Павел часто говорит не просто о каком-то гневе, а об определенном, имеющем конкретное время и тип.
Небеса открывают Божий гнев двумя способами: через Его нравственные установления и через Его личное вмешательство. Когда Бог создал мир, Он построил его в соответствии с определенными нравственными принципами и физическими законами, которые с тех пор и управляют этим миром. Точно так же, как прыгнув с высокой постройки, человек падает на землю, он испытывает Божье наказание, когда нарушает Божьи нравственные законы. Гнев - как бы встроенный механизм этого закона. Если человек грешит, то последствия наступают неотвратимо и неумолимо. Поэтому Бог не должен специально вмешиваться, Он просто позволяет действовать закону нравственных причин и следствий.
А второй способ, которым Бог открывает Свой гнев, - это Его прямое и личное вмешательство. Бог - это не безличная космическая сила, которая направляет движение Вселенной в нужном Ему направлении. Божий гнев выполняется точно в соответствии с Его Божественной волей. Для описания Божьего гнева в Ветхом Завете использовано несколько еврейских слов, передающих его особенности. Слово "хара" используется 91 раз. Это слово означает "гневающийся, горящий яростью" и очень часто используется в отношении Бога (см., например, Быт. 18:30). Слово "харон" используется 41 раз. Оно обозначает исключительно Божественный гнев и переводится как "испепеляющий гнев" (см., например, Исх. 15:7). Слово "атсаф", означающее "сильный, ожесточенный", используется тридцать четыре раза, и, как правило, относится к Богу (см., например, Втор. 1:34). Четвертое слово, обозначающее гнев, - "хемах", то есть "яд, отрава". Это слово часто употребляется там, где речь идет о ревности. Давид сказал: "Бог - судия праведный, и Бог - всякий день строго взыскивающий" (Пс. 7:12). "Взыскивающий" - это перевод слова "заам", которое буквально означает "быть в ярости". Это слово используется в Ветхом Завете более двадцати раз и часто в качестве характеристики Божьего гнева.
Итак, мы видим, что гнев Божий берет начало на небесах.
Степень и природа Божьего гневана всякое нечестие и неправду человеков (1:18г)
Четвертая и пятая черты Божьего гнева касаются его степени и его природы.
Божий гнев имеет всеобщий характер, поскольку он направлен против всех, кто заслуживает его. Ни добрая воля, ни помощь бедным, ни готовность помогать другим людям, ни даже служение Самому Богу не может исключить человека из числа всех тех, кого Павел здесь упоминает. Позже Павел объясняет более ясно, что "как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, ...потому что все согрешили и лишены славы Божией" (Рим. 3:9, 23). Конечно же, некоторые люди в нравственном отношении намного лучше других, но даже эти наиболее порядочные и честные люди очень далеки от Божьих установлений совершенной праведности. Никто не соответствует.
Человеческое относительное совершенство в сравнении с Божьими совершенными установлениями - это то же самое, что гипотетическая попытка перепрыгнуть с пляжа возле Лос-Анжелеса на остров Каталины, расстояние до которого 40 км. Некоторые люди вообще не умеют прыгать, некоторые могут прыгнуть на 1-2 метра, и только очень небольшое число людей может преодолеть прыжком расстояние в 7-8 метров. Итак, наибольший из мыслимых прыжков может покрыть только очень маленькую часть необходимой дистанции. Так, самые нравственные люди имеют очень мало шансов достичь Божьей праведности своими собственными силами. Ровно столько, сколько самый хороший спортсмен - перепрыгнуть расстояние до острова Каталины. Каждый незамедлительно упадет.
Второй акцент в этой фразе сделан на природе Божьего гнева. Это не гнев сумасшедшего, который крушит все вокруг, не различая ничего, не заботясь о том, что может кого-то поранить или убить. Это не греховный гнев человека, старающегося отомстить за причиненный ему ущерб. Божий гнев существует для того, чтобы бороться с грехом и справедливо направляется на грех. "Асебиа" (безбожность) и "адикиа" (неправедность) - синонимы, первое из них указывает на достойное осуждения личное отношение к Богу. Бог гневается, потому что грешные люди - Его враги (см. Рим. 5:10) и, следовательно, "чада гнева" (Ефес. 2:3).
Безбожность означает недостаток почтения, преданности, поклонения истинному Богу. Это ошибка, которая неизбежно ведет к одной из форм ложного поклонения. Хотя и пропуская детали и обстоятельства, Ап. Иуда все же отмечает, что Енох - праведный потомок Адама в седьмом поколении - пророчествовал о Боге: "Идет Господь со тьмами святых (Ангелов) Своих - сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких (словах), которые произносили на Него нечестивые грешники" (Иуд. 14-15). В этом тексте трижды используется слово "нечестие" и его производные, чтобы подчеркнуть, что Божий гнев обращен против грешного человечества.
Слово "неправедность" передает значение, сходное со словом "безбожность", но обращает внимание на результат этой безбожности. Грех прежде всего посягает на величие Бога, а затем и на Его закон. Люди поступают неправедно, поскольку не имеют правильных отношений с Богом, Который лишь один - мерило и источник праведности. Безбожность неизбежно ведет к неправедности. Если отношение человека к Богу неправильное, то и его отношение к своим товарищам также неправильное. Человек не может относиться к своим друзьям и товарищам иначе, чем он относится к Богу. Вражда, которую испытывает человек к окружающим, исходит от его вражды к Богу.
Грех - единственное, что Бог ненавидит. У Бога нет ненависти к бедным людям или богатым, умным или глупым, талантливым или не талантливым. Бог ненавидит лишь грехи, которые люди обычно совершают, и грех неизбежно влечет Его гнев.
Причина Божьего гневачеловеков, подавляющих истину неправдою (1:18д)
"Но как же так, - спрашиваем мы, - Бог может считать всех ответственными за нравственные и духовные недостатки и сильно гневаться, когда одни имеют намного меньше возможностей, чем другие, услышать Евангелие и прийти к пониманию Бога?" Ответ состоит в том, что из-за греховного характера каждый человек естественно склонен следовать греху и противиться Богу. Эта фраза может быть переделана так: "люди постоянно пытаются подавить правду своим упорным пребыванием в грехе". Неправедность настолько свойственна человеческой природе, что каждый человек неизбежно имеет естественное, непреодолимое желание подавлять Божью истину и выступать против нее.
Ап. Павел так говорит в следующем стихе: "Что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им" (ст. 19). Его точка зрения состоит в том, что все люди, независимо от своих относительных возможностей узнать Слово Божье и услышать Его Благую весть, имеют внутреннее, Богом данное свидетельство Его существования и природы, но все они склонны отвергать это свидетельство и пренебрегать им. Независимо от того, маленький или большой духовный потенциал имеет человек, Бог гарантирует каждому, кто искренне ищет Его, возможность найти Его. "И взыщите Меня и найдете, - обещает Бог, - если взыщите Меня всем сердцем вашим" (Иер. 29:13).
Но люди обычно не склонны искать Бога. Эта истина была окончательно доказана в земном служении Иисуса Христа. Даже перед лицом воплощения Бога, Света мира, люди "более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет, и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы" (Иоан. 3:19-20). Как провозгласил Давид сотнями лет ранее: "Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога". Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро" (Пс. 13:1). Грешное человечество противится идее святого Бога, поскольку внутренне понимает, что такой Бог возложит на него ответственность за грехи, которые люди так любят, и не хотят от них отказываться.
Каждый человек, независимо от того, насколько ему доступно написанное Слово Божье или насколько ему ясно провозглашение Благой вести, имеет вполне достаточно Божественных истинных свидетельств как внутри, так и вокруг себя (Рим. 1:19-20), чтобы понять Бога и подчиниться Ему, если у него искреннее есть желание. Люди испытывают гнев и осуждение Бога именно потому, что они отказываются ответить на это свидетельство. "Люди более возлюбили тьму, нежели свет" (Иоан. 3:19). Таким образом, Бог каждодневно гневается на злых людей (Пс. 6:11).
7. Причины Божьего гнева (часть 1)Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце (1:19-21)
Руководитель отдела проповеди самой большой деноминации Америке, сказал: "Нам нет нужды обращать в христианство людей, которые никогда не слышали о спасении. Мы только должны объявить им, что они уже спасены".
Слова этого служителя отражают тенденцию универсализма - веры в то, что поскольку Бог очень любит людей и очень милостив, чтобы послать человека в ад, и каждый, в конце концов, попадет на небеса. Если бы это было так, то, очевидно, в Евангелии не было бы места разговорам о наказании. Как не было бы, очевидно, также места для Библейской проповеди, о чем утверждал человек, мнение которого мы только что привели.
Несколько лет тому назад в лондонской газете "Тайме" была опубликована статья, в которой сообщалось, что 14 церковных научных групп в Вудфорде после изучения псалмов Ветхого Завета пришли к выводу, что 84 из них "не подходят для христианского пения" ("Psalms Chosen from New Testament" [23 авг. 1962], сек. 1, стр. 10). Объясняя свою позицию, авторы статьи заявляли, что гнев и месть, о которых идет речь в этих псалмах несовместимы с христианским благовествованием любви и милости.
Но Св. Писание ясно показывает, что справедливость, гнев и наказание - такие же Божественные проявления, как любовь, милость и сострадание. Более чем в 50 стихах 27-ой и 28-ой глав книги Второзаконие подробно указываются Божьи наказания тем, кто нарушает Его заповеди и указания. В ответ на мольбу Иеремии о мести против врагов Бог сказал:
"Вот, Я наведу бедствие на место сие, - о котором кто услышит, у того зазвенит в ушах, - за то, что они оставили Меня, и чужим сделали место сие, и кадят на нем иным богам, которых не знали ни они, ни отцы их, ни цари Иудейские; наполнили место сие кровью невинных и устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнем во всесожжение Ваалу, чего Я не повелевал и не говорил, и что на мысль не приходило Мне; за то вот, приходят дни, говорит Господь, когда место сие не будет более называться Тофетом или долиною сыновей Енномовых, но долиною убиения. И уничтожу совет Иуды и Иерусалима на месте сем и сражу их мечем пред лицем врагов их и рукою ищущих души их, и отдам трупы их в пищу птицам небесным и зверям земным" (Иер. 19:3-7).
Исайя провозглашал: "Вот приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростию, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее" (Ис. 13:9). Наум свидетельствовал, что "Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим, и не пощадит противников Своих. Господь долготерпелив и велик могуществом, и не оставляет без наказания" (Наум. 1:2-3).
Как уже отмечалось в предыдущей главе, хотя некоторые думают, что Божий гнев и наказание - это концепции, в основном появляющиеся в Ветхом Завете, следует отметить, что ясное изображение этих Божественных свойств содержится и в Новом Завете. Когда группа фарисеев и саддукеев пришли к Иоанну Крестителю для крещения, он прогнал их с презрительными словами: "Порождения ехидины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния" (Матф. 3:7-8).
Чуть позже он сказал об Иисусе: "Но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым" (ст. 11-12). Вот что говорил Иоанн Креститель подошедшим к нему евреям: "Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем" (Иоан. 3:36).
Иисус - воплощение Бога, а значит и воплощение любви; но Он говорил о наказании и аде больше, чем кто бы то ни было другой в Св. Писании. Он, пожалуй, говорил об этом больше, чем все остальные в Новом Завете вместе взятые. Нагорная проповедь изобилует предостережениями о Божественном гневе и суде. "А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно подлежит суду, - говорил Иисус, - кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет "безумный", подлежит геенне огненной" (Матф. 5:22). "Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну" (Матф. 5:29-30). Он сказал, что "сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов" (8:12).
Посылая Двенадцать свидетельствовать в Израиль, Иисус сказал им: "А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому" (Матф. 10:14-15). Немного позже, продолжая давать им наставления, Иисус Христос говорит: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне" (ст. 28). Иисус Христос предупреждал народ: "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься" (Матф. 12:36-37; ср. стихи 41-42; см. также 13:40, 49; 16:26; 18:34-35; 22:13; 23:33; 24:50-51; 25:26-30).
Павел провозглашал, что "зная страх Господень, мы вразумляем людей" (2 Кор. 5:11). Другими словами, ужасное наказание Бога неверующему человечеству должно побуждать нас свидетельствовать о предоставляемой Богом возможности спастись через Иисуса Христа. Лука сообщает, что когда Павел начал говорить "о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс [правитель] пришел в страх" (Деян. 24:25). Павел предупредил церковь в Ефесе: "Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления" (Ефес. 5:6). Тот же апостол предупредил неверующих: "Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога" (Рим. 2:5; ср. стихи 8-9, 16).
В Послании к Евреям провозглашается: "Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников" (Евр. 10:26-27). "Если те, не послушавши глаголавшего на земле, не избегли наказания, - продолжает далее пишущий, - то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголющего с небес" (12:25).
В своем видении на острове Патмос Ап. Иоанн услышал предупреждение ангела неверующим, "кто поклоняется зверю и образу его" (Откр. 14:9-11).
Новый Завет заканчивается серьезным предупреждением от самого Господа:
"Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами, а вне - псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду... И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей" (Откр. 22:14-15, 18-19).
Но и сегодня, как и в прошлые времена, люди отрицают то, что Бог гневается, и это отрицание проявляется в двух основных подходах. Первый из них - сон души - придерживается того, что неверующий человек просто попадает после смерти в состояние вечного сна и не испытывает никаких страданий, вызванных наказанием. Другая форма отрицания - это универсализм, который гласит, что Бог, в конце концов, спасет всех. Обе эти еретические идеи прямо противоречат Слову Божьему.
Важны четыре следующих предостережения, касающихся обманных лжеучений о Божьем гневе. Во-первых, мы должны отдавать себе отчет в большой привлекательности для простого человека такой концепции, как бессознательный сон души или универсализм, обе из которых отрицают Божье наказание и гнев. Во-вторых, мы должны признать распространение влияния христианского либерализма, который утверждает, что Бог слишком любит людей, чтобы осуждать их, и этот либерализм отрицает подлинность текстов, в которых утверждается обратное. В-третьих, следует признать, что религиозные группы, отрицающие Божий гнев, зачастую бывают псевдорелигиозными. В-четвертых, мы должны помнить, что отрицание Божьего гнева лишает свидетельства целей и побуждения, короче говоря, это отрицание утверждает, что Бог благословил спасение неверующих от греха и ада.
Учитель Библии Р. А. Торрей мудро писал: "Поверхностный взгляд на грех и Божью святость, славу Иисуса Христа и Его требования к нам лежит в основе глупых теорий о судьбе нераскаявшихся. Когда мы видим весь ужас и всю отвратительность греха, совершенную святость Бога, безграничную славу Иисуса Христа, то лишь уверенность в том, что люди, упорствующие в выборе греха, любящие тьму больше, чем свет и упорствующие в отвержении Сына Божьего, будут терпеть нескончаемые муки, может удовлетворить требования нашей души... Чем ближе человек к Богу, чем больше он предан служению Ему, тем с большей вероятностью Он разделяет нашу веру" ("What the Bible Teaches" [New York: Revell, 1898], стр. 311-13)
В подтверждение этой мысли, основной текст Послания к Римлянам начинается со ст. 1:18 и содержит ясное подтверждение Божьего гнева "на всякое нечестие и неправду человеков". Как указывает апостол в своем Послании к Ефесянам, все неверующие - это "по природе чада гнева" (2:3), рожденные для Божьего гнева, и это их естественный удел как падшего человечества. После грехопадения Божья улыбка превратилась в хмурость. Моисей риторически спрашивал Бога: "Кто знает силу гнева Твоего, и ярость Твою по мере страха Твоего?" (Пс. 89:11).
Пуританский писатель Томас Уотсон сказал: "Так же как любовь Бога делает каждую горькую вещь сладкой, так Божье проклятие делает каждую сладкую вещь горькой" ("A Body of Divinity" [Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1983 reprint], стр. 151). Более современный писатель Джордж Роджерс говорил, что Божий "праведный гнев никогда не усиливается и никогда не уменьшается; он как великое течение соседствует с грехом, поскольку Господь неизменно и непреклонно праведен" ("Studies in Paul's Epistle to the Romans", vol. 1 [Los Angeles: G. Rogers, 1936], стр. 40).
Как может Тот, Кто любит чистое и прекрасное, не иметь отвращения к тому, что грязно, ужасно и отвратительно? Как может Он, безгранично святой, не обращать внимание на грех, который самой своей природой посягает на святость? Как может Он, любящий праведность, не ненавидеть и не бороться против всего неправедного? Как может Он, верх совершенства, одинаково благодушно смотреть на добродетель и на порок? Он не может поступать так, поскольку Он свят, справедлив и добр. Гнев - это единственный справедливый ответ, который совершенный праведный Бог мог дать нечестивым людям. В Рим. 9:22-23 Павел вполне ясно дает понять (см. комментарии в этом тексте), что праведный гнев - такой же неотъемлемый элемент Божьего совершенства, как и любое другое Его свойство.
Павел подчеркивает, что прежде понимания милости Божьей, мы должны понять, что такое Его гнев. Точно так же, прежде чем мы сможем понять значение смерти Иисуса Христа, мы должны понять, почему человеческие грехи сделали эту смерть неизбежной. А также, прежде чем мы начнем понимать любовь, милосердие и милость Бога, мы должны увидеть, насколько безнадежен грех и вина неверующего человечества.
Ужасно, но даже многие проповедники Евангелия начали обходить тему Божьего гнева и наказания. Даже малейшие упоминания об аде исчезли из многих проповедей. Когда все же возникает речь о гневе, он часто обезличивается, как если бы он возникал сам по себе в результате каких-то деистических операций, в которых Бог Сам не принимает непосредственного участия.
Многие склонны к сомнениям - действительно ли человек заслуживает такой суровой судьбы. В конце концов, никто не просит, чтобы его родили. Почему же тогда, спрашивают они, человек, который никак не мог повлиять на факт своего рождения, должен проводить вечность в аду за то, что он рожден грешным? Заслуживает внимания вопрос: "Почему каждый рожден под Божьим гневом и осуждением?" Это один из вопросов, на которые Павел отвечает в Рим. 1:19-23, где он объясняет, почему Бог справедлив в Своем гневе на всех грешников.
Некоторые люди, даже некоторые из язычников, признают за Богом право гневаться на человеческий грех. Когда первосвященником был Илий, а молодой Самуил под его началом служил в храме, Израиль упал до самого низкого духовного уровня. Было много показной религиозности, но мало искренней веры и послушания. Надеясь использовать ковчег завета как магический символ, чтобы гарантировать себе победу, Израиль взял его на битву против филистимлян. Но Израиль не только потерял в сражении 30 тысяч человек, но и ковчег достался врагам. После многих бедствий и затруднений, вызванных ковчегом, филистимляне решили возвратить его Израилю. Возвращая его, они сопроводили его подношениями, стремясь смягчить направленный против них гнев Божий. Хотя их понимание Бога Израиля было неверным, и принесенные ими подношения были языческими, они, тем не менее, признали Его власть и Его право судить и наказывать их как виновных в посягательстве на Его славу (см. 1 Цар. 4-6).
Когда Ахан взял из заклятого, этот грех привел Израиль к поражению в Гае. Когда это раскрылось, он с готовностью признал: "Точно, я согрешил пред Господом, Богом Израилевым" (И. Нав. 7:20).
Бог абсолютно справедлив, Он никогда не наказывает, если наказание незаслуженное. Ахан знал Божий закон, данный через Моисея, и он знал об особом Божьем запрете брать добычу из Иерихона для личных целей. Язычники-филистимляне, напротив, знали только о Божьей огромной силе. Но и Ахан, и филистимляне знали, что они виновны перед Господом и заслуживают Его гнева. В Рим. 1:19-23 Павел дает четыре причины, по которым и они, и вообще каждый рожденный человек, исключая Иисуса Христа, полностью заслуживают пребывания под Божьим гневом. Эти четыре причины - Божьи откровения, человеческое пренебрежение, человеческий рационализм и человеческая религия.
Божье откровениеИбо, что можно знать о Боге, явно для них; потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны (1:19-20)
Прежде всего, Божий гнев справедлив, поскольку Бог явил Себя всему человечеству. Стихи 1:18-2:16 Послания к Римлянам адресованы прежде всего язычникам, которые, в отличие от Израиля, не имели счастья слышать открытое Богом Слово. Без сомнения, вина Израиля была двойной, поскольку он не только отверг Божье естественное, всеобщее откровение о Себе в творении и сознании, но даже отверг Его замечательное письменное откровение в Св. Писании.
Дар откровенияибо, что можно знать о Боге, явно для них; потому что Бог явил им (1:19)
Ап. Павел указывает здесь, что даже без Его письменного откровения, то, "что можно знать о Боге" - явно даже для язычников, "потому что Бог явил им". Бог заявил через Павла, что Его внешние, видимые проявления общеизвестны людям. Это "явно для них". Все люди имеют доказательства о Боге, и то, что их физические чувства могут им сообщить о Нем, их духовные чувства могут понять несколько шире. Филистимляне видели и признавали Божью силу так же, как и хананиты, египтяне и все другие жившие на земле народы. Бунтовщики, которые строили вавилонскую башню, увидели и признали Божье величие так же, как и нечестивые жители Содома и Гоморры. Все люди что-нибудь знают и что-нибудь понимают о Боге и Его истине. Они полностью ответственны за верный ответ на это откровение. И любой неверный ответ есть "непростительным".
Богослов Аугустус Стронг писал: "Св. Писание... подразумевает и объявляет, что знание о Боге имеет всеобщий характер (Рим. 1:19-21, 28, 32; 2:15). Бог вложил доказательства этой фундаментальной истины в саму природу человека, так что Его свидетельства - повсюду" ("Systematic Theology" [Valley Forge, Pa.: Judson, 1979 reprint], стр. 68). Духовно падший человек не имеет надежды и он безбожник (ср. Ефес. 2:12) не потому, что не имеет знаний о Боге, но потому что он по причине своей природы противится познаниям о Боге, которыми обладает. Как уже свидетельствовал Павел (Рим. 1:18), грешное человечество своей неправедностью подавляет Божью истину.
Никто не может найти Бога по своей собственной инициативе или при помощи своей собственной мудрости и поисков. Бог никогда не предоставляет человека его собственной инициативе и пониманию, но милостиво дает многие свидетельства о Себе. Как Владыка, Он сообщает свидетельства о Себе людям. Незнание Бога не может быть прощено никому, поскольку даже без Св. Писания Бог всегда открывал и продолжает открывать Себя людям. Бог абсолютно справедлив и потому не может наказать того, кто о Нем ничего не знает. Но как недвусмысленно дает понять Павел, никто не может говорить, что он не знает Бога, а следовательно, никто не может говорить, что Божий гнев направлен на него несправедливо. Каждый человек должен ответить на откровение Божье, которое ведет к спасению.
Тертуллиан, выдающийся отец раннехристианской церкви, говорил, что знания о Создателе сотворило не перо Моисея. Огромное большинство людей, хотя они никогда и не слышали имени Моисея, а тем более о его книгах, тем не менее, знают Бога этого Моисея (ср. "An Answer to the Jews", гл. 2).
Болезнь лишила Хелен Келлер зрения, слуха и речи в очень молодом возрасте. Ценой огромных и самоотверженных усилий Анна Саливан научила Хелен общаться посредством прикосновений и даже научила ее говорить таким образом. Когда мисс Саливан впервые попыталась рассказать Хелен о Боге, девушка ответила, что она уже знает о Нем, просто не знает Его имени (Helen Keller, "The Story of My Life" [New York: Grosset & Dunlap, 1905], стр. 368-374).
Выражение "что можно знать" можно перефразировать: "что доступно знанию". Конечно, ограниченные способности человека не позволяют знать о Боге все, даже используя совершенное Св. Писание. Павел утверждает, что то, что возможно знать о Боге, за исключением каких-то особых откровений, уже известно падшему человечеству. Свойства Бога, которые отражены в Его творении, дают безошибочное свидетельство о Нем.
Служа в Листре, Павел говорил языческой аудитории о Боге, "Который сотворил небо и землю и море и все, что в них". А далее Павел продолжает объяснять: "Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши" (Деян. 14:15-17). Истинное благо жизни подтверждает великодушие Бога, который дает ее.
В своем следующем путешествии Павел говорил языческим философам в Ареопаге в Афинах:
"Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дал всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род" (Деян. 17:23-28).
Другими словами, Бог управляет народами, границами и судьбами людей. Он управляет временами года и всем остальным как на небе, так и на земле. Но, по словам Павла, еще замечательнее всего этого - то, что Бог милостиво решил быть доступным и известным и что Он недалеко от каждого из нас.
Ап. Иоанн говорит об Иисусе Христе, что Он "Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир" (Иоан. 1:9). Он говорит не о спасительном знании Бога, которое приходит только через веру, но об интеллектуальном знании о Боге, которое приходит к каждому человеку через самопроявление Бога в Его создании. Каждый человек имеет свидетельства о Боге, и, следовательно, каждому человеку доступно использовать возможность ответить Ему в вере.
Содержание откровенияИбо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны (1:20)
Далее Павел определяет содержание откровения о Боге, которое Он сделал известным всему человечеству. Павел говорит, что от создания мира Бог сделал Свои невидимые черты видимыми. Черты, которые человек может ощутить частично посредством своих природных чувств - это Божья вечная сила и Его Божественная природа. Божья вечная сила означает Его бесконечное всемогущество, которое проявляется в вызывающем трепет творении, которое эта сила создала и поддерживает. Божья природа доброты и милосердия проявляется в благодеяниях: "подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши" (Деян. 14:17).
Известный богослов Чарльз Ходж свидетельствует: "Бог, следовательно, никогда не остается без свидетельства. Его существование и совершенство всегда проявлялись таким образом, что Его разумные создания готовы признать Его и поклоняться Ему, как единственному истинному Богу" ("Commentary on the Epistle to the Romans" [Grand Rapids: Eerdmans, 1983 reprint], стр. 37).
Божье откровение о Себе в природе не скрыто, не избирательно или доступно только некоторым восприимчивым душам, особо одаренным с этой точки зрения. Его откровения о Себе через творение может ясно увидеть каждый человек: "Чрез рассматривание творений видимы".
Даже в самые древние времена, задолго до открытия телескопа и микроскопа, величие Бога проявлялось и в самых больших, и в самых малых явлениях природы. Люди могли смотреть на звезды и открывать установившийся порядок их орбит. Они могли наблюдать маленькое зернышко, которое становилось огромным деревом, точно таким же, как и дерево, которым это семечко было произведено. Они могли наблюдать удивительную смену времен года, дожди, снег. Они видели чудо рождения человека и сияние восхода и заката солнца. Даже без особого откровения, которое имел Давид, они могли увидеть, что "небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь" (Пс. 18:2).
Некоторые птицы способны ориентироваться по звездам. Если их поймать и посадить в помещение без окон, в котором сооружено искусственное небо, эти птицы немедленно сориентируются в правильном направлении - направлении миграции. Рыба-стрелец способна выстреливать с удивительной силой и точностью капли воды, сбивая таким образом насекомых в воздухе. Жук-бомбардир производит отдельно два химических вещества, которые, смешиваясь при выпрыскивании, взрываются перед врагом. И взрывы никогда не случаются преждевременно и никогда не вредят самому жуку. Не удивительно, что Давид говорил, что "сила у Бога" (Пс. 61:12); и Асаф(Пс. 78:11), и Наум (1:3) говорили о величии Его силы.
Роберт Джастроу, астрофизик и директор Годдаровского института космических исследований НАСА (Национального аэрокосмического агентства США), сказал:
"Сейчас мы узнаем об астрономических доказательствах, подтверждающих Библейский взгляд на происхождение мира... Совпадают важные элементы в астрономических и Библейских взглядах на начало жизни. Рассмотрим эту проблему во всей ее широте: наука доказала, что начало всему положил взрыв, произошедший в определенный момент времени. Спрашивается, что вызвало этот эффект? Откуда взялась материя и энергия, наполняющая Вселенную? И наука не может ответить на эти вопросы...
Для ученых, живущих верою в рассудок, история заканчивается, как ужасный сон. Эти ученые карабкаются на горы незнания. Они готовы покорить наивысший пик, и когда, наконец они переваливают через последнюю гору, их приветствует отряд богословов, которые были там уже многие столетия (Robert Jastrow, "God and the Astronomers" [New York: Norton, 1978], стр. 14, 114, 116).
При помощи гигантских телескопов, таких как инструмент пятиметрового диаметра на горе Паламар в Калифорнии, астрономы могут наблюдать объекты на расстоянии четырех миллиардов световых лет, что составляет более 40 септиллионов километров! (James Reid, "God, the Atom, and the Universe" [Grand Rapids: Zondervan, 1968).
В любой момент времени над землей бушуют 1800 гроз. Энергия, необходимая для того, чтобы генерировать столько гроз, составляет невообразимую цифру 1 300 000 000 лошадиных сил. Для сравнения большая землеобрабатывающая машина имеет 420 лошадиных сил и требует около 400 литров топлива ежедневно.
Необходимо сжечь 640 000 000 тонн угля, чтобы выпарить достаточно воды для дождя, выпадающего во время грозы, которая покрывает площадь размером в 2600 кв. километров слоем воды высотой в 10 см. А чтобы охладить этот пар и собрать его в тучи, необходима работа холодильника мощностью 800 000 000 лошадиных сил на протяжении 100 суток.
Сельскохозяйственные исследования сообщают, что средний фермер в Миннесоте имеет каждый год 380 л дождевой воды на один кв. м и, естественно, бесплатно. В штате Миссури, имеющем площадь 180 тысяч кв. км, выпадает в среднем 970 мм осадков ежегодно. Это количество воды равно озеру длиной 400 км, шириной 100 км и глубиной 7 метров.
Американский музей природы установил, что существует по крайней мере 10 000 000 видов насекомых, включая более 2500 видов муравьев. В Соединенных Штатах более 5 миллиардов птиц, среди которых есть виды, способные перелетать без остановки 800 км. через Мексиканский залив. Дикая утка способна развивать скорость до 100 км/час, орел - до 150, а сокол может лететь со скоростью до 200 км/час.
Земля имеет 40 тыс. км в окружности, весит 6 септиллионов 588 секстиллионов тонн и, тем не менее, висит в пространстве ничем не поддерживаемая. Она вращается со скоростью 1600 км/час и несется сквозь пространство вокруг Солнца со скоростью 1600 км в минуту по орбите длиной в 930 миллионов км.
Голова кометы может иметь размер от 16 тысяч до 1,6 миллиона км и иметь хвост длиной в 160 миллионов км и двигаться при этом со скоростью в 560 км в секунду. Если энергию, излучаемую Солнцем, превратить в механическую, она составила бы 500 миллионов миллиардов лошадиных сил. Каждую секунду на это расходуется около 4 миллионов тонн вещества. Чтобы пересечь Млечный Путь со скоростью света (300 000 км в секунду) галактике, в которой находится наша солнечная система, потребовалось бы 125 000 лет. А наша галактика - одна из миллионов.
Человеческое сердце по размерам сходно с кулаком его владельца. Сердце взрослого человека весит меньше двухсот граммов, и, тем не менее, за 12 часов оно выполняет работу равную работе, которую нужно затратить, чтобы поднять 65 тонн на высоту 25 мм над поверхностью земли. Молекула воды состоит только из трех атомов. Но если бы все молекулы в капле воды имели размер песчинки, из них можно было бы сделать дорогу, толщиной в 30 см и шириной почти в километр, которая простиралась бы от Лос-Анджелеса до Нью-Йорка. Интересно, что сам атом в основном представляет собой пустое пространство. Вещество занимает в нем только одну триллионную часть его объема.
Исключая людей, отрицающих очевидное, непостижимо, чтобы такая сила, сложность и гармония могли быть созданы кем-нибудь другим кроме Великого Зодчего, который управляет Вселенной. Намного умнее было бы считать, что если бросить в сумку разобранные часы и хорошенько потрясти, то, в конце концов, они образуют собранный часовой механизм, чем думать, что мир мог эволюционировать к его сегодняшнему состоянию по воле слепого случая.
Даже язычники могут понять, что Создавший ухо и глаз Сам, конечно же, способен слышать и видеть (см. Пс. 93:9). Если мы можем слышать, тогда Тот, Кто создал нас, естественно должен понимать услышанное и увиденное. Если мы, Его создания, можем думать, тогда, конечно же, и ум нашего Создателя должен быть способен рассуждать.
Люди подвергаются осуждению и посылаются в ад не потому что они пренебрегают свидетельствами, представленным во Вселенной, а потому, что это пренебрежение приводит в конце концов к отвержению ими Иисуса Христа. Св. Дух "пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде, - сказал Иисус Христос. - О грехе, что не веруют в Меня" (Иоан. 16:8-9). Но если человек живет в соответствии со светом откровения, то Бог так или иначе даст ему услышать Благую весть. С великой владыческой милостью Он протянул руку грешному человечеству. "Живу Я, - говорил Господь через Иезекииля, - не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был" (Иез. 33:11). Бог не желает, "чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3:9). Он даст Своим избранным привилегию слышать Благую весть и обратит их к Себе. "И взыщите Меня и найдете, - обещал Господь через Иеремию, - если взыщете Меня всем сердцем вашим" (Иер. 29:13).
Поскольку эфиопский евнух искренне искал Бога, то Св. Дух послал Филиппа, чтобы свидетельствовать ему. Услышав Благую весть, тот поверил и был крещен (Деян. 8:26-39). Поскольку Корнилий, сотник римской армии, был "благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу", Бог послал Петра, чтобы объяснить ему Благую весть. "Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святой сошел на всех, слушавших слово", и они были крещены во имя Иисуса Христа (Деян. 10:2, 44, 48). Поскольку Лидия искренне поклонялась Богу, то когда она услышала Благую весть, "Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел" (Деян, 16:14).
Отвержение людьмиНо как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце (1:21)
Бог справедлив в Своем гневе и суде, потому что люди сознательно отвергают Его. Павел ясно говорит, что "познавши Бога" через естественное, доступное всем откровение, неверующие люди все же отвергают Его. Хотя люди имеют природное чувство существования Бога и Его силы, они точно так же природно и греховно склонны пренебрегать этим знанием. Естественное стремление невозрожденных людей - "преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь" (2 Тим. 3:13). Как Павел напоминает верующим: "И мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга" (Тит. 3:3).
Некий эволюционист сказал: "Я отказываюсь верить в Бога, так какая же альтернатива тогда может быть эволюции?" Человек этот честен в своих словах, но он ясно дал понять, что не факты, свидетельствующие об эволюции привели его к неверию в Бога, но скорее неверие в Бога привело его к принятию теории эволюции.
Дональд Грей Барнхауз сделал убедительное наблюдение:
"Дал ли Бог человеку мозг, чтобы понимать, и ошибся ли человек, используя то, что Бог дал ему? Печальный ответ на эти оба вопроса "да". Бог дал человеку мозг, чтобы плавить железо и делать из него молоток и гвозди. Бог вырастил дерево и дал человеку силы срубить его, а также мозг, чтобы из этого дерева сделать ручку для молотка. И вот человек имел молоток и гвозди, и Бог положил Свои руки, и человек прибил их гвоздями и распял Его на кресте, и это было высшей демонстрацией того, что люди не имеют прощения" ("Romans", vol. I [Grand Rapids: Eerdmans, 1953], стр. 245).
В ст. 21 Павел упоминает четыре проявления пренебрежения людей к Богу: неуважение к Нему, неблагодарность, поверхностные умствования о Нем и помрачение несмысленных сердец.
Первое - люди не почитают Бога как Бога. Это основное проявление греха гордыни, который лежит в основе человеческого падения. "Доксазо" (почитание), возможно, лучше переводить словом "слава", как это часто и делается. Наихудший поступок из всех мыслимых во Вселенной- это не воздать Богу честь или славу. Бога следует прославлять более всего прочего. Прославлять Бога означает превозносить Его, признавать Его абсолютно достойным почитания и знать о Его Божественных достоинствах. Поскольку слава Бога также объединяет все Его достоинства, которые Он открывал о Себе людям, то воздавать славу Богу значит признавать Его славу и превозносить ее. Мы не можем воздать славу Богу, прибавив что-нибудь к Его совершенству, но мы можем превозносить Его совершенство. Мы прославляем Его, когда воздаем Его славу!
Св. Писание постоянно призывает верующих прославлять Господа. Давид убеждает нас: "Воздайте Господу, сыны Божий, воздайте Господу славу и честь. Воздайте Господу славу имени Его" (Пс. 28:1-2). "Итак, едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, - говорит Павел, - все делайте в славу Божию" (1 Кор. 10:31). Однажды 24 старейших падут перед Иисусом Христом, восседающем на Своем небесном троне, и скажут: "Достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено" (Откр. 4:11).
В "Вестминстерском кратком катехизисе" ясно сказано: "Основное предназначение человека - прославлять Бога и любить Его вечно". Человек был создан, чтобы прославлять Бога (см. Лев. 10:3; 1 Пар. 16:24-29; Пс. 147; Рим. 15:5-6), и с его стороны не славить Бога - это самое ужасное оскорбление своего Создателю.
После того как Адам и Ева были созданы по образу и подобию Божьему, они постоянно испытывали Его присутствие и славу. Они непосредственно общались с Ним, они восхваляли Его и признавали Его славу и честь. Но когда они согрешили, ослушавшись Бога в поисках собственной славы и чести, то "скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая" (Быт. 3:8). Грех отделил их от Бога, и Адам и Ева не искали больше Божьего присутствия и не старались принести Ему славу. Всегда с тех времен падший человек стремился избежать Бога, отрицал Его славу и даже само Его существование.
Повсюду в Св. Писании проявляется Божья слава. Когда Моисей попросил показать Божью славу, Господь открыл Свою доброту, милость и сострадание, говоря: "Я проведу пред тобою всю славу Мою, и провозглашу имя Иеговы пред тобою; и, кого помиловать, помилую, кого пожалеть, пожалею" (Исх. 33:19). Господь поставил Моисея в расселине скалы и прикрыл его Своею ладонью, чтобы он не увидел всю Его славу и не был испепелен. А затем Он позволил Моисею видеть Его частично сзади, когда Он проходил. Когда Бог показал Себя Моисею, Он также дал литанию Своих Божественных добродетелей, говоря: "Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех" (Исх. 33:20-34:7).
Хотя Бог вывел евреев из рабства в Египте и дал им святой закон для жизни, они упорно восставали против Него и против назначенного Им вождя Моисея. И все же Бог продолжал являть Себя Своему избранному народу. Когда была построена скиния, Господь наполнил ее Своей славой в знак Своего Божественного присутствия среди Своего народа (Исх. 40:34). Когда Израиль двинулся в пустыню на 40 лет, Господь являл Свое присутствие и Свою славу через облако дыма, которое указывало им путь днем, и огонь, который успокаивал их ночью (ст. 36-38). После того как Соломон построил храм, облако Божьей славы заполнило святое место (3 Цар. 8:11). И все же Израиль продолжал восставать против Господа, поскольку имел бесчисленное количество ложных культов (см. Иез. 8:4-18). Он упорно отказывался отвернуться от греха, и потому Божья слава в конце концов оставила храм (Иез. 11:22-23), и в этот момент теократическое царство Израиля закончилось.
Слава Божья не возвратилась на землю до прихода Мессии. Как скрытое воплощение Божьей славы, Иисус Христос проявил Божью славу через Свою милость и истину (Иоан. 1:14). На горе Преображения Иисус предстал перед Петром, Яковом и Иоанном в уникальном проявлении Своего царского сияния (Матф. 17:2). Павел указывал на силу Божьей славы, когда говорил, что "Христос воскрес из мертвых славою Отца" (Рим. 6:4). Можно сказать менее выразительно, но вполне определенно, что Иисус Христос был живым свидетельством Божьей славы в Своих чудесах, в Своей любви, истине, милосердии, доброте и благодати.
Но остальная часть созданного Им мира никогда не восставала против Него и не старалась скрыть Его славу, как это делали люди. Как уже говорилось, Давид радовался, что "небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь" (Пс. 18:2). Псалом 148 призывает всю Вселенную провозглашать Божью славу. Животные делают в точности то, для чего Бог создал их.
Цветы цветут в точности так, как создал их Бог, бабочки нежно и прекрасно перелетают с места на место, подтверждая Божью красоту и порядок.
Но признание Божьих славных добродетелей и деяний, прославление Его - это как раз то, чего падшее человечество не делает . Многие миллионы людей живут посреди прекрасной Божьей Вселенной и все же в своей гордыне отказываются признать Его как Создателя и подтвердить Его величие и славу. И за это преднамеренное, глупое пренебрежение они не имеют оправдания и несут на себе праведное Божье наказание. В самом деле, очень глупы люди, которые, живя посреди прекрасного Божьего творения, все же отказываются признать Его как Создателя и подтвердить Его величие и славу.
Через Иеремию Господь предупредил Свой народ: "Слушайте и внимайте; не будьте горды, ибо Господь говорит. Воздайте славу Господу Богу вашему, доколе Он еще не навел темноты, и доколе еще ноги ваши не спотыкаются на горах мрака: тогда вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою" (Иер. 13:15-16). Царь Ирод в своей гордости принимал хвалу толпы, восклицающей, что это "голос Бога, а не человека". "Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер" (Деян. 12:22-23).
Когда Иисус Христос возвратится на землю, "солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются" (Матф. 24:29). И в этот момент, когда естественные светила Вселенной погаснут, ослепительный Божественный свет Божьей вечной славы в Его Сыне будет освещать всю землю. "Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою" (Матф. 24:30).
Во-вторых, поскольку человек в своей гордыне не воздает хвалу и не прославляет Бога как Создателя, он также не благодарит Его за Его милостивое обеспечение. И неверие человека становится еще хуже вследствие его неблагодарности. Хотя Бог - источник всех милостей, которыми люди обладают: дождя, солнца и других природных благ и для злых, и для добрых (см. Матф. 5:45; Деян. 14:15-17), обыкновенный человек не способен благодарить Бога, поскольку не может даже признать Его существование.
В-третьих, как следствие неспособности воздавать честь и благодарить Бога, падшие люди суетятся в своих умствованиях. Отвергать Бога - это значит отвергать самую великую реальность во Вселенной, реальность, которая одна лишь дает истинное значение, истинную цель и понимание всему остальному. Отказываясь признать Бога и руководствоваться Его истиной, грешные люди обрекают себя на тщетные поиски мудрости в различных человеческих рассуждениях, что ведет только ко лжи и неправде и, следовательно, лишь увеличивает неверие и озлобленность. Термин "умствования" охватывает все человеческие безбожные рассуждения.
Оставить Бога - значит поменять истину на ложь, надежду на безнадежность, удовлетворение на пустоту. Но пустой ум и душа подобны вакууму. Они не будут долго оставаться пустыми, их заполнят ложь и тьма, которые заменят отвергнутую истину и свет. История падшего человечества - это вырождение, а не эволюция. Отвергающее и не уважающее Бога несмысленное сердце не становится просвещенным и свободным, как об этом любят говорить искушенные в житейских делах неверующие, но скорее - духовно темным и еще более порабощенным грехом. Человек, который оставляет Бога, оставляет истину, свет, вечную жизнь. Он оставляет смысл, цель и счастье. Он также лишается оснований и побуждения для нравственной праведности.
Духовная темнота и нравственная порочность неотделимы. Когда человек теряет Бога, он теряет добродетель. Безбожная философия этого мира неизбежно ведет к нравственной развращенности, поскольку неверие и безнравственность неразрывно переплетены. "Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, - предупреждал Павел колоссян, - по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Кол. 2:8).
Когда Тот, Кто был воплощением истины и света пришел в мир, неверующее человечество отвернулось от Него. Иисус Христос - свет миру, но люди отвергли Его, поскольку их дела злы, и они возлюбили тьму больше, чем свет (Иоан. 3:19-20). Именно из-за того, что Иисус Христос говорил правду, они не верили Ему (Иоан. 8:45). Это наследие человеческого отказа славить Бога.
8. Причины Божьего гнева (часть 2)Называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся (1:22-23)
В Рим. 1:19-23 Павел описывает характер павшего человека. Он указывает четыре причины, почему каждый рождается под Божьим гневом и осуждением. Первые две причины - Божье откровение и человеческое пренебрежение им - представлены в ст. 19-21. Эта тема также обсуждалась в предыдущей главе. О третьей и четвертой причинах речь идет в ст. 22-23. Это человеческие измышления и человеческая религия.
Человеческие измышленияНазывая себя мудрыми, обезумели (1:22)
В пренебрежении Божьим ясным откровением о Себе в творении Его народ оказался неспособным воздавать честь Богу и славить Его, благодарить Его, предался тщетным, бесполезным философским умозрениям, и они стали глупы и темны сердцами (ст. 19-21). Стараясь оправдать себя, они объясняли свой грех точно так же, как это делает павшее человечество и сегодня. Претендуя на знание о Боге, о мире и о самих себе, они превратились в еще больших глупцов (см. стих 21г).
За много столетий до этого Давид заявил, что люди, которые отрицают Бога и Его истину - глупцы (Пс. 13:1; 52:2), мысли о том, что они мудрые - самообман. Обыкновенный человек ни о чем не может делать глобальных выводов. Но наиболее сильно его мышление извращено в духовной и Божественной сферах, поскольку именно туда направлено его греховное противление. Эти понятия находятся вне его человеческого понимания, и поэтому он пренебрегает откровением, и у него нет надежды прийти к истине самостоятельно. Его глупые умствования приводят к еще большим заблуждениям, когда он рассуждает о своем происхождении, цели, судьбе и о происхождении и предназначении мира, в котором живет.
Ум, лишенный Божьей истины, не может различить истину и ложь, праведное и грешное, значительное и мелкое, истинно прекрасное и некрасивое, преходящее и вечное.
Часто подобные господствующие в мире философские размышления поражают и церковь. Поскольку, например, талантливые и красноречивые неверующие долго и громко называли эволюцию научным фактом, а не философской теорией, многие христиане, испугавшись, стали приводить свое учение в соответствие с этой теорией. Ради теистической эволюции и прогрессивного креационизма они не только пошли на компромисс с научной достоверностью, но и (что намного опаснее) скомпрометировали Божье откровение. Они приняли ни на чем не основанную глупость неспособных к духовному возрождению людей, поставив ее выше безупречной истины Слова Божьего.
Подобным образом многие христиане старались приспособить Божье откровение к человеческим мудрствованиям о разуме и душе. Подавленные вечно меняющимися и противоречивыми теориями психологии, социологии и антропологии, они глупо видоизменяли или исправляли истины Божьего откровения о человеке, стараясь согласовать их с абсурдными человеческими догадками о себе.
Ныне покойный Мартин Ллойд-Джонс писал: "В целом дрейф в сторону модернизма, который поразил церковь Божью и почти разрушил ее живую Благую весть, начался в тот момент, когда люди отвернулись от откровения и обратились к философии". Думая, что они мудрые, они оказались в дураках, поскольку их собственные рассуждения не могут заменить пренебрегаемого ими откровения.
Одна за другой организации, которые раньше твердо стояли на Слове Божьем, стали постепенно приспосабливаться к интеллектуальной глупости мировой системы. Во имя человеческой мудрости они погрязли в глупости и неизбежной безбожности мировой системы сатаны.
Поскольку Павел знал, что "слово о кресте для погибающих юродство есть", что Бог обратил "мудрость мира сего в безумие", и что "немудрое Божие премудрее человеков", то он "рассудил быть... не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1 Кор. 1:18, 20, 25; 2:2).
Самый глупый в этом мире тот, кто меняет Божью мудрость истины и света на человеческую мудрость обмана и темноты.
Человеческая религияи славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся (1:23)
Четвертая причина, по которой каждый человек рождается под Божьим гневом и осуждением,- это придуманные человеком религии, отражающиеся в бесчисленных системах, им выдуманных, чтобы заменить истину и поклонение Богу.
И хотя павшие люди не склонны почитать истинного Бога, они очень религиозны. По данным "Всемирного альманаха" за 1986 год приблизительно 2,6 миллиарда человек на земле относили себя к разного рода религиозным течениям. Сообщается, что еще больше людей принадлежат к той или иной форме неопределенной религии.
Индусы имеют 330 миллионов богов, что составляет около восьми богов на одну семью. Они почитают коров и многих других животных, которых они считают священными. Бесцветный зуб длиной в 2 дюйма, который по преданию принадлежал Будде и был извлечен из его погребального костра в 543 году до Р.Х., почитается миллионами буддистов. Зуб помещен в золотой цветок лотоса, украшенный рубинами, и хранится в храме Зуба на Шри-Ланке.
Верования и обычаи обрядового христианства мало отличаются от таких языческих предрассудков.
Многие гуманистические социологи, философы и богословы утверждают, что религия - показатель человеческого восхождения от примитивного хаоса и невежества через анимизм и полидемонизм к политеизму и, в конечном счете, к монотеизму. Но Св. Писание ясно свидетельствует, что человеческая религия любого типа, как примитивная, так и высоко организованная, это движение вниз, от Бога, от истины и от праведности. В противоположность широко распространенному мнению, изобретенные человеком религии - это отражение не высоких устремлений, а низменной порочности. Развитие религии на протяжении истории направлено не вверх, а вниз. Фактически, происходил отход от монотеизма.
Эту истину подтверждает даже светская история. Геродот, известный греческий историк, живший в 5-ом столетии до Р.Х., говорил, что у древнейших персов не было ни языческих храмов, ни идолов ("The Histories", 1:31). Римский историк 1-го столетия Варро сообщал, что в первые 170 лет существования Рима римляне не имели изображения бога ни в виде животных, ни в человеческом образе (Augustine, "The City of God"). Греческий писатель 2-го столетия Р.Х. Лукиан говорил подобное о древней Греции и Египте ("The Syrian Goddess", 34). Христианский историк 4-го столетия Евсевий сообщал, что "древние люди не имели идолов".
Даже многие древние неверующие признавали абсурдность поклонения чему-нибудь, что создано руками человека. Римский поэт 1-го столетия до Р. X. Гораций, высмеивая подобную практику, писал: "Я был стволом фигового дерева, бесполезной колодой. Мастер колебался: "Что я буду делать: стул или бога?" Он решил сделать бога, и вот я бог".
В одном апокрифе рассказывается о лесорубе, срубающем дерево, очищающем кору и мастерски превращающем дерево в полезную утварь или мебель. Но тот же мастер мог бы взять сучковатые остатки, не имеющие практической ценности, и превратить их в подобие человека или животного, замазать дефекты глиной и закрасить пятна. Прикрепив фигуру к стене или установив в нишу так, чтобы она не упала, он может кланяться и поклоняться ей, прося защиты и здоровья для себя и своей семьи (см. "Wisdom", 13:11-19).
Даже после грехопадения люди первоначально призывали имя Господа (Быт. 4:26), потому что Он был единственным Богом, Которого они знали. В следующих двух главах книги Бытие ясно дается понять, что одни лишь призывы во имя истинного Бога не уберегли людей от погружения во все больший и больший грех. Древний Израиль многократно доказывал своей историей, что одно лишь знание об истинном Боге и призывы к Нему не защищают ни от греха, ни от духовного неверия, ни от Божественного осуждения. Иисус Христос ясно сказал в Нагорной проповеди, что простое провозглашение верности Господу не гарантирует входа в Его Царство (Матф. 7:21).
Несмотря на непокорную и нераскаянную греховность мира до потопа, нет никаких свидетельств, что люди в то время поклонялись идолам. Первое упоминание о поклонении идолам, содержащееся в Библии, относится к семье Авраама в Уре (И. Нав. 24:2). Раньше этого поклонение идолам развивалось среди некоторых потомков Ноя. Однако нет никаких указаний на то, что Ной и его семья, единственные спасшиеся после потопа, знали о концепции идолопоклонства, когда снова начали наполнять землю.
Но когда человечество снова отвернулось от истинного Бога, оно начало создавать суррогатных богов. Вероятно, сначала это происходило в их сознании, а позже воплощалось в материальной форме. Ко времени, когда Бог привел Свой народ назад в землю Ханаана, люди обнаружили, что поклонение идолам стало там таким же распространенным, как и в Египте. Идолопоклонство язычников, которое они не смогли уничтожить, было постоянной угрозой Израилю до тех пор, пока Бог не допустил их пленение в Вавилоне. Замечательно, однако, что в силу Его верховного покровительства с тех времен и до нынешних дней даже неверующие евреи никогда снова не делали идолов в сколько-нибудь значительном количестве. Перед вавилонским пленением Исайя едко высмеивал упрямую глупость идолопоклонничества, которое так развращало его народ:
Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы, и они сами себе свидетели в том. Они не видят и не разумеют, и потому будут посрамлены. Кто сделал бога и вылил идола, не приносящего никакой пользы? Все участвующие в этом будут постыжены, ибо и художники сами из людей же; пусть все они соберутся и станут; они устрашатся, и все будут постыжены. Кузнец делает из железа топор и работает на угольях, молотами обделывает его и трудится над ним сильною рукою своею до того, что становится голоден и бессилен, не пьет воды и изнемогает. Плотник выбрав дерево, протягивает по нему линию, остроконечным орудием делает на нем очертание, потом обделывает его резцом и округляет его, и выделывает из него образ человека красивого вида, чтобы поставить его в доме. Он рубит себе кедры, берет сосну и дуб, которые выберет между деревьями в лесу, садит ясень, а дождь возвращает его. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним. Часть дерева сожигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, жарит жаркое и ест досыта, а также греется и говорит: "хорошо, я согрелся; почувствовал огонь". А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним и молится ему, и говорит: "спаси меня, ибо ты бог мой" (Ис. 44:9-17).
Вместе с упрямыми, гордыми, пустыми, глупыми и темными язычниками многие евреи также променяли славу нетленного Бога на то, что постыдно, позорно и тленно. Они заменили истинность святого Бога на пустой образ какого-либо Его творения.
В своей духовной слепоте, интеллектуальной темноте и нравственной развращенности люди по природе своей склонны пренебрегать святым Создателем ради несвятых творений. Так как что-то в их падшей натуре еще требует какого-то бога, которого они предпочитают истинному Богу, то они придумывают божества собственного изготовления.
Не случайно, что десять заповедей начинаются с предостережения: "Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им" (Исх. 20:3-5). И в тоже самое время, когда эти и другие заповеди и повеления давались Моисею, дети Израиля делали золотого тельца, чтобы поклоняться ему (32:1-6).
Хотя Господь продолжал предупреждать:
"Тогда Господь чрез всех пророков Своих, чрез всякого прозорливца предостерегал Израиля и Иуду, говоря: возвратитесь со злых путей ваших и соблюдайте заповеди Мои, уставы Мои, по всему учению, которое Я заповедал отцам вашим и которое Я преподал вам чрез рабов Моих, пророков. Но они... презирали уставы Его, и завет Его, который Он заключил с отцами их, и откровения Его, какими Он предостерегал их, и пошли вслед суеты и осуетились, и вслед народов окрестных, о которых Господь заповедал им, чтобы не поступали так, как они, и оставили все заповеди Господа Бога своего, и сделали себе литые изображения двух тельцов, и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу" (4 Цар. 17:13-16).
Человеческое пренебрежение к Богу и принятие идолов можно сравнить с сыном, который убивает своего отца, а затем делает изображающий его манекен и представляет всем как своего родителя. Разница лишь в том, что то, что грешное человечество всегда делало и продолжает делать по отношению к Богу, неизмеримо более грешно и бессмысленно, чем упомянутый случай.
Первое существо, которым люди заменяют Бога - это сам человек, образ, подобный тленному человеку. Вместо того чтобы прославлять Бога и поклоняться Ему, человек старается боготворить самого себя. Вольтер был прав, когда заметил: "Бог создал человека по образу и подобию Своему, и человек сполна воздал Создателю".
Любая форма идолопоклонства - это самопоклонение; подобно тому как любая форма идолопоклонства - поклонение сатане, демону. Независимо от того, созданы ли идолы в соответствии с извращенным человеческим представлением или навеяны сатаной, любой ложный бог обращается к падшей натуре человека и соблазняет его прославлять себя и потворствовать себе. Так или иначе, любое идолопоклонство - это поклонение себе и служение дьяволу.
Воплощением человеческого самопоклонения будет Антихрист, который потребует, чтобы весь мир поклонялся ему в восстановленном храме в Иерусалиме (2 Фес. 2:3-4). Так как антихрист - верховный эмиссар сатаны на земле в последние дни, то его требование о поклонении будет также доказывать, что, несмотря на его самовосхваление, истинный бог для него - сатана, точно также как и для любого идолопоклонника.
"Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу", - говорит Павел (1 Кор. 10:20). Другими словами, даже если человек сделает идола из дерева, камня и метала по своему собственному проекту и для своих собственных целей, то этой безбожностью воспользуются демоны, обезличив черты придуманного человеком бога. Имеются достоверные сообщения о сверхъестественных событиях, происходивших в языческих культах и в прошлые времена, и теперь. Хотя сила власти сатаны над природой и даже в его собственном сверхъестественном мире ограничена, Св. Писание ясно дает понять, что он способен создать свое собственное царство чар, подобно тому, что сделали чародеи фараона перед Моисеем и Аароном (Исх. 7:11, 22; 8:7). Точно так же, как наделенные сатанинской силой колдуны фараона проявляли достаточно сверхъестественных способностей, чтобы сделать сердце их правителя окаменелым, сатана дает достаточно верных астрологических предсказаний и достаточно сверхъестественных событий, что ввести своих последователей в заблуждение (ср. 2 Фес. 2:9).
Возможно, Навуходоносор был величайшим монархом древнего мира. Но он был так ослеплен своими достижениями, что игнорировал предупреждения Даниила и самонадеянно сказал: "Эти ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия!" (Дан. 4:27). Как далее рассказывает Даниил:
"Еще речь сия была в устах царя, как был с неба голос: "тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя! И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет!" Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором, и отлучен он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли как у льва, и ногти у него - как у птицы" (Дан. 4:28-30; ср. стихи 16-24).
Возвышая себя как Бога, гордый царь переполнил чашу Божьего терпения и тот час же и его сила, и его разум было отобраны у него на "семь времен" (см. стих 22, 29); имеется в виду, возможно, семь месяцев или даже семь лет.
"По окончании же дней тех, - рассказывает сам царь, - я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущного, Которого владычество - владычество вечное и Которого царство - в роды и роды" (ст. 31). Видно, что наказание привело его к вере в Бога и он заканчивает свое признание словами: "Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо" (ст. 34).
Валтасара, преемника Навуходоносора, ничему не научил опыт его предшественника. Однажды ночью он устроил щедрый банкет для своих придворных и под воздействием вина приказал им пить из священных золотых сосудов, которые его отец захватил в Иерусалимском храме. Так как участники пира пили из этих сосудов, то "славили богов, золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных. В тот самый час вышли персты руки человеческой и писали против лампады на извести стены чертога царского". Когда чародеи и предсказатели напуганного царя не смогли изъяснить написанное, то он обратился к Даниилу. После напоминания о наказании Навуходоносора Богом, Даниил сказал царю: "И ты, сын его Валтасар, не смирил сердца твоего, хотя знал все это, но вознесся против Господа небес... а Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои, ты не прославил... Вот - и значение слов: МЕНЕ - исчислил Бог царство твое и положил конец ему; ТЕКЕЛ - ты взвешен на весах и найден очень легким; ПЕРЕС - разделено царство твое и дано Мидянам и Персам" (Дан. 5:22-28).
Валтасар умышленно и открыто грешил, несмотря на имевшиеся у него знания о Боге. Он даже ужасно богохульствовал, оскверняя священные сосуды из Его храма и поклоняясь сделанным человеком идолам, а не Богу. Как это типично для всех грешников, естественной склонностью царя было отвернуться от имевшегося у него знания об истинном Боге и обратиться к ложным богам, которых он сам себе избрал.
А. Тозер мудро заметил, что идолопоклонство начинается в сознании человека, когда он извращает или меняет идею о Боге на что-нибудь другое, что в действительности отличается от Него ("The Knowledge of the Holy" [N.Y.: Harper and Row, 1961], стр. 9-10).
Павел упоминает о еще более нелепой форме идолопоклонничества - поклонении птицам, четвероногим, и пресмыкающимся. В древнем мире поклонялись многим птицам: орлу - в Риме, аисту и ястребу - в Египте. Именно потому, что орлы часто обожествлялись римлянами, евреи так сильно противились тому, чтобы этих птиц в любом виде изображали в Израиле, особенно в святом городе Иерусалиме. Некоторые американские индейцы до сих пор поклоняются различным птицам, это видно по их тотемным столбам. Стилизованная индийская птица грома стала популярным символом в современном обществе.
Древних идолов в форме четвероногих животных почти невозможно перечислить. Египтяне поклонялись богу-быку Апису, богине с головой кошки Бубастиде, богине-корове Хатхор, богине в обличье гиппопотама Опете и богу-волку Офиосу. Как уже отмечалось, даже древние израильтяне были виновны в изготовлении, а затем и в поклонении золотому тельцу, который, как они полагали, представляет истинного Бога! Многие египтяне и хананиты поклонялись быкам, некоторых из которых хоронили с такими же почестями, как и фараонов. Диана (или Артемида), известная греческая богиня во времена Нового Завета (см. Деян. 19:27), имела вид не прекрасной женщины, а тучного неприятного животного женского пола с бесчисленными сосками, свисающими книзу; предполагалось, что их достаточно, чтобы вскормить весь мир. Другие древние идолы воплощались в таких различных существах, как мыши и крысы, слоны, крокодилы, обезьяны, а также изображались в виде солнца и луны.
Как из светских источников, так и из Св. Писания мы знаем, что многие виды пресмыкающихся были объектами поклонения. Некоторые из них и сегодня обожествляются в различных частях света. Одним из многих идолов, которым поклонялись древние египтяне, был жук-скарабей. Его изображения и сегодня продают как сувениры. Это насекомое живет в навозных кучах и известно всем как навозный жук. Ассирийцы, как и многие греки, обожествляли змей.
Имя хананитского бога Веельзевула (4 Цар. 1:2; Матф. 10:25) означает "повелитель мух". Поскольку многочисленные языческие верования были связаны с мухами, многие суеверные евреи полагали, что ни одна муха не отважится влететь в Божий храм в Иерусалиме (ср. Avot 5:5 по книге Талмуд). Современные индусы отказываются убивать или наносить вред большинству животных и насекомых, поскольку эти создания могут быть либо божеством, либо перевоплощением человека, который переселяется из одного состояния своей кармы в другое.
Если же вы думаете, что современный искушенный человек поднялся выше таких откровенных глупостей, то достаточно только обратить внимание на резкое возрастание за несколько последних десятилетий интереса к астрологии и другим оккультным действам в Соединенных Штатах и Западной Европе. Многие видные деятели, включая известных ученых, обращаются к своему гороскопу или к оккультистам за информацией о движении звезд или чаинок перед тем, как принять важное решение или предпринять длительную поездку.
Всегда были люди, поклоняющиеся идолам богатства, здоровья, наслаждения, престижа, секса, спорта, образования, развлечений, известности, успеха или силы. И никогда в истории эти формы идолопоклонства не были более распространены и не действовали более развращающе, чем в наши дни.
Бесчисленные книги, журналы, игры, кинофильмы и видеофильмы пропагандируют сексуальную распущенность, кровосмешение, насилие, гомосексуализм, жестокость, обман, использование других ради собственной выгоды и все остальные виды безнравственности и безбожия. Многие из этих вещей имеют конкретный оккультный характер - завлекающая магия, колдовство, черная магия, сексуальные церемонии, человеческие жертвоприношения и даже поклонение демону и сатане. Моральное и духовное осквернение - пандемия в современном обществе, дегенеративная и пагубная форма идолопоклонства. Ужасно, но это направлено прежде всего против молодежи.
Когда человек в какой бы то ни было форме отвергает Божье откровение, то он в попытке объяснить свои действия и ложные верования, скатывается в конечном счете вниз к осуждению, о чем Павел продолжает говорить в Рим. 1:24-32.
9. Покинутые БогомТо и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь.
Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение.
И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют (1:24-32)
Как показывает Павел в этих стихах и объясняет с богословской позиции в конце 4-ой главы, в основе своей человек не добр, а зол. Склонность к греху - его врожденное свойство. "Нет праведного ни одного... нет делающего добро, нет ни одного... все согрешили и лишены славы Божией" (Рим. 3:10, 12, 23). Те, кто игнорирует Божье провидение и старается справиться с грехом и улучшить себя своими собственными силами, неизменно совершают наиболее отвратительный грех - грех гордыни и причисления себя к праведникам. Только Бог может милостиво устранить грех и дать праведность, а человек, который пытается преодолеть свою собственную вину и достичь своей собственной праведности, лишь направляет себя все глубже и глубже в бездну греха и удаляет себя от Бога.
Ситуация напоминает заброшенный сад: когда человек предоставлен сам себе, плохое всегда вытесняет хорошее. В этом проявляется склонность его падшей натуры. Человек не обладает внутренней способностью обуздать сорняки греховности и вырастить хороший урожай праведности. Естественное развитие человека происходит не по восходящей линии, а по нисходящей; он не развивается, а скатывается вниз. Он не поднимается к Богу, а удаляется от Него. На протяжении всей истории он двигался вниз кругами развращенности, становясь все хуже и хуже, и когда сдерживающее начало Духа Святого прекратится к концу Великой Скорби, когда зло достигнет своей конечной стадии, весь ад вырвется на землю (см. 2 Фес. 2:3-9; Откр. 9:1-11).
Человек не в состоянии остановить это скольжение вниз, поскольку по природе своей он раб греха (Рим. 6:16-20), и чем больше он упорствует в своих призрачных усилиях самосовершенствоваться без Бога, тем больше он становится рабом греха, и в конечном счете его ждет вечная смерть (Рим. 6:16-23). Льюис в своей книге "Проблема страдания" верно заметил: "Погибшие вечно пользуются отвратительной свободой, которую требовали. Следовательно, они сами себя поработили" ([New York: Macmillan, 1962], стр. 127-28).
Основная мысль Рим. 1:24-32 состоит в том, что если люди будут упорствовать в отказе от Бога, Бог оставит их (см. стихи 24, 26, 28), Даже когда собственный Божий народ игнорируют и не слушает Его, Он может временно покинуть его. Передавая слова Господа, псалмопевец писал: "Но народ Мой не слушал гласа Моего, и Израиль не покорялся Мне. Потому Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим помыслам" (Пс. 80:12-13). Осия сообщает о подобных трагических событиях, вызванных неверием в Северном царстве, которое олицетворял Ефрем. О нем Бог сказал: "Привязался к идолам Ефрем; оставь его!" (Ос. 4:17).
В своем обращении к первосвященнику и другим религиозным вождям Иерусалима Стефан напоминает, что когда древние израильтяне отвергли Господа, возвели золотого тельца и начали ему поклоняться в то время, как Моисей был на горе Синай, "Бог отвратился и оставил их служить воинству небесному", т.е. созданным ими демоническим божествам (Деян. 7:38-42). Павел заявил толпе язычников в Листре: "Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями" (Деян. 14:16).
Когда Бог покидает людей, предоставляя их самим себе, они отчасти лишаются Его защиты. Когда это случается, люди не только становятся более уязвимыми для разрушительных хитростей сатаны, но и сами разрушаются от того, что их собственный грех действует в них и через них. "А вы оставили Меня, и стали служить другим богам, - говорил Господь Израилю, - за то Я не буду уже спасать вас" (Суд. 10:13). Когда Дух Божий сошел на Азария, Он сказал Иуде: "Господь с вами, когда вы с Ним; если будете искать Его, Он будет найден вами; если же оставите Его, Он оставит вас" (2 Пар. 15:2). Через Захарию, "сына Иодая, священника", Бог снова сказал: "Для чего вы преступаете повеления Господни? не будет успеха вам; и как вы оставили Господа, то и Он оставит вас" (2 Пар. 24:20).
В Рим. 1:24-32 ясно изображены последствия Божьего отказа от отрекшегося человечества, показана природа (ст. 24-25), проявление (ст. 26-27) и степень (ст. 28-32) человеческой греховности. Каждая из этих частей начинается словами: "Предал их Бог..."
Сущность человеческой греховностиТо и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь (1:24-25)
Слово "то" относится к причинам, о которых Павел говорил в ст. 18-23. Хотя Бог открыл Себя человеку (ст. 19-20), человек пренебрег Богом (ст. 21), а затем и дал объяснение этому пренебрежению (ср. ст. 22 и ст. 18) и создал суррогатных богов своего собственного изготовления (ст. 23). И поскольку человек оставил Бога, Бог оставил человека - "и предал их Бог". Об этом Божественном отказе и его последствиях говорит Павел в ст. 24-32 - наиболее серьезном и эмоциональном месте во всем послании.
"Парадидоми" (оставлять) - это сильный глагол. В Новом Завете он используется, когда речь идет о предании тела огню (1 Кор. 13:3) и трижды повторяется, когда речь идет о том, что Христос отдал Себя на смерть (Гал. 2:20; Ефес. 5:2, 25). Он используется в судебном смысле, когда человек проговаривается к тюремному заключению (Марк 1:14; Деян. 8:3) или к наказанию (Матф. 5:25; 10:17, 19, 21; 18:34), и согрешившие ангелы были преданы адскому мраку (2 Пет. 2:4). Это слово также используется, когда Христос вверяет Себя заботе Своего Отца (1 Пет. 2:23), и когда Отец предает Своего Единородного Сына искупительной смерти (Рим. 4:25; 8:32).
Божий отказ от грешного человечества имеет двойной смысл. Во-первых, в косвенном смысле Бог "предал их", просто забрав Свою ограждающую и защищающую руку, позволив последствиям греха неизбежно и разрушительно воплощаться. Грех разрушает человека, унижает образ Божий, по которому человек создан, лишает его достоинства, спокойствия духа и чистоты совести. Грех разрушает личные взаимоотношения, брак, семью, города и страны. Он также разрушает церкви. Томас Уотсон сказал: "Грех... вносит песок в нашу пищу и горечь полыни в нашу чашу" ("A Body of Divinity" [Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1983 reprint], стр. 136).
Павших людей не беспокоит их грех, а лишь страдание от неприятных последствий, которые вызывает грех. Кто-то хорошо сказал, что грешников было бы меньше, если бы последствия греха наступали немедленно. Многие люди, например, очень боятся венерических болезней, но отвергают предложение избежать их, обуздав сексуальную беспорядочность и извращенность. Вместо того чтобы придерживаться Божьих установлений нравственной чистоты, они стараются устранить последствия своей нечистоты. Они обращаются к консультантам, медикам, психоанализу, наркотикам, алкоголю, путешествиям и прибегают к множеству других средств, чтобы избежать того, чего можно избежать только одним способом - отказом от греха.
Говорят, что горностай скорее умрет, чем запачкает свою прекрасную меховую шубку; животное готово преодолеть невероятные расстояния, чтобы сберечь чистоту шубки. Человек не имеет подобной склонности в отношении загрязнения грехом. Он не может держать себя в чистоте и не имеет к этому врожденного желания.
Божий гнев настигнет человека не только в будущем. В случае сексуальной беспорядочности и неразборчивости, возможно, более целенаправленно и строго, чем в других областях морали, Бог постоянно изливает Свой Божественный гнев посредством венерических болезней. А учитывая бесчисленное множество других проявлений безбожности, Он проявляет Свой гнев в различных формах: одиночество, растерянность, утрата смысла жизни, обеспокоенность, безнадежность, которые так характерны для современного общества. Так как извращенное, занятое лишь собой человечество все дальше и дальше отходит от Бога, то Бог оставил его испытывать последствия духовного и морального сопротивления Ему. Толкователь Алан Ф. Джонсон говорил: "Без Бога нет постоянных истин, вечных принципов и норм, и человек оказывается брошенным в море измышлений, скептицизма и пытается спасти себя" ("The Freedom Letter" [Chicago: Moody, 1974], стр. 41).
Божественное предоставление людей их собственным грехам, о котором говорит Павел, - это не окончательный отказ от этих людей. Пока грешный человек жив, Бог дает ему возможности для спасения. Позже в послании Павел говорит об удивительной Благой вести о Божьей милости. Как и ее тезка из Ветхого Завета, Иезавель, вводившая в заблуждение церковь в Фиатире, была воплощением идолопоклонства и безнравственного безбожия, однако Бог милостиво дал ей возможность для раскаяния (см. Откр. 2:20-21). Несмотря на свой праведный гнев против греха, Бог терпелив к грешникам, "не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3:9).
После перечисления грехов, сходных с теми, о которых он говорил в Рим. 12:29-31, Павел напомнил верующим в Коринфе: "И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (1 Кор. 6:11). Именно грех ведет к осознанию необходимости Благой вести о спасении, и именно потому Божье предложение спасения через Христа так милостиво.
Во-вторых, Бог в прямом смысле предает восставшее человечество определенному наказанию. Библия изобилует примерами, когда Божественный гнев направлен на грешных людей непосредственным и сверхъестественным образом. Потоп в дни Ноя и разрушение Содома и Гоморры, например, не были косвенными естественными следствиями греха, но были открытым сверхъестественным выражением Божьего наказания за великий и неискупимый грех.
Бог часто позволяет людям все глубже и глубже погрязать в грехе и доходить до полного отчаяния, чтобы показать, как они нуждаются в Нем. Часто Он наказывает людей, чтобы излечить и возродить их (Ис. 19:22).
Именно из-за "похотей" их сердец к нечистоте Бог предал людей их греху. Погибшее состояние людей определяется не внешними обстоятельствами их жизни, а внутренним состоянием их сердец, их душ. Грех начинается внутри человека. "Ибо из сердца, - говорил Иисус, - исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека" (Матф. 15:19-20). Иеремия провозглашал сходную истину: "Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено" (Иер. 17:9; ср. Прит. 4:23).
Метафорически используемое в Св. Писании слово "сердце" означает не эмоции или чувства - значение, в котором оно используется в современном языке, - а скорее весь мыслительный процесс, включая волю и человеческие побуждения. В этом самом широком смысле слово "сердце" означает саму природу человека, его внутреннюю сущность и характер.
В наши дни изначальная безбожность человека наиболее ясно проявляется в общераспространенной тенденции заниматься своим собственным делом. "Свойственное" человеку - это грех, который характеризует всю его природную сущность. Своеволие - сущность всех грехов. Хотя сатана несет ответственность за искушение к греху, Адам и Ева совершили первородный грех именно потому, что добровольно поставили свою волю выше Божьей.
Люди отвергли Бога, поскольку их желания, их похоти призваны удовлетворять лишь их собственные нужды. "Похоти" передается словом "епитумия", которое может обозначать любое желание, но наиболее часто используется в отношении плотского желания чего-то грешного или запрещенного.
Говоря как о верующих, так и о неверующих, Ап. Иаков сказал, что "каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью" (Иак. 1:14). Поскольку даже христиане поддаются искушению и желают своего греха более Божьей святости, то Павел предупредил фессалоникийцев об опасности впасть в похотливые страсти, которые присущи язычникам (1 Фес. 4:5). Он напомнил ефесянам, что "и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие" (Ефес. 2:3).
Слово "акатарсия" (нечистота) было общим термином, обозначающим грязь, отвратительность, и часто использовалось по отношению к гниющим остаткам, особенно содержимому могил, которые древними евреями считались нечистыми как в физическом, так и в обрядовом отношении. В качестве нравственного термина это слово часто обозначало половую безнравственность или тесно ассоциировалось с ней. Павел сокрушался о коринфянах, "которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали" (2 Кор. 12:21). Он использовал те же три термина, начиная список "дел плоти", которые находятся в постоянном конфликте с плодом духа (Гал. 5:19-23). Он предупреждал ефесян: "А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым" (Ефес. 5:3; ср. 1 Фес. 4:7).
Следствием человеческого противления и своевольной нечистоты было то, что они сами осквернили свои тела. Когда люди ищут своей собственной славы и угождения своим телам через постыдное потакание половым и другим грехам, их тела и их души оскверняются. Когда человек старается возвысить себя для своих собственных целей и в соответствии с собственными стандартами, то неизбежно делает обратное. Путь павшего человека всегда ведет вниз и никогда вверх. Чем больше он возвышает себя, тем больше приходит в упадок. Чем больше он восхваляет себя, тем больше унижается. Чем больше он почитает себя, тем больше оскверняется.
За всю историю ни одно общество не уделяло заботе о теле большего внимания, чем современный Западный мир. В то же время ни одно общество не вело к большей деградации тела. Чем больше человеческая жизнь превозносится ради самой себя, тем сильнее падает ее ценность. По трагическому недоразумению, то общество, которое прославляет тело, не заботится о нем; то общество, которое восхваляет человека, непрерывно уничтожает его. Мир полнится требованиями о правах человека; однако книги, кинофильмы и телевидение очень часто изображают жестокость и убийства, как нормальные явления, а сексуальная распущенность и извращенность постоянно восхваляются.
Поскольку мирской гуманизм отвергает Бога, в нем нет основ для человеческого достоинства. И, следовательно, человечество дегуманизируется во имя гуманизма. Сокрушаясь о дегуманизации человека, павшее человечество отказывается признать, что, пренебрегая Богом, оно отказывается от единственного источника и единственной меры человеческого достоинства. Громко провозглашая величие человека, современное общество на каждом шагу оскорбляет его. Мы наносим друг другу сексуальные, экономические, криминальные и, наконец, словесные оскорбления. Поскольку люди отвергают Бога, Который создал их и Который готов спасти их, "сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, жизни их" (Еккл. 9:3).
Говорят, что общеизвестный основатель современной порнографической империи сделал такой комментарий: "Секс - это такая же биологическая функция, как питание или питье. Так давайте же забудем всякую ложную стыдливость и будем делать то, что хотим". То, что такой образ мыслей - это не современное изобретение нашего искушенного "совершеннолетнего мира", ясно показывает тот факт, что почти две тысячи лет назад в Коринфе Павел боролся именно с таким образом мыслей. Распространенным в те дни было высказывание: "Пища для чрева, и чрево для пищи", и апостол указывает, что его использовали даже христиане, чтобы оправдать сексуальную распущенность, сравнивая процесс еды с потворством половым желаниям. И еда, и сексуальная распущенность объявлялись просто биологическими функциями, которые каждый может удовлетворять по своему желанию. Вот как строго ответил Павел на это извращенное рассуждение: "Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела" (1 Кор. 6:13).
Апостол продолжает говорить, объясняя, что половая распущенность - не только грех против Господа, но и грех против своего собственного тела (ст. 18). Павел имеет в виду, что тело, вовлеченное в сексуальную нечистоту, само оскверняется; оно унижается, позорится и разрушается.
Газеты изобилуют сообщениями о бессмысленном насилии, которое не имеет никаких других целей, кроме получения извращенного удовольствия. Жестокое обращение с женами и оскорбление детей - современная эпидемия. Газета "Индианаполис стар" сообщила, что люди, имеющие сексуальные домогательства к детям, представлены собственной организацией NAMBLA, которая объединяет педофилов и публикует для них информационный бюллетень (Тот Keating, "Molesters Have Own Organization" [15 April 1981], стр. 17). Вот один из шокирующих фактов, упомянутых в публикации: во время большого семинара, посвященного предотвращению детской порнографии и других подобных преступлений, какой-то мужчина прервал работу и начал громко защищать свое право и право других мужчин на подобные извращения. Позже NAMBLA снова попала в заголовки новостей, поскольку стала более смелой и открытой в своей деятельности.
Это и есть наследие тех, кто заменил Божью истину ложью. Подавляя неправедностью Божью истину (Рим. 1:18), непокорный человек подчиняет себя не истине, а лжи. Основополагающая Божественная истина, которую подавляет падший человек, - это само существование Бога, а следовательно, и Его право и требование чести и славы как Господа (см. стихи 19-21). Св. Писание часто говорит о Боге как об истине; Иисус Христос также называет Себя истиной (Иоан. 14:6). Исайя описывает язычника, который держал идола в руке, но был слишком слеп духовно, чтобы задать очевидный вопрос: "Не обман ли в правой руке моей?" (Ис. 44:20). Через Иеремию Господь обратился к отступнику Иуде: "Ты забыл Меня и надеялся на ложь" (Иер. 13:25). Оставить Бога значит оставить истину и стать рабом лжи. Пренебречь Богом, Отцом истины, значит стать беззащитным перед сатаной, отцом лжи (Иоан. 8:44).
Прискорбно, но как и в Коринфской церкви в дни Павла, многие люди, которые сегодня провозглашают имя Христа, поддались влиянию ориентированной на себя морали. Редактор отдела советов для одиноких людей одной газеты получил письмо, в котором спрашивалось, как может одинокий христианин справиться со своими сексуальными желаниями и в то же время придерживаться своих христианских убеждений. Редактор обратился за ответом к одной из сотрудниц, которая занимается делами одиноких христиан. Сотрудница ответила, что такие решения партнеры должны в каждом отдельном случае принимать сами. Если половая жизнь до брака будет вредить взаимоотношениям или подвергать сомнению систему нравственных ценностей, то от нее следует воздержаться. С другой стороны "секс в любовных взаимоотношениях абсолютно приемлем без регистрации брака" (Joan Keeler, "The Single Experience", Glendale News-Press [13 August 1981], стр. 10).
Когда люди отвернулись от Бога и Его истины, продолжает Павел, они стали поклоняться и служить творению вместо Творца. Как указывает апостол, они безумно и греховно поклоняются безжизненным изображениям своего собственного изготовления, которые подобны "тленному человеку, и птицам и четвероногим, и пресмыкающимся" (ст. 23).
Возможно, не имея сил продолжать обсуждение таких отвратительных вещей без "глотка чистого воздуха", Павел вставляет распространенную еврейскую фразу об истинном Боге: Творец, "Который благословлен во веки, Аминь". Павел не смог устоять перед тем, чтобы не добавить освежающую мысль в море грязи, о котором он говорил. Это слово хвалы Господу служит ярким контрастом, подчеркивая греховность идолопоклонства и любой другой безбожности.
Проявление человеческой греховностиПотому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение (1:26-27)
"Потому, - говорит Павел, имея в виду пренебрежение человека истинным Богом ради ложных богов его собственного изготовления, почитание твари, а не Творца, - предал их Бог постыдным страстям". Уже во второй раз (см. стих 24) апостол упоминает об отказе Бога от грешного человечества. Он предал их не только идолопоклонству - - конечному сексуальному выражению духовной деградации человека, но также "постыдным страстям", которые Павел определяет в этих двух стихах как гомосексуализм - конечное выражение морального разложения человека.
Чтобы показать, какие "постыдные страсти" исходят из сердца павшего человека, Павел использует гомосексуализм - наиболее разрушительную и омерзительную из всех страстей. В своей свободе от Божьей истины человек обратился к извращению и даже полному изменению естественного порядка. В конечном итоге их гуманизм привел к дегуманизации каждого из них. Извращение - это недозволенное и искаженное выражение того, что дано Богом и что естественно. С другой стороны, гомосексуализм - это извращение, выражение того, что не дано Богом и неестественно. Когда человек отказывается от Творца природы, он неизбежно отказывается и от естественного порядка.
В древности и на протяжении всей истории некоторые женщины "заменили естественное употребление противоестественным". Павел использует не слово "гуне" - обычный термин, обозначающий "женщина", а слово "телеиа", которое просто означает "самка". В большинстве культур женщина намного меньше склонна к вовлечению в сексуальную беспорядочность или гомосексуализм, чем мужчины. Возможно, Павел упоминает сначала именно о женщинах, поскольку их участие в гомосексуальных связях особенно шокирует и ужасает. Комментируя этот стих, богослов Чарльз Ходж писал: "Павел сначала говорит о деградации женщин среди язычников, поскольку они всегда последние, кого поражает разложение морали, и их разложение доказывает, что потеряны все добродетели" ("Commentary on the Epistle to the Romans" [Grand Rapids: Eerdmans, 1983 reprint], стр. 42).
"Хресис" (функция) обычно означало половое сношение, и в данном контексте этот термин не может обозначать ничто другое, кроме интимной половой связи. Даже в большинстве языческих обществ признавали тот ясный и очевидный факт, что гомосексуальность ненормальна и противоестественна. И эта аномалия свойственна лишь человеку.
"Подобно и мужчины", - говорит Павел, снова используя греческий термин, который просто обозначает род, в данном случае мужской. Обыкновенные греческие термины для обозначения женщин и мужчин, как и соответствующие термины в большинстве языков, предполагают определенный уровень достоинства, и Павел отказывается приписать даже подразумеваемое достоинство тем, кто деградировал до гомосексуализма.
"Эти самцы, - говорит Павел, - оставившие естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам". Эта жгучая похоть среди гомосексуалистов не поддается описанию и редко известна гетеросексуалам. Гомосексуалисты Содома были так поглощены своими похотями, что даже не замечали, что были ослеплены, "так что они измучились, искав входа" в дом Лота, чтобы предаться своей отвратительной страсти (Быт. 19:11). Эти древние люди были так морально извращены, что в Св. Писании Содом стал олицетворением аморальной безбожности, а термин "содомия", произошедший от этого названия, стал синонимом гомосексуализма и других форм сексуальных отклонений.
В Соединенных Штатах и других западных странах нет ничего удивительного, если гомосексуальный самец имеет более 300 партнеров в год. Даже когда взаимоотношения основываются на дружбе, совершается наиболее странное из возможных действий и нередки увечья. В своей биографии, которая называется "Когда смерть - наслаждение" ("Where Death Delights", by Marshall Houts [New York: Coward-McCann, 1967]) нью-йоркский судебный эксперт д-р Милтон Хелперн, нигде не говорящий о том, что он христианин, и избегающий подвергать гомосексуализм моральному осуждению, тем не менее, замечает, что проведя тысячи вскрытий, он предупредил бы каждого, кто избрал гомосексуальный образ жизни, быть готовым к последствием: "Когда мы видим... ужасную картину жертвы с множеством ранений..., то само собой предполагаем, что имеем дело с пострадавшим гомосексуалистом, на которого напал другой гомосексуалист... Я не знаю почему, но неистовые взрывы ревности среди гомосексуалистов, кажется, намного сильнее, чем ревность мужчины к женщине и женщины к мужчине. Скрытый заряд энергии гомосексуальных отношений просто нельзя сдержать. И когда точка взрыва достигнута, результат ужасающе жесток... "Обычный" сценарий этих гомосексуальных нападений - - многочисленные ранения, многочисленные бессмысленные удары, которые очевидно еще долго продолжаются после того, как жертва мертва" (стр. 269-270).
Один следователь из Сан-Франциско подсчитал, что десять процентов убийств в городе были, вероятно, связаны с садомазохистским сексом среди гомосексуалистов. Вопреки этим беспристрастным и изобличающим фактам, многие люди, включая большое число психологов и других социальных специалистов упорствуют, утверждая, что нет научного доказательства, что гомосексуализм ненормален или вреден для общества. Некоторые даже утверждают, что попытки превратить гомосексуала в гетеросексуала этически спорны. Городские власти Сан-Франциско даже открыли специальную службу, чтобы научить гомосексуалистов избегать серьезных повреждений тела при занятиях садомазохистским сексом, хотя совершенно очевидно, что и садизм, и мазохизм вредны! Единственная цель обоих отклонений - принести страдание и вред. Садизм - это вред другим, мазохизм - себе. Многие маньяки-убийцы, по-видимому, были гомосексуалистами.
Невероятно, но многие церковные конфессии в Соединенных Штатах и в других странах рукополагают гомосексуалистов на служение и даже организовывают специальные общины для гомосексуалистов. Одна конфессия утверждает, что гомосексуализм не более ненормален, чем леворукость. Официальная церковная организация для гомосексуалистов называется "Достоинство".
Вместо того чтобы стараться помочь своим детям освободиться от сексуальных отклонений, многие родители гомосексуалистов собираются вместе, чтобы защитить своих детей и принудить общество, правительство и церкви признать и принять гомосексуализм как нормальное явление. Во многих случаях мнение о том, что гомосексуализм - это грех, порицают за то, что оно якобы приводит к трагическим результатам самих гомосексуалистов, их семьи и друзей. Евангельских христиан в особенности часто обвиняют в преследовании невинных людей, которые не могут быть никем иным, кроме того, что они из себя представляют.
Но в обоих Заветах Слово Божье в самых сильных выражениях осуждает гомосексуализм. По Ветхому Завету, гомосексуализм наказывается смертью. Павел недвусмысленно говорит, что хотя гомосексуализм может быть прощен и искуплен так же, как и любой другой грех, ни один нераскаявшийся гомосексуалист не попадет на небо, так же как не попадет ни один нераскаявшийся грешник, идолопоклонник, прелюбодей, мужеложник, вор, лихоимец, пьяница, злоречивый (1 Кор. 6:9-11; ср. Гал. 5:19-21; Ефес. 5:3-5; 1 Тим. 1:9-10; Иуд. 7).
Все люди рождены в грехе, и отдельные люди имеют различные наклонности и влечения к определенным грехам. Но никто не рождается гомосексуальным, никто не рождается вором или убийцей. А человек, который становится закоренелым, нераскаявшимся вором, убийцей, прелюбодеем или гомосексуалистом, делает это по собственному выбору.
Любая попытка оправдать гомосексуализм бесполезна и греховна, но попытка дать оправдание гомосексуализму на основании Библии, как это делают некоторые вводящие в заблуждение церковные служители, еще более бесполезна и отвратительна. Поступать так значит представлять Бога лжецом, любить то, что Он ненавидит, и оправдывать то, что Он осуждает.
Бог питает настолько сильное отвращение к гомосексуализму, что Он предопределил, что позорные действия, которые женщины совершают с женщинами и мужчины совершают с мужчинами, будут получать в самих себе должное возмездие за свое заблуждение. Они будут осуждаться саморазрушительностью их греха. Ужасные физические последствия гомосексуализма - наглядное свидетельство Божьего праведного осуждения. Противоестественный порок приносит свое собственное извращенное возмездие. СПИД - ужасное доказательство этой неизбежной перспективы.
Степень человеческой греховностиИ как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют (1:28-32)
Поскольку павшее человечество не заботилось о том, чтобы иметь Бога в разуме, то Бог предал их превратному уму. Безбожный ум - превратный ум, его предопределенная и неизбежная склонность - делать непотребство.
Основное значение слова "адокимос" (превратный) - не выдержавший испытания, оно широко использовалось в отношении металлов, которые забракованы мастером-литейщиком из-за их примесей. Металлы, содержащие примесь, выбрасывали, и слово "адокимос" стало использоваться в значении малой ценности и бесполезности. В отношении к Богу отвергающий ум становится отвергаемым, а следовательно, духовно превратным, никчемным и бесполезным. О неверующих Иеремия писал: "Отверженным серебром назовут их; ибо Господь отверг их" (Иер. 6:30). Ум, который находит Бога ничего не стоящим, сам становится никчемным. Он совращен, обманут и заслуживает только Божьего праведного гнева.
Грешный, превратный ум говорит Богу: "Отойди от нас; не хотим мы знать путей Твоих! Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? и что пользы прибегать к Нему?" (Иов. 21:14-15). Хотя безбожники считают себя мудрыми, они беспросветно глупы (Рим. 1:22). Независимо от своего врожденного интеллекта и знаний о физическом мире, в отношении Бога они не обладают даже "началом мудрости", поскольку им недостает почтительного, благоговейного страха перед Ним. Они лишь "глупцы... презирают мудрость и наставления" (Прит. 1:7; ср. стих 29).
Даже евреи, избранный Богом народ, впали в глупость, когда отвергли или пренебрегли откровением и благословениями, которые так необыкновенно и обильно Он им давал (Иер. 4:22, ср. 9:6). Те, кто отверг истинного Бога, абсолютно беззащитны, у них "бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого" (2 Кор. 4:4).
Перечисление грехов, которое Павел продолжает в Рим. 1:29-31, не исчерпывающее, но оно дает представление о фактически бесконечном числе пороков, которыми исполнен обыкновенный человек.
В тексте Новой американской стандартной Библии (NASB) перечисление грехов начинается с всякой неправды и порочности, исчерпывающих и общих понятий, синонимов, включающих в себя все более частные грехи, список которых следует за первыми двумя. В некоторых переводах Библии между этими двумя словами стоит слово "блуд", но следует отметить, что оно отсутствует в лучших греческих рукописях. Тем не менее, это слово вполне уместно, поскольку блуд повсюду осуждается в Св. Писании, и Павел часто упоминает его среди пороков (см. 1 Кор. 6:9; Гал. 5:19; Кол. 3:5). Грех блуда включается в грех нечистоты, который уже был упомянут в этой главе (см. стих 24).
Грехи в этом списке в основном не нуждаются в пояснении: корыстолюбие, злоба, зависть, убийство, распри, обман, злонравие, злоречивость, клеветничество, богоненавистничество, нанесение обид, самохвальство, гордыня, изобретательность на зло, непослушание родителям, безрассудство, вероломство, нелюбовь, непримиримость, немилостивость. Греческое слово, переводящееся как "вероломство" буквально означает "нарушить договор". Это отражено в некоторых переводах. "Нелюбовь" чаще всего обозначает неестественные взаимоотношения в семье, когда родитель оставляет маленького ребенка или взрослые дети пренебрегают своими старыми родителями.
Повторяя, что непокоряющиеся безбожники не имеют прощения, Павел говорит, что "они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти". Апостол уже доказал, что от сотворения мира Бог явил Себя каждому человеку (ст. 19-21). Люди не признают Бога, поскольку они не хотят признать Его и сознательно подавляют истину неправдой (ст. 18). "Суд же состоит в том, - сказал Иисус, - что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы" (Иоан. 3:19-20).
Признают они это или нет, но даже те, кому никогда не было явлено откровение Божьего Слова, инстинктивно знают о Его существовании и о Его основных требованиях праведности. "Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую" (Рим. 2:15).
В большинстве обществ в мире, даже в тех, которые считаются нецивилизованными, большая часть грехов, которые перечислил Павел, считается предосудительными, а многие из них относятся к преступлениям. Люди генетически знают, что алчность, зависть, убийство, обман, высокомерие, ослушание, безжалостность - это зло.
Абсолютное дно греховности достигается, по словам Павла, когда те, кто сам вовлечен в зло, одобряют делающих зло. Оправдывать свой собственный грех безусловно грешно, но неизмеримо хуже одобрять и поощрять к греху других. Даже в наилучших обществах есть люди, которые вопиюще греховны и порочны. Но общество, которое открыто прощает и защищает такое зло, как сексуальная распущенность, гомосексуализм и т.д., достигло самого глубокого уровня разложения. Многие из самых социально развитых обществ наших дней принадлежат к этой категории. Восхваляются сексуально распущенные знаменитости и яростно защищаются права гомосексуалистов. Эти проявления греха находятся в прямой противоположности к явленной человечеству воле Бога.
Некоторые виды муравьев в Африке строят свои гнезда глубоко в подземных тоннелях, где живут молодые особи и королева. И хотя рабочие муравьи могут находиться на большом расстоянии от гнезда, собирая пищу, они способны чувствовать, когда что-то угрожает их королеве. В этом случае они становятся очень нервными и теряют координацию. Если королева гибнет, рабочие муравьи приходят в безумие и бессмысленно мечутся, пока не умрут.
Какой же лучший наглядный пример можно подобрать для павшего человека. В своем греховном пренебрежении и сопротивлении он не может действовать правильно и без Бога обречен на смерть.
10. Принципы Божьего суда (часть 1)Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же (судом), каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. А мы знаем, что поистине есть суд Божий на делающих такие дела. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же? Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога (2:1-5)
Прочитав о суровом осуждении Павлом тех, кто оставил Бога и опустился до тяжких грехов, перечисленных в Рим. 1:29-31, каждый, естественно, захочет узнать, как относится Бог к более честным, нравственным и набожным людям, имеющим чувство добра и зла и ведущим внешне целомудренную жизнь.
Многие из этих нравственно честных людей искренне согласились бы с утверждением Павла об ужасающей распущенности людей, которых он только что описал. Эти люди явно заслуживают Божьей кары. Во все времена многие язычники и языческие общества придерживались высоких норм поведения. Как указывает Ф. Ф. Брюс, римский философ Сенека, современник Павла, "мог бы прислушаться к обвинениям, которые выдвигал Павел, и сказать: да, это абсолютная правда, если говорить о большой части человечества, и я согласен с наказанием, которое вы им выносите, - но существуют, конечно же, и другие, такие как я, порицающие такие склонности так же сильно, как и вы".
Ап. Павел предполагал, что что-нибудь подобное может произойти, и он обращается к предполагаемому оппоненту... Каким подходящим был бы этот ответ такому человеку, как Сенека! Сенеке, который умел так впечатляюще писать о хорошей жизни, что христианские писатели более позднего времени были склонны называть его "наш Сенека". Но он не только восхвалял моральные добродетели; он разоблачал лицемерие, провозглашал равенство всех людей, признавал, что зло проникает повсюду, ...он практиковал и внедрял ежедневный самоконтроль, высмеивал вульгарное идолопоклонство, брал на себя роль морального руководителя. Но очень часто он терпимо относился к своим собственным порокам, которые не слишком отличались от тех, которые он осуждал в других. Наиболее ужасающий пример этого - его молчаливое согласие с убийством Нероном своей матери Агриппины ("Romans" [London: Tyndale, 1967], стр. 86, 87).
Большинство евреев в дни Павла верили в то, что совершение определенных нравственных и религиозных дел приносит праведность и, в особенности, что они могут получить особую Божью благосклонность, а следовательно, и вечную жизнь, соблюдая законы Моисея и предания раввинов. Многие даже верили, что если они не приложат усилий в такой деятельности, то могут утратить часть земных наград, но все же не будут подлежать Божьему наказанию только потому, что они евреи, избранный Богом народ. Они были твердо убеждены, что Бог будет судить и осуждать язычников из-за их идолопоклонства и безнравственности, но ни один еврей не испытает подобного наказания. Они любили повторять такие высказывания, как: "Среди всех народов Бог любит лишь Израиль" и "Бог будет судить язычников по одной мерке, а евреев по другой". Некоторые утверждали, что Авраам сидит возле ворот ада, чтобы ни один даже наиболее грешный еврей не вошел в них.
В "Диалоге с Трюфо" христианин 2-го столетия Иустин Мученик передает слова своего еврейского оппонента: "Они, кто есть семя Авраама по плоти, будут в любом случае, даже если они грешники и неверующие и непослушны Богу, пребывать в вечном царстве".
Даже павшие духовно люди имеют основные познания о добре и зле, которые вложены в каждого человека и в общество. Как следствие, многие люди сегодня признают и стараются поддерживать нравственные требования Св. Писания и открыто признают, что они христиане. Но поскольку, подобно Сенеке, они не истинные верующие в Бога, то им недостает духовных сил, чтобы поддерживать эту благочестивую нравственность в своей жизни, и они не способны обуздать свою греховность. Они верят в свое крещение, в членство в церкви, в то, что они рождены в христианской семье, в причастие, в высокие этические нормы, в ортодоксальную доктрину или в бесчисленное количество любых других поверхностных идей, отношений, обрядов для духовной и даже для вечной безопасности.
Но никто не может понять или получить спасение без признания того, что грешно и предосудительно перед Богом, будучи абсолютно неспособным самостоятельно придерживаться Божьих требований и Его праведности. И никто не исключение. Внешне моральному человеку, который дружелюбен и щедр, но самодоволен, обычно труднее на деле прийти в согласие с Благой вестью, чем нечестивцу, который достиг своего дна, признал свой грех и оставил надежду. Поэтому, показав аморальным язычникам их падение без Христа, Павел продолжает с большой силой и ясностью показывать моралисту, что без Бога он в такой же степени греховен и достоин осуждения.
Павел указывает на шесть принципов, в соответствии с которыми Бог судит грешных людей: знание (ст. 1), истина (ст. 2-3), вина (ст. 4-5), дела (ст. 6-10), нелицеприятность (ст. 11-15) и побуждения (ст. 16).
ЗнаниеИтак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же (судом), каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. (2:1)
Слово "итак" относится к тому, что Павел уже сказал в последней части 1-ой главы, и особенно к вводному замечанию: "Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им... так что они безответны" (ст. ,18-20).
Обращаясь к новой группе моральных людей, апостол говорит, что неизвинителен каждый человек, судящий другого. Как становится ясно в ст. 17, он говорил прежде всего о евреях, которым было свойственно осуждать неевреев, думая, что они духовно ниже и даже вообще находятся вне Божьей милости и заботы. Выражение "всякий человек" включает всех моралистов и открыто признающих себя христианами, которые полагают, что они вне Божьего наказания из-за того, что не опустились до язычества или других аморальных крайностей, о которых Павел только что упоминал.
Основной аргумент Павла очень прост. "Тем же (судом), каким судишь другого, - указывает апостол, - осуждаешь себя", поскольку это означает, что ты имеешь критерий, по которому судить, что в свою очередь означает, что ты прежде Бога знаешь, что такое истина и правда и что такое неправда. Даже язычники знают основополагающую истину о Божьей "вечной силе" через откровение в природе (1:20). Они также имеют чувство добра и зла в своем сердце (2:15). Еврей имеет, однако, не только эти два средства познания Божьей истины, но также и большое преимущество, поскольку получил Его особое откровение через Св. Писание (3:2; 9:4). Но не только это. Почти все евреи в дни Павла знали что-нибудь об Иисусе Христе, о Его учении и говорили даже, что они якобы не верят в то, что Он обещанный Мессия. Такое знание делает их еще более неизвинительными. Их большее знание о Божьей истине делает их положение более ответственным (см. Евр. 10:26-29).
Если относительно необразованные язычники знали основные истины о Боге и понимали, что они заслуживают Его наказания (Рим. 1:19-20, 32), то, по словам Павла, насколько же более строгого наказания заслуживают евреи? Тот же подход применим также к христианам, как формальным, так и истинным. Поскольку они больше знают о Божьей истине, то несут большую ответственность перед ней и тем более не заслуживают прощения, когда самовольно осуждают других за неследование ей. Ап. Иаков делает особое предупреждение тем, кто стремится быть христианским учителем, напоминая им, что поскольку они имеют большее знание о Божьей истине, то Бог будет их судить более строго (Иак. 3:1). Общеизвестно, что моралисты, осуждающие грехи других, преисполнены собственных зол, которые требуют наказания по тем же самым принципам.
Но осуждающие других ошибаются не только в оценке морального положения других людей, но и в оценке своего собственного морального состояния. "Судя другого, делаешь то же", - утверждает Павел. Самоправедные люди совершают две серьезные ошибки: они недооценивают высоту Божьих требований праведности, охватывающих как внутреннюю, так и внешнюю жизнь (тема Нагорной проповеди), и они недооценивают глубину своего собственного греха. Это всеобщее заблуждение - преувеличивать недостатки других и уменьшать свои собственные, видеть соринку в глазу другого человека и не замечать бревна в своем собственном (см. Матф. 7:1-3).
Многие впавшие в ханжество слепые евреи, которые прочитали эти слова Павла, немедленно придут к выводу, что сказанное не относится к ним. Как и молодой богатый начальник (Лук. 18:21), они убеждены, что совершили достаточно работы, выполняя Божьи указания (ср. также Матф. 15:1-3). Именно дух фарисейства неоднократно осуждал Иисус в Нагорной проповеди. Провозгласив, что "если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в царство небесное", Он сказал, что человек, который гневается или оскорбляет брата своего, также заслуживает наказания, как и убийца; а человек, который лишь думает о прелюбодеянии, заслуживает наказания точно так же, как и совершивший его физически (Матф. 5:20-22, 27-28). Многие еврейские мужчины старались узаконить свое прелюбодеяние, формально разведясь с женой и женившись затем на женщине, которую они предпочитали. Поскольку разводы стали легким и обычным явлением, некоторые мужчины многократно разводились и женились вновь. Но Иисус предупреждал: "Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует" (ст. 32). Если кто-то имеет достаточные знания, чтобы судить других, то он тем самым осуждает себя, поскольку знает достаточно, чтобы судить о своих собственных качествах.
ИстинаА мы знаем, что поистине есть суд Божий на делающих такие дела. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же? (2:2-3)
Слово "оида" переводится словом "знать" и означает осведомленность о том, что общеизвестно и очевидно. Как уже указывал Павел, даже язычники (неевреи) знали, что "делающие такие дела [грехи перечислены в Рим. 1:29-31] достойны смерти" (ст. 32). Тогда, конечно же, духовно более осведомленные евреи знали про "суд Божий на делающих такие дела".
Все, что делает Бог, по природе своей праведно и согласуется с истиной. Павел говорит: "Бог верен, а всякий человек лжив" (Рим. 3:4), и "неужели неправда у Бога? Никак" (9:14). Бог не может делать то, что неправедно и говорить то, что неистинно. Давид говорил, что Господь "воссел на престоле, Судия праведный... Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте" (Пс. 9:5, 9). Другой псалмопевец торжествует, что Бог "будет судить вселенную по правде, и народы - по истине Своей" (Пс. 95:13; ср. 144:17; ср. также Ис. 45:19). Искажения всегда существуют в человеческом восприятии, но никогда в Божьем.
Люди так привыкли к Божьему благословению и милости, что принимают это как само собой разумеющееся, не понимая, что они получают это только благодаря Божьему долготерпению и благосклонности. Бог был бы абсолютно справедлив, если бы предал смерти какого-то человека или всех людей. Но человеческая природа пользуется Божьей милостью, веря, что в конечном итоге все будет хорошо, поскольку Бог слишком добр и милосерден, чтобы послать кого-нибудь в ад. Один человек проницательно заметил: "В каждом есть какой-то тихий голос, который постоянно убеждает, что в конце концов все будет хорошо". Этот тихий голос исходит от падшей природы человека, которая постоянно пытается оправдать себя.
Павел строго предупреждает об ошибочности такой уверенности. Хотя он не знал никаких особенных непризнанных грехов за собой, он считал, что лучше не полагаться на несовершенное человеческое суждение, говоря: "Но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь" (1 Кор. 4:3-4). Он знал, что восприятие каждого человека безнадежно искажено, и человек не может правильно оценить даже свое собственное духовное здоровье, не говоря уже обо всем остальном. "Посему не судите никак прежде времени, - продолжает апостол, - пока не приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога" (ст. 5).
Мнение человека никогда полностью не согласовывается и истиной, поскольку он никогда не знает полной истины. Когда гордый моралист судит и осуждает других, в то же время считая себя угодным Богу, то это происходит только потому, что он делает выводы, основываясь на своей собственной искаженной точке зрения, которую низкая человеческая натура всегда изменяет в свою пользу.
Точка зрения и наказание Бога всегда совершенны. Поэтому Послание к Евреям предупреждает: "И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет" (Евр. 4:13). Каждый грех, когда-либо совершенный отдельным человеком, изображается на экране перед Богом, и экран этот величиной в жизнь; ни одна подробность не ускользает от Его взгляда.
Каждый лицемер втайне надеется, что Бог почему-то будет судить его по более низким меркам, чем совершенная истина и праведность. Он знает достаточно, чтобы признать греховность своей души, но тщетно надеется, что Бог будет судить его таким же поверхностным образом, как думает о нем большинство других людей и он сам. Он играет в разновидность религиозной шарады, желая, чтобы его судили по его наружности, а не по истинной сущности. И поскольку большинство людей принимает его именно таким, каким он хочет казаться, то подобно большинству лицемеров, он надеется, что Бог поступит таким же образом. Но как предупреждал Бог Самуила: "Не смотри на вид его [Елиава] и на высоту роста его; ...Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце" (1 Цар. 16:7).
"Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же?" "Логизомаи" (предполагать) передает значение "подсчитывать" или "оценивать". (Это слово родственно слову "логика"). Моралист неверно оценивает свою собственную греховность и вину.
Дональд Грей Барнхауз современно и убедительно перефразирует этот стих: "Вы марионетка, неужели вы действительно думаете, что сможете пойти против воли Бога и выйти сухим их воды? У вас нет ни малейшего шанса. Выхода нет. - продолжает д-р Барнхауз. - Вы понимаете? Нет выхода никакого. И это означает, что вы, уважаемый человек, занимаетесь осуждением другого человека, а сами остаетесь нераскаявшимся" ("Expositions of Bible Doctrines, vol. 2, God's Wrath" [Grand Rapids: Eerdmans, 1953], стр. 18).
Лицемерный, самоправедный человек, который осуждает других за такие дела, которые делает и он сам, навлекает на себя еще большее наказание. Бог судит его не только за злые поступки, но и за лицемерие в самонадеянном осуждении других. Такие люди подобны "окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты" (Матф. 23:27). "Вы глупы и обманываете сами себя, - говорит Ап. Павел, - если думаете, что избежите суда Божия".
Если человек не может избежать своего собственного осуждения, то как же он может избежать Божественного наказания? Если мы вынуждены осуждать себя сами, то насколько же сильнее святой Бог будет осуждать нас?
Сравнивая древних израильтян (которые слышали речь Бога через Моисея на горе Синай) с теми, кто слышал Благую весть Иисуса Христа (пришедшего с небес), Послание к Евреям гласит: "Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголющего с небес, Которого глас тогда поколебал землю, и Который ныне дал такое обещание: еще раз поколеблю не только землю, но и небо. Слова: "еще раз" означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое. Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огонь поядающий" (Евр. 12:25-29).
Поскольку израильтяне отказались слушать Бога, когда Он говорил им на земле о Своем законе, то это поколение погибло в пустыне. Насколько же большая ответственность тогда будет лежать на тех, кто пренебрег бесконечно более важным сообщением Благой вести?
Если "закон при служении ангелов" - это закон Моисея (см. Деян. 7:53) и "чрез Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим вознерадевши о толиком спасении", когда оно предлагалось Единородным Сыном Божьим Иисусом Христом (Евр. 2:2-3)?
Единственный путь для любого человека (каким бы внешне нравственным и религиозным он не был) избежать Божьего наказания - это принять Иисуса Христа как Господа и Спасителя, получив по вере спасение, за которое Он умер на кресте, заплатив за наказание, заслуженное всеми.
Считается, что кочевые племена странствовали по территории древней Руси так же, как американские индейцы когда-то кочевали по Северной Америке. У племени, которое контролировало наилучшие земли для охоты, имевшие наибольшие природные ресурсы, был исключительно сильный и мудрый вождь. Он руководил не только из-за своей сверхъестественной физической силы, но и благодаря абсолютной честности и справедливости. После нескольких случаев воровства он заявил, что если вор будет пойман, то в наказание получит десять плетей от палача племени. Так как воровство повторялось, он постепенно увеличил количество плетей до сорока, наказания, которое, как все знали, только он один и мог вынести. Ко всеобщему ужасу оказалось, что вор - это старая мать вождя, и немедленно начались разговоры о том, подвергнет он ее объявленному наказанию или нет. Что возьмет верх: любовь, и он простит ее, или закон, и он подвергнет ее наказанию, которое означает ее смерть? Верный своим принципам, вождь приговорил мать к сорока плетям. Но будучи также верен любви к своей матери, он заслонил ее собой и сам принял наказание, к которому приговорил ее.
В неизмеримо большей степени Христос принял на Себя наказание за все грехи человечества.
ВинаИли пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога (2:4-5)
Здесь Св. Дух через Павла подтверждает, что Бог судит на основе подлинной вины человека, вины общей для каждого человека, включая таких, как древние евреи, которые считали себя исключением из-за своих высоких нравственных норм, религиозной принадлежности или других внешних причин.
Сначала апостол предупреждает своих читателей не пренебрегать богатством благости, кротости и долготерпения Божия. Известный толкователь Метью Генри писал: "В каждом преднамеренном грехе - презрение к добродетельности Бога". Каждый намеренный грех пренебрегает и злоупотребляет Божьей благостью, кротостью и долготерпением.
Слово "катафронео" переводится как "пренебрегать". Оно буквально означает "плохо думать" о ком-то или чем-то или недооценивать истинное значение. Часто оно передает значение "пренебрежение" или даже "презрение".
Через пророка Осию Бог провозгласил Свою великую любовь к Своему народу, говоря: "Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего... Я Сам приучал Ефрема ходить, носил его на руках Своих... Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их, и ласково подкладывал пищу им" (Ос. 11:1, 3-4). "Но "народ Мой закоснел в отпадении от Меня, - сокрушается Господь, - и хотя призывают его к горнему, он не возвышается единодушно" (ст. 7). Кажется, что чем с большей милостью относился Бог к Израилю, тем больше тот злоупотреблял Божьей милостью и отвергал ее.
Без исключения, каждый живущий или каждый живший когда-либо человек испытал на себе благость, кротость и долготерпение Божье. Каждый вздох, который делает человек, каждый кусочек пищи, которую он ест, - это благодаря провидению Божьему. Бог - единственный источник благости и, следовательно, все хорошее и ценное, что имеет человек, дается милостивой рукой Бога.
Божья благость отражена в детях Его и составляет одно из свойств плода Св. Духа, которые должны проявлять верующие (Гал. 5:22). Кротость передает слово "аноке", что означает "сдерживаться", например, от применения наказания. Это слово иногда используется для обозначения перемирия, включающего прекращение враждебных действий между воюющими сторонами. Божья кротость к человечеству - это временное Божественное перемирие, которое Он милостиво провозгласил. "Долготерпение" переведено от слово "макротумиа", которое иногда использовалось в отношении обладающего властью правителя, который добровольно отказывался от мести врагу или от наказания преступнику.
До неизбежного момента наказания Божья благость, кротость и долготерпение распространяются на все человечество, поскольку Он не желает, "чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3:9). Благость указывает на благо, которое дает Бог, кротость - на наказание, от которого Он воздерживается, а долготерпение - на продолжительность этих двух событий. Долгое время Господь добр и терпелив. Это всеобщая милость и провидение, которые Он дарует всему павшему человечеству.
Псалмопевцы радуются тому, что "милости Господней полна земля" (Пс. 32:5), тому что "милость Божия всегда" длится (Пс. 51:3), что Он совершает "чудные дела Его для сынов человеческих" (Пс. 106:8), тому, что Господь "благ и благодетелен" (Пс. 118:68) и что "благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его" (Пс. 144:9).
Странно, но большинство людей воспринимают Бога как абсолютное добро. Вместо того чтобы признать Его милостивое предусмотрение, долготерпение и милосердие, они обвиняют Его в нечувствительности и нелюбви за то, что Он позволил случиться определенным событиям. "Как мог позволить Бог умереть этому маленькому ребенку?" - спрашивают они или "Почему Бог позволяет этому хорошему человеку страдать от боли и плохого здоровья и позволяет этому подлецу наслаждаться богатством и здоровьем?" Такие люди судят о Боге с несовершенной и извращенной человеческой точки зрения. Они неспособны признать, что если бы не Божья милостивая доброта и долготерпение, то ни один человек не был бы жив. Только Божья милость позволяет любому человеку сделать следующий вдох (Иов. 12:10).
Прежде чем Бог разрушил мир потопом, Он ждал 120 лет, давая людям возможность покаяться, пока Ной строил свой ковчег и призывал людей к покаянию через его проповедь праведности (2 Пет. 2:5). Несмотря на Его многочисленные предупреждения и продолжающийся мятеж Израиля, Господь ждал около 800 лет, прежде чем послал Свой народ в плен.
Вместо того чтобы спрашивать, почему Бог позволяет плохим событиям случаться с людьми, которые кажутся добрыми, нам следует спросить, почему Он позволяет событиям, которые кажутся добрыми случаться с людьми, которые явно злые. Мы могли бы спросить, почему Он не уничтожил многих других людей за их грехи, включая и христиан, как Он сделал это с Ананием и Сапфирой (Деян. 5:1-10). Нам следует удивляться, почему Бог не прикажет земле поглотить отступнический христианский мир, как Он это сделал с восставшим Кореей и его последователями (Числ. 16:25-32)? Причина в том, что Бог "с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы... явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе" (Рим. 9:22-23).
Цель благости Божией состоит не в прощении людей в их грехах, а в приведении людей к осознанию их грехов и к покаянию. Слово "метаноиа" (покаяние) имеет основное значение переменить мнение о чем-либо. В нравственном и духовном аспекте это означает изменить мнение о грехе от любви к греху к отвержению его и обратиться к Богу за прощением (1 Фес. 1:9).
Человек, который по упорству и нераскаянному сердцу злоупотребляет Божьей благостью, кротостью и долготерпением, просто собирает себе гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога.
Упорство передается словом "склеротес", которое буквально означает "твердость, плотность" и от которого происходит медицинский термин "склероз". Атеросклероз означает закупоривание артерий. Такая физическая аналогия идеально отображает духовное состояние сердец, которые становятся безответными и нечувствительными к Богу. Но такое духовное состояние неизмеримо хуже, чем такое же физическое. Затвердение артерий может свести человека в могилу, но затвердение души приведет его в ад.
Св. Писание изобилует предостережениями против духовной окаменелости - бедствия, от которого постоянно страдал древний Израиль. Через Иезекииля Бог обещает Своему народу, что однажды "дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное" (Иез. 36:26). Иисус напоминал Своим еврейским слушателям, что "Моисей, по жесткосердию вашему, позволил вам разводиться с женами вашими" (Матф. 19:8). Когда самодовольные фарисейские начальники еврейского народа ждали Иисуса, чтобы Он исцелил в священный день, и желали получить в этом предлог обвинить Его в нарушении законов, Он посмотрел "на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их" (Марк 3:5; ср. 6:52; 8:18; Иоан. 12:40). В каждом случае, обращаясь к Ветхому Завету, Послание к Евреям три раза предупреждает против ожесточения сердец к Богу (Евр. 3:8, 15; 4:7).
Упорный, нераскаянный отказ от Божьего милостивого прощения греха через Иисуса Христа - самый тяжкий из всех грехов. Поступать так значит многократно усиливать свою вину, пренебрегая Божьим великодушием, злоупотребляя Его благостью, оскорбляя Его милость, игнорируя Его благоволение и презрительно отказываясь от Его любви. Человек, поступающий так, увеличивает суровость Божьего гнева в день Божьего суда. Когда постоянно пренебрегают Божьей добротой, результатом будет неизбежное и заслуженное наказание.
"День гнева и откровения праведного суда от Бога" без сомнения означает суд у великого Белого Престола, после которого грешники всех времен и народов будут брошены в огненное озеро, где они встретятся с сатаной и другими приспешниками зла (Откр. 20:10-15).
Немецкий философ Гейне самонадеянно сказал: "Бог простит; в конце концов, это Его ремесло". Многие люди разделяют подобное предположение, хотя, возможно, и не заявляют об этом так грубо. Они берут у Бога все, что только могут, и продолжают грешить, думая, что Он обязан смотреть сквозь пальцы на их грех.
Современные люди с подозрением смотрят на Ветхий Завет, находя невозможным объяснить с чисто человеческой точки зрения кажущиеся грубыми и непоследовательными действия Бога, о которых там идет речь. Вот что писал лорд Платт в лондонской "Тайме" о выходе в свет нового перевода Библии на английской язык (3 марта 1970 г.): "Возможно, теперь каждый сможет понять написанное, и станет ясно, что же представляет собой Ветхий Завет - непристойная хроника жестокого обращения человека с человеком, а возможно, и того хуже - жестокости к женщине, человеческого эгоизма и алчности, поддерживаемых его обращениями к своему Богу; едва ли когда-либо существовала более ужасная история. Будем надеяться, что она, наконец, будет объявлена абсолютно неподходящей для этического воспитания школьников".
Кажется, что поверхностное изучение Ветхого Завета подтверждает эту мысль. Многие люди спрашивают, почему Бог уничтожил во время потопа целый мир, если не считать восьми человек? Почему Бог обратил жену Лота в соляной столб только потому, что она обернулась, чтобы посмотреть на Содом? Почему Он приказал Аврааму принести в жертву своего сына Исаака? Почему Он ожесточил сердце фараона, а затем наказал его за эту жестокость, убивая всех мальчиков в Египте? Почему Бог предписал в законе Моисея смертное наказание за 35 различных проступков? Почему Он приказал Своему народу полностью истребить население Ханаана? Почему Бог послал медведя убить 40 детей, насмехавшихся над пророком Елисеем? Почему Он немедленно убил Уззаха за попытку удержать ковчег завета от падения на землю, позволив в то же время жить многим чрезвычайно безнравственным и поклонявшимся идолам израильтянам? Почему Бог послал огонь, чтобы уничтожить двух сыновей Аарона, Надава и Авиуда за то, что они принесли неподходящее жертвоприношение, и в тоже время позволял многим безбожным священникам доживать до преклонных лет? Почему Он не взял жизнь Давида за совершение убийства и прелюбодеяния, оба из которых были смертными грехами по закону?
Мы удивляемся подобным вещам, только если сравниваем Его правосудие с Его милостью, а не с Его законом. Ветхий Завет должен быть понят с точки зрения творения. Бог заповедал Адаму: "От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь" (Быт. 2:16-17). Следовательно, с самого начала каждый грех предполагал наказание смертью.
Бог создал человека по образу и подобию Своему. Он создал человека, чтобы прославиться, излучать Свой образ и изъявлять Свой характер. Когда же человек восстал, поверив слову сатаны, а не Бога, то Бог имел полное право лишить человека жизни. Человек - творение Бога. Он не создал себя сам и не может сохранить себя сам. Все, что он имеет, он имеет благодаря Божьему милостивому предусмотрению.
Хотя Адам и Ева по справедливости заслуживали смерти за то, что вкусили запретный плод, они вместо этого испытали Божью милость. И в это время вступил в силу замысел спасения, поскольку было необходимо, чтобы кто-то взял на себя смертное наказание за грех, который заслужили Адам и Ева и все последующие грешники. Принимая во внимание эти обстоятельства, становится ясно, что требование смертной казни только для 35 проступков, как это предусмотрено законом Моисея, не было жестоким и неожиданным наказанием, а удивительным умалением Божьей строгости и Его наказания.
Если сравнивать с исходными условиями, то Ветхий Завет полон Божьего терпения и милости как к язычникам, так и к избранному народу Израиля. Даже в случае тех проступков, для которых определена смертная кара, Бог часто не требовал ее исполнения. Когда прелюбодеяние стало распространенным явлением в Израиле, то вместо того, чтобы требовать смерти для каждого нарушающего супружескую верность, Бог разрешил развод, как милостивую альтернативу (Втор. 24:1-4). Даже беглого чтения Ветхого Завета вполне достаточно, чтобы понять: Бог милостиво пощадил намного больше грешников, чем уничтожил (и пример тому Давид). Время от времени Бог забирал чью-то жизнь, чтобы напомнить людям, что заслуживают все грешники. Такие случаи кажутся бессистемными, поскольку они не имели прямого отношения к определенным грехам или степени греховности, но они служат примером того, чего заслуживают все грехи и любые уровни греховности.
Даже во времена Ветхого Завета люди настолько привыкли к Божьей милости, что воспринимали ее как должное. Они настолько привыкли к тому, что их не наказывают так, как они того заслуживают, что начали думать, что вообще находятся выше наказания. Поэтому христиане иногда обижаются, когда оказывается, что Бог не так благосклонен, как Он должен, по их мнению, быть. Они испытывают шок при мысли, что Он действительно наказывает людей за их грехи.
И если бы Бог иногда не налагал заслуженного наказания, не давая незаслуженной милости, то трудно предположить, насколько больше мы злоупотребляли бы Его добротой и оскорбляли Его милость. Если бы Он периодически не напоминал о последствиях греха, мы бы совершенно спокойно злоупотребляли Его милостью. Павел сделал Коринфским верующим здравое напоминание:
"Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. Но не о многих из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне. А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы. Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: народ сел есть и пить, и встал играть. Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи. Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей. Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя. Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков" (1 Кор. 10:1-11).
Мы должны каждый день благодарить Господа за то, что Он так терпелив и милосерден к нам, прощает нам многие грехи, за которые, даже будучи Его детьми, мы заслуживаем Его справедливого наказания. Основной вопрос не в том, "почему некоторые люди страдают или умирают?", а в том, "почему хоть кто-то жив?"
Когда некоторые евреи спросили Иисуса "о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их", Он ответил: "Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете" (Лук. 13:2-5).
Очевидно, что те, кто задавал вопрос Иисусу, думали, что молящиеся, убитые Пилатом, и люди, погибшие в катастрофе с башней, были исключительно закоренелыми грешниками и были наказаны Богом. Иисус ясно опроверг их предположения, сказав, что эти несчастные жертвы были не более греховны, чем другие евреи. Более того, Он предупредил задававших вопросы, что каждый из них заслуживает смерти и в конце концов, будет ею наказан, если не раскается и не обратится к Богу.
11. Принципы Божьего суда (часть 2)Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога. Те, которые, не имея закона согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся, - потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую, - в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков чрез Иисуса Христа (2:6-16)
Здесь Павел продолжает разговор о дне "гнева и откровения праведного суда от Бога" (ст. 5). Как сказано в предыдущей главе, "день гнева" означает последний Божий суд над грешным человечеством. Ап. Петр упоминает этот день как "день суда и погибели нечестивых человеков" (2 Пет. 3:7), а Ап. Иуда говорит о нем как о суде "великого дня" (ст. 6).
Павел объясняет, что это случится во второе пришествие Иисуса Христа, "Который будет судить живых и мертвых в явление Его и царствие Его" (2 Тим. 4:1). В это время произойдет "явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами Силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа" (2 Фес. 1:7-8).
Последний суд подробно описан Ап. Иоанном:
"И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное" (Откр. 20:11-15).
Иисус сказал, что в это время "пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!" (Матф. 13:41-43). Неумолимо приближается тот ужасный день, когда грешники всех времен попадут в руки Бога живого (Евр. 10:31).
Рассказывают историю о древнем римском правителе Бруте Старшем, который обнаружил, что два его сына устроили тайный заговор с целью свергнуть правительство, а это преступление заслуживало смертного наказания. На суде молодые люди слезно просили отца о снисхождении, ласково обращались к нему и взывали к его отцовской любви. Большинство людей, собравшихся на суде, также просили о снисхождении. Но серьезность преступления, а возможно и то, что сыновья правителя должны нести большую ответственность и большую вину за ужасное преступление, отец приговорил их к смерти, а затем присутствовал на казни. Кто-то так прокомментировал этот случай: "Отец проиграл этот суд; любовь к справедливости оказалась выше родительской нежности".
Бог - Отец павшего человечества. Он умоляет людей обратиться к Нему для спасения через Его Сына, поскольку Он не желает, "чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3:9). Но однажды возможность покаяться исчезнет. И тогда Бог будет вершить Свой совершенный суд даже более непреклонно, чем этот римский правитель.
Темой предыдущей главы были первые три из шести принципов, которые будет использовать Бог на последнем суде. Следующие три принципа - дела (Рим. 2:6-10), беспристрастность (ст. 11-15) и побуждения (ст. 16).
ДелаКоторый воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! (2:6-10)
Хотя этот отрывок прост и понятен, он содержит несколько истин, которые легко исказить, если подойти к ним невнимательно.
В 20-ой главе книги Откровение, которую мы цитировали выше, дважды упоминалось, что люди будут судимы по "делам своим" (ст. 12-13). На этой же истине акцентирует внимание Павел в Рим. 2:6-10, ясно говоря, что Бог воздаст каждому по делам его.
Ветхий Завет ясно учит, что суд происходит по делам, поступкам. Господь повелел Исайе говорить: "Скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих; а беззаконнику - горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его" (Ис. 3:10-11). Через Иеремию Бог провозгласил еще более конкретно: "Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его" (Иер. 17:10).
Иисус тоже говорил об этом принципе суда, уча что "прийдет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его" (Матф. 16:27). В другом случае Он говорил: "Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения" (Иоан. 5:28-29).
Павел, великий апостол спасения по благодати через веру, всегда учил, что Божий суд над верующими и над неверующими будет основываться на их делах. "Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду" (1 Кор. 3:8). Далее он объясняет:
"Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня" (1 Кор. 3:11-15).
Снова обращаясь к верующим, Павел пишет: "Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое" (2 Кор. 5:10). Даже в чудесной вести о благодати Павел провозглашает: "Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем" (Гал. 6:7-9).
Бог судит не по принадлежности к религиозной конфессии, религиозным взаимоотношениям или религиозному наследию. Но, наряду с другими принципами, Он судит также по результатам жизни человека. В день суда будет не важно, еврей человек или не еврей, язычник или ортодокс, религиозный или не религиозный, посещает ли он церковь или нет. Важно будет, была ли его жизнь примером послушания Богу. В этот день "каждый из нас за себя даст отчет Богу" (Рим. 14:12).
Субъективным критерием для спасения есть лишь вера и ничего больше. Но объективная реальность спасения проявляется в последующих вдохновленных Богом делах, которыми управляет и на которые дает силы верующим Св. Дух. По этой причине добрые дела - очень веское основание для Божьего суда.
Поступки дают человеку безошибочную характеристику. "По плодам их узнаете их", - дважды провозгласил Иисус в Нагорной проповеди (Матф. 7:16, 20). Итак, дела, совершаемые человеком на протяжении всей жизни, - один из обязательных критериев, по которым Бог будет судить. Каждый человек однажды предстанет перед Божьим Судом, который обладает всеобъемлющей записью дел этого человека, и по этой записи будет определена вечная судьба человека.
Однако должно быть ясно, что хотя Св. Писание, как Ветхий, так и Новый Заветы учат о суде по делам, нигде не сказано о спасении по делам. "Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей" (Пс. 113:9). Сколько бы добра ни совершил человек, к чему бы хорошему ни пришел благодаря Божьей милости, Ему и только Ему следует воздавать честь и похвалу за это. "Ради Себя, Ради Себя Самого делаю это", - заявил Господь через Исайю. "Ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному" (Ис. 48:11). Бог спасет того, кого спасет, и Его владыческая милость совершенно не зависит от праведных дел.
Говоря о Новом Завете с Его Сыном Иисусом Христом, Бог обещал древнему Израилю:
"Вот наступают дни... когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними... Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней... вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом" (Иер. 31:31-33).
Сущность Нового Завета - в распространении Божьей милости и благодати на недостойных. Спасение целиком зависит от Божьей милостивой воли и силы. "Верно и всякого принятия достойно слово, - говорил Павел, - что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение" (1 Тим. 1:15-16). Апостол говорит всем верующим: "Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Ефес. 2:8-9).
Но если спасение целиком зависит от веры, то причем же здесь дела? Павел продолжает это великое утверждение во 2-ой главе Послания к Ефесянам, говоря: "Ибо мы - Его творения, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (ст. 10). Этот же апостол убеждал филиппийских верующих: "Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Фил. 2:12-13). Другими словами, жизнь, которая спасается по вере, должна явить свидетельство этого спасения, выполняя Божий труд. Добрые дела - это внешнее свидетельство внутренней веры.
Спасение происходит не от дел, но оно причина, побуждающая к ним. Присутствие в человеческой жизни истинно добрых дел показывает, что человек действительно спасен, и для непогрешимых Божьих глаз эти дела абсолютно надежный показатель спасающей веры. Точно так же отсутствие действительно добрых дел - признак отсутствия спасения. В обоих случаях дела - надежное основание для Божьего суда. Когда Бог видит дела, которые выявляют праведность, Он знает, исходят ли они от возрожденного сердца. И когда Он видит неправедные дела, то знает, исходят ли они от невозрожденного сердца.
В Рим. 2:1-16 Павел говорит не об основании для спасения, а об основании для суда. Он начинает обсуждать проблему спасения в 3-ей главе. В данном отрывке он говорит о делах как об элементах или принципах, которые использует Бог для суда. Речь идет о свидетельстве спасения, а не средстве или основании для него. Павел говорит, что если человек действительно спасен, то в его жизни будут внешние проявления этого. Если же человек не спасен, то таких проявлений не будет. Любому верующему далеко до Божьей совершенной праведности, и иногда он опускается до непослушания. Но даже жизнь, переполненная праведными поступками, может не удовлетворять требованиям, необходимым для искупления.
В Рим. 2:7-10 Павел проводит четкую границу между двумя типами людей. Существуют только два таких типа: спасенные и неспасенные. Сначала он останавливается на определяющих поступках спасенных (ст. 7), затем говорит об определяющий поступках неспасенных (ст. 8-9), и затем снова возвращается к делам спасенных (ст. 10).
Дела спасенныхтем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, жизнь вечную (2:7)
Истинное спасение проявляется в том, что верующий постоянен в добром деле, а наивысшее благо, которое он может делать - это искать славы, чести и бессмертия. Хотя кажется, что эти три термина используются здесь почти как синонимы, они передают различное значение. Все вместе они отражают самые лучшие намерения и стремления верующего.
Первое, наивысшее и наиболее замечательное желание верующего - это слава, и прежде всего Божья слава. Человек, который не имеет такого глубокого внутреннего желания, не может быть настоящим верующим. "Итак, едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делаете в славу Божию", - убеждает Павел (1 Кор. 10:31). Жить для славы Бога значит служить проявлением самой сути Бога, будучи сознательным средством Его Божественного труда.
Верующий также ищет славы и для себя, но не в плотском, корыстном смысле, столь характерном для падшей человеческой натуры, а с радостным ожиданием того дня, когда свершится спасение, чтобы разделить с Богом Его славу (см. Рим. 8:21, 30; 2 Фес. 2:14; ср. Пс. 16:15). Мы знаем, что любое "кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу" (2 Кор. 4:17) и что "когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе" (Кол. 3:4). Искать такой Божественной славы означает действительно стремиться быть подобным Христу. Именно это имел в виду Павел, когда писал филиппийцам:
"чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе...
Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все" (Фил. 3:10-14, 20, 21).
Во-вторых, истинный верующий ищет чести, и мы снова имеем в виду не мирскую честь, к которой стремится большинство людей, а честь, идущую от Бога, чтобы Он мог сказать: "Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего" (Матф. 25:21).
В-третьих, истинный верующий ищет бессмертия - дня, когда его бренному телу "надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие" (1 Кор. 15:53).
Павел не говорит о том, как человек приходит к спасению, или как Бог дает человеку возможность быть подобным Христу. Описывая, какой должна быть жизнь настоящего верующего, он указывает, что эти Богом дарованные качества будут воплощаться в совершенной славе Божественно дарованной вечной жизни. Ап. Иоанн прекрасно излагает эту истину в конце своего 1-го Послания: "Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная" (1 Иоан. 5:20).
Вечная жизнь означает не просто жизнь неограниченной продолжительности, хотя она, в сущности, будет длиться вечно. Но даже неспасенные будут иметь вечное существование, которое будет вечной смертью и наказанием (2 Фес. 1:9; Откр. 14:9-11). Вечная жизнь - это, прежде всего, качество самой жизни, жизни Бога в душе человека. Вот что говорит Павел о своей собственной вечной жизни: "И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня" (Гал. 2:20).
В представленном тексте Ап. Павел утверждает, что в человеке, жизнь которого связана с Богом, отразится истинный образ Божий, и человек будет судим на основе этого отраженного Божьего образа. Для человека, имеющего вечную жизнь, почти невозможно ошибиться в отражении какой-либо части Божьего образа, так как это означало бы для него задержку дыхания. Вечная жизнь порождает духовное дыхание точно так же, как физическая жизнь порождает физиологическое дыхание. Джон Мюррей резонно заметил, что "дела без стремления к искуплению мертвы. А стремление к искуплению без добрых дел - это самонадеянность".
Оправдание по вере не отрицает праведных дел в жизни верующего. В Св. Писании ясно сказано, что точно так же, как мы спасены через нашу веру, мы будем судимы по нашим делам. Когда в Своей владыческой милости Бог принимает грешника во время его обращения, Он ни о чем не спрашивает. Достаточно лишь, что тот верит в Иисуса Христа и подчиняется Ему. Но с этого момента верующий берет на себя обязанность послушания, и признаком его новой духовной жизни становится его покорность Богу. Вера в Христа не дает свободы грешить или делать то, что мы хотим, но дает свободу от греха и новое данное Богом желание и способность совершать то, что угодно Ему.
Ап. Иаков объясняет взаимоотношения между верой и делами особенно подробно:
Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: ты имеешь веру, а я имею дела: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?.. Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва. (Иак. 2:14-20, 26)
В Рим. 2:7 Павел говорит о полной, совершенной вечной жизни, которая наступит после последнего суда, когда начнется вечное царство. Эта совершенная вечная жизнь будет даваться в соответствии со спасением, удостоверенным добрыми делами верующего, совершенными во время его жизни на земле (ст. 6).
Дела неспасенныха тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! (2:8-9)
Здесь Павел противопоставляет тех, кто своими добрыми делами доказал, что принадлежит Господу, и тех, кто также доказал, но злыми делами, что не принадлежит Ему. Те, кто не принадлежит Богу, имеют много злых свойств. О трех таких характерных чертах Павел упоминает в 8-ом стихе.
Первое свойство неспасенных - их упрямство. Это передается греческим словом "еритея", основное значение которого - "наемник". То есть корыстный, делающий свою работу просто за деньги, не принимая во внимание проблемы или вред, который может принести. Все, что он делает, он делает в угоду себе. Конечно же, это согласуется с тем, что говорит Библия: основная проблема невозрожденного человека - его абсолютная замкнутость на себе и в себе и отсутствие места для Бога в его жизни.
Второе свойство неспасенных, вытекающее из первого - это их непокорность истине. Человек, который на первое место ставит свои собственные пути, естественно противится любым другим путям, включая и Божий путь - путь истины. Непокорность истине - это синоним бунта, восстания; духовное противление - вот чем прежде всего было грехопадение, что прежде всего представляет собой падшая человеческая природа. Неспасенные - мятежники по природе своей, враги Бога (Рим. 8:7; ср. 5:10; Кол. 1:21).
Третье свойство неспасенных - то, что они предаются неправде. Ни один человек не живет в моральном и духовном вакууме. Он либо верующий, либо неверующий; либо праведный, либо неправедный. Иисус категорично заявил, что "никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть" (Матф. 6:24). Отсюда можем сделать вывод, что нет человека, который не служит никому. Следовательно, он служит либо Богу, либо кому-то другому. И если он не служит Богу, все другие господа ведут его к греху. Служить Богу значит слушаться Божьей воли! Служить другому господину значит повиноваться греху.
Здесь дорога в ад определена ясно как неприятие владычества Иисуса Христа. Неспасенный человек по природе своей упорствует, и его враждебность к Богу приводит его к непослушанию Божьей истине и к тому, что он предается неправде.
Таким людям Бог воздаст (см. ст. 6) ярость и гнев. "Орге" (ярость) обозначает
самый сильный гнев, который достигает наивысшей точки, когда Божья милость и благодать полностью исчерпаны. Это будет означать конец Божьего воздержания и терпения к невозрожденному, нераскаявшемуся человечеству. Всю силу Своего яростного гнева Он направит на тех, чьи дела свидетельствуют об их упор ном, неуклонном противлении Ему. "Фумос" (негодование) означает сильный, неистовый гнев, действующий неумолимо. Основное значение слова - "ярость". Оно применялось для описания лихорадочного дыхания человека, который яростно преследует врага. Это слово использовано в Послании к Евреям для описания разрушительного гнева фараона на Моисея (Евр. 11:27; ср. Исх. 10:28). Оно было использовано Лукой, чтобы описать ярость евреев в синагоге в Назарете, когда они хотели сбросить Иисуса с горы (Лук. 4:28-29). Это слово использовано для описания язычников-ефесян, которых возмутила проповедь Павлом Благой вести и особенно его утверждение о том, что их идолы, "делаемые руками человеческими не суть боги" (Деян. 19:26-28). В день последнего суда Божье негодование изольется на мятежное человечество, как всепожирающий огонь.
Следовательно, скорбь и стеснение обрушатся на душу всякого человека, делающего злое. Слово "флипсис" (скорбь) имеет основное значение "оказывающий ужасное давление" и иногда переводится как горе, мука, преследование. Оно использовалось для описания преследования раннехристианской церкви евреями в Палестине (Деян. 11:19) и вообще скорбей верующих (Иоан. 16:33; Деян. 14:22; Рим. 5:3; 2 Фес. 1:4). Павел использует его, описывая преследование в Азии (2 Кор. 1:8). Оно использовано для описания разрушающих гроздьев гнева во время великой битвы на Армагеддоне (Откр. 14:18-20).
Слово "стенохория" (теснота) буквально означает "узкое место". Это слово метафорически обозначает суровое ограничение или притеснение и, следовательно, имеет смысл "мука" или "строгое притеснение". За исключением смертной казни, одиночное заключение с древних времен считалось наихудшей формой наказания для узника, который и так заточен в тюрьму. Частью адских мучений будет такое абсолютно изолированное вечное одиночное заточение без малейшей надежды освободиться или убежать.
Павел в этом отрывке дважды использует фразу "во-первых Иудея, потом и Еллина", и важно, что в первом случае фраза использована для описания тех, кто порицается Богом. Евреи привыкли думать о себе, как о первых с точки зрения Бога. Типичный еврей действительно верил, что за небольшим исключением (например, Раав и Руфь) язычники по природе своей были лишены надежды на Божью заботу и спасение.
Бог в самом деле раньше других народов избрал Израиль быть Его избранным народом. "Только вас признал Я из всех племен земли", - сказал Он Израилю (Ам. 3:2). Но тут же Он продолжает: "Потому и взыщу с вас за все беззакония ваши". Израиль получит более суровое наказание, поскольку он имел больше света и больше благословения. Как ясно говорит Павел, "во-первых иудеи" означает, что поскольку им первым была дана возможность спасения, они и первыми несут наказание.
Конечно же, даже верующий не в силах сам совершить праведные дела, которых требует Бог и по которым люди будут судимы. Человек имеет не больше возможностей подтвердить свое спасение добрыми делами, чем он имеет возможность получить его через добрые дела. Как и само спасение, добрые дела становятся возможны лишь благодаря Божьей владыческой милости и силе, которую дает Его Св. Дух. Единственный путь творить добрые дела - это принять праведность Христа, которая приходит через веру в Него, как Господа и Спасителя, принять Дух Святой, дающий возможность делать эти дела, и сознательно стремиться исполнять Слово Божье!
В Своей бесконечной справедливости так же, как и в Своей бесконечной милости Бог уверен, что слава и честь, которых ищет всякий делающий добро, в самом деле станут его наградой. Понятие мира, который дается Богом, вероятно использовано Павлом как синоним вечности, которую ищет каждый истинный верующий наряду со славой и честью (см. ст. 7). Все, чего ищет верующий в Бога, будет им найдено.
И снова апостол указывает, что порядок наказания будет "во-первых Иудею, потом и Еллину". Неверующие евреи будут наказаны первыми (ст. 9). Только после того, как Бог разберется со Своим избранным народом, Он будет заниматься еллинами, то есть язычниками.
НелицеприятиеИбо нет лицеприятия у Бога. Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся, - потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут; ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (2:11-15)
Пятое свойство Божьего суда - беспристрастность. Слово "просополемптес" (склонность) буквально означает "принимать лицо", то есть относиться к каждому человеку по-разному. Смысл сказанного точно передан в популярном символе -- статуе справедливости, изображающей женщину с завязанными глазами. Она не может видеть, кто перед ней, и поэтому относится к подсудимому беспристрастно. Иногда ее изображают и со связанными руками, подразумевая, что она не может взять взятку.
К сожалению, пристрастие существует даже в самых лучших человеческих судах, но в день Божьего суда его не будет. Благодаря Его совершенному знанию каждой подробности и благодаря Его совершенной праведности, Его правосудие не может быть никаким другим, кроме как абсолютно беспристрастным. Такие вещи, как должность, образование, влиятельность, популярность или физическая привлекательность не будут иметь абсолютно никакого влияния на Божье решение о вечной судьбе человека.
Наиболее замечательным и возвышенным творением, созданным Богом, был Люцифер - "денница, сын зари". Но из-за своих честолюбивых стремлений возвысить себя над своим Создателем, сделать себя "подобным Всевышнему", даже этот высокопоставленный, величественный Люцифер был низвергнут Богом с небес в ад (Ис. 14:12-15). Наиболее возвышенный стал наиболее униженным. Если когда-то и было существо, чье положение заслуживало особой благосклонности Бога, то это был Люцифер. Но это высокое положение наложило на него особую ответственность за его злонамеренное восстание, и поэтому он получил наибольшее наказание в аду по сравнению с любым другим созданием.
Когда Петр увидел, как Бог влияет на жизнь Корнилия, он окончательно смог преодолеть свое еврейское предубеждение против язычников и признать: "Истинно познаю, что Бог нелицеприятен" (Деян. 10:34). Как и на его Господа, на Павла не производили впечатления высокие религиозные должности, занимаемые той или иной личностью (Гал. 2:6). Это же чувство справедливости присутствует в заявлении апостола, что "Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет" (Гал. 6:7). То, какой человек, не будет иметь никакого влияния на то, что он пожнет на Божьем суде. "Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную" (ст. 8).
Напоминая господам о необходимости внимательно относиться к своим рабам, Павел говорит им, что "и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия" (Ефес. 6:9). "А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, - уверял апостол колоссян, - у Него нет лицеприятия" (Кол. 3:25). Ап. Петр предупредил своих читателей: "И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего" (1 Пет. 1:17).
Божье нелицеприятие не исключает того, что Он принимает во внимание различную духовную просвещенность людей. Павел говорит о двух различных группах верующий: тех, кто не имел возможности узнать закон Божий, и тех, кто имел такую возможность. Конечно же он говорит о законе, данном через Моисея народу Израиля. Под теми, кто не имеет закона, подразумеваются язычники.
Это не означает, что язычники не имели никаких сведений о Боге или не имели понимания добра и зла. Апостол уже говорил о том, что через откровение в творении все люди имеют свидетельство о Боге, о Его вечной силе и Божестве (1:20). Язычники, которые не имея закона согрешили, вне закона и погибнут, то есть они будут судимы в соответствии с их более ограниченным знанием о Боге. В это число попадает большая часть человечества всех времен. Даже учитывая возросшие возможности распространения Божьего Слова на различных языках мира, замечательную новую технику и средства массовой информации, через которые можно проповедовать Благую весть, большинство людей в сегодняшнем мире никогда не слышали ясного Библейского учения. Еще меньше людей имеют ясные знания о его спасительных истинах.
Но поскольку они имеют Божье естественное откровение в творении, а также чувство добра и зла в своих сердцах и совести (ст. 15), то они виновны и должны нести наказание. Следовательно, они погибнут вне закона. Слово "аполлуми" (погибать) означает разрушение, но не уничтожение. Это слово обычно обозначает то, что было разрушено и более непригодно для использования в первоначальных целях. Это слово, которое использовал Иисус, говоря о тех, кто брошен в ад (Матф. 10:28). Как Он заявляет в другом месте, ад - это не место или состояние небытия или бессознательного существования, как нирвана у индусов. Это место вечных страданий, место вечной смерти, где будет "плач и скрежет зубов" (см. Матф. 13:42, 50). Все люди были созданы Богом для Его славы, но когда они отказываются прийти к Нему для спасения, то теряют возможность искупления, теряют возможность стать теми, кем Он предназначил им быть. В этом случае их путь - осуждение и гибель.
Грешные язычники погибнут точно так же, как и грешные евреи, но, как уже упомянул Павел (ст. 9), их вечные муки и страдания будут меньше, чем муки и страдания евреев, которые имели неизмеримое преимущество, обладая Божьим законом. Иисус точно определил этот принцип. Он объясняет этот принцип, приводя в пример ситуацию с рабами господина, который возвратился после долгого отсутствия: "Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут" (Лук. 12:47-48).
К евреям, которым многое было вверено Господом, апостол обращается со словами: "Те, которые под законом согрешили, по закону осудятся". Человек же, который не имел блага знать закон Божий, будет судим в соответствии с его ограниченным знанием о Боге. Но тот, кто имел доступ к закону Божьему, будет судим в соответствии с его большим знанием о Господе.
Те же, кто знал не только Ветхий Завет, но и Благую весть Нового Завета, также включаются в эту вторую категорию судимых. И поскольку они имеют даже большее знание о Боге, чем древние евреи, они будут нести большую ответственность. Их положение будет подобно положению жителей еврейских городов Хоразин, Вифсаида и Капернаум, которые слышали учение Иисуса Христа, видели творимые Им чудеса, но отвергли Его как Мессию и Царя. Они не только имели закон Божий, но и привилегию встретиться с Сыном Божьим. Господь твердо сказал им, что в день суда положение языческих городов Тир, Сидон и Содом будет лучше, чем их положение (Матф. 11:20-23).
Хотя все неверующие попадут в ад, самое горячее его место предназначается для тех, кто не воспользовался величайшей духовной возможностью. Вот почему так страшно быть отступником, знать и даже признавать Божью истину, но, в конце концов, отвернуться от нее. О таких людях в Послании к Евреям сказано: "Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему" (Евр. 6:4-6). В Послании к Евреям 10:26-31 сказано:
"Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. И еще: Господь будет судить народ Свой. Страшно впасть в руки Бога живого!"
Хотя те, у кого была возможность слышать Божье слово, имеют огромное преимущество перед теми, у кого такой возможности не было, их положение будет много хуже, если они не обращают внимание на Его слово.
"Потому что не слушатели закона праведны пред Богом, - говорит Павел, - но исполнители закона оправданы будут". Подобно Иакову, предупреждающему о тех, кто слышит Божье слово, но не следует ему (Иак. 1:22-23), Павел в этом месте использует греческое слово "акроатес", обозначающее тех, для кого слушать было ремеслом, а не обычное греческое "акуо" - "слушать".
Это понятие близко к тому, чем занимаются студенты. Их первейшая обязанность в аудитории - слушать наставления преподавателя. Обычно студент обязан отчитываться за то, что слышит на лекции, сдавать экзамены. Однако, вольный слушатель должен лишь посещать занятия. Он не сдает экзамены и не получает оценок. Другими словами, он слушает, не неся никакой ответственности за то, что слышит.
Во многих синагогах в дни Павла учение основывалось не на Св. Писании, а на системе обычаев, выработанных раввинами на протяжении столетий со времени изгнания. Очень часто Божье Слово из Ветхого Завета просто читали и слушали, не давая ему объяснения и не применяя в жизни. Следовательно, большинство евреев были просто "вольными слушателями", слушателями закона и не более.
Но Бог признает не просто "слушателей" Его Слова. Чем больше человек слушает Его истину, тем более он ответственен за веру и следование ей. В случае ослушания наказание тем больше, чем больше человек слышал.
Ап. Иаков предупреждает, что обманывают себя люди, думающие, что они христиане только потому, что посещают церковь, слушают записи проповедей, участвуют в Библейских классах и слушают христианскую музыку. "Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он" (Иак. 1:23-24). Другими словами, человек удовлетворяющийся поверхностным знанием Божьего Слова, живет духовной иллюзией, думая, что он спасен, в то время как это не так. Смотря в зеркало, он судит о себе по своим собственным меркам, а не с точки зрения Слова Божьего, о котором он много знает, но не воспринимает всем сердцем. Его неспособность следовать тому, что он слышит, доказывает, что он не верит в это и не принимает. Его неповиновение доказывает, что он не верит в Бога, слово Которого слышит. И чем больше он слушает, не повинуясь услышанному, тем больше вины накапливает ко дню суда. Именно это имел в виду наш Господь в последней части Нагорной проповеди. Матфей в 7:24-27 передает Его слова:
"Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое".
Исполнители закона - это те, кто пришел к Богу с покаянием и верой, понимая, что невозможно придерживаться Его закона без Него, и это знание побуждает их к великому обязательству следовать закону. Истинные исполнители Божьего закона - это те, кто пришел к Иисусу Христу через веру, поскольку цель закона - вести людей к Нему (Гал. 3:24). И после того, как они пришли к Нему через веру, их жизнь послушания свидетельствует об их спасительных взаимоотношениях с Ним и о том, что они будут оправданы. Смысл сказанного не в том, что послушание закону даст оправдание, а в том, что оправдание приходит только через веру, об этом ясно сказано в Св. Писании (Рим. 3:24, 28). Следование святому Божьему закону будет свидетельством праведности верующих.
Ап. Павел говорит то же, что и Иаков о взаимоотношениях между верой и делами, и так же, как Иаков под оправданием он понимает полное или истинное спасение. Человек, который искренне повинуется Божьему Слову, доказывает своим данным свыше послушанием, что он спасен и, следовательно, будет оправдан в день суда (ср. Иак. 2:20-26).
Означает ли это тогда, что язычники не подлежат вечному наказанию, поскольку они не имели блага закона и, следовательно, не могли вести послушную жизнь? Нет. Поскольку, как уже сказал Павел, язычники, то есть те, кто не имел закона, имеют общее или естественное Божье откровение в творении и инстинктивно знают, что они виновны и заслуживают смерти (1:18-32). Но разве Павел не говорит позже в послании, что "где нет закона, нет и преступления" (4:15), что "и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона" (5:13), и что он сам "не иначе узнал грех, как посредством закона" (7:7)?
Предвидя подобные вопросы, Павел здесь утверждает, что язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, будучи сами себе законом. Развивая сказанное, апостол замечает: "Они показывают, что дело закона написано у них в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую".
Существуют четыре причины, по которым язычники находятся в погибающем состоянии. Во-первых, как уже отмечалось, они наказываются за свое пренебрежение к знанию о Боге, доступному через творение.
Во-вторых, как указывает здесь апостол, их судят за их поведение, основываясь при этом на законе, написанном в их сердцах. Во все времена было много неверующих, которые честно ведут свои дела, уважают родителей, хранят супружескую верность, заботятся о детях, щедры к нуждающимся, то есть выполняют все принципы, которые поощряются Словом Божьим. Божьи нормы справедливости отражены во многих мирских судебных системах, в которых воровство, убийство и многие другие проявления безнравственности считаются злом и стоят вне закона. Многие языческие философы (как древние, так и современные) провозглашают ряд этических норм, которые очень близки к тому, что провозглашается в Св. Писании.
Библия содержит много сообщений о добрых делах таких язычников, как Дарий (Дан. 6:25-28), блюститель порядка из Ефеса (Деян. 19:35-41), римские военные начальники, защитившие Павла (Деян. 23:10, 17-35), жители Милита, которые дружески отнеслись к Павлу и его спутникам (Деян. 28:10). Сам факт, что эти люди делали добрые дела, зная об их нравственной правильности, доказывает, что они имели знание о Божьем законе, написанном в их сердцах. Следовательно, если эти люди никогда не придут к вере в истинного Бога, их добрые дела будут фактически свидетельствовать против них в день суда.
В-третьих, язычники будут судимы, принимая во внимание их совесть. Они не имели преимущества знать Божий закон, но о нем свидетельствует их совесть. "Сунеидесис" (совесть) буквально означает "знание с", "сознание" или "осознание". Синонимы этого слова, большинство из которых означают то же самое, встречаются во многих древних языках. Само значение этого слова безоговорочно подтверждает тот факт, что люди признают, что они обладают инстинктивным, врожденным осознанием добра и зла, которое порождает чувство вины.
Рассказывают, что одно племя в Африке имело необычный, но эффективный способ определить вину обвиняемого. Подозреваемых выстраивали в ряд и касались языка каждого из них раскаленным ножом. Если на языке была слюна, то лезвие обжигало, но не вызывало сильной боли. Если же язык был сухим, лезвие прилипало и вызывало ужасный, очень болезненный ожог. В племени знали, что чувство вины вызывает у человека сухость во рту, и сухой язык, следовательно, считался доказательством вины. Сухость во рту, конечно же, вызывалась угрызениями совести.
Совесть каждого человека имеет только ей присущую чувствительность, которая зависит от уровня знания и чувства добра и зла. У человека, который имеет значительное познание Слова Божьего, совесть будет более чувствительной, чем у того, кто никогда не имел возможности узнать Св. Писание.
Но чувствительность совести зависит также от того, как ведет себя человек, покорен он или мятежен. Несколько лет назад было обнаружено, что, вопреки сложившемуся в медицине мнению, ужасное обезображивание конечностей, которое так типично для прокаженных, не вызывается непосредственно болезнью. Проказа не разрушает или не "съедает" плоть, а лишает нервы чувствительности. Не будучи защищенным предупреждающими сигналами боли, прокаженный постоянно подвергает риску свои конечности, страдая от порезов, ожогов и инфекций, даже не зная о том, что его тело повреждено.
Так же и зачерствевшая, все отвергающая совесть становится менее чувствительной и, в конце концов, может прекратить подавать сигналы о неправильных поступках. Павел говорит, что в последние дни совесть еретиков и отступников из-за их упорного противления Богу и Его истине сделается абсолютно нечувствительной, как если бы ее прижгли раскаленным железом (1 Тим. 4:2).
Бог использует совесть Своих детей как средство Своего руководства. Поэтому Павел много раз призывает верующих прислушиваться к своей собственной совести и заботиться о совести других верующих (см. Рим. 13:5; 1 Кор. 8:7,12; 10:25, 29; 2 Кор. 5:11). Будучи последовательным в своем учении, апостол в точности повиновался своей совести (Деян. 23:1; 24:16; Рим. 9:1).
В-четвертых, язычники находятся в павшем состоянии из-за своих размышлений, так как мысли их то обвиняют, то оправдывают одна другую. Эта естественная способность, очевидно, тесно связана с совестью. Отталкиваясь от инстинктивного знания о добре и зле, которое дает совесть, даже неверующий способен определить, что некоторое событие или явление в основе своей доброе или злое.
Многие ревностные борцы с преступностью или защитники бедных, к примеру, черпают свои силы не из Св. Писания и не в спасительных взаимоотношениях с Иисусом Христом. Будучи людьми, они просто не могут не знать, что борьба с преступностью и помощь бедным - это добрые дела. Даже в самых безбожных обществах люди испытывают гнев, когда кто-то жестоко обращается или убивает ребенка или пожилого человека. Даже язычники, агностики и атеисты способны различать основы добра и зла.
Принимая во внимание эти четыре глубокие причины, ни один человек не может предстать невиновным перед Божьим судом. Тот факт, что люди не повернулись лицом к Богу, доказывает, что они не жили в соответствии со светом, данным им Богом. Иисус категорически заявил: "Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю" (Иоан. 7:17). Павел уверял своих языческих слушателей в Афинах, что "от одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и не далеко от каждого из нас" (Деян. 17:26-27). Бог гарантирует, что каждого человека, который искренне стремится узнать Его и следовать Ему, ждет успех. "И взыщите Меня и найдете,- говорит Господь, - если взыщете Меня всем сердцем вашим" (Иер. 29:13).
Человек, с которым я познакомился, прекрасный пример того, как Бог вознаграждает искреннее стремление найти Его. Этот человек вырос в одном из наиболее примитивных африканских племен. Из-за его плохого поведения и упорной неисправимости в детстве его часто выгоняли, когда семья принимала гостей. И хотя он подвергался жестоким наказаниям и со стороны племени и своей матери, он упорствовал, нанося бессмысленный вред и даже ведя себя жестоко. Он рассказывает, что ощущал вину и даже душевную боль, когда поступал так, но ничего не мог с собой поделать. Он знал, что что-то очень плохо в его жизни, и часто шел в лес и бился головой о дерево, крича: "Что же со мной? Почему я так делаю?" Несколько раз он думал о самоубийстве.
Однажды один из его друзей вернулся из поездки на побережье. Среди многих рассказанных им очаровательных историй была одна история о людях, которые каждую неделю собираются, чтобы петь и общаться. И когда мальчик спросил своего друга, почему эти люди собираются вместе, тот ответил, что они воспевают и молятся Богу, Который создал весь мир. Они называют своего Бога Отцом и верят, что Он слышит их молитвы и отвечает на них.
Имея очень мало знаний о Господе, этот мальчик, который приводил в отчаяние все племя, решил и сам молиться этому Богу. "Я никогда не слышал ни одной молитвы, - вспоминает он, - но я решил, что буду просто разговаривать с этим Богом, как будто бы Он мой отец. Я не могу объяснить, что произошло, но это было замечательно. Я хотел узнать больше об этом Боге, но никто в нашей деревне ничего не знал о Нем. Так я два года каждую неделю молился сам в надежде, что однажды кто-то прийдет и расскажет мне о Нем".
Работая на правительственном проекте строительства дороги, он посетил своего двоюродного брата в селе, где родился, и с огромным удивлением и восхищением обнаружил, что в конце недели там собирается группа людей, чтобы петь и молиться Богу, о Котором он слышал. "Я был очень взволнован, - рассказывает он. - Я едва дождался выходного дня. В то утро я сидел позади всех. Впервые в жизни я слушал человека, который рассказывал о Боге. Я обнаружил, что Он намного удивительнее, чем я мог себе представить. Проповедник говорил, что Бог так возлюбил мир, что послал Своего Единородного Сына по имени Иисус, чтобы Он взял на Себя все мои грехи. Я поинтересовался, знает ли Он, какой я ужасный человек. Я поинтересовался, знает ли Он, какие ужасные вещи я раньше творил в своем селе. Но проповедник сказал, что, невзирая на то, что я натворил, Бог простит меня и очистит мое сердце. И я знал, что это правда".
Поскольку этот молодой человек искренне искал Бога, то когда он, в конце концов, услышал Благую весть, Св. Дух подтвердил эту истину его жаждавшему сердцу. Он знал, что Бог слышал его молитвы и послал туда, где он мог услышать слово о спасении. "В то утро я отдал свое сердце Богу, - говорит он, - и было очень приятно узнать, что у Него есть Сын. Он настоящий Отец - Такой, Какому я молился".
ПобуждениеВ день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков чрез Иисуса Христа (2:16)
Шестой принцип Божьего суда - побуждения. Здесь Павел говорит о том, что речь идет о последнем суде - дне, когда после благовествования будет судить Бог.
Побуждения - это веское основание для суда только потому, что Бог способен судить тайные дела людей чрез Иисуса Христа. Поскольку Господь безошибочно знает все человеческие побуждения к тому или иному поступку, Он может безошибочно судить, действительно ли эти поступки добрые или плохие, исходят они от плоти или от Св. Духа.
Давид советовал своему сыну Соломону служить Богу "от всего сердца и от всей души, ибо Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей" (1 Пар. 28:9). В одном из самых прекрасных псалмов Давид признается: "Господи! Ты испытал меня и знаешь. Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Иду ли я, отдыхаю ли - Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе" (Пс. 138:1-3). Через Иеремию Бог говорил: "Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и плодам дел его" (Иер. 17:10). Иисус трижды сказал в Нагорной проповеди: "Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно" (Матф. 6:4,6,18).
Очевидно то, что существует такая вещь, как относительная человеческая добродетель. Многие неверующие в сравнении с большинством людей придерживаются в своей жизни высоких нравственных норм. Но это не та добродетель, которая угодна Богу, поскольку не может быть истинно добрым ничто, что сделано из каких-либо других побуждений кроме Его славы или любой другой силой кроме Его силы. Все, что сделано во плоти, может служить только плоти и по природе своей поражено несовершенством и эгоизмом. И единственным правильным побуждением есть стремление угодить Богу и прославить Его. Неважно, насколько правильным и жертвенным может казаться поступок внешне. Но все, что сделано, чтобы поразить других своей добродетелью, все, что сделано под давлением товарища, все, что сделано, чтобы уменьшить чувство вины или просто лучше думать о себе, все, что сделано не для Бога и не через Его силу - в основе своей грешно и не приемлется Господом.
Будучи помазанным Богом царем Его избранного народа, Давид совершил ужасные грехи. Как уже упоминалось в предыдущей главе, многие из этих грехов, такие как прелюбодеяние с Вирсавией и убийство ее мужа Урии, были смертными проступками, за которые Бог мог просто потребовать жизнь Давида. Но основополагающие побуждения и стремления его жизни не были эгоистически амбициозными или неправедными, а были направлены на служение и поклонение Богу. Он с готовностью признал и исповедовал свои грехи перед Богом, целиком отдав себя Божьей милости. С другой стороны, Иуда, внешне праведный и религиозный, заявлявший о себе как о последователе Христа, был законченным эгоистом. Внутренне он опустился до презрения к Христу и Его Благой вести о милости. Потаенные желания, которые двигали этими двумя людьми - это открытая книга для Господа, а их вина и их дела будут судимы на основе того, какими они были в действительности, а не на основе того, какими они казались другим людям.
Наставление Рим. 2:6-16 сводится к тому, что спасенная жизнь проявит себя в праведных поступках, и что жизнь, в которой нет праведности, не может претендовать на то, чтобы быть вечной. Праведная жизнь, которая может произойти лишь из праведных побуждений, - это данное Богом свидетельство истинного спасения. Неправедная жизнь - это верное свидетельство погибели.
12. Ложная безопасностьВот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины: как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: "не прелюбодействуй", прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников. Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием. Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание? И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании? Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога (2:17-29)
Люди стремятся к экономической безопасности, к производственной безопасности, к надежности супружеских отношений, к национальной безопасности, стремятся защитить свое здоровье, дом, социальное положение, стремятся ко многим другим видам безопасности. Стремиться к безопасности - это естественное проявление инстинкта самосохранения. Однако вопреки утверждениям многих людей о независимости и уверенности в себе, инстинктивно они знают, что сами не могут обеспечить себе полную безопасность.
Некоторая степень экономической безопасности существует при наличии долгосрочного трудового договора, в деле, которое доказало свою жизнеспособность даже в тяжелые времена, или если вы владеете диверсифицированным портфелем инвестиций. Некоторая степень безопасности вашего дома может быть достигнута при наличии сигнализации, высоких заборов или сторожевых собак. Некоторая степень национальной безопасности обеспечивается наличием хорошо тренированной и хорошо вооруженной армии. Но история и личный опыт каждого человека снова и снова доказывают, что все эти меры не могут гарантировать полной безопасности.
И когда люди устают от всех этих мыслей, большинство из них начинает уповать на некую вечную безопасность. Если они не верят в ад и рай, то думают, что смерть будет концом существования, что они погрузятся в безличное, бессознательное небытие или перевоплотятся в другую жизнь в бесконечной связующей цепи форм жизни лучших, чем нынешняя.
Но Павел уже однозначно заявил, что независимо от того, понимают и признают они это или нет, все люди, даже самые отъявленные языческие нечестивцы, знают что-нибудь о Его вечной силе и Божестве (Рим. 1:18-21). Каждый человек (как еврей, так и язычник) имеет свидетельство сердца и совести, благодаря которому он может понять основы добра и зла (2:14-15). И все люди в той или иной степени знают, что те, кто не живет в соответствии с Божьими установлениями праведности, "достойны смерти" (1:32). В большинстве людей живет постоянный страх, что Бог будет судить их грех, что однажды им придется понести ответственность за то, как они жили. В Св. Писании сказано, что каждый будет жить и умрет лишь однажды, "а потом суд" (Евр. 9:27).
Итак, инстинктивно люди надеются, что так или иначе им удастся избежать наказания. Сознательное или бессознательное, религиозное или не религиозное, но где-то глубоко в них есть чувство, что необходимо что-то делать для своей духовной безопасности. Они хотят гарантии, что не будут наказаны за свое зло. В попытке сделать это люди выдумали бесчисленное множество ложных идей и теорий, пытаясь избежать наказания, которого, как они внутренне осознают, они заслуживают.
У некоторых людей ложное чувство духовной безопасности основывается на попытке убедить себя в том, что они в основе своей добрые и что справедливый Бог не может послать добрых людей в ад. Они верят, что их добрые дела и стремления перевешивают злые, и, в конечном итоге, Бог примет их.
Другие верят, что Бог слишком любит людей, чтобы послать кого-нибудь в ад, и в конце концов, спасет даже самых закоренелых грешников. Третьи настаивают, что не существует никакого Бога, и сама идея о последнем Божьем суде нелепа. Подобные взгляды настолько распространены, что те, кто основывает на них свою безопасность, находят успокоение в том, что многие делают то же самое. Они даже выработали целые религиозные теории в подтверждение своих взглядов.
Не будучи бессердечными и нечувствительными, христиане, которые разоблачают такие ложные взгляды о духовной безопасности, оказывают великую услугу тем, кого предупреждают. Если заслуживает похвалы человек, предупредивший семью, что их дом в огне или что мост, по которому люди собираются переходить, может развалиться под ними, то насколько большей похвалы заслуживает верующий, предупреждающий неспасенных об их падении и осуждении. Не существует большей услуги человеку, чем показать ему путь спасения. Но прежде чем у человека возникнет побуждение спастись, его необходимо убедить в том, что он в опасности.
Как предтеча Иисуса Христа Иоанн Креститель призывал к покаянию (Матф. 3:2). Иисус начал Свое служение с такого же призыва (Матф. 4:17). Нагорная проповедь содержит, пожалуй, больше всего предупреждений о подобной ложной духовной безопасности. В ней Господь недвусмысленно дает понять, что праведность людей, их жизненная позиция, добрые дела, взаимоотношения, вероисповедание, мотивы поступков, посты, обряды и щедрость никогда не смогут соответствовать совершенным требованиям святости, которые предъявляет Бог (Матф. 5:48).
Иисус развенчивает лицемерные, недальновидные и ложные гарантии иудаизма тех времен. Он говорит, что те, кто верит во внешние заменители истинной праведности, однажды скажут Ему: "Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" Но таким ложным последователям Иисус ответит: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Матф. 7:22-23). Человек, строящий свой религиозный дом на самодельном фундаменте, может не сомневаться в том, что этот дом будет смыт волной Божьего наказания (ст. 26-27).
Показав, что как высоконравственные евреи, так и высоконравственные язычники предстанут в последние дни перед великим Божьим судилищем и что они не имеют оснований для успокоенности и беспечности (Рим. 2:1-16), Павел теперь говорит лишь о евреях - народе, имеющем завет с Богом. Они имели много больше света и благословений, чем язычники.
Но, как указывает теперь апостол, большие привилегии накладывают на них большую ответственность перед Богом, а не меньшую, как предполагало большинство из них. Перед тем как рассказать о спасении через веру в Иисуса Христа, он развенчивает ложные представления евреев о своей духовной безопасности, которую они связывают со своим наследием (2:17а), знанием (ст. 17б-24) и обрядом (ст. 25-29).
Ложная безопасность наследиявот, ты называешься Иудеем (2:17а)
Избранный Богом народ испытывал большую гордость за имя "иудеи". В прошлые столетия их называли евреями из-за языка, на котором они говорили. Их длительное время называли израильтянами после того, как Божья земля была обещана и дана им в соответствии с Его заветом с Авраамом. Но ко времени Иисуса Христа наиболее употребительным названием для них было "иудеи". Это слово происходит от Иуды - названия одного из двенадцати колен народа и названия Южного царства после раздела, последовавшего после смерти Соломона. Но во время и после Вавилонского пленения слово "иудеи" стало обозначать весь народ, произошедший от Авраама через Исаака.
Это название символизирует как этническое, так и религиозное наследие, и, по их собственному пониманию, определяет их отличие от всех других народов на земле. Несмотря на рабство и притеснение, которые они испытывали сотни лет, находясь в руках язычников, и продолжали испытывать в дни Павла, они носили имя "иудеи" как символ огромной чести и гордости. Оно указывало на уникальность и особую избранность народа Богом. Основное значение слова "Иуда", а, следовательно, и "иудеи" - "восхваляемый, превозносимый", и евреи во времена Павла считали это звание вполне заслуженным.
Однако евреи давно упустили из виду свое уникальное Божественное призвание - быть народом, посредством которого "благословятся... все племена земные" (Быт. 12:3). Они не имели желания разделить данные им Богом истины и благословения с остальным миром и еще меньше хотели быть использованными Господом как средство, через которое Он приводил бы к Себе все народы. Нежелание Ионы проповедовать в Ниневии из-за страха, что они поверят в Бога и получат избавление (Ион. 4:2), типично для отношения многих евреев к язычникам.
Вместо того чтобы относиться к Божественным истинам и благословениям как к доверию, оказанному им милостивым и всепрощающим Господом, они считали их по праву заслуженными. Они считали, что получили особое благословение не благодаря Божьей милости, а благодаря своей собственной добродетели. Они испытывали чувство превосходства и гордости. Вместо того чтобы гордиться своим великим Богом, явившим им Свое милостивое откровение, они возгордились своими мнимыми заслугами в получении всего этого. Джон Мюррей заметил, что подобное отношение "показывает... как близко лежат величайший порок и величайшая привилегия, и как самое лучшее может быть использовано наихудшим образом".
Малые пророки многократно повторяли своим соотечественникам об их наследии, как избранного Богом народа, что привело к тому, что многие из этих соотечественников решили, что могут безнаказанно грешить. Как наследники обетования, данного Богом Аврааму, они считали, что они само собой защищены от наказания. Однако, Михей заявил, что грешные, развращенные евреи, которые самонадеянно говорили: "Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!" обнаружат однажды свой святой город Иерусалим "распаханным... как поле", "грудою развалин" (Мих. 3:11-12).
Гордость за то, что они - избранный Богом народ, сделала некоторых евреев слепыми не только в религиозном отношении, но и в политическом. Однажды Иисус сказал уверовавшим в Него иудеям: "Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Иоан. 8:31-32). Когда некоторые из неверующих иудейских начальников услышали эти слова, то были очень обижены. Они настолько обманывались в своем превосходстве и независимости, что возразили: "Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: "сделаетесь свободными?" (ст. 33). Как объясняет Господь, они совершенно не поняли Его. "Истинно, истинно говорю вам, - сказал Он, - всякий делающий грех, есть раб греха" (ст. 34).
Даже если бы Иисус говорил с политической точки зрения, как и предполагали эти начальники, их ответ был бы нелепым. В течение последних ста лет они были силой покорены Римом, а перед этим Грецией. На протяжении более тысячи лет до того они периодически были рабами то в Египте, то в Ассирии, то в Вавилоне.
Но наибольшее заблуждение иудейских начальников касалось все же духовной сферы. То, что они физически были потомками Авраама, не делало иудеев его духовными наследниками. "Если бы вы были дети Авраама, - сказал им Иисус, - то дела Авраамовы делали бы; а теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал; вы делаете дела отца вашего". Когда же они ответили с негодованием: "Одного Отца имеем, Бога", Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ...Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; ...Авраам... рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался" (Иоан. 8:40-42, 44, 56). Если бы еврейские начальники были духовными наследниками Авраама и истинными детьми Божьими, то с радостью приняли бы Иисуса как Мессию и Царя. Вместо того чтобы принять Его в вере, они старались убить Его, проявляя кровожадный характер сатаны, их духовного господина и отца.
Приводя в еще большую ярость этих начальников, Иисус сказал: "Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь" (ст. 58). Значение имени Иегова - "Я есмь" (см. Исх. 3:14). Следовательно, Иисус не только заявляет, что Он был еще до рождения Авраама, то есть за два тысячелетия до этого, но даже называет Себя именем Бога. Поскольку иудеи отвергли утверждение Иисуса о том, что Он Мессия, то посчитали Его слова неслыханным богохульством и "взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма" (Иоан. 8:59).
Иисус полностью развенчал идею о воображаемой безопасности в этническом и религиозном наследии евреев. Иоанн Креститель сделал то же самое. Когда он крестил раскаявшихся евреев на реке Иордан, группа фарисеев и саддукеев подошла к нему для крещения. Но Иоанн едко упрекнул их: "Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния". Зная, что эти религиозные вожди верят в то, что для защиты от Божьего наказания достаточно просто быть евреем, Иоанн прибавил: "И не думайте говорить в себе: "отец у нас Авраам"; ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму" (Матер. 3:7-9).
Подобным образом, огромное количество людей, начиная со времен Христа, считали, что не подлежат Божьему наказанию только потому, что они либо родились в христианской семье, либо крещены, либо принадлежат церкви, либо заявляют о своей вере. Некоторые люди считают себя христианами фактически по умолчанию. В европейских странах, которые на протяжении столетий считались христианскими, многие граждане, которые не принадлежат ни к какой другой религии, считают себя христианами просто из-за национального наследия. Даже в некоторых странах Ближнего Востока многие люди, которые не считают себя мусульманами, думают, что они христиане только потому, что другая исторически заметная религия в этой стране - это восточная православная ветвь христианства, и к ней принадлежали их предки.
Шведский реформатор Ульрих Цвингли придерживался мнения, что если ребенок верующих умирает в раннем детстве, то он подпадает под христианский завет, другими словами, спасается. Он однако не верил, что дети неверующих спасаются, если умирают в раннем возрасте. Великий пуританин Джон Оуэн утверждал, с нетипичным для его мышления отсутствием логики, что спасение детей может передаваться через два поколения от дедушек и бабушек к внукам, иногда пропуская промежуточное поколение. Остается только удивляться, как находящиеся посередине родители, будучи сами детьми верующих, могут быть неспасенными.
Римская католическая церковь верит, что крещение детей дает им спасение. Как сказал один католический писатель: "Недостаток веры ребенка замещается верой церкви". Некоторые протестантские конфессии хотя и отрицают, что крещение детей само по себе имеет силу, дающую спасение, тем не менее утверждают, что этот обряд приносит ребенку прямую духовную пользу. Например, Мартин Лютер верил, что через это таинство Бог сверхъестественным образом дарует ребенку спасительную веру, а ребенок неспособен верить сам. Другие относятся к крещению детей как к подтверждению спасения детей, происходящего от того, что ребенок рожден в христианской семье и, следовательно, состоит в Новом Завете с Иисусом Христом.
Согласно Св. Писанию, выросший в христианской семье и получивший воспитание в христианской среде человек, не будет спасен только благодаря такому наследию, хотя оно и ценно само по себе. Ни обряд крещения, ни любой другой христианский обряд сам по себе не имеет и не дает никаких духовных преимуществ. Вне истинной веры никакой обряд или церемония не имеют никакой духовной ценности. Крещение без веры - это святотатство.
Такие идеи о переходе спасения по завету и о духовной силе крещения - просто продолжение того образа мыслей, который приводил обыкновенного еврея во времена Нового Завета к вере, что человек спасается по той простой причине, что он потомок Авраама по линии Исаака.
Ложная безопасность знанияи успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины: как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: "не прелюбодействуй", прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников. (2:17б-24)
Вторая ложная религиозная безопасность, о которой упоминает Павел, - это знание Божьего закона. В данном контексте это то, что мы понимаем под Ветхим Заветом. В этот закон входит не только Пятикнижие, то есть пять книг закона Моисея, но и то, что мы называем Св. Писаниями (Псалтырь, Притчи и т.д.), а также книги пророков. Этот закон включает все Божьи откровения до того времени: откровение о Его обетованиях, Его благословения, Его проклятия, Его предостережения, Его обещания, Его обряды и церемонии, Его нравственные установления и Его учение о Себе и о человеке, Его искупительный замысел.
С точки зрения знания евреев об этом Божественном откровении, апостол выделяет четыре аспекта: что они знали о законе (ст. 176-18), что они учили о нем (ст. 19-20), что они делали в его свете (ст. 21-22) и почему они нарушали его (ст. 23-24).
Что они знали о законеи успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее научаясь из закона (2:17б-18)
Взятое отдельно, это утверждение Павла может показаться похвалой. Но, как вскоре становится ясно (см. стихи 21-25), это было сильным обвинением, поскольку евреи не жили в соответствии с законом, который они так хорошо знали и так восхваляли. Большинство иудеев тех дней самодовольно гордились своим наследием и полагались на свое знание закона и восхваление Бога как средство угождения Господу. Они любили цитировать места, подобные этому: "Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои Израилю. Не сделал Он того никакому другому народу, и судов Его они не знают" (Пс. 147:8-9).
Но поскольку никто не может придерживаться в совершенстве всех Божьих законов, то некоторые из раввинов начали учить, что одного лишь знания фактов закона достаточно, чтобы угодить Богу. Еще сильнее умаляя значение закона, некоторые учили, что одного только обладания им в виде написанных манускриптов было достаточно. Были и такие, кто учил, что евреи могут не опасаться Божьего наказания только потому, что их народ был специально избран для получения и хранения Божьего закона.
Ветхий Завет вполне ясно говорит о таком назначении, однако и он многократно предупреждает евреев не строить свою веру на внешних церемониях и объектах, даже таких, как назначенные Богом священные жертвоприношения и храм. Через Иеремию Господь сказал:
"Исправьте пути ваши и деяния ваши, и Я оставлю вас жить на сем месте. Не надейтесь на обманчивые слова: "здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень". Но если совсем исправите пути ваши и деяния ваши, если будете верно производить суд между человеком и соперником его, не будете притеснять иноземца, сироты и вдовы, и проливать невинной крови на месте сем, и не пойдете во след иных богов на беду себе, - то Я оставлю вас жить на месте сем, на этой земле, которую дал отцам вашим в роды родов" (Иер. 7:3-7).
Другими словами, духовная безопасность была не в храме, а в Самом Боге и в верной покорности Божественной истине и праведности, символом которых и есть Его храм.
Когда неправедные евреи хвалятся Богом, они фактически хвалятся сами собой. Они полагают, что уникальные привилегии и благословения получены ими по праву, а не по милости.
Самонадеянные евреи дерзко довольствовались просто знанием Его воли, но не следовали ей. Они знали, что Бог требует и что не запрещает; что велит и что не допускает; что одобряет и что не одобряет; за что награждает и за что наказывает. Но вместо того, чтобы спасти их, это знание лишь отягощает их наказание, поскольку они отказались жить в соответствии с ним и отказались исправить такую ошибку.
Они стремились также "разуметь лучшее". "Докимазо" (принимать) передает значение "проверить с целью доказать ценность чего-либо", например, драгоценных металлов. Иными словами, евреи имели возможность не только знать, что правильно и что неправильно, но и выделять самое важное в Божьем законе.
Иудеи также постоянно научались из закона. "Катехео" (научаться) - это слово, от которого произошло слово "катехизис". Оно означает устную инструкцию любого вида, но особенно связано с обучением посредством повторения. И дома, и в синагогах еврейские мальчики систематично и основательно научались из закона. Не только раввины, но также и многие другие еврейские мужчины заучивали наизусть большие отрывки Ветхого Завета, которые они часто цитировали публично, чтобы продемонстрировать набожность.
Интересно, что древние иудеи считали, что мудрость состоит в том, чтобы действовать в соответствии со знанием, в то время как древние греки просто отождествляли мудрость со знанием. Однако ко времени Нового Завета многие иудеи, а в особенности религиозные вожди, фактически приняли точку зрения греков. Неизвестно, делали ли они это намеренно или нет, но результат был таким, что их удовлетворяло простое знание Божьего закона, и они имели мало желания следовать ему. Они много знали, но мало делали.
Что они учили о законеи уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины (2:19-20)
Евреи испытывали безопасность не только в том, что они знают, но и в том, что они учат. Считая себя самыми мудрыми в сфере религии, они естественно считали себя и самыми компетентными учителями духовно неразвитых людей, то есть язычников, которые не имели блага письменного Божьего откровения.
Но продолжающееся неверие Израиля в Бога и ослушание Его Слова лишили этот народ права быть примером и учителем для непросвещенных язычников. И когда какому-то еврею случалось обратиться в иудаизм, то его делали даже хуже, чем он был до того. "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, - говорил Иисус, - что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас" (Матф. 23:15). Вместо того чтобы вести язычников к вере в истинного Бога и к послушанию Его воле, иудейские начальники затягивали обращенных в обширную раввинскую систему созданных человеком поверхностных традиций.
В Рим. 2:19-20 Павел упоминает четыре области, в которых многие иудеи считали себя превосходными духовными учителями.
Во-первых, говорит Павел: "Ты уверен, что ты путеводитель слепых". Евреи вообще, а книжники и фарисеи в частности, считали себя превосходными наставниками общества в духовных и моральных вопросах. Они видели себя в роли религиозных руководителей своих необразованных еврейских собратьев и в особенности духовно слепых язычников. Но из-за их самодовольной гордости и ужасающего лицемерия Иисус обвинил их, назвав "слепыми руководителями" (см. Матф. 23:24-28). Находясь очень далеко от того состояния, чтобы руководить другими, они сами отчаянно нуждались в руководстве.
Во-вторых, Павел отвечает, что большинство евреев считали себя светом для находящихся во тьме. Это в действительности отвечает той роли, которую Бог предназначал Израилю. Он призвал Свой народ быть духовным светом для язычников (Ис. 42:6). Как уже отмечалось выше, именно через него должны были благословиться "все племена земные" (Быт. 12:3).
Иисус призвал Своих учеников "быть светом мира" и поступать так, чтобы этот свет был виден и творил добро. "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного", - сказал Он (Матф. 5:14-16). Именно это предназначил Бог для Своего народа. Он дал им свет не только для их собственной духовной пользы, но также и для духовной пользы остального мира, перед которым они - Его свидетели.
В-третьих, самоправедные иудеи гордились собой как наставники невежд. И снова в этой фразе под невеждами подразумеваются в основном язычники. Даже самых мудрых из них большинство евреев считали невеждами в области религии.
В-четвертых, самонадеянные иудеи думали о себе, как об учителях младенцев, то есть учителях очень маленьких детей. В данном случае имеется в виду обучение еврейской вере. В данном контексте термин "младенцы" представляет язычников, перешедших в иудаизм и нуждавшихся в специальных наставлениях. Они нуждаются не только в том, чтобы выучить Божий закон, но и в том, чтобы освободиться от многих языческих представлений и привычек.
Через Божье необыкновенное откровение Израилю о Себе и Своей воле евреи имели в законе воплощение знания и истины. "Морфозис" (воплощение) означает набросок или эскиз. Было бы лучше перевести это слово здесь как "видимость" или "появление", поскольку во всем отрывке Павел подчеркивает религиозную поверхностность большинства евреев тех времен. Он использует то же самое слово в 2 Тим. 3:5, где он предупреждает о людях, которые в последние дни будут иметь "вид [морфозис] благочестия, силы же Его отрекшиеся". В обоих отрывках подразумевается подделка.
Евреи в самом деле имели через закон откровения о Божественном знании и истине, но их понимание, обучение и действия были настолько искажены раввинской традицией, что Божий истинный закон был абсолютно неизвестен и им пренебрегли.
Как их поступки соответствовали законуКак же ты, уча другого, не учишь себя самого? проповедуя не красть, крадешь? говоря: "не прелюбодействуй", прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? (2:21-22)
Третья область ложной безопасности связана с тем, что большинство евреев делает в свете закона, который, как они провозглашают, они знают и которому учат. Павел здесь утверждает, что не только их понимание и учение очень далеки от Божьего закона, но и они сами не соблюдают его. Даже когда они учат истине, то делают это лицемерно. Как сатана иногда притворялся ангелом света (2 Кор. 11:14), так и лжеучителя иногда учат истине для своих личных и корыстных целей.
С точки зрения богословия, их проповедь отвечает правильным ортодоксальным взглядам, но их жизнь неправедна. Они подобны коррумпированной полиции или судьям, чьи поступки прямо противоречат закону, который они присягнули защищать и олицетворять. И вследствие их большей ответственности они несут большее наказание, когда нарушают эти законы.
Псалмопевец сурово предостерегает нечестивых людей, которые осмеливаются проповедовать Божьим именем. "Грешнику же говорит Бог: "что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя? когда видишь вора, сходишься с ним, и с прелюбодеями сообщаешься; уста твои открываешь на злословие, и язык твой сплетает коварство; сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь" (Пс. 49:16-20).
Даже учителя, которые истинные верующие, несут особую ответственность и должны жить сообразно тому, чему они учат. Поэтому Ап. Иаков делает серьезное предостережение: "Немногие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению" (Иак. 3:1).
Подобно греховным учителям, которых жестко критикует псалмопевец, лицемерные иудеи времен Павла часто учили других истинам Божьего Слова и не могли усвоить эти истины сами. Еще меньше они повиновались этим истинам. Типичным примером этого были книжники и фарисеи, о которых Иисус сказал: "Они говорят, и не делают" (Матф. 23:3).
Ап. Павел упоминает о трех сферах их духовного и морального лицемерия: воровство, прелюбодеяние и святотатство. "Проповедуя не красть, крадешь?" - спрашивает Павел. Несмотря на ясное осуждение воровства в законе Моисея, оно было обычным явлением в древнем Израиле. Вот что говорит по этому поводу Исайя: "Все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего - на свою корысть" (Ис. 56:11). Иезекииль осуждает подобное: "Взятки берут у тебя, чтобы проливать кровь; ты берешь рост и лихву и насилием вымогаешь корысть у ближнего твоего" (Иез. 22:12). Амос пишет о тех, кто крадет, уменьшая меру и увеличивая цену сикля и обманывая неверными весами (см. Ам. 8:5). Малахия обвиняет своих собратьев евреев даже в обкрадывании Бога путем утаивания десятины и положенных Ему приношений (Мал. 3:8-9).
Когда Иисус в последнюю неделю Своего земного служения очистил храм, то осудил менял и продавцов жертвоприношений за то, что они превратили дом Отца Его в "вертеп разбойников" (Матф. 21:13; ср. Иоан. 2:16). В другом случае Он жестоко осудил книжников и фарисеев, считавших себя праведниками, за то, что они поедают "домы вдов" под предлогом служения Богу (Матф. 23:14).
Следующая область лицемерия - это грех половой распущенности. "Говоря: "не прелюбодействуй", прелюбодействуешь?" Так же, как и в случае с воровством, здесь ясно подразумевается, что иудеи совершают то же самое зло, которое осуждают в других. Многие еврейские мужчины старались обойти запрет Моисея о прелюбодействе, разводясь со своими женами и женясь на другой женщине, которая им нравилась. Но Иисус заявил, что развод и повторный брак по любой причине, за исключением супружеской неверности, ведет к прелюбодеянию, как если бы развода не произошло (Матф. 5:32; 19:9). Прелюбодеяние может быть совершено даже без физического действия. "Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, - Он сказал, - уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" (Матф. 5:28).
Третья область лицемерия - святотатство. "Гнушаясь идолов, святотатствуешь?" Ключевое слово предыдущей фразы "бделуссо" (гнушаться) означает быть отталкивающим, отдавать чем-то неприятным. Хотя Израиль в период царства много раз опускался до идолопоклонства, однако со времен Вавилонского пленения евреев это зло никогда не достигало сколько-нибудь значительного уровня. Во время греческой и римской оккупации после возвращения из Вавилона у евреев выработалось стойкое отвращение ко всему, что напоминает идолопоклонство. Поскольку некоторые цезари объявляли себя богами, евреи даже неохотно пользовались римскими монетами, поскольку на них было изображение цезаря (см. Матф. 22:19-21).
"Святотатствовать" относится, видимо, к евреям, которые грабили свой собственный храм в Иерусалиме. Как уже отмечалось выше, они часто обкрадывали Бога, утаивая десятину или приношения. Согласно еврейскому историку Иосифу Флавию, некоторые иудеи грабили храм, пользуясь другими хитрыми способами. Он сообщает, что однажды группа евреев уговорила богатую римлянку пожертвовать для храма большую сумму денег. Но вместо того, чтобы внести эти деньги в казну храма, они поделили их между собой.
Но ссылка Павла на отвращение к идолам говорит о том, что он имел в виду что-то иное, когда упоминал о грабеже в храме. Закон Моисея строго запрещает израильтянам извлекать личную выгоду из идолов, которых они захватили, победив языческих врагов. "Кумиры богов их сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью: ибо это мерзость для Господа, Бога твоего" (Втор. 7:25).
И хотя во времена Нового Завета народ израильский был очень далек от того, чтобы грабить захваченные языческие территории, возможно, отдельные жулики-евреи грабили языческие храмы из чисто корыстных побуждений. Заявление блюстителя порядка из Ефеса, что Павел и его спутники не были грабителями храмов (Деян. 19:37), дает понять, что не было ничего необычного для евреев в том, чтобы опуститься до подобного преступления. Возможно, что вопреки ясному запрету Моисея, грешные евреи оправдывали подобное воровство, думая, что их действия, направленные против язычества, угодны Богу. Но Павел осуждает подобное лицемерие. Их побуждения были не религиозными, а корыстными.
К чему приводило нарушение ими Божьего законахвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников (2:23-24)
Из обвинения, содержащегося в ст. 24, становится ясно, что вопрос ст. 23 - риторический. Многие лицемерные евреи грубо нарушали Божий закон, который так гордо восхваляли, и поступая так они приносили бесчестье Богу.
Каждый грех оскорбляет Бога. Давид признался: "Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал" (Пс. 50:6). Грех, совершаемый теми, кто провозглашает Божье имя, бесчестит Его более всего. Цитируя Ис. 52:5, Павел строго упрекает лицемерных евреев, заявляя, что "ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников".
Этот подход еще более применим к христианам, поскольку они не только имеют больший духовный свет через Новый Завет, но большие духовные возможности следовать этому свету, пребывая в Духе Святом. Когда верующий грешит, его свидетельство рушится, и имя его Господа оказывается в пренебрежении перед всем миром. Те, кто объявляет себя христианином, но упорно живет в грехе, богохульствуют. И поскольку не существует разницы между их нормами жизни и нормами жизни мира, то хулится имя Господа.
Господь говорил Иезекиилю:
Сын человеческий! когда дом Израилев жил на земле своей, он осквернял ее поведением своим и делами своими; путь их пред лицем Моим был как нечистота женщины во время очищения ее. И Я излил на них гнев Мой за кровь, которую они проливали на этой земле, и за то, что они оскверняли ее идолами своими. И Я рассеял их по народам, и они развеяны по землям; Я судил их по путям их и по делам их. И пришли они к народам, куда пошли, и обесславили святое имя Мое, потому что о них говорят: "они - народ Господа, и вышли из земли Его" (Иез. 36:17-20).
Когда те, кто провозглашает имя Божье, откровенно грешны или показывают себя с такой стороны, то очевидно, что Бог и Его Слово выставляются на осмеяние перед всем миром. Неверующий не будет иметь никаких стимулов покаяться в своих грехах и обратиться к Богу для спасения, если он видит, что заявляющие о своей вере люди совершают те же самые грехи.
К сожалению, Божье имя выставляется на осмеяние и тогда, когда мир видит, что Его народ подвергается наказанию за грехи, как в случае древнего Израиля, о котором только что шла речь. Будучи неспособным понять цель наказания, мир рассуждает: "Если Бог заставляет Свой собственный народ страдать подобным образом, почему кто-либо должен иметь желание верить в Него и служить Ему?"
А с другой стороны, когда Бог решает отложить наказание на время, мир может решить, что Он либо слишком слаб, чтобы управлять Своим народом и исправлять его, либо Он одобряет их грешные поступки, а, следовательно, греховен Сам. В этом случае Его имя хулится более всего.
Было бы лучше для многих христиан (как истинных верующих, так и ложных) не афишировать свою религиозную принадлежность. Их жизнь находится в таком очевидном противоречии со Св. Писанием, что это вызывает осмеяние и презрение мира к Христу.
Из-за исключительной самоуверенности евреев о них возникло много клеветнических легенд среди языческих народов, на землях которых они жили. Их обвиняли в жертвоприношении неевреев во время религиозных обрядов и в том, что они потомки группы прокаженных рабов, которым удалось бежать с каменоломен в Египте. Такие истории были безосновательными, но их происхождение понятно. Язычники просто платили презрением за то презрение, которое испытывало к ним большинство евреев.
Ложная безопасность обрядаОбрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием. Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание? И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании? Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога (2:25-29)
Переходя к третьему виду ложной безопасности (обрезанию), на котором многие евреи основывали свои надежды, Павел проясняет истинное значение этого обряда.
Бог учредил обрезание как знак Своего договора с Авраамом и его потомками, сказав: "Восьми дней от рождения да будет обрезан... всякий младенец мужеского пола" (Быт. 17:10-12). Столетие спустя, когда по каким-то причинам Моисей не смог обрезать одного из своих сыновей, его жена Сепфора совершила сама этот обряд, защитив таким образом Моисея от гнева Господня (Исх. 4:24-26).
Без сомнения, эта операция была символом греховности, которая передается из поколения в поколение. Сам производящий орган нуждается в очищении от оболочки. Так что люди греховны в самом центре своей натуры и нуждаются в очищении сердца. Этот наглядный символ необходимости удаления греха стал знаком принадлежности к иудейской расе.
Но таким же важным, как и обрезание было повиновение Богу. Обряд обрезания был напоминанием иудеям об их завете с Господом, но обряд не имел духовной силы. Павел пояснял, что обрезание полезно только тогда, когда исполняется закон, то есть человек живет в повиновении Божьей воле. Для правоверных, послушных иудеев обрезание было символом завета с Богом, Его благословением, благосклонностью и покровительством для избранного народа. Но Павел предупреждал, что если человек преступает закон, то обрезание становится необрезанием, то есть становится бесполезным. Иудей, который постоянно нарушает Божий закон, имеет такие же взаимоотношения с Богом, как и язычники, которых евреи часто называли необрезанными.
Важно, что обрезание было только внешним символом. Оно не освобождало евреев от Божьего закона, а наоборот, налагало на них даже большую ответственность за неследование ему, поскольку этот обычай свидетельствовал об их большем знании о грехе, Боге и Его воле по отношению к ним.
Фактически, обрезание было скорее знаком наказания и обязательства, нежели спасения и свободы. Оно служило постоянным напоминанием иудеям об их греховности и их обязанности повиноваться Божьему закону. Говоря об иудействующих, которые разрушали церковь учением о том, что христиане обязаны соблюдать лишь закон Моисея, Павел писал: "Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон" (Гал. 5:3). Обрезание было знаком такого обязательства.
Задолго до Павла обычай обрезания настолько оброс предрассудками, что древние раввины сформулировали высказывания: "Ни один обрезанный еврей не увидит ада" и "Обрезание спасает нас от ада". Мидраш содержит утверждение: "Бог твердо заверил Авраама, что ни один обрезанный не будет отправлен в ад. Авраам сидит перед воротами ада и не пропускает в него обрезанных израильтян".
Но пророки объясняли, что физическое обрезание само по себе не имеет духовной силы или пользы. "Вот, приходят дни, говорит Господь, когда Я посещу всех обрезанных и необрезанных: Египет и Иудею, и Едома и сыновей Аммоновых, и Моава и всех стригущих волосы на висках, обитающих в пустыне; ибо все эти народы необрезаны, а весь дом Израилев с необрезанным сердцем" (Иер. 9:25-26). Непослушание Богу приводит к тому, что обрезанные израильтяне подвергаются такому же наказанию, что и необрезанные язычники.
С другой стороны, продолжает Павел, "если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание? И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании?"
Апостол считает, что угождение Богу состоит в покорности Его воле, а обрезание - лишь символическое напоминание об этом. Искреннее соблюдение постановлений закона очень важно, поскольку это соответствует Божьей воле, в то время как обрезание без послушания не имеет никакой ценности. Если необрезанный, то есть нееврей, будет исполнять закон, то Бог будет относиться к нему так же благосклонно, как и к исполняющему закон обрезанному еврею, считая необрезание верующего язычника настоящим обрезанием.
Следующим уничтожающим залпом Павла по евреям, уповающим на свои привилегии, было заявление, что покорный язычник, необрезанный по природе, не только угоден Богу, но и будет присутствовать при суде над непослушными евреями, преступившими закон при наличии Св. Писания и обрезания. Это не означает, что такие язычники будут вершить настоящий суд, что представляется прерогативой одного Бога, но их верная покорность будет упреком неверию и ослушанию лицемерных евреев. Павел сказал филиппийской церкви, состоящей из язычников, что неспасенные и непокорные евреи, отвергающие Благую весть о милости, были "псами", "злыми делателями" и ложно обрезанными (Фил. 3:2).
Богослов Чарльз Ходж писал: "Всякий раз, когда истинная религия приходит в упадок, усиливается тенденция придавать особое значение внешним ритуалам. Когда евреи утратили духовность, они надеялись, что обрезание имеет силу спасти их". Отступничество всегда сдвигает религиозные акценты с внутреннего на внешнее, со смиренной покорности на пустой формализм.
В ст. 28-29 Павел подводит итог развенчанию ложной надежды. Во-первых, он повторяет, что еврейское наследие, каким бы прекрасным оно ни было, не приносит само по себе никакой духовной пользы: "ибо не тот Иудей, кто таков по наружности". За много лет до Павла Иоанн Креститель заявил, что Бог может из камней создать живых потомков Авраама, если Он только пожелает (Матф. 3:9). Еще сильнее подчеркивая этот факт, Павел дальше в этом послании заявляет, что "не все те Израильтяне, которые от Израиля" (Рим. 9:6). Во-вторых, Павел еще раз подчеркивает, что сам по себе обряд не имеет никакого значения: "и не то обрезание, которое наружно, на плоти".
Объединяя эти две истины, апостол говорит, что истинное дитя Господа, называемое в ст. 29 иудеем, - это тот, "кто внутренне таков". Истинный признак того, что человек - дитя Божье, - это не внешний символ, такой как обрезание, а праведность сердца.
В третьих, Павел снова повторяет ту истину, что знание Божьего закона не дает спасения. Спасение приходит по Духу через влияние Самого Бога на сердце верующего, а не просто по букве Его Слова, хотя оно истинно.
Похвала, которую получает истинный иудей, истинный верующий, - не от людей, которые более склонны высмеивать Божьих людей, чем хвалить их. Награда для истинного верующего, выраженная в похвале, исходит прямо от Бога, его небесного Отца.
13. Преимущество быть иудеемИтак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие. Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию? Никак. Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем. Если же наша неправда открывает правду Божию, то что скажем? не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? (говорю по человеческому рассуждению). Никак. Ибо иначе как Богу судить мир? Ибо, если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника? И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых (3:1-8)
Трагическая история еврейского народа не дает повода считать, что существует преимущество в том, чтобы быть евреем. Несмотря на то, что они прекрасная часть рода человеческого и избраны Богом, их история - это сага о рабстве, лишениях, войнах, преследованиях, клевете, плене, изгнании и унижениях.
В течение четырехсот лет они были рабами в Египте, и когда Бог чудесным образом освободил их, они сорок лет скитались по бесплодной пустыне, пока не умерло целое поколение. И когда в конце концов они ступили на землю, которую Бог обещал им, то вынуждены были воевать за каждый метр этой земли и продолжают воевать, защищая то, что получили. Через несколько сотен лет гражданская война разделила народ. Северное царство, в конечном счете, было почти полностью уничтожено Ассирией, а оставшиеся в живых люди захвачены в плен. Позднее Южное царство было покорено и на семьдесят лет изгнано в Вавилон, после чего некоторым из изгнанных было позволено возвратиться в Палестину.
Вскоре после того, как евреи возродили свою землю, они были захвачены Грецией, и деспотический Антиох Епифан пировал в оскверненном им храме, уничтожая жертвоприношения и убивая священников. Под римским правлением им было не лучше. Десятки тысяч еврейских повстанцев были публично распяты, а во времена Ирода Великого огромное количество еврейских младенцев мужского пола было убито из-за его безумной зависти к Младенцу Христу.
А в 70-м году Р.Х. римский генерал Тит Веспасиан выполнил приказ цезаря и полностью разрушил Иерусалим, храм и уничтожил большинство жителей. Согласно Иосифу Флавию, более миллиона евреев всех возрастов были безжалостно убиты и около ста тысяч тех, кто спасся, были проданы в рабство или посланы в Рим умирать в гладиаторских играх. За два года до этого язычники убили в Кесарии двадцать тысяч евреев и еще большее количество продали в рабство. В то же самое время жители Дамаска в один день перерезали горло десяти тысячам евреев.
В 115 году Р.Х. евреи Киринеи, Египта, Кипра и Месопотамии восстали против Рима. Когда восстание было подавлено, император Адриан разрушил 985 городов в Палестине и убил по меньшей мере 600 тысяч еврейских мужчин. Многие тысячи погибли от голода и болезней. Так много евреев было продано в рабство, что цена сильного раба мужского пола упала до цены коня. В 380 году император Феодосии Первый издал юридический кодекс, в котором объявил евреев низшей человеческой расой, выразив демоническую идею, которая была широко распространена в Европе более тысячи лет и продолжает существовать во многих частях мира даже в наши дни.
В течение двух столетий Византийская ветвь разделенной Римской империи угнетала евреев. Император Гераклит изгнал их из Иерусалима в 628 году и позже пытался истребить их. Лев Ассирийский поставил их перед выбором: обратиться в христианство или быть изгнанными из государства. Во время первого крестового похода, который начался в 1096 г. с целью отвоевания Святой Земли у турков-оттаманов, крестоносцы на своем пути в Палестину уничтожили бесчисленное количество евреев. Многие евреи были затоптаны конями крестоносцев. Эта бойня конечно же была совершена во имя христианства.
В 1254 году король Людовик Девятый изгнал всех евреев их Франции. Хотя многие из них позже вернулись в страну, Филипп Справедливый снова изгнал сто тысяч евреев в 1306 году. В 1492 году евреи были изгнаны из Испании, как раз тогда Колумб начал свое первое путешествие через Атлантику, а спустя четыре года они были изгнаны также и из Португалии. Вскоре для них была закрыта большая часть Западной Европы за исключением лишь нескольких районов в Северной Италии, Германии и Польше. Хотя французская революция изменила положение многих евреев, злобный антисемитизм продолжал доминировать в большей части Европы и в России. В 1894 году из-за растущего антисемитизма во французской армии еврейский офицер по имени Дрейфус был несправедливо обвинен в измене, и это обвинение было использовано как предлог, чтобы изгнать из армии всех евреев, занимавших высокие посты.
Когда большое число влиятельных евреев задумались о восстановлении отечества в Палестине, родилось сионистское движение. Его первый конгресс состоялся в Базеле, в Швейцарии в 1897 году. К 1914 году в Палестине поселились около 90 тысяч евреев. Во время не имеющей аналогии нацистской резни в первой половине 1940-х годов было уничтожено, по крайней мере, шесть миллионов евреев, и в этот раз скорее по расовым, чем по религиозным мотивам.
Хотя в американском обществе антисемитизм редко выражается столь открыто, во многих странах мира евреи все еще страдают по той лишь причине, что они евреи. Итак, с чисто исторической точки зрения евреи находятся среди самых многострадальных народов.
Но евреи не только имели мало социальной и политической безопасности. В Рим. 2:17-20 Павел заявляет, что хотя они избранный и благословенный Богом народ, им даже не гарантирована духовная безопасность ни по физическому происхождению, ни по духовному наследию. То, что они потомки Авраама, знают Божий закон и обрезаны, не гарантирует им места на небесах. Фактически это не защищает евреев от Божьего наказания. Эти благословения накладывают на них большую ответственность за непослушание Господу.
Разрушив ложные надежды на безопасность, на которую полагается большинство евреев, Павел предвидит сильные возражения, которые могут высказать его еврейские читатели. Истину, которую он излагает в Послании к Римлянам, он прежде провозглашал много раз в различных местах, и он знает, какими могут быть наиболее распространенные возражения в Риме.
С самого начала своего служения Павел сталкивался с еврейскими критиками. Например, когда Павел привел четырех еврейских христиан в храм, чтобы дать обет, начальники схватили его и кричали собравшейся толпе: "Помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего" (Деян. 21:28). Это произошло потому, что христианские старейшины в Иерусалиме убедили его взять четырех человек в храм для очищения, думая, что такой поступок убедит иудейских начальников, что Павел не отвергает учение Моисея (см. ст. 21-24).
Павел сказал в свою защиту перед царем Агриппой:
"Поэтому, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедывал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния. За это схватили меня Иудеи в храме и покушались растерзать. Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет" (Деян. 26:19-22).
Апостол не учил, что еврейское наследие и обряды закона Моисея не важны. Они обладали огромной важностью, поскольку были даны Богом. Но их никогда, и в дни Павла тоже, не было достаточно для удовлетворения Божественных норм праведности. Они приносили евреям большие духовные преимущества, но не обеспечивали духовной безопасности.
После своего обращения Павел, бывая в Иерусалиме, продолжал поклоняться Богу в храме и придерживался нравственного учения, содержащегося в законе Моисея. Он лично обрезал Тимофея, который был евреем по линии матери, в знак уважения к иудеям из Галатии (Деян. 16:1-3). Как отмечено в Деян. 21:24-26, Павел даже продолжал следовать многим обрядовым обычаям и раввинским правилам, чтобы не нанести обиды привыкшим к этому евреям.
Но сущностью его проповедей было то, что ни одно из этих внешних действий не имеет никакой пользы с точки зрения спасения, и что человек может угодить Богу только через веру в Его Сына Иисуса Христа. Истину о спасении только по Божьей милости, приходящей через веру, неверующие иудеи находили неприемлемой, поскольку она показывала бесполезность их традиций и лицемерие показной преданности Богу.
Самодовольные, уверенные в своей правоте евреи не выносили никаких нападок на их предполагаемую безопасность, полученную от Авраама, и их законничество. Из всех этих примеров апостол понял, что неверующие евреи будут всегда обвинять его в учении против избранного Богом народа, против Божьих обещаний Его народу и против Божьей непорочности. Вот три обвинения, которым он противостоит в Рим. 3:1-8.
Протест против нападения Павла на Божий народИтак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие (3:1-2)
Критики Павла постоянно обвиняли его в том, что он проповедует, что будто Божье призвание Израиля как Его особого народа утратило смысл. Если бы это было так, то значит апостол хулит саму репутацию и чистоту Бога.
Павел знал, какие вопросы зададут ему некоторые евреи в Риме после того, как прочтут или услышат первую часть его послания. "Если наше еврейское наследие, наше знание и учение закона Моисея, наше следование таким еврейским обрядам, как обрезание, не делают еврея праведным перед Богом, - будут удивляться они, - то какое же преимущество быть иудеем, или какая польза от обрезания?"
Многие места из Св. Писания придут им на ум. Перед тем, как дать Израилю десять заповедей, Бог сказал: "А вы будете у Меня царством священников и народом святым" (Исх. 19:6). Моисей писал об Израиле: "Вот у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней; но только отцов твоих принял Господь и возлюбил их, и избрал вас, семя их после них, из всех народов" (Втор. 10:14-15). В той же книге Моисей писал: "Ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле" (14:2). Псалмопевец радовался: "Ибо Господь избрал Себе Иакова, Израиля в собственность Свою" (Пс. 134:4). Через Исайю Бог провозглашал об Израиле: "Этот народ я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою" (Ис. 43:21).
Из-за этих и бесчисленного количества других мест в Ветхом Завете, свидетельствующих об уникальном призвании и благословении Израиля, многие евреи пришли к выводу, что быть евреем само по себе означает быть угодным Богу. Но как указал Павел, быть физическим наследником Авраама не значит быть его духовным наследником. Если они не имеют знака Божьего Духа в своих сердцах, внешний знак обрезания плоти ничего не значит (Рим. 2:17-29).
Тем не менее, продолжает Павел, преимущество быть евреем велико во всех отношениях. Хотя это не приносит спасения, но дарует многие привилегии, которых не имеют неевреи. Позже в послании Павел говорит своим читателям, и когда он писал это, на его глазах без сомнения были слезы: "Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть, Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы и законоположение, и богослужение и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти" (9:3-5).
Иудеи были приняты Господом как Его дети, с которыми Он заключил несколько особых договоров. Он дал им Свой святой закон и обещал, что через них придет Спаситель мира. Еврейский народ в самом деле был особенным в глазах Бога. Бог благословлял, защищал и избавлял его, как никакой другой народ на земле.
Но большинство иудеев уделяли мало внимания отрицательной стороне данного им Божьего откровения. Он провозгласил об Израиле: "Только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши" (Ам. 3:2). С большими привилегиями приходит и большая ответственность.
В притче о брачном пире Иисус сравнил Царство Божие с пиром, данным царем, чтобы отметить женитьбу сына. Несколько раз посылал он гонцов пригласить гостей, сообщая, что пир уже готов, но каждый раз его приглашением пренебрегали. Некоторые даже били и убивали гонцов. Разгневанный царь послал воинов, чтобы уничтожить убийц и предать огню их города. Затем он послал других гонцов, чтобы пригласить в свое царство на пир каждого, невзирая на его положение и богатство (Матф. 22:1-9).
В этой притче Израиль изображен как первый и наиболее знатный гость, который был приглашен, чтобы отпраздновать приход Божьего Сына, искупившего мир. Но когда большинство иудеев отвергли Иисуса как Мессию, Бог открыл дверь для язычников, которых гонцы царя находили на дорогах и улицах. На наш взгляд, посетившие пир гости, - это Церковь: все люди, которые признают Христа как Божьего Сына и принимают Его как Господа и Спасителя.
Через Исайю Господь сокрушался об Израиле: "Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозди, он принес дикие ягоды?" (Ис. 5:4). Ответ конечно же в том, что Бог не мог сделать ничего большего для Своего народа. Он даровал им все мыслимые благословения и преимущества.
Рассматривая более конкретно их преимущества, Павел говорит своим возможным еврейским критикам, "что им вверено слово Божие". "Логион" (предсказания) - это уменьшительное от "логос", что как правило переводится как "слово". "Логион" обычно обозначает важное высказывание или сообщение, в особенности сверхъестественного характера.
Хотя "предсказания" - это правильный перевод, но он несет в себе ассоциацию с языческими обрядами, что кажется неприемлемым в данном контексте. Во многих языческих верованиях тех времен медиумы и ясновидцы делали оккультные предсказания будущего и другие сообщения из мира духов, то есть совершали сверхъестественные "предсказания". Наблюдая движение рыб в аквариуме, переплетение змей в яме или слушая голоса каких-то птиц, предсказатели судьбы якобы предвидят такие вещи, как успех или неудача в каком-либо деле, военная победа или поражение, счастливый или несчастливый брак.
Такой смысл совершенно не подходит к тому, как Павел употребил слово "логион" в этом месте. Павел считал, что евреям вверено слово единого истинного Бога; при этом он ссылается на весь Ветхий Завет (ср. Втор. 4:1-2, 6:1-2). Божьи откровения о Себе и о Своей воле были вверены евреям, и это дало им неизмеримо большие привилегии и огромную ответственность.
Трагично, что евреи сфокусировали свое внимание только на привилегиях и забыли об обязанностях. На протяжении одного периода своей истории они положили в неподходящее место и потеряли письменное свидетельство Божьего закона. Только когда во время восстановления храма книга была найдена Хелкией, первосвященником, евреи снова, на короткое время царствования благочестивого царя Иосии, начали почитать Божьи заповеди и соблюдать Его обычаи (см. 2 Пар. 34:14-33).
За много столетий до Павла, начиная с периода Вавилонского пленения, почитание евреями созданных людьми раввинских преданий и толкований намного превосходило их почитание Слова, написанного Господом.
Религиозные лидеры в дни Иисуса были преисполнены гордости, считая себя знатоками Св. Писания. Но когда саддукеи пытались поставить Иисуса в тупик, задав гипотетический вопрос о браке на небесах, Он ответил им с упреком: "Этим ли приводитесь вы в заблуждение, не зная Писаний, ни силы Божией?" (Марк 12:24).
Господь заявил толпе неверующих евреев в Иерусалиме: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (Иоан. 5:39). В притче о богаче и Лазаре богатый человек умирает и попадает в ад. Оттуда он взывает к Аврааму, прося послать специального гонца, чтобы сообщить его братьям путь к спасению. Но Авраам отвечает: "У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их" (Лук. 16:29). Другими словами, Ветхий Завет содержит все истины, в которых нуждается любой еврей (или любой язычник), чтобы спастись. Иудеи, которые истинно веруют в Св. Писание, признают Иисуса Сыном Божьим, поскольку Он - центр как Ветхого, так и Нового Заветов, но большинство иудеев предпочитали следовать традициям раввинов и старейшин, а не Св. Писаниям, "которые могут умудрить... во спасение верою во Христа Иисуса" (2 Тим. 3:15).
Подобный подход на протяжении всей истории характерен для многих христиан. Учения и нормы конфессий, групп или сект часто умаляют значение или даже совершенно противоречат Божьему откровению, содержащемуся в Библии.
Принадлежность к христианской церкви подобна положению еврея по Ветхому Завету. Внешнее отождествление себя с теми, кто считает себя Божьим народом, даже если они искренние верующие, сама по себе не дает неверующему преимущества. Но такой человек имеет преимущество перед другими неверующими, если в церкви он слышит Слово Божье. И если он не использует это преимущество, он усугубляет свою вину и наказание в сравнении с тем случаем, если бы он никогда не слышал Благую весть. "Ибо, если мы, получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда" (Евр. 10:26-27; ср. 4:2-3).
Обвинение в нападках на Божии обетованияИбо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию? Никак. Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем (3:3-4)
Следующее обвинение, которое предвидел Павел, состояло в том, что его учение упраздняет Божьи обещания Израилю. Как известно каждому изучающему Ветхий Завет, Бог дал много обетовании Своему избранному народу. Но как же тогда может Павел утверждать, что еврей не может быть уверенным в этих обещаниях?
В ответе Павла отражен и явный, и неявный смысл учения, содержащегося в еврейских Св. Писаниях. Бог никогда не обещал, что любой еврей, даже самой чистой линии наследования, происходящей от Авраама или от любого другого великого святого Ветхого Завета, может претендовать на выполнение обещаний без покаяния и веры в Бога, выражающейся в покорности, исходящей из сердца.
Исайя в 55:6-7 дает очень хорошую иллюстрацию призыву к такой смиренной вере: "Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник - помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив".
Также как и в упомянутом выше тексте Ам. 3:2, многие самые важные Божьи обетования сопровождались очень строгими предостережениями. И большинство обетовании содержали условия, состоявшие в вере и покорности Его народа. А те немногие обетования, которые не содержали условия, относились к Израилю в целом, а не к отдельным иудеям (см., например, Быт. 12:3; Ис. 44:1-5; Зах. 12:10).
Следовательно, апостол частично соглашается с критиками, говоря: "Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию?" Его оппоненты были абсолютно правы, защищая правдивость Господа. Независимо от того, как люди реагируют на Его обещания, Он совершенно последователен в выполнении Своего слова.
Имеющаяся в богословии завета идея о том, что Церковь заменила Израиль в Божьем замысле искупления, ненамеренно предполагает несоблюдение Господом Его безусловных обещаний, данных Израилю. Из-за отказа Израиля признать Иисуса Христа Мессией Бог отложил выполнение Своих обещаний об искуплении и восстановлении Израиля как народа. Но Он не отказался (и в силу Своей Божественной природы не мог отказаться) от этого обещания. Например, Его предсказание о том, что однажды "на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили" (Зах. 12:10), не относится к Церкви. И поскольку такого возрождения никогда не случалось в истории Израиля, то либо ложно предсказание, либо оно еще будет выполнено.
Далее в послании Павел подтверждает, что Бог не отверг Свой народ Израиль (Рим. 11:1). А несколькими стихами позже он провозглашает: "Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, - чтобы вы не мечтали о себе, - что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их" (Рим. 11:25-27). Чтобы его правильно поняли, когда он называет Церковь новым Израилем, Павел прибавляет: "В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божий ради отцов. Ибо дары и призвание Божий непреложны" (ст. 25-29).
Национальное спасение Израиля неизбежно настолько, насколько непреложны Божьи обещания. Но такая определенность будущего дает каждому иудею не больше гарантий спастись, чем большинству язычников.
Ошибка критиков Павла заключалась в том, что они верили: Божьи безусловные обещания Израилю прилагаются ко всем иудеям во все времена. Но Павел объяснил в 6-ом и 7-ом стихах 9-ой главы: "Но не то, чтобы слово Божие не сбылось. Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля, и не все те дети Авраама, которые от семени его; но (сказано): "В Исааке наречется тебе семя".
Критики были правы, утверждая, что Бог не может взять обратно данное однажды слово. И если благословенные обещания не реализовались, то это произошло потому, что Его народ не был верен и не соблюдал условия обещаний. Но их неверность не может помешать спасению, которое Бог в конце концов даст нации, которой Он это обещал.
Но еще более глубокая истина заключается в том, что вопреки надеждам большинства иудеев Бог никогда не предлагал спасения на основании наследия, обрядов, добрых дел или чего-нибудь другого, кроме веры. Поэтому Павел ставит риторический вопрос: "Тот факт, что евреи, которые были неверны, лишились права на обетованные Богом благословения и на наследование Божьего царства, не уничтожит ли верность Божию?" Его спасение придет однажды к Израилю, когда весь Израиль спасется.
Отвечая на свой собственный вопрос, он восклицает: "Никак". Выражение "мегеноито" (никак) было самой сильной греческой фразой, передающей отрицательное значение и обычно обозначающей невозможность чего-либо. Павел говорит: "Конечно же, Бог не может быть неверным Своим обещаниям или любым другим обязательствам".
Бог правдив, а всякий человек лжив. И если кто-либо из живущих заявляет, что Бог неверен, то Бог окажется правдив, а этот человек лжив.
Обращаясь как всегда к Св. Писанию, Павел цитирует псалом великого покаяния, написанный Давидом, наиболее прославленным и любимым царем, с престола которого однажды будет править Мессия. Как написано: "Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем" (см. Пс. 50:6). Поскольку Бог совершенен и Сам мерило добродетели и истины, то Его Слово правдиво само по себе и Его наказание праведно. Глупо ожидать, что Господь неба и земли может не выступить против греха или искаженного представления о Нем людей или сатаны.
Обвинение в нападках на святость БогаЕсли же наша неправда открывает правду Божию, то что скажем? не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? (говорю по человеческому рассуждению). Никак. Ибо иначе как Богу судить мир? Ибо, если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника? И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых (3:5-8)
Третье обвинение, которое предвидел Павел, состояло в том, что его учение якобы посягало на чистоту и святость Бога. Аргументы его критиков могли быть такими:
"Если Бог прославляется грехами Израиля, будучи верным Себе вопреки неверности Его избранного народа, то тогда грех прославляет Бога. Иными словами, Павел, ты говоришь, что то, что Бог строго запрещает, на самом деле приносит Ему славу. Ты говоришь, что Бог подобен торговцу, который кладет дорогое золотое украшение на кусок черного бархата так, что контраст заставляет золото казаться еще более изящным и прекрасным. Ты утверждаешь, что Бог использует человеческие грехи, чтобы принести славу Себе, а это богохульство. Ты ставишь под сомнение праведную чистоту Бога. Но не только это. Если человеческая неправда открывает правду Божию, то что скажем о Божьем наказании? Если то, что ты говоришь, правда, то почему Бог наказывает грех? Не будет ли Бог несправедлив, когда проявляет гнев?"
И снова, чтобы его читатели не решили, что он выражает свою собственную точку зрения, Павел немедленно прибавляет: "Говорю по человеческому рассуждению", то есть в соответствии с логикой обыкновенного человека. В действительности он говорил: "Не подумайте, что я верю в такие глупости. Я лишь перефразирую обвинения, которые часто выдвигают против меня".
Чтобы усилить отрицание, он снова повторяет: "Никак". Ясно, что Бог не поощряет и не мирится с грехом, чтобы прославить Себя, ибо "иначе как Богу судить мир?"
Если евреи и знали что-то о Боге, так это то, что Он совершенный судья. С самого начала Ветхого Завета Его называют "судия всей земли" (Быт. 18:25). Псалмопевцы многократно называли Его судьей (см., например, Пс. 49:6; 57:12; 93:2). Главной темой фактически всех пророков было Божье наказание в прошлом и настоящем, близкое и находящееся в далеком будущем. Точка зрения Павла состоит в том, что Бог не имел бы возможности для справедливого, праведного наказания, если бы Он смотрел на грех сквозь пальцы.
В ст. 7 и 8 апостол снова говорит о ложных обвинениях в его адрес, правда в несколько иной форме. "Вы утверждаете, что я говорю: "Если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника?"
Это ясное обвинение в антиномизме (пренебрежении Божьего закона) в самом худшем виде. Критики обвиняли Павла в том, что он учит, что человек тем греховнее, чем более он прославляет Бога; что человек тем более неверен, чем более верным кажется; тем более лжет, чем более он восхваляет Божью правдивость.
Это не были какие-то гипотетические искажения, как Павел поясняет далее: "И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим?" Очевидно, враги Павла многократно обвиняли его в том, что его благовествование о спасении по благодати через веру не только подрывает закон Божий, но дает право безнаказанно грешить. Фактически, они обвиняли его в том, что он говорит, будто в глазах Бога грех так же приемлем, как и праведность, если не больше.
Хотя книжники и фарисеи были грешны и лицемерны до мозга костей, они любили осуждать других даже за самые незначительные нарушения закона Моисея и раввинских традиций.
Их религией было фарисейство, и идея о Божьей благодати была для них проклятием, поскольку в корне подрывала веру в праведное поведение, на котором основывалась их надежда.
Подобное фарисейство характерно и для иудействующих, евреев, обратившихся в христианство и утверждавших, что христиане должны придерживаться всех законов Моисея и всех обрядов. Их обвинения против Благой вести Павла о благодати фактически совпадали с теми, которые предъявляли книжники и фарисеи. Следовательно, апостол подвергался сходным нападкам и в церкви, и извне. По-видимому, Павел адресовал свои объяснения как иудейским начальникам (вовне), так и иудействующим (вовнутрь).
Одна из наиболее характерных черт падшей человеческой натуры - это удивительная способность оправдывать грех. Даже маленькие дети очень сообразительны, когда объясняют причины, побудившие их совершить плохой поступок. В сущности, именно в этом критики обвиняли Павла - оправдание греха, потому что он якобы прославляет Бога.
Позже в послании Павел детально рассматривает подобную проблему. Сказав, "когда умножился грех, стала преизобиловать благодать", он сразу же делает замечание, чтобы предотвратить неправильные выводы, к которым могли бы прийти многие люди. "Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак" (Рим. 5:20-6:1-2). Со всей силой, на которую он только был способен, апостол отверг обвинения в том, что он смотрит сквозь пальцы на любой грех. Менее всего он был склонен оправдывать грех при помощи ложных и мерзких аргументов, что это будто бы приносит славу Господу.
Возможно, некоторые критики Павла ошибочно связывали его учение, например, с такими бесчинниками, которые запятнали церковь в Коринфе. Ап. Иуда писал, что "вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа" (Иуд. 4).
Для христианина жить в постоянном нераскаянном грехе - это явный признак того, что он не спасен. Быть христианином значит находиться под властью Иисуса Христа и искренне желать служить Ему. Как неоспоримо доказал Ап. Иуда, человек, который пытается оправдать свой грех, злоупотребляя Божьей милостью, нечестив и отрицает Христа (ст. 4).
Заключительный ответ Павла своим клеветникам-критикам был кратким, но острым. Хотя Павел ни в коей мере не был виновен в проповеди антиномий, он полностью согласился с тем, что делающие это заслуживают наказания. Павел сказал: "Праведен суд на таковых".
14. Все под грехомИтак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: нет праведного ни одного; нет разумеющего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их - открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия перед глазами их. Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех (3:9-20)
Люди склонны думать о себе хорошо, и это мнение постоянно поддерживается психологами, консультантами и большим количеством религиозных деятелей.
Но в глубине своей души каждый осознает: что-то не так. Независимо от того, на кого или на что человек возлагает вину за это чувство, он не может от него избавиться. Человек испытывает вину не только за то, что он совершил или за какой-то непорядок, но и за то, каков он внутри.
Одна популярная газетная обозревательница давала такой совет: "Одна из наиболее болезненных, требующих времени и энергии черт человеческого существования - это чувство вины... Оно может испортить целый день, целую неделю или целую жизнь, если вы ему позволите. Оно появляется тогда, когда вы менее всего хотите этого, когда вы делаете что-нибудь нечестное, вредное, плохое, поступаете эгоистично и отвратительно... Пусть даже это результат незнания, глупости, лености, беспечности, слабости или каких-то недостатков. Вы поступили неправильно, и вина убивает вас. Скверно. Но будьте уверены, - заключает она, - муки, которые вы испытываете - это нормально... Помните, грех - это грязь, а ее и так хватает в этом мире" ("The Ann Landers Encyclopedia" [New York: Doubleday, 1978], стр. 514-17). После этого она переходит к другой теме.
Древнеримский философ Сенека писал, что каждый грешник - палач самого себя. Независимо от того, как часто человек говорит себе, что он хороший, он неизбежно видит, что это не так, поскольку думая, говоря и делая неправедные вещи, он испытывает за них чувство вины. Чувство вины толкает людей к алкоголю, наркотикам, отчаянию, умопомешательству и все чаще и чаще к самоубийству. Даже перекладывая ответственность на окружение или общество, человек не может избежать чувства собственной виновности. Фактически, общество с изощренными психологическими службами кажется даже более подверженным чувству вины. Люди хотят освободиться от этого чувства, но они не знают, как это сделать. И чем больше они ищут решений, тем виновнее себя чувствуют.
Люди чувствуют себя виновными, поскольку они виновны. Это чувство вины - лишь симптом настоящей проблемы, которая заключается в грехе. Все психологические консультации мира не могут освободить человека от его вины. И самое большее, что может сделать человек, чтобы чувствовать себя лучше, хотя это будут поверхностные и временные улучшения, - это переложить вину на кого-то или на что-то. Но это, конечно же, только усиливает вину, поскольку подразумевает нечестность в отношении греха, а ведь именно грех вызывает чувство вины.
Человеческая вина имеет только одну причину - человеческий грех, и пока существует грех, существует чувство вины. Вот почему первый элемент Благой вести - это указание людям на их грех. Евангелие означает "добрая весть". Но добрая весть, которую предлагает Евангелие - это путь спасения от греха, а до тех пор, пока человек не признает себя виновным в своем грехе, Благой вести нечего ему предложить. Поэтому Благая весть начинается с заявления, что все люди в основе своей грешны и что величайшая необходимость их жизни - устранить грех через веру в Господа Иисуса Христа.
Как уже убедительно рассказал Павел в первых двух главах Послания к Римлянам, как язычники, так и религиозные иудеи греховны и несут наказание перед святым Богом. Но человеческая натура сильно сопротивляется этой истине. Д-р Дональд Грей Барнхауз говорил: "Лишь упрямая гордость удерживает человека от исповеди Богу, а это принесло бы облегчение, но человек отказывается идти этим путем. Человек стоит сегодня перед Богом, как маленький мальчик, который клянется, крича и плача, что его и близко не было около банки с вареньем, и который с видом оскорбленной невинности защищает свою позицию, абсолютно не зная, что большая ложка варенья попала на рубашку чуть пониже его подбородка и отлично видна всем, кроме него самого" ("God's Wrath: Romans 2-3:1-20" [Grand Rapids: Eerdmans, 1953], стр. 191).
An. Павел прекрасно знал, что люди склонны отрицать свой грех. Поэтому Павел уже представил убедительные доказательства человеческой греховности, опираясь на свидетельство творения, историю, доводы, логику и совесть. Теперь он приводит наивысшее свидетельство - свидетельство из Св. Писания. Начиная со ст. 10 и до ст. 18, Павел как бы представляет суду доказательства Божьего Слова, как об этом сказано в Ветхом Завете. Ст. 9-20 подытоживают Божий совершенный взгляд на человека, и стихи эти расположены в порядке судебного рассмотрения: привлечение к суду (ст. 9), предъявление обвинения (ст. 10-17), мотив (ст. 18), приговор (ст. 19-20).
Привлечение к судуИтак что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько; ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом (3:9)
Заключительная речь судьи начинается с двух вопросов. Первый - это просто: "Итак, что же?". Имеется в виду: "Так, какие еще есть доказательства?" Павел уже осудил, как безнравственных язычников, так и высоконравственных; как высоконравственных иудеев, так и безнравственных. Предвосхищая возможную мысль его слушателей, второй вопрос Павла звучит риторически: "Имеем ли мы преимущество?" Этот вопрос означает: "Лучше ли мы тех, кого только что осудили? Сделаны ли мы по другим чертежам и из другого теста?"
Не совсем ясно, к кому относится местоимение "мы". Некоторые толкователи полагают, что Павел говорит о своих собратьях-иудеях. Но он уже ответил в ст. 1-8 на вопрос, который могли бы задать большинство иудеев. Он сказал, что они в самом деле имеют духовное преимущество над язычниками, потому "что им вверено слово Божие", имеются в виду писания Ветхого Завета. Перед этим он, однако, уже указал на то, что их большее преимущество налагает на них большую ответственность (2:17-25). Нигде больше в послании Павел не отождествляет себя со своими собратьями-иудеями, используя местоимение "мы".
Кажется, что лучше относить это "мы" к самому Павлу и к его собратьям по вере в Риме - и евреям, и язычникам. В этом случае вопрос будет означать: "Мы, христиане, сами по себе имеем ли преимущество перед другими группами людей, о которых уже было сказано, что они виновны перед Богом? Действительно ли мы внутренне лучше этих других? Спасены ли мы из-за того, что наша основополагающая натура находится на более высоком уровне, чем их?"
Павел немедленно отвечает на этот вопрос. Он однозначно говорит: "Нисколько". "Нет, мы нисколько не лучше других", - говорит он. Павел уже указывал на осуждение всех: от наиболее безнравственного, порочного язычника до самого внешне высоконравственного, правильного иудея. Другими словами, весь род человеческий без единого исключения обвиняется в Божьем суде справедливости: "Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом".
Слово "проаитиаомаи" (уже доказали) часто использовалось как юридический термин, указывающий на вину человека, которому ранее предъявили обвинение в данном проступке. "Хупо" (под) - распространенное греческое слово, которое часто обозначало не просто "находиться под", но быть всецело во власти и под управлением чего-либо или кого-либо. Очевидно, что именно в этом смысле Павел употребил здесь это слово: все люди, как иудеи, так и еллины - все под грехом (то есть в абсолютном подчинении, в рабстве, во власти греха).
Такая мысль для большинства иудеев казалась абсурдной. Упрекая Петра за уступки иудействующим, Павел ссылался на распространенное среди евреев мнение, что они праведны перед Богом только лишь из-за того, что они евреи, то есть принадлежат к избранному народу. С другой стороны, иудеи так же сильно были уверены, что язычники, обычно называемые еллинами из-за преобладания у них греческой культуры и языка даже при римском правлении, были по природе грешны из-за того, что были неевреями (см. Гал. 3:15).
Если еврей был бедным, инвалидом или серьезно страдал от чего-то другого, предполагалось, что либо он, либо его родители совершили какой-то очень отвратительный грех, за который на целое поколение они утратили свое высокое положение перед Богом. Пример подобного отношения видим и в истории о слепом, которого Иисус и Его ученики однажды увидели, проходя мимо храма. Указывая на состояние человека, ученики спросили Господа: "Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?" (Иоан. 9:2). Иисус опроверг ложные предположения учеников и исцелил человека, восстановив ему зрение. Когда этот человек разговаривал вскоре после этого с фарисеями, они неистово выкрикивали то же самое ложное предположение, что и Двенадцать. Когда же человек сказал им об Иисусе: "Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего", то фарисеи были очень возмущены и ответили: "Во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь?" (ст. 33-34).
Люди, которые очень религиозны, склонны думать, что они от рождения лучше других и угодны Богу вследствие их добродетельности и религиозности. Даже христиане иногда склонны думать, что Бог спас их потому, что они заслуживали спасения больше, чем другие. И если человек становится чист перед Богом, то это никогда не происходит из-за того, что он от рождения лучше других или из-за того, что ему удалось подняться до Божьих норм праведности, или потому что он ревностно соблюдает определенные религиозные традиции. Это происходит только тогда, когда он признал свой грех и беспомощность и пал ниц в смиренной вере перед Господом Иисусом Христом для прощения и очищения.
Несмотря на большие различия во внешнем поведении и внутреннем состоянии, каждый неверующий по своей природе греховен и находится во власти и под управлением сатаны. Ап. Иоанн заявляет, что весь неискупленный мир "лежит во зле" (1 Иоан. 5:19) и поэтому как бы стоит перед Божьим судом справедливости.
Предъявление обвинениякак написано: нет праведного ни одного; нет разумеющего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их - открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира (3:10-17)
Теперь Павел предъявляет павшему человечеству ужасное обвинение из тринадцати пунктов. Чтобы подчеркнуть всеобъемлемость обвинения, он повторяет тот факт, что все павшее человечество, как иудеи, так и еллины, под грехом (см. ст. 9). В ст. 10-18 он шесть раз использует слово "нет" и его эквивалент "никто", указывая на полное отсутствие у людей праведности перед Богом.
Это обвинение прямо следует из писаний Ветхого Завета, на что указывает выражение "как написано". И Иисус, и сатана используют это выражение, предваряя им цитаты из Ветхого Завета во время искушения в пустыне (Матф. 4:4, 6-7,10). "Как написано" передает греческое совершенное время, обозначая непрерывность и постоянство того, что написано, и подразумевая Божью власть, которую признает каждый верный иудей и каждый верный христианин, независимо от того, еврей он или не еврей.
Тринадцать обвинений распределены по трем категориям: первая касается характера обвиняемого (ст. 10-12), вторая - его речи (ст. 13-14), а третья - поведения (ст. 15-17).
Характер обвиняемыхкак написано: нет праведного ни одного; нет разумеющего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного (3:10-12)
К свойствам характера Павел относит первые шесть из тринадцати пунктов, содержащихся в обвинении. Вследствие своей падшей натуры люди порочны (ст. 10), духовно слепы (ст. На), непослушны (ст. 116), они сбились с пути (ст. 12а), духовно негодны (ст. 126) и морально разложены (ст. 12б).
Первое, человечество порочно и нет абсолютно никаких исключений. Цитируя Псалтырь, Павел провозглашает: "Нет праведного ни одного". Вот полный текст Пс. 13:1 - "Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога". Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро".
Праведность - основная тема Послания к Римлянам. В том или ином виде эта тема затронута в послании более тридцати раз. Другие термины, имеющие тот же греческий корень, обычно переводятся как "оправданный", "оправдание" или близкими по смыслу словами. Все вместе эти термины используются в послании более шестидесяти раз. Поэтому неудивительно, что первое обвинение, которое выдвигает Павел, - это обвинение человечества в неправедности.
Павел использует термин "праведный" в самом основном значении - "чистый перед Богом", такой, каким должен быть созданный Богом человек. Конечно же, люди способны совершать много праведных в нравственном отношении поступков. Даже наиболее низкий человек может иногда совершить что-то хорошее. Но апостол говорит не об отдельных поступках или даже общей модели поведения, а о внутреннем характере. Точка зрения Павла состоит в том, что нет ни одного человека, который бы жил без безгрешного Господа Иисуса Христа (ср. 2 Кор. 5:21) и чье внутреннее состояние можно было бы при этом по Божьим нормам охарактеризовать, как праведное. И чтобы предупредить некоторых людей, которые могут думать, что они исключение из правила, Павел прибавляет: "ни одного".
Как уже отмечалось, люди очень отличаются по своей доброте, любви, щедрости, честности, верности и т.п. Но ни один человек, кроме Христа, и отдаленно не достиг праведного совершенства, которое лишь одно принимается Богом. Божий критерий праведности для людей - это праведность, которой обладает Он Сам и которая нашла проявление в Иисусе Христе. "Итак будьте совершенны, - говорил Иисус, - как совершенен Отец ваш Небесный" (Матф. 5:48).
Другими словами, человек, который не так добр, как Бог - неприемлем Ему. Как объясняет Павел далее в послании, и как учит Новый Завет, люди могут стать совершенно праведными, когда им вменяется праведность Христа. Истина, которая делает Евангелие благой вестью, заключается в том, что Бог дал человеку способ достичь совершенства, Божественного совершенства. Но это совершенство всецело зависит от Божьей милости, которая проявляется в ответ на веру в Его Сына Иисуса Христа.
Павел тут говорит о людях, обо всех тех, кто не с Христом. Когда речь идет о спасении, для Бога не существует уровней праведности. Есть либо совершенная праведность в Христе, либо абсолютная греховность без Него.
Как упоминалось выше, с точки зрения человека, среди людей существуют огромные моральные и духовные различия. Но попытку людей достичь Божьих норм праведности своими собственными силами можно сравнить с попыткой перепрыгнуть в Соединенные Штаты с берега какого-нибудь острова в южных морях. Хороший спортсмен может прыгнуть на 8 метров или даже дальше. Многие люди могут прыгнуть на 3 или 5 метров, некоторые находятся в такой плохой форме, что едва могут перепрыгнуть 1,5 м. Соизмеряя их усилия друг с другом, мы видим, что они значительно отличаются. Но в сравнении с расстоянием до Соединенных Штатов разница между ними столь мала, что ее невозможно определить, а их усилия одинаково бесполезны. Слова, произносимые Павлом несколькими стихами ниже - "Все согрешили и лишены славы Божией" (3:23) - звучат почти как комментарий к подобным соревнованиям.
Второе, человек не только ожесточен, но еще и духовно несведущ. Снова цитируя Псалтырь, Павел говорит: "Нет разумеющего" (ср. Пс. 13:2; 52:3). Даже если бы люди имели способность достичь Божьей совершенной праведности, то не знали бы, что она собой представляет или как ее достичь. Используя снова пример с островом, можно сказать, что они не знали бы, в каком направлении прыгать.
Люди не имеют природной способности полностью понимать Божью истину и Его нормы праведности. Благодаря изумительному Божьему творению, человек имел достаточно свидетельств - "Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы" - чтобы каждый не был "безответным" из-за того, что не почитает и не прославляет Бога (Рим. 1:20). Но за исключением способности видеть это общее откровение о Его силе и величии, человек не имеет духовной способности, чтобы узнать или понять Бога, поскольку "человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1 Кор. 2:14).
В своем Послании к Ефесянам апостол указывает, что духовное невежество людей объясняется не неблагоприятными внешними обстоятельствами или недостатком возможностей. Оно связано лишь с их врожденной грешной натурой, которая не хочет знать и понимать Бога, а еще меньше хочет повиноваться и служить Ему. Неспасенные люди, "будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их" (Ефес. 4:18). Люди грешны и ожесточены против Бога не потому, что несведущи о Нем, а напротив, они несведущи о Нем из-за своей греховности и ожесточенности. Как уже отмечалось, люди имеют некоторые знания о Боге через свидетельство творения, а также через свидетельство своей совести (Рим. 2:15). Но упрямая, греховная природа блокирует эти свидетельства и доказательства. Следовательно, обыкновенный человек ожесточен в своем сердце и помрачен в разуме. Он не только не понимает Бога, но и не имеет к этому склонности.
Несколько лет тому назад в течение нескольких дней с газетных полос не сходила интересная, но трагическая история об утке в Торонтском парке (Toronto Star, Nov. 4-13, 1971). Утка, которую назвали Ринга, жила на озере на территории парка. Однажды она просунула клюв в кольцо от открытой консервной банки и не могла освободиться своими силами. Конечно же, она не могла есть и должна была вскоре умереть от голода. Когда случившееся заметили некоторые из посетителей, то утка стала чем-то вроде знаменитости. Персонал парка и специалисты, изучающие животных, предпринимали многочисленные попытки поймать Рингу, чтобы помочь ей. Они даже пригласили лучшего подражателя утиного кряканья. Люди пытались приманить ее едой, но безуспешно.
К сожалению, напуганная Ринга неправильно понимала все попытки помочь ей, она воспринимала их как угрозу. Спасатели потеряли ее из виду и так и не поймали ее. Неизвестно, смогла ли Ринга в конце концов снять кольцо или так и погибла с ним.
Павшие и осужденные люди, пойманные грехом, совершают подобную ошибку. Они готовы на любые усилия, чтобы избежать Благой вести, которую так милостиво послал Господь для их спасения, поскольку они воспринимают ее как угрозу своему образу жизни, а не как вечное благословение.
Третье, вдобавок к тому, что они злые и духовно темные, павшие люди еще и мятежны. "Никто не ищет Бога", - говорит Павел, снова обращаясь к Пс. 13:2. Судя по огромному числу существующих в мире религиозных течений и миллионам ревностных их приверженцев, можно прийти к выводу, что очень многие люди усердно ищут Бога. Но Св. Писание ясно говорит в этом месте и во многих других, что все эти религиозные системы и усилия в сущности - попытка уйти от истинного Бога и открыть или создать ложных богов по своему собственному усмотрению.
Бог дал абсолютную гарантию, что каждый, кто ищет Его всем сердцем, найдет Его (Иер. 29:13). Иисус дает Божественное обещание, что всякий, кто искренне просит - получит, каждый, кто искренне ищет Его - найдет, и каждому, кто искренне стучится в небесные двери - откроют (Матф. 7:8). Но Господь знает о человеческой греховной склонности не искать Его и потому Он ищет людей, чтобы привести к Себе.
Во время Собора в Иерусалиме в начале становления Церкви Ап. Иаков напомнил собравшимся апостолам и старейшинам о давних обетованиях Божьих, в которых говорилось: "Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы" (Деян. 15:16-17). Ап. Петр также высказывает заверение и делает это самым ясным образом, что Господь не желает, "чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3:9).
Но созданные человеком религии - это результат вдохновляемых дьяволом усилий уйти от Бога, а не найти Его. Каждый человек, идущий к Иисусу Христу за спасением, послан к Нему по Божественной инициативе Бога Отца (Иоан. 6:37). "Никто не может придти ко Мне, - продолжает Иисус, - если не привлечет его Отец, пославший Меня" (ст. 44). И, следовательно, тот ищет Бога, кто откликнулся на Божьи поиски.
Человек, который искренне ищет Бога, подобен Давиду, провозгласившему: "Всегда видел я пред собой Господа" (Пс. 15:8). Такой человек ищет прежде Царства Божьего и правды Его (см. Матф. 6:33). Бог становится центром всего, источником всего, началом и концом всего. Искренне искать Бога - значит почитать Его и поклоняться Его владыческому величию и питаться истиной Его Слова. Это означает придерживаться Его заповедей, обращаться к Нему в молитве, жить, осознавая Его присутствие и желая быть угодным Ему. Никто не может делать это просто так, а лишь при помощи Божьего Духа. Естественная же склонность людей - искать своего, своей выгоды (Фил. 2:21).
Четвертое, Павел обвиняет людей в том, что они непостоянны; снова обращаясь к Псалтырю (Пс. 13:3), он говорит, что все совратились с пути, то есть отвернулись от Бога. Человек, который по природе своей зол, по природе своей несведущ о Божьей истине и по природе своей мятежен против Бога, будет неизбежно жить в противлении воле Божьей.
"Совратились с пути" это перевод слова "екклино", имеющего значение "отклониться от верного направления". В военном деле это слово употреблялось по отношению к солдату, бегущему в неверном направлении во время битвы, то есть дезертиру.
Говоря о всеобщей человеческой склонности не идти Божьими путями, Исайя писал: "Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу" (Ис. 53:6). В раннехристианской церкви Благую весть иногда называли "путь" (в русском переводе Библии этот смысл передан словом "учение", см. Деян. 9:2), а христиан часто называли "последователями пути" (учения). Иисус говорил о Себе: "Я есмь путь и истина и жизнь" (Иоан. 14:6). Даже демон, который дал одной служанке способность прорицать, признал через нее, что Павел и его спутники - "рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения" (Деян. 16:17). Лука называл некоторых еврейских оппонентов Павла, которые выступали против него во время его служения в Ефесе, людьми, злословящими путь Господень (см. Деян. 19:9), и вследствие этого противодействия "произошел не малый мятеж против пути Господня" (ст. 23). Защищаясь перед правителем Феликсом, Павел сказал: "Но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему написанному в законе и пророках" (Деян. 24:14). Послание к Евреям говорит об искупительном труде Христа, как о новом и живом пути, "который Он вновь открыл нам" (Евр. 10:20). Ап. Петр говорил о лжеучителях, проникших в церковь, как об оставивших прямой путь истинной Благой вести, который есть путь правды (см. 2 Пет. 2:15, 21).
С другой стороны, образ жизни обыкновенного человека характеризуется как "злой путь" (Прит. 8:13). Люди идут путями, "которые кажутся... прямыми; но конец их - путь к смерти" (Прит. 14:12).
Великий проповедник Евангелия Дуайт Л. Муди рассказывал, что начальник большой тюрьмы в Нью-Йорке попросил его обратиться к заключенным. Из-за отсутствия часовни или какого-либо другого подходящего места для проповеди он был вынужден говорить с мостика, находящегося в конце огромного ряда камер и потому не мог видеть лиц заключенных. После проповеди он попросил разрешения поговорить без посторонних с некоторыми из осужденных через решетки их камер. Скоро Муди обнаружил, что большинство из заключенных даже не слушали проповедь. Когда он спрашивал их, как они попали в тюрьму, то в ответ почти всегда слышал, что они абсолютно невиновны. Заключенные говорили о ложных свидетельствах против них, о том, что их подставили другие люди, которые в действительности совершили преступление, о том, что судья или присяжные отнеслись к ним предвзято, или давали еще какое-нибудь объяснение тому, что их несправедливо осудили. "Я был обескуражен, - говорит Муди, - но когда я обошел почти всех, то увидел одного человека, из глаз которого текли слезы. Я заглянул в маленькое оконце и сказал: "Друг мой, в чем твоя беда?" Он посмотрел на меня с отчаянием и раскаянием и сказал: "Мои грехи превышают то, что я могу вынести". Я ответил: "Благодарение Богу за это". Проповедник сказал так, поскольку он знал, что ни один человек не откроется для Божьего пути, прежде чем не оставит свой собственный, что человек не будет искать спасения, пока не признает, что пал.
Пятое, Павел указывает на духовную никчемность человека: "До одного", то есть все павшее человечество, "не годны". Еврейский эквивалент греческого слова, переведенного здесь как "негодный" часто использовался, чтобы дать характеристику прокисшему и прогоркшему молоку, непригодному для питья, приготовления масла, сыра и т.д. В древнегреческой литературе это слово часто использовалось как характеристика бессмысленного смеха идиота.
Без спасительных отношений с Иисусом Христом человек - как духовно мертвая ветвь, абсолютно неспособная дать плод. А раз так, раз он безжизненный и никчемный, то подходит только для того, чтобы быть брошенным в огонь и сгореть (Иоан. 15:6).
В письме Павла к Титу также обращается внимание на абсолютную неспособность к добрым делам даже религиозных людей (Тит. 1:16). Обыкновенный человек бесполезен для Божьих целей и, подобно безжизненной ветви дерева, предназначен для адского огня.
Шестое, человек обвиняется в испорченности и развращенности, что представляется как повторением первых пяти обвинений, так и в чем-то таким, что подводит им итог. "Нет делающего добро, - говорит Павел, - нет ни одного".
"Хрестотес" (делающий добро) относится к тому, что честно, а в особенности к тому, что нравственно. Обычный человек не имеет способности совершить что-либо праведное или честное, если измерять эту способность Божьими совершенными критериями праведности. Как уже отмечалось, некоторые люди ведут себя лучше других. Но ни один человек не имеет внутреннего желания и способности для добра, которое свято, совершенно и славит Бога согласно Божественным требованиям.
Рассказывают историю об одном человеке в Шотландии, который субботним днем шел через парк и нес маленький Новый Завет в кожаном футляре. Думая, что в футляре находится фотоаппарат, группа молодых людей попросила его сделать снимок. Но человек ответил: "Он уже есть у меня". Когда же они удивленно спросили, где и когда он сделал снимок, человек достал Новый Завет и прочел им Рим. 3:9-23, сказав им: "Вот ваше изображение", а потом он свидетельствовал им об Иисусе Христе.
Речь обвиняемыхГортань их - открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи (3:13-14)
Характер человека неизбежно проявляется в его речи. Иисус говорил, что "от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе; а злой человек из злого сокровища выносит злое" (Матф. 12:34-35). В другом случае Он учил той же истине, выражая ее чуть иначе:".. .исходящее из уст - из сердца исходит" (15:18). В книге Притчи сказано: "Уста праведника источают мудрость, а язык зловредный отсечется. Уста праведного знают благоприятное, а уста нечестивых - развращенное" (Прит. 10:31-32). Он также писал: "Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость... Сердце праведного обдумывает ответ, а уста нечестивых изрыгают зло" (Прит. 15:2, 28).
Продолжая цитировать Псалтырь, Павел говорит о том, как характер человека отражается в его речи. И делая это, он прибавляет еще четыре пункта к Божьему обвинению против неисправимых людей.
Комментируя использование Павлом анатомии для показа того, как проявляется злой характер человека, один писатель перефразирует псалмопевца и слова апостола: "На его языке обман, губы его заражены злобой, его рот полон желчи [горечи]... его язык - меч, убивающий людей, а его горло - могила, в которой их хоронят".
Седьмой пункт обвинения, выдвигаемого Павлом, состоящий в том, что по природе своей павшее человечество духовно мертво, выражается в метафоре: "гортань их - открытый гроб..." (ср. Пс. 5:10). Духовно мертвое сердце может порождать лишь духовно мертвые слова.
Горло для сердца - как открытая могила для трупа. Там, где недоступно бальзамирование, труп помещают в землю и затем покрывают землей не только, чтобы выразить уважение к покойному, но и чтобы защитить проходящих мимо от вида разложения и зловония. Но у обыкновенного человека рот всегда широко открыт и глупость его слов постоянно свидетельствует о его духовной смерти.
Восьмое обвинение - обвинение в том, что по природе своей павшее человечество лживо: "Языком своим обманывают". "Долио", от которого происходит слово "обманывать" имеет основное значение "завлекать" и обозначало наживление на крючок маленького кусочка пищи с целью скрыть его опасность. Когда рыба берет еду, надеясь покушать, она вместо этого сама становится едой для рыбака. Несовершенное время греческого глагола указывает на постоянный, повторяющийся обман. Для человека ложь и другие виды обмана - привычная и обыкновенная часть его жизни.
В Пс. 5:10 описываются льстецы, в чьих устах слова молитвы - это средство служения себе, а не Тому, Кому они молятся. И поскольку молитва обращена к человеку, она ведет льстящего к гордыне и ложной самоуверенности. Следовательно, льстец использует других людей и оскорбляет их.
Давид говорил, что человеческая греховность приводит к самообману и лести себе. "Нечестие беззаконного говорит в сердце моем: нет страха Божия пред глазами его. Ибо он льстит себе в глазах своих, будто отыскивает беззаконие свое, чтобы возненавидеть его; слова уст его - неправда и лукавство" (Пс. 35:2-4).
Исайя писал: "Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать". Но он сопровождает эти утешительные слова устрашающим заявлением: "Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать. Ибо руки ваши осквернены кровью и персты ваши - беззаконием; уста ваши говорят ложь, язык ваш произносит неправду" (Ис. 59:2-3).
Иеремия также указывал на присущую человеку лживость, говоря о злых: "Как лук, напрягают язык свой для лжи, усиливаются на земле неправдою; ибо переходят от одного зла к другому, и Меня не знают, говорит Господь. Берегитесь каждый своего друга, и не доверяйте ни одному из своих братьев; ибо всякий брат ставит преткновение другому, и всякий друг разносит клеветы. Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости" (Иер. 9:3-5).
Девятый пункт обвинения необращенного человека тесно связан с предыдущим. Опираясь на Пс. 139:4, Павел говорит о безбожных людях, что "яд аспидов на губах их". Псалмопевец предваряет это же самое обвинение наблюдением над таким человеком, что тот "изощряет язык свой как змея". Из-за вызывающих осуждение ложных духовных учений и лживого характера большинства религиозных вождей во времена Иисуса Христа, и Он, и Иоанн Креститель называли их порождениями ехидны (Матф. 3:7; 12:34).
Вот как описывает аспидов один писатель: "Ядовитые зубы таких смертоносных змей обычно спрятаны в верхней челюсти, но когда змея бросается, чтобы укусить, эти полые зубы высовываются, и когда змея кусает, зубы давят на полость с ядом, спрятанную за губами, и впрыскивают яд в жертву".
Помню, я читал когда-то о человеке, который нашел маленькую гремучую змейку и решил взять ее к себе домой. Он около недели играл с ней дома, а затем она на несколько месяцев исчезла, и ее не могли найти. Однажды он засунул руку за мебель, чтобы достать какой-то упавший предмет. Он ощутил страшную боль и когда выдернул руку, гремучая змея висела на ней, держась ядовитыми зубами. Точно так же греховная человеческая натура не поддается приручению.
Даже те, кто принадлежит Господу, могут совершить ужасный обман. Давид, Богом помазанный царь Израиля, человек по сердцу Бога, был очарован Вирсавией, когда случайно увидел, как она купается. И хотя ему сказали, что она замужем, он взял ее во дворец и спал с нею. Когда же она забеременела и известила об этом Давида, царь выставил ядовитые зубы обмана, пригласив ее мужа Урию на роскошный банкет, создавая впечатление, что этот человек - важный друг. Но целью Давида было сделать Вирсавию своей женой, и на следующее утро он отсылает ее мужа на битву, сопроводив письмом к командиру, в котором требует поставить Урию на такое место в битве, где он обязательно погибнет (см. 2 Цар. 11:1-15).
Десятое обвинение продолжает эту тему, описывая безбожников словами: "Уста их полны злословия и горечи" (ср. Пс. 9:28).
"Ара" (злословие) передает значение сильного проклятия, желание наихудшего для человека, которое произносится публично. "Пиркиа" (горечь) как правило использовалось не для обозначения вкуса, а чтобы описать высказанную открыто враждебность. Таково и значение этого слова в данном тексте.
Давид описывал ожесточенно бранящихся людей как тех, "которые изострили язык свой, как меч; напрягли лук свой - язвительное слово, чтобы втайне стрелять в непорочного; они внезапно стреляют в него, и не боятся" (Пс. 63:4-5). Во все времена существовали люди, которые использовали свой язык как ужасное оружие. Они обрушивались с нападками не только на тех, кого хорошо знали, но часто, как и Давид, обрушивались на чужих просто ради извращенного удовольствия, давая выход своему гневу и ненависти.
Поведение обвиняемыхНоги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира (3:15-17)
Последние три обвинения Павла касаются поведения людей. Одиннадцатое обвинение состоит в том, что безбожники по природе своей склонны к убийству: "Ноги их быстры на пролитие крови".
У некоторых примитивных племен все еще существует людоедство, а массовые истребления невинных граждан имели место во многих "развитых" странах
в нашем веке, но это лишь крайние проявления природной расположенности павшего человечества к разрушению. Шотландский проповедник Евангелия 19-го столетия Роберт Холдейн писал: "Самые свирепые звери не уничтожают так много других животных для утоления своего голода, как это делает человек, уничтожая своих соплеменников, чтобы удовлетворить свои амбиции, жажду мщения, свою жадность" ("An Exposition of the Epistle to the Romans" [Mac Dill AFB, Fla.: Mac Donald, 1958], стр. 120). Даже в такой стране, как Соединенные Штаты с ее христианской культурой с начала 20-го века жертвами убийств стало в два раза больше людей, чем было убито во всех войнах за всю историю США. По расчетам Арнольда Барнетта из Массачусетского технологического института, для ребенка, рожденного сегодня в одном из пятидесяти самых крупных городов Соединенных Штатов шанс быть убитым составляет 1:50. Д-р Барнетт подсчитал, что для ребенка, рожденного в 80-х годах нашего столетия вероятность быть убитым выше, чем для американского солдата был риск погибнуть во время второй мировой войны.
И в мирное время, и на войне люди убивают людей. Массовые убийства, совершенные нацистами и марксистами в этом столетии имеют аналоги в предыдущей истории. Печально известный в Китае террорист Чанг Сэнь-Чанг в 17-ом столетии уничтожил практически всех людей в провинции Сычуань. В том же столетии в Венгрии одна графиня систематически издевалась над молодыми девушками, убив более шестисот.
Конечно же, большинству людей очень далеко до такой вопиющей жестокости. Но Св. Писание говорит, что семя убийства - одно из многих злых семян, которые находятся в человеческом сердце и до некоторой степени неизбежно прорастает и дает плоды.
Двенадцатый пункт во всеобщем обвинении и второй, касающийся поведения человека, - это обвинение в общей разрушительности. "Разрушение и пагуба на путях их". "Сантримма" (разрушение) - это составное слово, обозначающее "разбивающий на куски, абсолютно разрушающий, вызывающий общее разорение".
Случаи безумного разрушения все чаще и чаще встречаются в современном обществе. Жертвы часто подвергаются ограблению и насилию, а затем избиваются и убиваются абсолютно немотивированно, лишь из-за жестокости. Выражения "издевательство над детьми" и "издевательство над женами" стало обычным в современной речи. Специальные подразделения во многих полицейских департаментах и агентства социальной службы занимаются подобными преступлениями и их жертвами.
"Пагуба" - общий термин, обозначающий результат зла, которое всегда преследует человека, зла уничтожения, направленного на соплеменников. Эта разрушительность непременно оставляет за собой след боли и отчаяния.
Тринадцатое и последнее обвинение - обвинение в воинственности: "Они не знают пути мира". Апостол говорит не об отсутствии внутреннего мира, хотя, конечно же, это характерно для безбожников, а о важной человеческой склонности - не стремиться к миру, это обвинение - дополнение к предыдущему.
Никогда еще так не превозносили мир, как в наши дни. Но лишь немногие станут утверждать, что наше время действительно характеризуется миром внутри страны или между народами. Тем не менее, как и во времена Иеремии, многие современные руководители стараются лечить разобщенность своих народов поверхностно, просто выкрикивая: "Мир! мир!", хотя в действительности никакого мира нет (см. Иер. 6:14).
Слово Божье дает много советов относительно того, что необходимо для мира. Те люди и те народы, которые решили следовать Его руководству, имели довольно длительные периоды мира. Но Св. Писание ясно говорит, что мир никогда не будет доминировать в человеческом обществе до тех пор, пока Князь Мира не возвратится, чтобы установить Свое царство на земле.
Обратите внимание на следующее описание греха:
"Это долг, тяжесть, воровство, болезнь, проказа, чума, яд, коварство, муки; это все, что человек ненавидит; груз проклятий и бедствий, под которыми все рушится, все трещит...
Так кто же седой могильщик, копающий человеку яму? Кто эта крашенная искусительница, крадущая его добродетели? Кто же убийца, разрушающий его жизнь? Кто этот колдун, сначала обманывающий, а затем проклинающий его душу? Это грех.
Кто леденящим дыханием отравляет чистое цветение юности? Кто разбивает сердца родителей? Кто ведет человека к могиле? Это грех.
Кто еще более ужасными метаморфозами, чем мог вообразить Овидий, превращает добрых детей в змей, нежных матерей в монстров, а их отцов делает хуже Ирода - убийцами своих собственных младенцев? Это грех.
Кто сеет раздор в душах домочадцев? Кто зажигает факел войны и держит его над содрогающимися землями и не дает ему погаснуть? Кто, разделяя церковь, рвет цельные Христовы одежды? Это грех.
Кто та Далида, которая подала знак, что назорей спит, и отдала Богом данную силу в руки язычников? Кто с победной улыбкой на лице, со сладкой лестью на языке стоит в дверях, чтобы предложить священные традиции гостеприимства и, когда подозрение уснет, предательски пронзить наши виски гвоздем? Что за белокурая сирена сидит на скале у смертельного бассейна, улыбается, чтобы обмануть, поет, чтобы завлечь, целует, чтобы соблазнить, хватает рукой нашу шею, чтобы погубить? Это грех.
Кто обращает в камень мягкое и нежное сердце? Кто свергает разум с его величественного трона и побуждает грешников безумно, как гадаринские свиньи, увлекаться вниз, в пропасть, в море огня? Это грех". (Цитата из "New Encyclopedia of Prose Illustration" Елон Фостер, [New York: T.Y. Crowell, 1877], стр. 696)
ПобуждениеНет страха Божия пред глазами их (3:18)
Побуждением человеческой греховности служит свойственное человеку безбожие. О греховности и духовной смерти неспасенных говорит то, что "нет страха Божия пред глазами их". Вот полный текст стиха Пс. 35:2, который приводит Павел: "Нечестие беззаконного говорит в сердце моем: нет страха Божия пред глазами его". Поскольку уши людей настроены на ложь греха, а не на истину праведности, они не беспокоятся об этом или у них нет страха перед Богом.
Страх перед Богом имеет свои положительные и отрицательные стороны. Положительно то, что каждый истинный верующий имеет благоговейный страх перед Богом, внушающее страх знание о Его силе, Его святости и Его славе. Истинное поклонение всегда подразумевает такой страх перед Господом. Благоговейный страх перед Богом - начало духовной мудрости (Прит. 9:10). Такой страх - необходимый элемент для того, чтобы идти к спасению, как это было с Корнилием (Деян. 10:2), такой страх побуждает новообращенных к духовному росту.
Отрицательный аспект страха перед Богом касается ужаса и трепета. Даже верующие должны испытывать такой страх. Это будет защищать их от совершения грехов. В книге Притчи говорится: "Страх Господень отводит от зла" (16:6). Поскольку верующие - дети Господа, то подвергаются Его наказанию (см. Евр. 12:5-11). Иногда Он поступает строго с ослушавшимися верующими, как это было с Ананием и Сапфирой, которые погибли, потому что солгали Св. Духу. Бог использовал наказание, чтобы вызвать благочестивый страх и послушание в раннехристианской церкви (см. Деян. 5:1-11). Некоторые верующие в Коринфской церкви также погибли или заболели в результате Божьего наказания за их грехи (1 Кор. 11:30).
В идеале христиане должны жить праведной жизнью в любви к Богу и благодарности за Его милость и благословение. Но часто необходимы посылаемые Богом трудности и страдания, чтобы отвратить верующих от греха. Перспектива наказания предотвращает его.
Неверующие, однако, должны иметь страх перед Богом в его самом сильном ужасающем смысле. Ветхий Завет изобилует историями о посланных Господом разрушениях и смерти в качестве наказания за всевозможные грехи. Он разрушил Содом и Гоморру за их неописуемую развращенность и обратил жену Лота в соляной столб за то, что она, ослушавшись, посмотрела назад на эту ужасную сцену. Бог уничтожил весь род человеческий во время потопа из-за его неисправимой греховности и спас лишь восьмерых людей. Он утопил всю египетскую армию, когда она пыталась догнать детей Израиля, чтобы возвратить их в рабство. Господь собирался убить три тысячи израильских мужчин, которые воздвигли золотого тельца и поклонялись ему, в то время как Моисей на горе получал скрижали с законом Божьим.
Однажды группа евреев спросила Иисуса, почему же Бог позволил Пилату убить некоторых галилеян и смешать их кровь с жертвами их, и почему восемнадцать человек были убиты, когда на них упала башня Силоамская. Он ответил им, что эти люди были не более грешны, чем другие, и затем предупредил спрашивавших: "Но если не покаетесь, все также погибнете" (Лук. 13:1-5).
Однажды я слышал о священнике, который был известен тем, что придавал большое значение поклонению Богу и даже написал об этом книгу. Однажды, когда некоторые из его прихожан помогали ему переехать в другое место, они обнаружили огромную коробку, наполненную порнографическими журналами. Кто-то может удивиться, как же такой человек мог быть христианином; но очевидно, что он имел мало настоящего страха перед Божьим праведным наказанием и мало почтения к Его чести и славе.
Роберт Холдейн, о котором мы уже упоминали выше, писал:
"Удивительно, что люди, зная о существовании Бога, поступают, не боясь вызвать Его неудовольствия. Но это их характер. Они боятся подобных себе - червяков в прахе, но игнорируют Всевышнего... Больше, чем Бога они боятся людей, их гнева, их презрения, их насмешек. Страх перед людьми не дает им делать многое такое, от чего их не сдерживает страх перед Богом... Они не любят Его и не воздают Ему должного почтения; они не уважают Его власть. Таково состояние человеческой натуры, когда молчит душа" ("Exposition of Romans", стр. 121).
Вынесение приговораНо мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех (3:19-20)
В этом месте Павел объявляет Божий приговор павшему нераскаявшемуся человечеству.
"Оида" (знать) относится к полному, совершенному знанию. Мы знаем абсолютно точно, говорит Павел, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста и весь мир становится виновен перед Богом. Это заявление не подразумевает исключений. Каждый неискупленный человек, еврей или не еврей, состоит под законом и виновен перед Богом.
Как уже говорил Павел, евреи находятся под писанным Божьим законом, данным через Моисея, а язычники - под данным Богом законом, написанным в их сердцах (Рим. 2:11-15). Бог - Создатель, Хранитель и Господь всей вселенной, и, следовательно, невозможно, чтобы кто-то или что-то было вне Его управления и власти.
Заключительный приговор состоит в том, что неискупленное человечество не имеет оправданий и виновно по всем пунктам. Защите нечего делать, поскольку всесведущий и премудрый Бог неопровержимо доказал, что нет никаких оснований для оправдания.
Абсолютное молчание - единственно возможный ответ, так же, как наступит безмолвие на небесах, когда Господь Иисус Христос однажды снимет седьмую печать (см. Откр. 8:1-6).
Предвосхищая возражения, что небольшое количество исключительно усердных людей могут жить в соответствии с совершенными установлениями Божьего закона, апостол прибавляет: "Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть". Спасение невозможно через соблюдение Божьего закона, поскольку грешный человек абсолютно неспособен совершить это. Он не имеет ни внутренней способности, ни склонности совершенно повиноваться Богу.
Но далее Павел говорит, что спасение и вечная жизнь стали возможны независимо от закона. Но по милости Божьей, проявившейся в жертвоприношении Его Сына, стало возможным спасение и вечная жизнь (Рим. 3:21-22). По закону не может быть никакого приговора, кроме смертного.
15. Как оправдаться перед БогомНо ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру (3:21-25а)
Иов задал самый важный из всех возможных вопросов: "...но как оправдается человек пред Богом?" (Иов. 9:2). Затем он сказал:
"Если захочет вступить в прение с Ним, то не ответит Ему ни на одно из тысячи. Премудр сердцем и могущ силою; кто восставал против Него и оставался в покое? Он передвигает горы, и не узнают их: Он превращает их в гневе Своем; сдвигает землю с места ее, и столбы ее дрожат; скажет солнцу, - и не взойдет, и на звезды налагает печать. Он один распростирает небеса и ходит по высотам моря; сотворил Ас, Кесиль и Хима и тайники юга; делает великое, неисследимое и чудное без числа!
Вот, Он пройдет предо мною, и не увижу Его; пронесется и не замечу Его. Возьмет, и кто возбранит Ему? кто скажет Ему: что Ты делаешь? Бог не отвратит гнева Своего; пред Ним падут поборники гордыни. Тем более могу ли я отвечать Ему и приискивать себе слова пред Ним? Хотя бы я и прав был, но не буду отвечать, а буду умолять Судию моего.
Если бы я воззвал, и Он ответил мне, - я не поверил бы, что голос мой услышал Тот, Кто в вихре разит меня и умножает безвинно мои раны, не дает мне перевести духа, но пресыщает меня горестями. Если [действовать] силою, то Он могуществен; если судом, кто сведет меня с Ним? Если я буду оправдываться, то мои же уста обвинят меня; [если] я невинен, то Он признает меня виновным" (Иов. 9:3-20).
Поскольку Бог есть Бог, то Иов удивляется, как человек может надеяться приблизиться к Нему, не говоря уже о том, чтобы оправдаться и стать угодным Богу. Может ли простой человек иметь правильные взаимоотношения с Богом, Который совершенно святой, бесконечный и могущественный? Вилдад вторит Иову, спрашивая: "И как человеку быть правым пред Богом?" (Иов. 25:4).
Выслушав устрашающее предупреждение Иоанна Крестителя о Божьем наказании, народ спросил его: "Что же нам делать? (Лук. 3:10). Люди, которых за день до этого Иисус чудесным образом накормил, спросили Его: "Что нам делать, чтобы творить дела Божий?" (Иоан. 6:27-28). Богатый молодой начальник спросил Иисуса: "Учитель Благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" (Матф. 19:16). Выслушав отрезвляющее обращение Петра в Пятидесятницу, некоторые из слушателей сказали ему и другим апостолам: "Что нам делать, мужи братия?" (Деян. 2:37). Савл, повергнутый и ослепленный на дороге в Дамаск, обратился к Иисусу: "Господи! что же мне делать?" (Деян. 22:10). Филиппийский страж спросил Павла и Силу: "Государи мои! что же мне делать, чтобы спастись?" (Деян. 16:30).
Во все времена люди много раз задавали подобные вопросы. И тот факт, что религия распространена во всем мире, свидетельствует о попытках людей найти ответы на эти вопросы. Как отмечалось в предыдущей главе, люди не могут уйти от чувства вины не только потому, что сознательно совершают предосудительные поступки, но и из-за самой своей природы. Испытываемое людьми чувство потерянности, одиночества, пустоты и бессмысленности, нашло отображение в литературных и археологических памятниках каждой цивилизации. Люди боятся смерти, существования вне могилы, если такое возможно, боятся Божьего наказания. Почти каждое религиозное учение - это ответ на подобные страхи. Почти каждое старается предложить путь к Богу и способы угождения Богу. Но все религии, за исключением христианства, придуманы людьми. В них внимание направлено на поступки, и по этой причине ни одна из них не ведет человека к Богу.
Св. Писание говорит, что путь к Богу действительно существует, но сам человек не в силах найти его. Человек может быть оправдан перед Богом, но не своей собственной силой и не на своих условиях. В этом основополагающее отличие христианства от всех других религий. Если предмет рассмотрения - путь к спасению, то существуют всего лишь две религии - религия Божьего свершения, то есть Библейское христианство, и религия человеческих достижений, включающая все остальные виды религий, как бы они ни назывались.
Испуганные свирепостью и силой вавилонян иудеи попросили Иеремию заступиться за них перед Богом, "чтобы Господь Бог... указал... путь, по которому... идти, и то, что... делать". Чтобы подчеркнуть их кажущуюся искренность, "они сказали Иеремии: "Господь да будет между нами свидетелем верным и истинным в том, что мы точно выполним все то, с чем пришлет тебя к нам Господь Бог твой: хорошо ли, худо ли то будет, но гласа Господа Бога нашего, к Которому посылаем тебя, послушаемся, чтобы нам было хорошо, когда будем послушны гласу Господа Бога нашего". Но когда Иеремия принес им ответ Бога, гласивший, что следует остаться в их земле и верить, что Он спасет их, они отвергли Его слово и пошли в Египет (Иер. 42:1-43:7).
Их ответ типичен для бесчисленного множества людей, которые спрашивают, как им оправдаться перед Богом. Они кажутся абсолютно искренними, но когда они слышат о единственном истинном пути - вере в Иисуса Христа, то не хотят идти этим путем. Их реакция ясно показывает, что они ищут спасения со своей точки зрения, а не с Божьей.
Все люди в равной степени неспособны прийти к Богу своими собственными силами. Они могут быть спасены только по Божьей милости. Со времени грехопадения Адама и Евы вера как ответ на предложенную Богом милость - это единственное средство спастись и стать праведным перед Богом. Человек не может быть спасен даже Божьим законом, данным через Моисея. Этот закон никогда не был средством спасения ни по заветам, ни по провидению. Его целью было показать, что не в силах человека соответствовать Божьим требованиям. Нравственные нормы и обряды, предписываемые заветом с Моисеем, никогда не предназначались для спасения и никогда не были способны спасти. Искреннее желание соблюдать закон и точное выполнение обрядов были приятны Богу, но лишь как отражение веры в Него.
Одна из основных и часто повторяемых тем Послания к Римлянам - это праведность. Как упоминалось в предыдущей главе, греческие слова, имеющие общий корень с такими словами, как "праведность", "оправдание", встречаются в Послании к Римлянам более шестидесяти раз. Настоящий отрывок (3:21-25а) - один из многих в послании, где внимание сосредоточено на Божьей праведности, которой измеряется любая праведность.
Единственная праведность, которой обладает человек и которой он добивается сам - это неправедность, поскольку таков характер и сущность его падшей натуры. Исайя говорит, что человеческая праведность, "как запачканная одежда" (Ис. 64:6).
Свет праведности идет только свыше. Захарий, отец Иоанна Крестителя, пророчествовал об Иисусе, Который придет, чтобы "просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира (Лук. 1:78-79). Когда благочестивый Симеон держал на руках младенца Иисуса, то сказал: "Видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля" (Лук. 2:30-32). Иоанн описывает Господа Иисуса Христа как "Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир" (Иоан. 1:9). Иисус Христос - воплощение Бога, неся в Себе Самом свет спасения мира.
Древнегреческие и римские поэты любили писать чрезвычайно драматические трагедии, в которых героя или героиню, находящихся в невероятной ситуации, спасало в последнюю минуту вмешательство бога (литературный прием "деус экс махина"). Однако самые достойные среди них предпочитали не выводить бога на подмостки, если проблема не заслуживала того, чтобы ее решал бог.
Глубочайшая человеческая трагедия - это грех, и только истинный Бог может найти выход. Лишь абсолютно праведный Бог может дать праведность, в которой нуждаются люди, чтобы стать угодными Ему.
Божья праведность во многом отличается от всех других видов праведности. Прежде всего, она отличается своим источником, которым есть Сам Бог. "Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду; да раскроется земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда. Я, Господь, говорю это" (Ис. 45:8).
Во-вторых, Божья праведность отличается своей природой. Это всеобъемлющая праведность, которая выполняет как предписания, так и наказания Божьего закона, по которому судимы все люди. Предписание Божьего закона состоит в совершенном исполнении его, иными словами, в безгрешном совершенстве, которого достиг лишь Иисус Христос. Он соблюдал все требования Божьего закона, не позволяя Себе даже малейшего отклонения от него и малейшего проступка. Хотя Он подвергался всем искушениям, которым подвергается обычный человек, Он был абсолютно без греха (Евр. 4:15). Тем не менее, чтобы совершить наказание грешного человечества по закону, Бог сделал Его, "не знавшего греха... жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (2 Кор. 5:21). "Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды" (1 Пет. 2:24; ср. Евр. 9:28).
В-третьих, Божья праведность уникальна своей продолжительностью. Его праведность - вечная праведность, существующая от вечности до вечности. Повсюду в Св. Писании Его праведность называется вечной (см., например, Пс. 118:142; Ис. 51:8; Дан. 9:24). Следовательно, человек, получивший Божью праведность, получил вечную праведность.
В "Илиаде" Гомера описано, как великий троянский воин Гектор готовился к битве с Ахиллесом и войне с греками. Перед тем как покинуть дом, Гектор захотел подержать на руках своего маленького сына Астианакта и попрощаться с ним, как оказалось, в последний раз. Но доспехи Гектора так напугали ребенка, что он отпрянул под защиту своей няни. Отец, громко смеясь, снял свой бронзовый шлем и взял маленького ребенка на руки. Мальчик обнаружил, что под всеми этими доспехами скрывался его любимый отец.
Это похоже на то, что делает Павел в Послании к Римлянам, начиная с 3:21. После того как он показал Бога в качестве судьи и исполнителя наказания, он теперь говорит о Боге любви, Который протягивает Свои руки к грешному человечеству в надежде, что оно придет к Нему и спасется.
В 3:21-25а Павел сообщает о семи дополнительных составляющих праведности, которые Бог дарует тем, кто верит в Его Сына Иисуса Христа. Праведность не зависит от закона (ст. 21а), основана на откровении (ст. 21б), дана через веру (ст. 22а), дана для всех (ст. 22б-23), даруется по благодати (ст. 24а), достигается искуплением (ст. 24б); за праведность была заплачена искупительная жертва (ст. 25а).
Праведность не зависит от законаНо ныне, независимо от закона, явилась правда Божия (3:21 а)
"Но" передает противоположность, указывая на контраст, в данном случае на удивительный и чудесный контраст между всеобщей человеческой греховностью и неспособностью угождать Богу и указанием Самим Богом пути к Нему. За исключением вступления (1:1-18), послание рисует мрачную картину человеческой греховности и безнадежности без Бога. В этом вступлении Павел дал короткий проблеск света, когда говорил о благовествовании Христовом, которое есть "сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: "Праведный верою жив будет" (1:16-17).
Теперь, загнав все грешное человечество - как иудеев, так и еллинов - в темный угол Божьего гнева, из которого, кажется, нет выхода (1:18-3:20), Павел начинает открывать окно Божьей милости, через которое льется чудесный свет спасения через праведность, которую дает Сам Бог.
Прежде всего Павел говорит, что праведность, которую Бог дает верующим, не зависит от закона. Слово "номос" (закон) используется в Новом Завете в различных значениях. В отрицательном смысле оно иногда означает законничество - строгую, самонадеянную веру в то, что своими собственными силами можно достичь уровня благочестивой нравственности (см. Лук. 18:9). Иногда оно обозначает заповеди и обряды, предписанные Богом по Ветхому Завету через Моисея. Иногда оно обозначает просто Божественные установления. Иногда оно относится ко всему Св. Писанию, открытому Богом до Христа, то есть к тому, что мы теперь называем Ветхим Заветом. Иногда это синоним общего принципа или правила. Следовательно, при толковании Нового Завета правильное значение должно определяться по контексту.
В американском тексте Библии слово "закон" в данном месте пишется с большой буквы. Очевидно переводчики новой американской стандартной Библии считали, что слово "номос" обозначает либо Божье откровение, либо, в более узком смысле, закон Моисея, либо, в более широком смысле, имеется в виду весь Ветхий Завет. Но я полагаю, что в этом месте Павел прежде всего имел в виду законничество, человеческую попытку стать угодным Богу при помощи своих собственных усилий.
Но основная мысль апостола остается неизменной, какой бы смысл он ни вкладывал здесь в слово "закон". Он заявляет, что Бог дает праведность верующим абсолютно независимо от следования любому закону, даже открытому Богом. Божья праведность никоим образом не основывается на человеческих достижениях, на том, что человек способен совершить своими собственными силами.
Еврейские Писания не учат спасению через покорность Божьему закону, а тем более через покорность созданным людьми законам и традициям, изобретенным раввинами и старейшинами на протяжении нескольких сотен лет до Христа. Тем не менее, члены еврейского большинства во времена Иисуса и Павла основывали свою веру на этих созданных человеком предписаниях. Фактически, многие из них больше верили в раввинские традиции, чем в открытый Богом в Св. Писании закон. До своего обращения сам Павел был примером еврейского фарисейства (см. Фил. 3:4-6).
Дух фарисейства был привнесен в церковь многими евреями, которые использовали имя Христа. Их называли иудействующими, поскольку они пытались присоединить к Евангелию такие законнические требования Ветхого Завета, как обрезание и соблюдение закона о субботе. Павел убеждал верующих в Колоссах: "Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу" (Кол. 2:16). Он напоминал верующим в Галатии, что "человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа... ибо делами закона не оправдается никакая плоть" (Гал. 2:16). Ниже в этом же послании он писал: "Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я Павел говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа... Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание" (Гал. 5:1-2, 6). Римлянам он говорил: "Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона" (Рим. 3:28).
Даже по Ветхому Завету добрые дела, основанные на Божьих стандартах, не имели значения с точки зрения спасения. Павел говорит: "Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел" (Рим. 4:6) и затем продолжает цитировать Пс. 31:1-2.
Бог являет людям установления Своей праведности, чтобы показать невозможность придерживаться их при помощи человеческих усилий. Из-за этой неспособности "закон производит гнев" (Рим. 4:15), Божье наказание человеческого греха. "А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою... А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет" (Гал. 3:10-11). "Ибо благодатию вы спасены чрез веру, - говорил Павел ефесянам, - и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Ефес. 2:8-9). Невозможно подсчитать все остальные места в Новом Завете (см., например, Фил. 3:9; 2 Тим. 1:9; Тит. 3:5), в которых повторяется основополагающая истина Благой вести о том, что праведность перед Богом никогда не может быть достигнута при помощи человеческих усилий.
О каком бы Божьем законе ни шла речь: законе Моисея для иудеев или законе, написанном в сердцах и совести всех людей, включая язычников (Рим. 2:11-15), послушание ему никогда не бывает совершенным и, следовательно, никак не может спасти. Это опустошающая истина для тех, кто пытается быть угодным Богу, основываясь на своем собственном понимании и своих собственных силах. Вот почему Евангельская весть так отвратительна для обыкновенного человека.
Теперь, однако, Павел заявляет, что была явлена правда Божия, Божественная и вечная праведность, которой люди могут быть оправданы перед Богом. Как он объяснит в следующем стихе, эта праведность явлена "чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих" (ст. 22).
Праведность основана на откровениио которой свидетельствуют закон и пророки (3:21б)
Перед тем как рассказать о средствах, которыми люди могут получить явленную Богом правду, Павел говорит, что она не только независима от закона, но также и Божественно явлена: "Явилась правда Божия, о которой свидетельствует закон и пророки".
Эта истина, очевидно, первоначально была направлена иудеям, вся религия которых заключена в законе и пророках. Эта фраза обычно используется для обозначения всего написанного Божьего Слова, которое мы теперь называем Ветхим Заветом. Другими словами, апостол говорил не о каком-то новом виде праведности, а о Божественной праведности, о которой идет речь повсюду в еврейском Св. Писании.
Закон и пророки не только провозглашают Божью совершенную праведность, но и подтверждают то, что только что высказал Павел: все без исключения люди не способны достичь праведности сами, своими собственными силами.
Иудеи благоговели перед Св. Писанием, но большинство из них не смогли понять, что хотя Св. Писание явлено Богом, оно само по себе спасти не может. "Исследуйте Писания, - говорил Иисус группе еврейских слушателей, - ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (Иоан. 5:39). Другими словами, закон и пророки не показывают людям, как достичь праведности, но говорят о пришествии Мессии, Спасителя и Сына Божьего, Который Сам даст праведность, требуемую Богом у людей. И хотя в Ветхом Завете не было дано полное откровение о спасении через Иисуса Христа, в нем был всегда указан именно этот путь спасения.
Законы Моисея были даны не как средство достижения праведности, а как описание Божьей праведности и доказательство невозможности для людей соответствовать ей. Жертвоприношения по закону Моисея были предписаны не как средство искупления греха, а как символическое указание на Иисуса Христа, который Сам стал жертвой за грехи всего мира. Заповеди, обряды, жертвоприношения и благочестивые принципы, которым учил Ветхий Завет, были и все еще составляют часть Его Божественно ниспосланного Слова. Но они никогда не могли устранить грех, простить грех, искупить грех или дать новую и праведную жизнь грешнику, независимо о того, насколько усердно и искренне он старался придерживаться их.
Праведность приобретается через веруправда Божия чрез веру в Иисуса Христа (3:22а)
Чтобы избежать любых недоразумений, Павел снова говорит, что речь идет об абсолютной и совершенной правде Бога, а не об относительной и несовершенной праведности, достигнутой человеком.
Павел указывает здесь, что совершенная, спасительная праведность Бога не только дается независимо от закона и явлена в откровении, но и приобретается только через веру. Для человека это всегда был единственный путь к спасению. Суть 11-ой главы Послания к Евреям заключается в том, что никогда не было другого средства спасения, кроме как через веру в истинного Бога.
Эта тема часто возникает в послании Ал. Павла к римлянам. В 4-ой главе он говорит: "А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность" (ст. 5), и, "ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование - быть наследником мира, но праведностью веры" (ст. 13; ср. ст. 20). Он начинает 5-ю главу с заявления о том, что "оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа".
Существует, конечно, такая вещь, как ложная вера, даже во имя Христа. Иоанн сообщает, что многие люди, имеющие поверхностную веру в Иисуса Христа, не имеют спасительной веры. "Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики" (Иоан. 8:31). Другими словами, покорность Его Слову - это свидетельство истинной веры, тогда как постоянное непослушание - свидетельство ложной веры. "Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе", - говорил Иаков (Иак. 2:17). То есть вера без послушания - ложная вера. Она "сама по себе", то есть не имеет отношения к истинной вере в Бога. Ложная вера может быть верой в добрые дела, верой в обряды, верой в религиозные познания или систему, верой в свою собственную добродетельность или просто смутной верой в веру, что так распространено в наши дни.
Человек спасается только через веру в Иисуса Христа и ни во что другое. Но Св. Писание ясно говорит, что спасительная вера неизмеримо больше, чем просто словесное заявление о вере в Него.
А. Тозер точно заметил:
"Что-то произошло с доктриной оправдания... Вера Павла и Лютера была революционной. Она изменяла всю жизнь индивидуума и делала его абсолютно другим человеком. Она подчиняла себе жизнь человека и приводила к покорности Христу. Она принимала свой крест и следовала за Иисусом с твердым намерением идти до конца. Она расставалась со старыми друзьями и подобно Илии ступала в огненную колесницу, уходя в вихрь. Она несла смысл законченности. Она захватывала сердце человека, как капкан, она увлекала человека и делала его с этого момента и навсегда счастливым, любящим слугой его Господа" (The Root of the Righteous [Harrisburg, Pa.: Christian Publications, 1955], стр. 45-46).
Спасающая вера в Иисуса Христа, которой учит Новый Завет, - это много больше, чем простое провозглашение определенных истин о Нем. Даже демоны признавали многие факты, касающиеся Него. Один одержимый нечистым духом человек из Гадара сказал Иисусу: "...что тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего?" (Марк 5:7). Вот как описывал Павла и его друзей демон, давший служанке силу предсказания: "Рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь к спасению" (Деян. 16:17).
Спасающая вера зиждется на абсолютном подчинении Господу Иисусу Христу, она требует некоторых обязательных элементов, о которых ясно говорит Новый Завет.
Спасающая вера в Иисуса Христа требует применения воли. Павел говорил римским верующим: "Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя" (Рим. 6:17). Спасение начинается (с человеческой точки зрения), когда человек в послушании по собственной воле отворачивается от греха, чтобы следовать за Господом Иисусом Христом.
Спасающая вера подразумевает также и чувства, поскольку, как уже сказано в предыдущем стихе, она должна исходить от сердца и от разума. Человек не может быть спасен из-за его хорошего отношения к Иисусу Христу, но многие люди во все времена и в наши дни приходили к спасительной вере в Иисуса Христа через доброе отношение к Нему. С другой стороны, человек, чья жизнь изменилась благодаря Иисусу Христу, испытывает самые глубокие чувства.
Спасающая вера также требует участия разума. Никто не может знать свой путь к небу, но никто не может принять Иисуса Христа как Господа и Спасителя без понимания истины Благой вести (см. Рим. 10:17 и далее).
Иисус Христос - истинное воплощение Божьей праведности, и поэтому Он может давать праведность тем, кто верит в Него. Во время своего земного воплощения Иисус показал Божью праведность, живя безгрешной жизнью. Своей смертью Христос также показал Божью праведность, понеся наказание за неправедную жизнь каждого человека.
Английский проповедник 17-го столетия Джозеф Аллейн писал:
"Каждый христианин принимается по искренности его обращения; он любит не только плату, но и Христову работу; не только выгоды, но и ношу Христову; он готов не только сеять семена, но и тянуть плуг; он принимает не только заповедь, но и крест Христа. Грешник имеет двойственное отношение к Христу: он полностью за спасение Христом, но против очищающего освящения; он за привилегии, но против особого отношения к Христу; он разделяет обязанности перед Христом и получаемые от Него блага. И это в корне своем ошибочно. Кто любит жизнь, пусть остережется здесь; это неисправимая ошибка, о которой часто предупреждают, и которая, тем не менее, все чаще встречается.
Иисус - ласковое имя, но люди неискренне любят Господа Иисуса. Они не почитают Его - по Божьему определению - Богом, Царем и Спасителем. Они разделяют то, что Бог соединил - Царственность и Священство; более того, они не принимают спасение Христово так, как Он предназначил; они разделяют.
Голос каждого человека - за спасение от страданий; но люди не хотят быть спасенными от согрешения, они хотели бы спастись, но все же предаваться вожделениям похоти. Более того, многие проявляют двойственность и здесь: они были бы рады избавиться от части грехов, но они не могут оставить лоно Далилы или разойтись с возлюбленной Иродиадой, но они не могут быть твердыми с тем, у кого острый глаз и твердая рука; Господь должен простить им все это. Но будьте очень щепетильны здесь. От этого зависит, что будет с вашей душой.
Истинный обращенный принимает всего Христа и принимает Его во всех отношениях, без исключений, без ограничений и без остатка. Он ставит Христа выше всего остального, в нем господствует Христос, но он и освобожден Христом; он говорит вместе с Павлом: "Господи, что сделать для Тебя? Что угодно, Господи". Он посылает Христу чистый лист, а не выдвигает условия" ("The Alarm to Unconverted Sinners" [Grand Rapids: Baker, 1980 reprint], стр. 46-48).
Праведность дана для всехво всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией (3:22б-23)
Обеспечение спасения и праведность, которую оно дает, предназначены для всех верующих. Каждый, кто верит в Иисуса Христа как Господа и Спасителя, будет спасен, "ибо нет различия".
Проповедуя в синагоге в Антиохии Писидийской, Павел заявил: "И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им [Христом] всякий верующий" (Деян. 13:39). В своем письме к церкви в Галатии апостол сказал: "Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа" (Гал. 2:16).
Сам Иисус сказал: "И приходящего ко Мне не изгоню вон" (Иоан. 6:37). Каждый, кто верит в Иисуса Христа, даже убийца, блудница, вор, насильник, мужеложник, религиозный лицемер, лжеучитель, язычник или кто-нибудь еще, будет спасен. Точно так же, как никто не настолько хорош, чтобы быть спасенным, никто не настолько греховен, чтобы не быть спасенным.
Это замечательная черта Рим. 3:22. Всех верующих ожидает спасение, поскольку с точки зрения Бога нет различия. Как каждый, кто без Христа, в равной степени греховен и отвергается Богом, так и каждый, кто в Христе, в равной степени праведный и принимается Им. Даже первый из грешников, как Павел называл себя (1 Тим. 1:15), не был настолько грешен, чтобы не быть спасенным.
Нет различия между теми, кто спасен, поскольку нет различия между теми, кто погиб, "потому что все согрешили и лишены славы Божией". "Хустерео" (лишенный) имеет основное значение "быть последним или низшим". Каждый человек низок, если речь идет о славе Божьей.
Праведность даруется по благодатиполучая оправдание даром, по благодати Его (3:24а)
Точно так же все равны, когда речь идет о спасении. Выражение "получая оправдание" имеет отношение к слову "все" в двух предыдущих стихах - все, кто поверил из тех всех, кто был грешен. Точно так же, как нет различия между теми, кто нуждается в спасении, нет различия и среди тех, кто получает его, поскольку все они получают "оправдание даром, по благодати Его".
"Дикайо" (оправданный) означает "заявить о правоте чего-либо или кого-либо. Оправдание - это заявление Бога, что все требования закона выполнены от имени верующего грешника через праведность Иисуса Христа. Оправдание - это полное судебное (или законное) урегулирование. Оно изменяет положение грешника перед Богом. Оправдывая, Бог вменяет верующему совершенную праведность Христа, а затем провозглашает искупленного абсолютно праведным. Оправдание следует отличать от очистительного освящения, когда Бог фактически дает грешнику праведность Христа. И хотя следует различать оправдание и освящение, эти два понятия невозможно разделить. Бог не оправдывает того, кого Он не освятил.
Бог оправдывает верующих "даром, по благодати Его", а не из-за каких-то хороших свойств в том, кого Он оправдывает.
По своей сущности дар - это что-то, что дается бесплатно, что не заработано и не заслужено получателем. Наибольший Божий дар - это дар спасения через Его Сына, даваемый только по Его Божественной благодати. "А если законом оправдание, - говорит Павел (то есть посредством человеческого выполнения Божьих установлений), - то Христос напрасно умер" (Гал. 2:21).
Закон открывает Божью праведность и выставляет напоказ человеческую греховность. Благодать же, напротив, не только открывает Божью праведность, но фактически дает Его праведность тем, кто верит в Его Сына. Этот дар по благодати стоил Богу страданий и смерти Его Единородного Сына на кресте, так что верующим нечего больше платить.
Праведность достигается искуплениемискуплением во Христе Иисусе (3:24б)
"Аполутросис" (искупление) - это усиленная форма слова "лутросис", имеющего значение "освобождать", особенно за определенную цену. Оно обычно обозначало освобождение заключенного через выкуп или внесение денег за освобождение раба.
Ввиду крайней греховности человека и неспособности привести себя в соответствие с Божьими установлениями праведности, искупление грешника может произойти только в Христе Иисусе. Лишь безгрешный Спаситель может заплатить цену, чтобы искупить грешных людей.
За праведность заплачена искупительная жертваКоторого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру (3:25а)
Поскольку человек не может сам стать праведным, Бог милостиво дал ему спасение через искупительную жертву Своего Сына Иисуса Христа.
Эта жертва была принесена не в темноте и даже не в скрытом потайном месте священного храма, а открыто - на Голгофском холме, чтобы видел весь мир. Бог принес Своего Сына "в жертву умилостивления".
"Хиластерион" (умилостивление) означает умиротворение, удовлетворение. В древних языческих религиях, а также во многих религиях сегодня, очень распространена идея об умилостивлении божества человеком при помощи многочисленных даров и жертвоприношений. Но в Новом Завете умилостивление всегда относится к труду Бога, а не человека. Человек абсолютно неспособен соответствовать Божьей справедливости, за исключением того, чтобы провести вечность в аду.
Единственное угождение или умилостивление, которое может быть принято Богом и которое может примирить Его с человеком, должно быть сотворен Богом. По этой причине Бог в человеческой плоти, Иисус Христос, предал "Себя для искупления всех" (1 Тим. 2:6). Он умиротворил гнев Божий.
Искупительное умилостивление, совершенное Христом, было оплачено Его Собственной Божественной кровью. Обращаясь к верующим, разбросанным повсюду в Римской империи, Ап. Петр писал: "Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца" (1 Пет. 1:18-19).
Еврейский эквивалент слова "хиластерион" используется в Ветхом Завете, чтобы выразить почтение к Ковчегу Завета в Святая Святых, куда раз в год приходит первосвященник в день Очищения, чтобы принести жертву за свой народ. Он кропит кровью Ковчег Завета, что символизирует плату за его собственные грехи и за грехи его народа.
Но это ежегодное действие, хотя оно разрешено и Божественно предписано, не имело силы, чтобы устранить или искупить единичный грех. Оно лишь указывало на истинное и имеющее силу принесение в жертву тела Иисуса Христа. "Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых" (Евр. 10:14).
Те, кто очищается жертвой Христа, - это те, кто получает очищение через веру в Него. Павел писал колосским верующим:
В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту. (Кол. 2:11-14)
16. Как Христос умер за БогаДля показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса. Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры. Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников, потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру. Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем (3:25б-31)
Среди наиболее очевидных черт современного общества - себялюбие, выраженное в сосредоточенности на самом себе, эгоизме, самодовольстве и стремлении угодить себе. Люди поглощены своими собственными чувствами, своими собственными желаниями, своим имуществом и благосостоянием.
Печально, но себялюбие нашло свое воплощение в христианстве и почти стало отличительным признаком некоторых якобы евангельских церквей и организаций. Христа представляют, как ответ на все вопросы, источник мира и наслаждения, успеха и счастья, как Единственного, Кто делает жизнь ценной и спасает от ада.
С истинно Библейской точки, зрения Христос - ответ на человеческие нужды, первая из которых - спасение от греха. И это несомненная истина. Конечно же, жизнь в Христе - единственный способ избежать ада. Конечно же, спасение касается человека. Также очевидно и то, что это наибольшее благословение, которое может быть получено человеком, единственное великое благословение, без которого все остальные не имеют никакого значения.
Но в соответствии со Св. Писанием, спасение сосредоточивает внимание не на человеке, а на Боге. Божье Слово ясно говорит, что главная цель спасения - прославить Бога. "Все Им и для Него создано", - напоминает нам Павел (Кол. 1:16). Псалмопевец восклицал: "Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей" (Пс. 113:9). Вот что постоянно должно быть криком сердца каждого верующего.
Поскольку Бог - единственный и истинный Бог, Создатель и Вседержитель вселенной, источник и мера всего, то лишь Он Один имеет право быть прославленным. Лишь Ему Одному люди имеют право поклоняться и лишь Им восторгаться.
Через Исайю Бог сказал: "Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня; ...нет иного Бога кроме Меня, - Бога праведного и спасающего нет кроме Меня. Ко Мне обратитесь и будете спасены, все концы земли; ибо Я Бог, и нет иного. Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык" (Ис. 45:5, 21-23).
Поскольку Бог - наш Владыка Господь, Павел убеждает верующих почитать и прославлять Его даже в самых маленьких и самых земных делах. "Итак, едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте в славу Божию" (1 Кор. 10:31). Истинная цель нашего существования - прославлять Бога. Вместо того чтобы быть снедаемыми нашими собственными интересами, чувствами и благосостоянием, нам следует посвятить себя удивительной привилегии жить, молясь Богу и восхваляя Его. Во всем, что мы делаем, мы прежде всего должны искать Царство Божье и Его праведность (см. Матф. 6:33).
В своей книге "Наше преступное молчание" Джон Стотт рассказывает, что наилучшим известным ему примером человека, целиком поглощенного восхвалением Бога, был Генри Мартин:
"Хотя он был лауреатом Кембриджского университета в области математики, а затем стипендиатом колледжа Св. Иоанна, он оставил свою академическую карьеру и принял духовный сан. Два года спустя 16 июля 1805 года он отплыл в Индию. "Дайте мне сгореть за Бога", - восклицал он в Калькутте, где он жил в покинутом индусском храме. И когда он видел людей, распростершихся перед своими идолами, он писал: "Они вселили в меня больше ужаса, чем я могу выразить".
Позже он переехал в Ширас и целиком ушел в перевод Нового Завета на персидский язык. Многие мусульманские посетители приходили, чтобы увидеть его и увлечь религиозным разговором. Его традиционная безмятежность нарушалась лишь тогда, когда кто-нибудь оскорблял его Господа. Однажды было высказано мнение, что "принц Абба Мирза убил так много христиан, что Христос с четвертого неба тянул за подол Магомета, чтобы упросить его прекратить это". Это была поражающая воображение выдумка. Христос преклонил колени перед Магометом. Как будет реагировать Мартин? "Это богохульство задело меня до глубины души". Видя его замешательство посетитель спросил, что же его так оскорбило. Мартин ответил: "Я не мог бы вынести существования, если бы не прославлял Иисуса; если бы Его всегда так оскорбляли, то это было бы для меня адом". Его мусульманский посетитель снова удивился и снова спросил, почему. "Если бы кто-нибудь выколол тебе глаза, - ответил Мартин, - то не нужно было бы говорить, почему ты ощущаешь боль, - это чувство. Поскольку я с Христом, твои слова очень ранят меня" ([Grand Rapids: Eerdmans, 1969], стр. 21-22).
Здесь мы видим человека, который мог безропотно жить в самых неподходящих условиях, но сердцу которого приносило боль языческое окружение, поносящее его Господа.
Вне сомнения, Давид ставил Господа выше всего, поскольку он мог правдиво заявить: "Всегда видел я пред собою Господа" (Пс. 15:8). Несмотря на его грехи и проступки, Бог всегда был главным в его жизни.
Дух мирского себялюбия - это, пожалуй, главная причина того, что христиане ненастойчивы в свидетельстве погибающим. Это потому, что церковь большей частью не идет в мир с Благой вестью Иисуса Христа. Христианин, который озабочен прежде всего своим собственным комфортом и благословениями, даже если это духовные благословения, не ставит Бога на первое место. Следовательно, его жизнь не направлена на выполнение Великого Божьего Повеления.
Летом 1865 года Хадсон Тейлор был очень озабочен судьбой Китая. Его биограф сообщает, что он был также очень обеспокоен церковью в Брайтоне, в Англии. Оглядывая собравшихся в церкви прихожан, он видел ряды процветающих бородатых торговцев, лавочников, гостей; притворно застенчивых жен в капорах и кринолине, вычищенных детей, приученных скрывать свое нетерпение; атмосфера самодовольной набожности вызывала у него отвращение. Он схватил свою шляпу и вышел.
"Будучи не в состоянии видеть собрание тысячи или даже более христиан, наслаждающихся своей собственной безопасностью, в то время как миллионы людей погибали от недостатка знания, я, испытывая сильное духовное страдание, один бродил по песку". И там на берегу он молился о "двадцати четырех добровольных умелых тружениках" (Stott, стр. 24).
Благодаря этой молитве, в конце концов, появилась "Китайская внутренняя миссия". Благодаря этой и подобным ей миссиям, сегодня в Китае насчитывается от двадцати пяти до, возможно, пятидесяти миллионов верующих и это несмотря на официально атеистическое правительство страны.
Бог мог употребить таких людей, как Генри Мартин и Хадсон Тейлор, поскольку их внимание было направлено на Божьи интересы, а не на свои собственные.
Спасение - это первый и главный способ прославления Бога. То, что оно избавляет людей от ада и дает вечную жизнь, - удивительный и замечательный сам по себе факт. Кроме того, оно прославляет Бога. Крест Иисуса Христа имел самое глубокое влияние на человечество, давая путь искупления. Но Бога прославляет прежде всего смерть Иисуса на кресте. Он прославлял Бога во время Своего земного служения, что дало Ему возможность сказать Своему небесному Отцу: "Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить" (Иоан. 17:4).
Ап. Павел пишет, обращаясь к каждому верующему:
"Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца" (Фил. 2:5-11).
Даже когда мы думаем о небесах, то имеем склонность акцентировать внимание на тех великих благословениях и радости, которые мы будем иметь там. Но Господь впускает верующих на небо прежде всего для того, чтобы они могли славить Его вечно. С этой целью человек был создан, и это будет вечной целью всех, кто воссоздан Божьей милостью через веру в Его Сына.
Умирая, Девид Брейнерд сказал: "Мое небо - это угождать Богу и прославлять Его, отдавать Ему все и быть абсолютно преданным Его славе. Я иду на небо не для того, чтобы быть выше, а чтобы воздавать славу Богу. Важно не то, какое место буду я иметь на небесах - высокое ли, низкое ли - но важно жить, принося радость Богу и прославляя Его" (Jonathan Edwards, "The Life of David Brainerd" [Grand Rapids: Baker, 1980 reprint], стр. 330-31).
Конечно же, на небе будет неописуемое блаженство, но даже это блаженство будет вечным свидетельством милости и славы Бога.
Тема Послания к Римлянам и сущность Евангелия - это учение об оправдании исключительно через веру, как ответ на Божью милость. Это учение знало периоды заката, но снова и снова возрождалось на протяжении всей истории Церкви. Оно страдало от преуменьшения и преувеличения, а возможно, наиболее часто его просто отвергали. Оно было в центре учения раннехристианской Церкви, занимало центральное место в протестантской Реформации, возглавляемой такими праведными вождями, как Мартин Лютер и Жан Кальвин. И сегодня эта доктрина занимает центральное место в учении каждой церкви, которая верна Божьему Слову. Церковь может истинно представлять Благую весть Иисуса Христа, когда она понимает и провозглашает оправдание через веру.
Рассматриваемый отрывок (Рим. 3:25б-31) - один из наиболее значительных текстов, который учит этой истине. При первом чтении этот текст кажется ужасно запутанным, сложным и трудным. Но его основная мысль проста, хотя в то же время это наиболее глубокая мысль всего Св. Писания: оправдание для грешного человечества стало возможным благодаря Божьей милости через смерть Его Сына Иисуса Христа на кресте, и оно дается людям, когда они верят в Него как Господа и Спасителя.
Крест влияет на тех, кто верит в Иисуса, давая им вечную жизнь. Через Свою смерть и воскресение Господь избавляет нас от грядущего гнева (1 Фес. 1:10). Позже в Послании к Римлянам Павел свидетельствует, что "Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его спасемся Им от гнева" (5:8-9, ср. 2 Кор. 5:18; Тит. 2:14).
Распятие повлияло и на сатану, разрушив его силу и власть над землей. В Послании к Евреям указывается, что Своей смертью Иисус Христос лишил силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр. 2:14). Сделав это, Иисус избавил нас от власти тьмы и ввел в Царство возлюбленного Божьего Сына, "в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов" (Кол. 1:13-14).
Распятие, конечно же, повлияло и на Самого Иисуса Христа. Выполняя волю Своего Отца, Он в страданиях принял на Себя грех, заплатил смертное наказание и воскрес, чтобы вернуться к никогда не прекращающемуся общению со Своим небесным Отцом (Иоан. 14:28).
Распятие также повлияло на Бога Отца и Святого Духа, вследствие Их совершенного единства с Сыном.
В Рим. 3:25б-31 Павел особо направляет наше внимание на четыре стороны того, как распятие Иисуса Христа прославляет Бога, являя Божью праведность (ст. 25б-26), превознося Божью милость (ст. 27-28), являя Божью всеобщность (ст. 29-30) и подтверждая Божий закон (ст. 31).
Крест открывает Божью праведностьдля показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса. (3:25б-26)
Как было объяснено в предыдущей главе, слова "праведность", "оправдание" и производные от них имеют общий греческий корень. И, как указывают эти два слова, их производные формы обозначают все правильное, справедливое.
Достаточно обратиться к этнологии и истории религии, чтобы выяснить, что все без исключения языческие боги были и есть подобны людям. Единственное отличие от последних заключается в предполагаемом могуществе богов. Но боги имели те же моральные недостатки и были так же морально неустойчивы, как и люди. Они капризны, непоследовательны и абсолютно непредсказуемы. В греческом и римском пантеонах выдуманные божества постоянно соревновались между собой и завидовали не только друг другу, но и людям, если те проявляли необыкновенный ум, мастерство или силу. Некоторые из богов требовали от людей высоких норм поведения, но сами были капризны и часто ужасно безнравственны.
И этого следовало ожидать. Созданные человеком боги не могут быть ничем большим, кроме как возвеличенными образами людей. В действительности многие древние мужчины и женщины жили намного более нравственной жизнью, чем их боги. Люди часто обвиняли какого-нибудь из богов в несправедливости и греховности и обращались к другому богу или богам, чтобы исправить зло, нанесенное заблудшим божеством.
Но даже с истинным Богом люди часто обходятся подобным образом. Неверующие часто указывают на то, что, на их взгляд, кажется капризами, несправедливостью или даже жестокостью со стороны Бога. "Если ваш Бог так свят и справедлив, - спрашивают они, - почему же Он позволяет Своему собственному народу так сильно страдать и позволяет злым людям, включая врагов и преследователей Его народа, жить после совершения ужасных грехов? И почему Он позволяет невинным людям страдать из-за греховности других? "
Многие поступки, совершенные Богом, и о которых рассказано в Св. Писании, кажутся с точки зрения человека несправедливыми и неправедными. Почему, например, Бог не дал Аврааму на деле унаследовать землю, обещанную Им? Почему Он позволил, чтобы Его народ оставался в Египте и так долго страдал, прежде чем Он освободил его? Евреи, освобожденные из рабства, не были лучше своих предков, попавших в него. Более того, они были намного хуже, поскольку переняли многие языческие верования и обычаи от своих египетских хозяев. Почему Бог, дав во владение Израилю землю обетованную, часто использовал безбожных, свирепых, греховных язычников, чтобы завоевывать, преследовать и рассеивать Свой избранный народ? Исполнители наказания были хуже, чем те, кого они наказывали.
В человеческой системе правосудия судья или другое высокопоставленное официальное лицо, совершившее преступление, часто получает большее наказание, чем получил бы обычный гражданин. Их высокое положение подразумевает высокие нормы поведения. "Почему тогда, - удивились люди, - наивысший из богов не считает Себя ответственным за соблюдение человеком наивысших стандартов праведности и справедливости?"
Пророк Аввакум без сомнения понимал вместе с Моисеем, что Господь "твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны. Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен" (Втор. 32:4). Однако глубоко верующий Аввакум не мог понять, почему Бог позволяет Его собственному народу страдать, в то время как язычники процветают. "Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь, - молился он. - Для чего же Ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его?" (Авв. 1:13).
Некоторые евреи во времена Малахии также были озабочены подобными вопросами, но в отличие от смиренного Аввакума они осмелились судить Бога, безбожно говоря, что "всякий, делающий зло, хорош пред очами Господа, и к таким Он благоволит". Другие спрашивали: "Где Бог правосудия?" (Мал. 2:17).
Предвидя подобные вопросы, Дух Святой побудил Павла заявить, что через распятие Бог не только допустил возможность, но и предусмотрел прежде основания мира, что самым неправедным действием, которое только может совершить человек, будет предание смерти Его собственного безгрешного Сына. Но через это ужасное действие со стороны людей Бог не только проявил Свою Божественную праведность, принося в жертву Своего собственного Сына, но и использовал это действие Божественной милости, чтобы показать Свою правду. Через эту беспримерную жертву Бог воздал за грех наказание, достаточное, чтобы простить и загладить любой грех, который когда-либо был совершен падшим человечеством, включая самый тяжкий грех - распятие Его собственного Сына, за который несет ответственность каждый духовно падший человек (Евр. 6:6).
Величайшее из всех действий Божьей милости нашло дальнейшее проявление в Его Божественном прощении грехов, совершенных прежде. Бог знает обо всех, даже самых малых грехах и не забывает о них. Его прощение, следовательно, не признак Его несправедливости, а терпения и любящей милости. "Не медлит Господь исполнением обетования, - уверяет нас Ап. Петр, - но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3:9).
Божья справедливость и милость безграничны и совершенны, и человеческая мудрость не может постичь и охватить их. Вследствие Его справедливости ни один грех не останется без наказания; однако вследствие Его милости любой грех может быть прощен. Следовательно, за каждый грех грешник либо будет платить сам вечной смертью и наказанием в аду, либо же будет выкуплен, поскольку он основывал свою веру на жертве Иисуса Христа, принесенную за него.
Слово "паресис" (пройти мимо) передает не идею прощения, отпущения грехов, а обозначает "оставлять без внимания" или "пропускать". Следовательно, в контексте Божьего долготерпения имеется в виду временное прощение греха и отсрочка наказания до определенного момента времени. После грехопадения, когда Бог мог вполне обоснованно уничтожить Адама и Еву, а следовательно и род человеческий, Он простил грехи падшего человечества. Даже во время потопа Господь спас восьмерых человек не потому, что они были совершенно праведны, а потому что они верили в Него. Подобным образом, многие последующие наказания, о которых идет речь в Св. Писании, не были всеобщими, а налагались на отдельных людей, группы или народы.
Псалмопевец Асаф имел понимание о том, почему Бог позволяет многим злым людям жить и процветать часто за счет тех, кто менее грешен. Он писал, что Бог - "милостивый, прощал грех, и не истреблял их; многократно отвращал гнев Свой, и не возбуждал всей ярости Своей. Он помнил, что они плоть, дыхание, которое уходит и не возвращается" (Пс. 77:38-39).
В речи перед эпикурейцами и стоиками на Ареопаге (Марсовом холме) близ Афин Павел сказал: "Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться; ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых" (Деян. 17:30-31).
С самого начала Бог показал "вечную силу Его и Божество", чтобы все видели (Рим. 1:20). Через воплощение, смерть и воскресение Христа Бог дал человечеству основное откровение о Себе, явление "правды Его в настоящее время".
Вот почему Бог совершенной святости может быть и праведным, и оправдывающим грешников и недостойных, если они верят в Иисуса. Хотя древний псалмопевец и не мог знать полностью то, что описывал, он превосходно изобразил жертву Иисуса на кресте: "Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются" (Пс. 84:11).
Существует как бы "проблема" спасения, состоящая не в том, как привести грешных людей к святому Богу, а как святому Богу принять грешных людей, не нарушив Своей праведности. И только через Распятие Бог может дать искупление за грешных людей. Но неизмеримо более важно было то, что Крест раз и навсегда показал, что Бог в высшей степени справедлив и в высшей степени милостив. Христос умер прежде всего для того, чтобы мир смог увидеть, что ни Божья святость, ни Его правосудие не упраздняется. Бог обладает совершенной и абсолютной справедливостью. Распятие было окончательным подтверждением Божьего правосудия и Его праведности. Одна из наиболее непостижимых духовных тайн - это тайна о святом и справедливом Боге, приносящем искупление за грешное человечество и не нарушающем в этом милостивом действии ни единого свойства Своей природы, но стяжающем Себе наивысшую славу.
Наряду с прославлением Бога, главнейшая цель спасения - признание греха теми, кто спасается. Когда Бог очищает Своих детей, и они признают свои грехи, то они свидетельствуют о справедливости и праведности своего небесного Отца и, следовательно, о Его славе. Это подобно ситуации, когда человек видит отца, шлепающего своего ребенка, а затем ребенок говорит смотрящему, что был справедливо наказан за неверный поступок. Подобно тому, как признание человеческого ребенка воздает честь отцу и подтверждает его права, исповедание греха Божьими детьми воздает честь, подтверждает права и прославляет их небесного Отца.
Иисус Навин понимал это, и когда был обнаружен грех Ахана, он сказал ему: "Сын мой! воздай славу Господу Богу Израилеву, и сделай пред Ним исповедание, и объяви мне, что ты сделал; не скрой от меня" (И. Нав. 7:19).
На кресте превозносится Божья милостьГде же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры. Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона (3:27-28)
Крест Христа доказывает абсолютную невозможность человека прийти к Богу своими путями и своими собственными силами. "Где же то, чем люди хвалятся?" - спрашивает Павел. И отвечая на свой собственный вопрос он недвусмысленно заявляет: "уничтожено".
Поскольку сила спасения заключена в Кресте Христа, люди не имеют причин для самодовольства и еще меньше для самовозвеличивания, что теперь так часто происходит под видом провозглашения Благой вести.
Павел напомнил верующим в Коринфе: "Посмотрите, братия, кто вы призванные: немного из вас мудрых по плоти, немного сильных, немного благородных" (1 Кор. 1:26). Павел конечно же использовал эти определения исключительно на человеческом уровне, поскольку с точки зрения Бога и по Его стандартам никто не мудр, сильный или благородный. Павел продолжает: "но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом" (1Кор. 1:27-29).
"Каким законом уничтожено то, чем хвалиться? - спрашивает Павел, - законом дел?" И снова, отвечая на свой собственный вопрос, он заявляет: "Нет, но законом веры". Даже Авраам, отец избранного Богом народа, не был оправдан по делам (Рим. 4:2). "Ибо благодатию вы спасены чрез веру, - говорил Павел, обращаясь к церкви в Ефесе, - и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Ефес. 2:8-9).
Мытарь в храме, который "не смел даже поднять глаз на небо; но ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!" являет собой пример истинной веры (см. Лук. 18:13).
Величайшей ложью в мире, ложью общей для всех лжерелигий и культов, есть утверждение, что конкретными делами человек способен сделаться угодным Богу. Наибольшая ошибка подобного убеждения - абсолютная невозможность подобного. А наибольшее зло подобного убеждения - это то, что оно лишает Бога Его славы.
Ап. Павел полностью опровергает мнение о праведности по делам, говоря: "Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона", даже добрые дела делаются в ответ на собственный закон Бога.
Что же тогда являет собой спасительная вера, которая абсолютно независима от дел? Прежде всего мы рассмотрим несколько признаков, которые ни удостоверяют, ни опровергают истинную веру. Хотя в той или иной степени они будут характерны для истинных верующих, они могут также присутствовать, иногда проявляясь в высокой степени, и у неверующих.
Первое - это видимая нравственность. Человек может быть внешне моральным и все же не быть спасенным. Некоторые язычники и члены культов могут посрамить многих христиан высокими нормами поведения. Когда один молодой человек пришел к Иисусу и спросил: "Учитель Благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" Иисус сказал, чтобы он соблюдал заповеди, и затем перечислил главные из них. Когда человек ответил: "Все это сохранил я от юности моей", то Иисус не подверг сомнению его искренность. С точки зрения внешних проявлений и человеческого восприятия человек, пожалуй, говорил правду. Но когда Иисус сказал, чтобы он продал все имущество и раздал нищим и затем пришел и следовал за Ним, то юноша "отошел с печалью, потому что у него было большое имение" (Матф. 19:16-22). Своим отказом повиноваться Христу этот человек показал, что его видимая покорность закону происходит не от любви к Богу и не имеет целью воздать Ему славу, а происходит от любви к себе и преследует его собственные интересы. Он отказался отдать все свое имущество и всего себя Христу. И вследствие этого отказа даже его, на первый взгляд, добрые дела оказались духовно бесполезными, поскольку совершались из эгоистических соображений.
Второе, знание Божьей истины - не обязательно доказательство спасающей веры. Возможен случай, когда человек имеет знание Божьего Слова и все же не спасен. Как книжники и фарисеи во времена Иисуса, многие ученые на протяжении столетий посвящали себя тщательному изучению Св. Писания. Но поскольку они не верили в истины, которые изучали, или не повиновались им, то эти истины стали наказанием для них, и они остались такими же погибшими, как и первобытные люди, которые не знали о существовании Св. Писания. Своим самоуверенным братьям во плоти Павел сказал: "Ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом... а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников" (Рим. 2:17, 23-24; ср. Иез. 36:20-23).
Третье, участие в религиозной деятельности - не обязательно доказательство спасительной веры. В Ветхом Завете Господь многократно порицал израильтян за их внешнее щепетильное соблюдение законов и обрядов Моисея и в то же время отсутствие веры в Него. Десять дев в притче Иисуса внешне имели одинаковые платья и несли одинаковые лампы. Тот факт, что все десять названы девами, означает, что внешне все они были морально чисты и религиозно верны. Но пять из них не имели масла в своих лампах, и поскольку у них не было масла спасительной веры, они были лишены права встретить жениха, который символизировал Христа (см. Матф. 25:1-13).
Четвертое, активное служение во имя Христа - не обязательно доказательство спасительной веры. Внешне Иуда был таким же активным, как и остальные ученики, о чем свидетельствует тот факт, что он служил в качестве их казначея.
И он, очевидно, считал себя последователем Христа. Но Иисус сурово предупреждал: "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: "Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Матф. 7:21-23).
Пятое, даже признание себя виновным в грехе - не обязательно свидетельствует о спасающей вере. Психиатрические лечебницы по всему миру переполнены людьми, которые так отягощены осознанием своей греховности, что не могут существовать в обществе. Чувство вины стало у них настолько непреодолимым, что привело к умопомешательству, но оно не привело их и Иисусу Христу. Другие люди, признав свой грех, решают изменить себя. Многие люди, которые длительное время и глубоко были порабощены каким-нибудь грехом, способны иногда, используя силу воли, освободить себя от него. Но успешное освобождение от конкретного греха своими собственными силами делает их еще более подверженными другим грехам, особенно гордыне. Но спустя некоторое время дух возвращается и находит свой прежний дом - жизнь человека - "незанятым, выметенным и убранным. Тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и вошедши живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого" (Матф. 12:43-45). Самоправедность отдаляет человека от Божьей милости и, следовательно, отдаляет его от спасения.
Шестое, уверенность в спасении не может быть верным признаком спасающей веры. Мир переполнен людьми, которые искренне убеждены, что они праведны перед Богом и что им гарантировано место на небесах. Если бы убеждение в том, что мы - христиане, делало нас в самом деле христианами, мы бы не нуждались в предостережениях об опасности быть обманутыми ложными надеждами. Если бы была невозможна ситуация, когда человек верит в то, что спасен, хотя на самом деле это не так, то сатана не мог бы обманывать людей в отношении их спасения. Тем не менее, Св. Писание изобилует предостережениями неспасенным людям, думающим, что они спасены (Матф. 7:21-23; Иак. 1:22).
Седьмое, принятое когда-то "решение" о Христе - не обязательно доказательство спасающей веры. Если за этим событием не следуют благочестивые результаты в жизни человека, то неважно, насколько сильным и искренним казалось заявление, - это не доказательство спасения.
Существуют, однако, надежные доказательства спасительной веры. Бог не оставляет Своих детей в неведении об их взаимоотношениях с Ним.
Первое надежное свидетельство спасительной веры - любовь к Богу. "Потому что плотские помышления суть вражда против Бога", - говорит Павел (Рим. 8:7). Неспасенный человек не может любить Бога и не имеет желания любить Его. Истинное дитя Божье, однако, несмотря на то, что часто обманывает ожидания своего небесного Отца, будет жить жизнью, для которой характерно восхищение Богом и Его Словом (Пс. 1:2). "Как лань желает к потокам воды", так его душа желает к Богу (Пс. 41:2-3). Иисус провозгласил: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, недостоин Меня" (Матф. 10:37). Истинный верующий провозгласит вместе с Асафом: "Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле" (Пс. 72:25). Любовь к Богу будет направляющей в жизни истинного верующего, если не высшим проявлением ее. Петр заявляет: "Он для вас, верующих, драгоценность" (1 Пет. 2:7).
Второе надежное свидетельство спасительной веры - раскаяние в грехах и ненависть к ним, что всегда сопровождает истинное раскаяние. Этот второй признак спасительной веры - обратная сторона первого признака. Человек, который искренне любит Бога, имеет внутреннюю ненависть к греху. Невозможно любить две вещи, которые находятся в противоречии друг с другом. "Никто не может служить двум господам, - категорично заявил Иисус, - ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а другому нерадеть" (Матф. 6:24). Любовь к святому и праведному Богу в сущности означает испытывать глубокое отвращение к греху.
"Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха, - заявляет автор Притч, - а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован" (Прит. 28:13). Этот стих связывает две неразделимые части истинного раскаяния: признание греха и оставление греха.
Давид, уличенный Нафаном в грехах прелюбодеяния с Вирсавией и убийстве ее мужа Урии, искренне раскаялся. Это раскаяние отражено в Пс. 50. "Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои, - молился он. - Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои я осознаю, и грех мой всегда предо мною. Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал" (ст. 3-6).
Истинный верующий часто ненавидит грех, когда совершает его и всегда ненавидит его после того, как совершил, поскольку грех совершенно противоречит его новому естеству в Христе. Хотя человеческая природа верующего иногда ведет его к греху и, как Павел, он совершает дела, которые, как ему известно, ему не следует совершать (Рим. 7:16), его совесть не будет спокойна до тех пор, пока он не покается в грехе.
Истинное раскаяние - это больше, чем просто печаль о грехе. Иуда был настолько опечален своим грехом предательства Иисуса, что совершил самоубийство; но он не раскаялся в своем предательстве и не просил прощения у Иисуса. Павел радовался тому, что коринфские верующие опечалились, поскольку они "опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога" (2 Кор. 7:9). Истинное раскаяние всегда включает благочестивую печаль, сожаление о том, что ослушался и оскорбил Господа.
Ни один христианин не становится абсолютно безгрешным до тех пор, пока он не пойдет навстречу Господу. "Если говорим, что не имеем греха, - говорит Ал. Иоанн, - обманываем самих себя, и истины нет в нас". Далее он произносит замечательные ободряющие слова, что "если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды" (1Иоан. 1:8-9).
Если грех не беспокоит человека и не вызывает в нем все большее и большее чувство вины, то спасение этого человека под вопросом. Показатель истинного раскаяния - это не просто сожаление о том, что грех вредит тебе (как это обычно бывает), а сожаление о том, что грех наносит оскорбление святому Господу, что более всего остального побуждает верующего умолять Бога о прощении.
Кто-то сказал: "Когда Бог прикасается к жизни, Он открывает сердце. Когда Он проливает дух милости, то это не мимолетные вздохи, которые волнуют грудь, это раздирающая сердце боль скорби".
Третье надежное доказательство истинной веры - искреннее смирение. Человек не может быть спасен до тех пор, пока он верит в себя и превозносит себя. Спасение начинается с признания бедности духа (Матф. 5:3) и готовности отвергнуть себя и принять крест Христа (Матф. 16:24). Как расточительный блудный сын, истинный верующий, который согрешает, в конце концов придет "в себя", придет к духовному сознанию, осуждающему его за грех. И тогда он, подобно блудному сыну, пойдет к своему небесному Отцу и покорно признает свой грех и признает себя незаслуживающим прощения и все же будет просить о прощении, уповая на милость Отца (см. Лук. 15:17-21).
Четвертое надежное доказательство истинной веры - преданность Божьей славе, что очень близко к любви к Богу и покаянию в грехе. Истинный верующий скажет вместе с Павлом: "При уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью" (Фил. 1:20). Как уже отмечалось, хотя подобное желание и не будет казаться постороннему наблюдателю сверхъестественным проявлением в жизни истинного верующего, оно всегда будет присутствовать в его жизни.
Пятое надежное свидетельство истинной веры - молитва. "А как вы - сыны, - сказал Павел галатийским верующим, - то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, взывающего: "Авва, Отче!" (Гал. 4:6). Душа истинного христианина не может не взывать к Богу, своему небесному Отцу, Дух Которого присутствует внутри верующего и вызывает такое желание.
Каждый истинный христианин признает, что он не молится так часто, так горячо и так настойчиво, как следовало бы. Но в глубине его существа общение с небесным Отцом - это желание, идущее от сердца. Как лаконично заметил Джонатан Эдварде: "Лицемеры не соблюдают обязанности молиться" - это выражение отражено также в названии двух замечательных проповедей на эту тему ("The Works of Jonathan Edwards", vol. 2 [Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1986 reprint], стр. 71-77).
Шестой признак спасительной веры - самоотверженная любовь не только к Богу, как это было в первом признаке, но и к другим людям, особенно к братьям-христианам. "Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна" (1 Иоан. 2:9-10). Ниже в этом же послании Иоанн говорит: "Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти" (3:14). Человек, который не заботится искренне о благополучии других истинных верующих, сам не истинный верующий, но все еще пребывает в духовной смерти. В этом же послании Иоанн говорит: "Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь" (4:7-8).
Седьмой признак спасительной веры - отделение от мира. Верующие призваны быть в мире, а не принадлежать ему. Они в мире, чтобы свидетельствовать о Христе, главное свидетельство о Котором не соответствует мирским нормам и правилам (см. Иоан. 17:15-18). "Кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего" (1 Иоан. 2:15-16). С другой стороны: "Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сея есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?" (1 Иоан. 5:4-5). Человек, который имеет спасительную веру, принял "не духа мира сего, а Духа от Бога" (1 Кор. 2:12).
Восьмой признак спасительной веры - духовный рост. Главная мысль притчи о почве (Матф. 13:3-23) состоит в том, что истинные верующие всегда будут расти духовно до высокого уровня, поскольку через веру они искренне приняли семя Благой вести. "Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, - говорит Иисус, - и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, знает он; ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе" (Марк 4:26-28). Подобно земледельцу и его урожаю, верующий не понимает, как он растет духовно, но знает, что благодаря внутренней духовной жизни он будет расти (см. также Ефес. 4:13; Фил. 1:6).
Девятый и последний признак спасительной веры - покорная жизнь. "А что мы познали Его, узнаем из того, - говорит Ап. Иоанн, - что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: "я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем" (1 Иоан. 2:3-5; ср. 3:10). Хотя никто не спасается по своим добрым делам, истинно спасенный будет совершать добрые поступки, поскольку "мы - Его творения, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Ефес. 2:10).
Крест открывает Божью всеобщностьНеужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? конечно, и язычников; потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и не обрезанных чрез веру (3:29-30)
Языческие религии почти всегда имеют много богов. Часто существует высший бог, который обладает большей властью, чем остальные, но и этот, и остальные боги выступают в одной и той же форме - в форме "божества". Основополагающая истина иудаизма, однако, всегда выражалась следующими словами: "Господь, Бог наш, Господь един есть" (Втор. 6:4). В разных формах эта истина повторяется на всем протяжении Ветхого Завета. Через Своего пророка Исайю Бог заявил: "Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня" (Ис. 45:5). Существует лишь один Бог - Создатель, Вседержитель и Господь всей вселенной. Не существует "меньших богов", есть только ложные боги, которые были созданы воображением человека, а часто вдохновлены и навеяны дьяволом.
Однако, несмотря на эту главную истину об их вере, утверждающую, что существует лишь один Бог, многие иудеи в Библейские времена считали, что язычники почему-то находятся вне сферы "их" Бога. Вместо того чтобы считать себя принадлежащими Богу, они фактически считали Бога принадлежащим только им.
Иона противился тому, чтобы идти в Ниневию, не потому что считал, что его свидетельство может быть неудачным, а поскольку он боялся, что оно будет успешным. Он признался Господу: "Господи! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты - Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый, и сожалеешь о бедствии" (Ион. 4:2). Он пытался ускользнуть в Фарсис, поскольку знал, что его проповедь может привести язычников Ниневии к вере в Бога и сделать их угодными Ему. Он в сущности признал, что хотя он и знал, что принадлежит Богу (и принадлежит Ему как раб), но не хотел быть подобным Богу в Его любви и милости.
Из своего Св. Писания иудеи знали, что многие язычники снискали Божье расположение. Они знали, что Раав, которая была не только язычницей, но и блудницей, получила Его расположение. Они знали, что Руфь, моавитянка, была прабабушкой Давида, их великого царя. Они знали, что пророк Елисей милостиво предложил свою помощь в излечении от проказы Нееману, военачальнику сирийской армии. Тем не менее, многие иудеи упорствовали в своем глубоком предубеждении против язычников и часто ненавидели их.
Павел до своего обращения и сам, возможно, имевший подобное предубеждение и ненависть, предвидел вопрос, который многие иудеи могли задать относительно оправдания по вере. Поэтому он задает риторический вопрос: "Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не и язычников?" Ответ очевиден даже для зараженного предрассудком иудея: "Конечно, и язычников". Если существует лишь один Бог, то Он должен быть Богом и язычников точно так же, как и иудеев. Если существует лишь один Бог, то Он должен быть Богом для каждого.
Что же касается придуманных человеком религий, то Павел говорит, что "есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много, - но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им" (1 Кор. 8:5-6).
Установив, что иудеям Божий закон дан через Моисея, а язычникам Его закон написан в их сердцах и совести (2:11-15), и что существует лишь один истинный Бог, Павел делает свои доводы неопровержимыми: "Бог, Который оправдывает обрезанных", то есть иудеев, "по вере и необрезанных", то есть язычников, "чрез веру". Точно так же, как существует лишь один Бог, существует лишь один путь к спасению - вера в Иисуса Христа.
В письме Тимофею Павел напоминал своему молодому ученику: "Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, и единый посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех" (1 Тим. 2:3-6).
Точно так же, как все люди в равной степени осуждаются за их грехи (Рим. 3:19), им в равной степени предлагается Божье милостивое спасение через веру в Его Сына. Как провозгласил апостол в начале послания: "Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во первых Иудею, потом и Еллину" (Рим. 1:16).
Как показывает Павел позже в послании, спасение по вере всегда было единственным путем спасения согласно завету с Моисеем и до него даже для их первого и величайшего патриарха Авраама (4:1-3). В 11-ой главе Послания к Евреям ясно сказано, что Божий путь спасения исключительно по вере восходит к грехопадению, когда возникла необходимость в спасении.
Крест подтверждает Божий законИтак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем (3:31)
Следующий вопрос, который как знал Павел, зададут его читатели, был: "Итак мы уничтожаем закон верою?" "Если люди никогда не спасались никакими способами, но лишь верою в Бога, - будут рассуждать они, - то тогда закон не только бесполезен теперь, но и был бесполезен всегда".
И снова Павел полностью отрицает это: "Никак" (см. 3:4, 6). То есть, тысячу раз "нет". Распятие Иисуса Христа, через которое стало возможно оправдание по вере, не только не уничтожает закон, но и подтверждает его. Павел говорит, что, напротив, "законутверждаем".
Когда речь идет о спасении, Благая весть не заменяет закон, поскольку закон никогда не был средством спасения. Закон был дан, чтобы показать людям совершенные нормы Божьей праведности и их неспособность соответствовать этим установлениям своими собственными силами. Цель закона состояла в том, чтобы привести людей к вере в Бога. В Нагорной проповеди Иисус провозгласил Божьи совершенные установления, которые были даже выше содержащихся в Ветхом Завете. Он сказал, что человек нарушает Божий закон не только убивая, но даже гневаясь (Матф. 5:21-22), не только совершая прелюбодеяние, но даже имея похотливые мысли (5:27-28). И если невозможно выполнять в совершенстве закон Моисея, то тем более невозможно придерживаться установлений, изложенных Христом в Его земном служении.
Крест утверждает (или подтверждает) закон тремя способами. Во-первых, оно исполняет закон, будучи смертным наказанием, которое закон требует за неспособность выполнять в совершенстве и полностью его справедливые требования. Когда Иисус сказал, что пришел не нарушать закон и пророков, а исполнять их (см. Матф. 5:17), то говорил не только о Своей безгрешной земной жизни, но и о Своей искупающей грех смерти.
Во-вторых, Крест исполняет закон, выполняя его цель - приведение людей к вере в Иисуса Христа. Павел уже провозгласил, что "делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть" (3:20). "Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, - говорит Ап. Иаков, - тот становится виновным во всем" (Иак. 2:10). "Итак закон был для нас, - говорил Ап. Павел галатам, - детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою" (Гал. 3:24).
В-третьих, Крест исполняет закон, давая верующим возможность выполнять его. "Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу" (Рим. 8:3-4).
17. Авраам оправдан через веруЧто же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти? Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом. Ибо что говорит Писание? "поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность". Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу; а не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: "Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты; Блажен человек, которому Господь не вменит греха" (4:1-8)
Если существует доктрина, которую желает подорвать и извратить главный враг человека и Бога, то это доктрина спасения. Если сатане удастся вызвать замешательство и заблуждение в понимании этой доктрины, то он достигнет своей цели - удерживать человека в грехе и под Божьим осуждением и наказанием, которое однажды неискупленные разделят с сатаной, его бесами и его ангелами в вечных мучениях ада.
Любая лжерелигия - как еретическая ветвь христианства, так и высокоразвитая языческая религия и примитивный анимизм - основаны на одной из форм спасения посредством дел. Они все без исключения учат, что тем или иным способом человек может стать праведным перед божеством, достигнув праведности своими собственными силами.
Вся 4-ая глава Послания к Римлянам посвящена Аврааму, образ которого Павел использует как пример главной истины Библии о том, что человек может стать праведным перед Богом лишь по вере в ответ на Его милость и никогда не по делам. В ст. 6-8 речь идет о Давиде, но Павел просто использует Давида как пример, чтобы подтвердить то, чему он учил об Аврааме.
Мы можем предположить несколько причин, по которым Павел выбрал именно Авраама как наиболее важный пример спасения по вере. Во-первых, Авраам жил приблизительно за 2000 лет до того, как Павел писал свое послание, что показывает, что принцип спасения по вере, а не по делам был не нов в иудаизме. Авраам был первым и наиболее важным еврейским патриархом. Он жил более чем за шесть сотен лет до установления через Моисея Ветхого Завета. Следовательно, он жил задолго до того, как был дан закон, и очевидно, что он не мог быть спасен через соблюдение этого закона.
Во-вторых, Павел использует Авраама как пример спасения через веру просто потому, что Авраам - это человек. До этого момента в Послании к Римлянам Павел говорит о богословских истинах главным образом абстрактно. Используя Авраама, Павел приводит конкретный пример оправдания по вере.
Третьей и, без сомнения, наиболее важной причиной использования Павлом именно Авраама в качестве примера оправдания по вере, было то, что хотя раввинское учение и распространенная среди иудеев точка зрения противоречили Св. Писанию, когда речь шла об основе праведности Авраама, они все же признавали, что Авраам был в Ветхом Завете наивысшим примером благочестивого праведного человека, угодного Господу. Он Библейский образец искренней веры и благочестия.
Большинство евреев во времена Павла верили, что Авраам стал праведным перед Богом вследствие своих собственных праведных черт. Они считали, что Бог избрал Авраама отцом Его израильского народа, поскольку Авраам был в то время самым праведным человеком на земле. Подобно многим сектам сегодня, они брали определенные цитаты из Св. Писания и искажали их либо интерпретировали вне контекста, чтобы подтвердить свои предвзятые идеи.
Раввины, например, утверждали, что Господь сказал Исааку: "Умножу потомство твое, как звезды небесные; и дам потомству твоему все земли сии; благословятся в семени твоем все народы земные, за то, что Авраам послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои" (Быт. 26:4-5). Они указывали, что Господь называл Авраама "друг Мой" (Ис. 41:8). Авв. 2:4 часто толковали так: "Праведный своею преданностью жив будет", вместо того, чтобы говорить "своею верою". Вместо того чтобы понимать преданность, верность как результат веры, они считали, что оправдание может быть получено через усилия быть верным. Подобным образом раввины трактовали Быт. 15:6, говоря о преданности Авраама, а не о его вере.
Несколько иудейских апокрифических книг учат, что Авраам был оправдан, поскольку соблюдал Божий закон. В книге Екклезиастик (не путайте с книгой Екклесиаста), которая также известна как книга Мудрости Сираховой сказано, что Авраам стал праведным благодаря своему послушанию (44:19-21). В "Молении Манассии" содержится даже утверждение о безгрешности Авраама: "Поэтому Ты, Господи, Бог праведных, не назначай покаяние для праведных, для Авраама, для Исаака и для Иакова, которые не грешили против Тебя" (ст. 8). В книге Юбилеев автор говорит: "Авраам был безупречен во всех своих делах с Господом, он каждодневно находил радость в праведности" (23:10). В некоторых раввинских произведениях утверждается, что Авраам был так добродетелен от рождения, что начал служить Богу в три года и был одним из семи праведных людей, которым была дана привилегия вернуть Божью славу (Шекина) в скинию.
Используя Авраама в качестве высшего Библейского примера оправдания или спасения исключительно по вере, Павел посягал на цитадель традиционного иудаизма. Показывая, что Авраам был оправдан не по делам, апостол разрушал основание раввинского учения о том, что человек становится праведным перед Богом, соблюдая закон, то есть на основе своих собственных религиозных усилий и поступков. Но если Авраам не мог быть и не был оправдан за соблюдение законов, то и никто подобным образом не может быть оправдан. Иначе говоря, если Авраам был оправдан исключительно из-за своей веры в Бога, то и любой другой человек должен быть оправдан именно таким образом, поскольку Авраам - Библейский пример праведного человека.
Авраам не был оправдан своими деламиЧто же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти? Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом (4:1-2)
Павел начинает с вопроса: "Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти?" В сущности Павел спрашивает: "Поскольку мы считаем Авраама несравненным примером оправданного Богом человека, почему бы нам не присмотреться к нему внимательно, чтобы определить основу его оправдания?"
В данном контексте слова "что же" - это эквивалент слова "следовательно", связывающего разговор об Аврааме со всем сказанным Павлом в предыдущей главе. Как сказано выше, после утверждения о том, что и иудеи, и еллины оправдываются по вере (3:30), апостол обращается к примеру Авраама, поскольку он знает, что этот величайший еврейский патриарх, их отец по плоти, использовался раввинами как главный пример человеческого оправдания по делам. Павел покажет, что Св. Писание как раз напротив ясно говорит, что Авраам был спасен именно по вере.
Авраам был человеческим праотцом первого Божьего договора с Его избранным народом. Следовательно, он был по плоти образцом искреннего иудея и праведного перед Богом человека. От него пошел весь еврейский народ и все истинное в его взаимоотношениях с Богом должно, следовательно, быть истинным для всех его потомков.
Выражение "по плоти" относится, прежде всего, к физическому происхождению. Но в данном контексте оно также означает человеческие усилия в стремлении к оправданию. Павел уже говорил, что и евреи, и неевреи оправдываются по вере (3:30) и в 4:2 он обращается к традиционному еврейскому понятию об оправдании Авраама через добрые дела. Следовательно, выражение "по плоти" могло означать надежду на человеческие дела.
В гипотетическом силлогизме Павел говорит: "Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу". Главное утверждение здесь таково: если бы человек мог быть оправдан перед Богом благодаря своим собственным человеческим усилиям, тогда он имел бы основания для похвалы. Второе утверждение состоит в том, что Авраам, как человек, был оправдан по делам. Отсюда вывод, что поэтому Авраам имеет похвалу.
Главное утверждение верно: если бы человек мог быть оправдан по делам, он бы в самом деле имел похвалу, поскольку он заслужил бы свое собственное спасение. Но, как показывает Павел, второе утверждение неверно. Следовательно, и вывод неверен. Авраам не имел в себе ничего такого, чтобы хвалиться перед Богом.
Авраам был оправдан по вереИбо что говорит Писание? "поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность". Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу; а не делающему, но верующему в Того, Кто оправдает нечестивого, вера его вменяется в праведность (4:3-5)
Убедительные доводы Павла прежде всего основываются на Св. Писании, Божественной и непогрешимой истине. Цитируя Быт. 15:6, он говорит: "Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность". Содержащееся выше описание жизни Авраама в книге Бытие, которое начинается с 12-ой главы, вдохновило Моисея написать, что патриарх был праведен перед Богом исключительно благодаря вере. Потому и только потому, что Авраам поверил Богу, а не по какой другой причине, это вменилось ему Богом в праведность.
В своем послании к галатийским церквям апостол цитирует этот же стих из книги Бытие и затем говорит: "Познайте же, что верующие суть сыны Авраама" (Гал. 3:6-7). Несколькими стихами ниже он упоминает о патриархе как о "верном Аврааме" (ст. 9). Поскольку Авраам был квинтэссенцией человека веры, в этом смысле он "отец всех верующих" (Рим. 4:11). Иисус говорил, что через свою веру в Бога Авраам "рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался" (Иоан. 8:56).
Послание к Евреям описывает веру, благодаря которой Авраам был провозглашен праведным перед Богом: "Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог" (Евр. 11:8-10).
Как и Павел, который написал Послание к Римлянам, Авраам был владычески и непосредственно избран Богом. Ни Авраам, ни Павел не искали Бога, когда они были Божественно призваны и облечены. Авраам, возможно, никогда не слышал об истинном Боге, в то время как Павел много знал о Нем. По-видимому, Авраам был удовлетворен своим идолопоклонническим язычеством, и Павел был удовлетворен традиционным, но ложным иудаизмом.
В начале, когда Авраам был призван Богом, он жил в Уре Халдейском (Быт. 11:31; 15:7), полностью языческом и идолопоклонническом городе. Археологи считают, что во времена Авраама в городе насчитывалось, возможно, триста тысяч жителей. Это был важный торговый город, находившийся в Месопотамии, в нижнем течении Евфрата на расстоянии немногим больше ста шестидесяти километров севернее Персидского залива. В Уре жили высокообразованные люди, искусные в таких различных областях, как математика, сельское хозяйство, ткачество, гравирование и астрономия. Вопреки утверждениям либеральных ученых 19-го и начала 20-го столетий, доказано, что ко времени Авраама халдеи развили систему письма.
Халдеи были политеистами, имея множество богов, главный из которых был Нанна - бог луны. Поскольку отец Авраама Фарра был идолопоклонником (И. Нав. 24:2), то очевидно, что Авраам был воспитан в духе язычества.
Когда Бог призвал Авраама (или Аврама, как он назывался в начале), Он не имел никаких причин, чтобы выбрать этого язычника из миллионов других. Нигде в Св. Писании не сообщается эта причина. Бог избрал Авраама, поскольку в этом состояла Его Божественная воля, которая не нуждается в доказательстве или объяснении.
После того как Бог повелел Аврааму оставить свою страну и родных и идти в землю, которая будет ему показана, Он как Владыка дал безусловное обещание: "И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; будешь ты в благословление. Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные" (Быт. 12:2-3).
Не имея никаких других гарантий кроме Божьего слова, Авраам оставил дело, которым занимался, родину, друзей, большую часть родственников и, возможно, большую часть своего имущества. Он оставил свою временную безопасность ради будущей неопределенности, насколько его человеческие глаза могли видеть и насколько его человеческий ум мог понять. Земля, которая была ему обещана в наследство, была населена язычниками, возможно даже более злыми и большими идолопоклонниками, чем в его собственной стране. Авраам вероятно имел очень слабое представление о том, где находится земля Ханаанская, и он, возможно, никогда не слышал о ней вообще. Но когда Бог призвал его идти туда, Авраам послушался и начал долгое путешествие.
Поскольку Авраам лишь частично послушался Бога, взяв с собой своего отца и своего племянника Лота, то он пятнадцать лет потерял в Харране, где они жили до смерти Фарры (Быт. 11:32). К тому времени Аврааму исполнилось семьдесят пять лет и он продолжил свое путешествие в Ханаан. Он также продолжал лишь частично повиноваться Богу, взяв с собой Лота (12:4).
Когда Авраам, Сарра и Лот достигли Сихема в Ханаане, Авраам получил еще одно владыческое и безусловное обещание от Бога: "И явился Господь Аврааму, и сказал: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал он там жертвенник Господу, Который явился ему" (Быт. 12:7). Продолжая свое путешествие через Ханаан, он построил еще один "жертвенник Господу и призвал имя Господа" (ст. 8).
Но вера Авраама не была совершенной, точно так же, как несовершенна вера любого верующего. Первое испытание, которое он должен был встретить, был голод в Ханаане, и Авраам пошел в Египет, чтобы спастись, вместо того, чтобы обратиться к Богу. Это ослушание поставило его в опасную ситуацию с фараоном. Авраам сказал, что его прекрасная жена - это его сестра, поскольку опасался, что фараон может убить его, чтобы завладеть женой. Поступив так, Авраам позорил Господа и вызывал Его удары по семье фараона (Быт. 12:10-17).
Господь многократно давал обещания Аврааму, и Авраам ответил верой, которую Бог "вменил ему... в праведность" (Быт. 15:6). Но когда снова пришло испытание, он положился на свое собственное понимание, а не на слово Господа. Когда Сарра вышла из возраста нормального деторождения и осталась бесплодной, Авраам последовал ее неразумному совету и взял дело в свои собственные руки. Он совершил прелюбодеяние с Агарь, служанкой Сарры, надеясь, что она родит ему наследника. Но как всегда его непокорное действие обратилось против него и вызвало страдания невиновных (см. Быт. 16:1-15). Он также навлек несчастье на своих собственных потомков, с которыми арабские потомки Измаила, сына Агари, конфликтуют и до наших дней.
Несмотря на свое духовное несовершенство, Авраам всегда обращался в вере к Господу, и Господь чтил эту веру и продолжал повторять Аврааму Свои обещания. Бог чудесным образом дал Сарре родить сына, когда она находилась уже в почтенном возрасте, сына, которого Бог пообещал дать Аврааму. И когда случилось величайшее из всех испытаний, Авраам не колебался в своей вере в Господа. Когда Бог приказал ему принести в жертву Исаака, единственное человеческое средство, через которое могло быть выполнено обещание, Авраам ответил абсолютным послушанием, и Бог за это дал замену вместо Исаака (Быт. 22:1-18). Послание к Евреям указывает, что "верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: "в Исааке наречется тебе семя"; ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменовании" (Евр. 11:17-19).
Ни Авраам, ни его прямые наследники - его сын Исаак и его внук Иаков - никогда не имели никакой земли в Ханаане, за исключением небольшого поля близ Мамре, в котором была расположена пещера Махпелу. Авраам купил этот участок земли у Ефрона Хеттеянина для погребения Сарры (см. Быт. 23:3-11). Там также были похоронены сам Авраам, Исаак, Ревекка и Лия (49:31). Много лет спустя, по просьбе Иакова его тело было перенесено из Египта Иосифом и его братьями и похоронено рядом с отцом и дедом Иакова (Быт. 50:13-14).
Как это всегда бывает в случае истинной веры, Св. Дух просветил ум и сердце Авраама для того, чтобы он узнал истинного и единственного Бога, и дал Аврааму возможность ответить Ему верой. Авраам видел землю обетованную и странствовал по ней как кочевник, но никогда не обладал ею. Даже его потомки не обладали этой землей спустя более полстолетия после того, как обещание было дано в первый раз.
Точно так же, как Авраам верил Божьему слову и Его обещанию дать ему землю, которой он никогда не видел, он верил в Божью силу воскресить Исаака из мертвых, если необходимо, при помощи Божественного чуда, которого он никогда не видел. И в ответ на веру Авраама в Бога это вменилось ему в праведность.
Слово "вменилось" происходит от греческого "логизомаи", имеющего экономическое и юридическое значение "перечислить что-либо на другой счет". Единственное, что Бог получил от Авраама, - это его несовершенная вера, но Своей Божественной милостью и состраданием Он вменил это на духовный счет Авраама как праведность. Это милостивое вменение отражает сущность Божьего искупительного откровения, и ему уделено центральное место как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Бог никогда не давал никаких других средств оправдания, кроме веры в Него.
Несмотря на то, что много раз проявлявшаяся непокорность Авраама была греховной и приносила вред ему самому и другим людям, Бог использовал даже эту непокорность, чтобы прославить Себя. Примеры этой непокорности говорят о том, что вопреки раввинскому учению Авраам был владычески избран Богом, исходя из Его собственных Божественных причин и целей, а не из-за верности или праведности Авраама. Авраам был выбран Божьей владыческой милостью, а не благодаря своим делам или даже своей вере. Его вера была угодна Богу лишь потому, что Бог милостиво вменил ее ему или посчитал ее праведной. Авраама спасла не величина его веры, а величие милостивого Господа, в Которого он верил.
Вера - не основа и не причина для оправдания, а лишь средство, с помощью которого действует Божья искупительная милость. Вера - это просто стремление осужденного сердца получить Божий безвозмездный и незаслуженный дар спасения.
Все, что было истинно в отношении веры Авраама, истинно и в отношении веры каждого верующего. "Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу, - заявляет Павел. - А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность".
Но хотя для спасения необходима вера, сама по себе она не имеет силы спасти. Спасающей силой обладает лишь Божья искупительная милость, проявившаяся через искупительный подвиг Его Сына на Кресте. Вера - это не разновидность действия, как утверждают некоторые. Павел здесь ясно говорит о том, что спасительная вера абсолютно отличается от любого вида человеческих действий.
Если бы человек был способен спасти себя сам при помощи своих дел, то спасение происходило бы не по Божьей милости, и жертва Христа на кресте была бы напрасной. Если бы такие праведные дела были доступны людям, то тогда спасение не было бы даром Божьей милости, а лишь воздаянием по долгу. Праведность по делам не только устранила бы Божью милость, но и лишила бы Его славы, ради которой и было создано все творение. "Ибо все из Него, Им и к Нему", - напомнил Павел римским верующим ниже в этом послании. "Ему слава во веки. Аминь" (Рим. 11:36). Главная цель Благой вести - не спасти людей, а прославить Бога. В другом прекрасном восхвалении в середине своего Послания к Ефесянам Павел торжествует: "А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь" (Ефес. 3:20-21).
Существует много причин, по которым грешный человек не может спасти себя своими собственными делами. Во-первых, из-за своего греха он не способен достичь Божественных норм праведности, то есть абсолютного совершенства. Во-вторых, какими бы благородными, жертвенными и благодетельными не были его дела, они не могут искупить его грехов. Даже если Бог признает добрыми все дела человека, он все равно заслуживает смертного наказания за грехи. В-третьих, как отмечалось выше, если бы люди были способны спасти себя сами, искупительная смерть Христа была бы ненужной. В-четвертых, как также уже отмечалось, если бы человек мог спасти себя сам, Божья слава была бы заслонена человеческой.
Бог спасает лишь того человека, который верит не в свои дела, а в Того, Кто оправдывает нечестивого. До тех пор, пока человек не признает, что он нечестив, он не может претендовать на спасение, поскольку все еще верит в свою добродетельность. Именно это имел в виду Иисус, когда сказал: "Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию" (Лук. 5:32). Те, кто праведен в своих собственных глазах, не имеют отношения к Божьей искупительной милости.
В притче о винограднике Иисус показал Божью нелицеприятную благодать. С точки зрения людей, те, кто работал весь день, заслуживают большего, чем те, кто работал лишь в последний час. Но Иисус указывает, что хозяин, который представляет Бога, имеет право поступать так, как хочет. Он не обманул работавших весь день и заплатил им ровно столько, сколько обещал, и на что они согласились.
По Божьим критериям, любое дело человека очень далеко от того, чтобы заслужить искупление, которое Он дает. С точки зрения совершенной праведности, даже самые преданные и долго принадлежавшие церкви христиане ни на йоту не ближе к тому, чтобы заслужить спасение, чем наиболее отвратительные преступники, принимающие Христа на своем смертном одре.
Даже искренняя вера сама по себе не заслуживает и не дает совершенной праведности, без которой ни один человек не может прийти к Богу. Скорее вера его вменяется как требуемая праведность.
"Вменение", о котором говорит здесь Павел, - это оправдание, судебное действие Бога, посредством которого Он вменяет грешнику Христову совершенную праведность, а затем объявляет Свое решение о том, что прощенный полностью оправдан. В своей книге "Искупление совершенное и примененное" Джон Мюррей писал: "Бог не может не принять под Свое покровительство тех, кто положился на праведность Его Сына. В то время как Его гнев открывается с небес против неправедности и нечестивости людей, Его добрая воля также открывается с небес в ответ на праведность Его возлюбленных и возрожденных детей" ([Grand Rapids: Eerdmans, 1955], стр. 124]).
Таким образом, Бог оправдывает нечестивого, не просто не замечая греха, но вменив наш грех Христу, полностью заплатившему наказание за него, и теперь Он вменяет нам праведность Христа. "Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни, а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились" (Ис. 53:4-5).
Поскольку Бог отнес грех верующего на счет Христа, Он может отнести праведность Христа на счет верующего. Бог не мог бы справедливо дать праведность Аврааму, если бы грех Авраама, подобно грехам каждого верующего, не был бы искуплен жертвой крови Христа.
До Креста грех верующего был искупаем ожиданием искупительной жертвы Христа, а со времени Распятия искупление греха верующего уже совершено.
Комментируя вменение Богом Его праведности верующим, Артур Пинк писал:
"Это называется "правдой Божией" (Рим. 1:17; 3:21), поскольку Он предписал, одобрил и вменил ее. Она называется "правдой Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа* (2 Пет. 1:1), поскольку Он выразил и представил ее Богу. Это называется "праведностью веры" (Рим. 4:13), поскольку вера понимает и вмещает ее. Это называется праведностью человека (Иов. 33:26), поскольку она была заплачена за него и вменена ему. Все эти различные определения описывают разные аспекты того, что составляет совершенную покорность до смерти, которую Спаситель принял ради Своих людей" ("The Doctrines of Election and Justification" [Grand Rapids: Baker, 1974], стр. 188).
To, что Бог вменяет веру верующих как Свою собственную Божественную праведность, - это непостижимая, но и неопровержимая истина. Она заставляет трепетать сердца тех, кто верит в Иисуса Христа как Господа и Спасителя.
Когда раскаивающийся грешник предстает перед величием, силой и справедливостью Бога, он не может не видеть своей погибели и бесполезности своих поступков. Благодаря данному Богом пониманию он видит, что заслуживает лишь Божьего осуждения. Но Бог дает Божественное заверение, что через веру грешника в Иисуса Христа Он не только спасет его от осуждения, но и наполнит его Своей вечной праведностью.
Истинно раскаивающийся грешник восклицает вместе с пророком Михеем, признавшим: "С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом Небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея? Разве дам ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего - за грех души моей?" (Мих. 6:6-7).
Вот необходимые составляющие спасительной веры: факты, согласие, принятие, доверие, надежда.
Факты. Вера не основывается на слепом прыжке в неизвестное и непостижимое, как считают многие либеральные и неортодоксальные богословы. Она основывается на фактах о Божьей искупительной работе через Его Сына Иисуса Христа.
В первом послании к церкви в Коринфе Павел заявил:
"Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братии в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как (некоему) извергу" (1 Кор. 15:1-8).
Чтобы лучше показать важность воскресения Иисуса, Павел продолжает: "А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших" (ст. 14,17).
Согласие. Одно дело знать истину Благой вести; совсем другое дело соглашаться с ней. Верующее сердце подтверждает истину, получаемую от Божьего Слова.
Принятие. Это внутреннее желание верующего принять и применить истину Благой вести в своей собственной жизни. Говоря о Христе, Ап. Иоанн писал: "Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились" (Иоан. 1:11-13). Принятие включает также искреннее желание повиноваться Христу как Господу. "Если пребудете в слове Моем, - говорил Иисус, - то вы истинно Мои ученики" (Иоан. 8:31).
Доверие. Очень часто мы используем слово "вера". Но когда используется слово "доверие", то подразумевается неограниченное доверие к Богу, вера в то, что Он выполнит Свое обещание никогда не оставлять нас, Своих детей, и восполнять наши нужды. Притчи о сокрытом сокровище и о жемчужине (Матф. 13:44-46) повествуют о необходимости для верующего отдавать все, что он имеет, ради Христа, ради подтверждения веры в Его владычество и Его милость.
Искренняя вера включает отказ от греха и эгоизма и обращение к Богу. Это обращение называется покаянием и без него никто не может быть спасен. Покаяние настолько важная часть Благой вести, что иногда ее приравнивают к спасению. Ап. Петр провозгласил: "Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медленней; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3:9).
Надежда. Каждый верующий спасен в надежде вечной жизни с Богом на небесах, хотя он никогда не видел небес или Господа, в Которого верит. Когда Фома отказывался верить, что Иисус воскрес из мертвых, пока не прикоснулся к телу Господа, Иисус сказал: "Блаженны не видевшие и уверовавшие" (Иоан. 20:29). Огромное большинство тех, кто верил в Христа на протяжении столетий, никогда не видели Его. Даже те, кто видел Его после Воскресения и был свидетелем Его вознесения на небо, имели одну лишь надежду однажды присоединиться к Нему на небесах. До тех пор, пока верующий не встретит Господа после смерти или не будет взят живым на небо, он должен жить в уповании на то, что он еще не получил полностью.
Оправдание приносит благословениеТак и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: "Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты; блажен человек, которому Господь не вменит греха" (4:6-8)
Павел цитирует здесь Давида, чтобы показать, что величайший царь Израиля понимал и учил тому, что оправдание возможно лишь по вере. Говоря "блаженный", Давид говорит о спасении - наивысшем Божьем благословении, предлагаемом падшему человечеству. И только тот может получить его, кому Бог вменяет праведность независимо от дел.
В Пс. 31 любимец Бога провозгласил: "Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!"
Давид ясно понимал Божью милость. В своем великом покаянном псалме, написанном после того, как Нафан уличил его в прелюбодеянии с Вирсавией и убийстве ее мужа, Давид целиком отдает себя на милость Бога. "Помилуй меня, Боже, - умолял он, - по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои". Он признался: "Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем". Давид знал, что только Бог может очистить и искупить его грехи, загладить все его беззакония. Лишь Бог может дать ему чистое сердце и избавить его от вины и от греха, ее порождающего (Пс. 50:3-16).
Давид провозглашает блаженным человека, обладающего искренней верой, поскольку по Божьей милости его беззакония прощены, его многочисленные конкретные грехи покрыты, и поэтому Господь не вменит в грех главный грех человека и развращенность его падшей природы.
Авраам был оправдан исключительно по вере, Давид был оправдан исключительно по вере, и каждый верующий до и после них оправдан исключительно по вере. Вера грешника милостиво принимается Богом и вменяется ему в праведность ради Христа.
Рассказывают историю о бедном фермере, который многие годы собирал деньги на вола, чтобы на нем пахать поле. Когда он посчитал, что собрал достаточно денег, то отправился в далекий путь в ближайший город, чтобы купить вола. Однако там он обнаружил, что бумажные деньги, которые он собирал, заменены на новые, и дата обмена старых денег давно прошла. Поскольку фермер был неграмотным, он попросил соседского школьника написать письмо президенту страны, чтобы объяснить ужасную ситуацию и попросить о помощи. Президент был тронут письмом и ответил фермеру: "Закон должен действовать, поскольку прошла крайняя дата обмена банкнот. Правительство не может поменять ваши деньги на новые. Даже президент не может нарушить это правило. Однако, - продолжал президент, - поскольку я верю, что вы действительно тяжело трудились, чтобы скопить эти деньги, я поменяю ваши деньги на новые из моего личного фонда, чтобы вы могли купить вола".
Перед Богом добрые дела каждого человека так же бесполезны, как и вышедшие из употребления деньги фермера. Но Сам Бог в лице Своего Сына заплатил долг. И когда раскаявшийся грешник отдает себя на милость Божью и принимает через веру искупительный труд Господа, то получает прощение и оправдание перед Ним.
18. Авраам оправдан по благодатиБлаженство сие относится к обрезанию, или и к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания. И знак обрезания он получил, как печать праведности чрез веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании. Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование - быть наследником мира, но праведностью веры. Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование; ибо закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления. Итак по вере, чтоб было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам, - как написано: "Я поставил тебя отцом многих народов", - пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее (4:9-17)
Посещать святые места католиков, такие как гробница в Гуадалупе в Мексике, - это ужасно грустное и подавляющее занятие. Гробница построена в том месте, где однажды, как предполагают, явилась Мария. Каждый год огромное количество паломников ползут на коленях полкилометра по пути к гробнице в надежде, что Мария заступится за них перед своим Сыном Иисусом Христом. Затем они входят в нее и зажигают свечки по одной за каждого друга или родственника, которым они хотят облегчить пребывание в чистилище.
Несколько лет назад меня посетил один индийский миссионер. Он показал мне свежий номер главного индийского журнала новостей, издаваемого на английском языке. Большая статья была посвящена великому индусскому религиозному празднику Маха Кумбх Мела, который проводится каждые двенадцать лет в месте слияния Ганга и Джамны. Сообщалось, что это наибольшее религиозное событие в мире.
Вопреки трудному путешествию, большим расходам и холодной воде на праздник собирается огромное количество верующих. На время ослабевает внимание к правителям и торговцам. Празднеством руководит группа окоченевших голых святых мужей, которые ведут процессию из миллионов странников вниз к воде. Факиры восседают на ложах из змей, ходят по разбитому стеклу и лежат на горячих углях. Всеобщее внимание обращено на поклоняющихся, которые протыкают свои языки длинными ножами, чтобы обречь себя на вечное молчание, дабы умилостивить своих многочисленных богов. Другие паломники смотрят на солнце, пока не лишатся зрения. Некоторые специально доводят свои конечности до атрофии, что по их мнению свидетельствует о поклонении. Один человек в течение восьми лет держал свою руку поднятой вверх. Хотя мышцы на его руке уже давно атрофировались, необрезанные ногти продолжают расти и достигли длины одного метра.
В одной из индусских священных книг сказано: "Тот, кто искупается в слиянии черной и белой рек, Ганга и Джамны, попадает на небо". В другом священном тексте сказано, что "паломник, который искупается в этом месте, получит прощение для всей своей семьи, и даже если он совершил сотню преступлений, его грехи искуплены в тот момент, когда он касается Ганга, чьи воды смывают их".
Во время праздника весь берег заполнен бесчисленным количеством будок для бритья, в которых паломники раздеваются догола и затем им сбривают все волосы, растущие на теле, включая брови и ресницы. Потом все срезанные волосы собираются и все вместе выбрасываются в грязную воду. Индусские тексты уверяют паломников, что "за каждый волос, выброшенный таким образом в воду, паломник получает право на миллион лет на небесах".
Статья заканчивается комментарием: "Миллионы людей, пришедших с чувством духовного голода, ушли с миром в душе и обновленной верой".
Адский, убийственный обман сатаны! Но он прекрасно показывает, что собой представляют религиозные системы, в центре которых находятся дела. Люди создали эти системы под влиянием сатаны, и все они убеждают людей в том, что они могут быть праведными перед Богом и обеспечить себе место на небесах при помощи соблюдения определенных обрядов и церемоний. Существуют еще более изощренные и привлекательные с точки зрения человека религии, но все они разделяют общее заблуждение о праведности по делам, выраженное в той или иной форме. Обыкновенный человек инстинктивно верит, что каким-нибудь образом ему удастся стать праведным перед Богом при помощи своих собственных усилий.
Продолжая развенчивать мысль о праведности по делам и установив, что Авраам - главнейший пример благочестивого человека - был спасен по вере, а не по делам (Рим. 4:1-8), Павел доказывает, что Авраам был спасен благодаря Божьей милости, а не вследствие обрезания или соблюдения закона. Павел говорил, что если Авраам, величайший человек в Ветхом Завете, спасен через веру по Божьей милости, то и любой другой человек может быть оправдан таким же образом, и, наоборот, если Авраам не мог быть оправдан благодаря обрезанию или соблюдению закона, то и никто другой не может быть оправдан вследствие этих причин.
В Рим. 4:9-17 Павел доказывает три тесно связанные между собой истины: оправдательная вера Авраама не пришла от обрезания (ст. 9-12); она не происходит и от соблюдения закона (ст. 13-15); но она дана исключительно по Божьей милости (ст. 16-17).
Авраам не был оправдан благодаря обрезаниюБлаженство сие относится к обрезанию, или к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания. И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании (4:9-12)
Павел предвидел вопрос, который иудеи могли бы задать в ответ на его доводы: "Если Авраам был оправдан исключительно по вере, то почему же тогда Бог требовал обрезания у Авраама и у всех его потомков?"
Большинство иудеев во времена Нового Завета были твердо убеждены, что обрезание было не только уникальным признаком, отделявшим их от всех других людей, как избранный Богом народ, но также и средством, через которое они становились угодными Богу.
В еврейской апокрифической книге Юбилеев провозглашается:
"Этот закон навсегда для всех поколений, и не существует обрезания времени, и не проходит один день без восьми дней; для этого вечный указ, предопределенный и написанный на небесных скрижалях. И каждый, кто рожден и плоть которого не обрезана на восьмой день, принадлежит не к детям завета, который Господь заключил с Авраамом, но принадлежит к детям погибели; нет тем более никаких признаков, что он принадлежит Господу, но он обречен на истребление и исчезновение с земли" (15:25 и далее).
Многие иудеи верили, что спасение основывается на их повиновении Богу в требовании быть обрезанными, и что, следовательно, их вечная безопасность покоится на этом обряде. В толковании к книгам Моисея раввин Менахим писал: "Наши раввины сказали, что ни один обрезанный человек никогда не увидит ада" (лист 7, колонка 2). Обрезание считалось настолько сильным признаком Божьего расположения, что утверждали, что если еврей предавался идолопоклонству, то прежде чем отправиться в ад, его обрезание должно быть уничтожено. А поскольку не в силах человека уничтожить обрезание, то предполагалось, что это могло быть совершено лишь при прямом вмешательстве Бога.
"Джалкат Рубэм" учит, что обрезание спасает от ада (номер 1), а в "Мидраш Миллим" сказано, что Бог пообещал Аврааму, что ни один обрезанный не будет послан в ад (лист 1, колонка 2). Книга "Акедаф Изехак" учит, что Авраам сидит перед воротами ада и не позволяет войти ни одному обрезанному израильтянину (лист 54, колонка 2).
Подобные убеждения были настолько сильны в иудаизме, что многие из них были перенесены в христианство еврейскими обращенными в раннехристианской церкви. Обрезание и более поздние законы Моисея стали такой проблемой, что в Иерусалиме был собран специальный совет апостолов и старейшин, чтобы урегулировать этот вопрос. Единодушное решение, выраженное в послании всем церквям, состояло в том, что соблюдение Моисеевых обрядов, включая обрезание, не представляется необходимым условием для спасения (см. Деян. 15:1-29).
Павел вырос в сильном фарисейском окружении, был обрезан в восьмой день, "Еврей от Евреев, по учению фарисей" (Фил. 3:5). Однако Дух Святой открыл ему, и Иерусалимский Собор подтвердил, что ни обрезание, ни другие обряды или человеческие действия, хотя и предписаны Богом, не могут принести спасения. Обрезание никогда не спасало иудея и оно не могло никогда спасти язычника (Рим. 2:25-29). Поэтому Павел предупреждал своих собратьев-христиан, особенно еврейских верующих: "Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания, потому что обрезание - мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся" (Фил. 3:2-3). Он дал подобное предупреждение верующим в Галатии:
"Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я Павел говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнять весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати" (Гал. 5:1-4).
Человек, который верит в обрезание или в любой другой обряд или действие, сводит на нет совершенный ради него труд Христа. Он подчиняет себя закону и в таком случае должен с абсолютной строгостью соблюдать его, что для человека невозможно. "Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью" (Гал. 5:6).
Во Фригии, регионе, который граничил с Галатией, господствующая языческая религия включала в себя культ поклонения Кибелле. Жрецы Кибеллы обычно кастрировали себя в знак жертвенной преданности, и видимо это о них идет речь в Гал. 5:12. Если это так, то фактически Павел говорит, что если для иудействующих обрезание настолько похвальное религиозное действие, то почему бы им не совершать крайнее самовредительство по примеру жрецов Кибеллы?
Иудействующие - те, кто заявлял, что христианин - как еврей, так и не еврей - должен соблюдать закон Моисея для того, чтобы спастись (см. Деян. 15:5), - представляли настолько серьезную и сильную угрозу галатийским церквям, что в своих заключительных словах к ним Павел повторил свои предостережения. "Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов" (Гал. 6:12). Другими словами, даже многие из иудействующих были лицемерны в своих рассуждениях об обрезании, используя его как средство избежать преследований со стороны своих собратьев иудеев.
В Быт. 17:10-14 ясно сказано, что обряд обрезания был данным Богом признаком Его завета с Авраамом и его потомками иудеями. Ссылаясь на это место, раввины учили, что соблюдение обряда - это средство угождения Богу и способ стать праведным перед Ним, и этому верили большинство иудеев. Но Павел использует это же самое место, чтобы показать, что напротив, Авраам был сделан праведным перед Богом не посредством обрезания. Когда ему было велено обрезаться, он уже был праведником.
Павел начинает с вопроса: "Блаженство сие относится к обрезанию, или и к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Когда вменилась? по обрезании или до обрезания?"
Значение этой основной истины велико и в наши дни. Хотя теперь лишь немногие даже среди иудеев верят, что обрезание дает спасение, бесчисленное множество твердо убеждено, что та или иная религиозная церемония или религиозная деятельность делает их праведными перед Богом.
Среди провозглашающих имя Христа римская католическая церковь самый большой нарушитель данной истины. На протяжении всей своей истории она учит, что спасение происходит благодаря делам человека и действует благодаря посредничеству католического духовенства.
Доктор Людвиг Отт в своей книге "Основы католического догмата" (St. Louis: В. Herder, 1962) объясняет основы учения римской католической церкви о спасении и духовном благословении.
Отт определяет причащение по римскому катехизису (II I, 8) как "нечто данное в ощущениях, что на основе Божественного закона обладает силой действительной святости и праведности" (стр. 326). Далее он говорит, что таинства даруют благодать немедленно, без посредничества веры человека (стр. 326), и что таинства дают освящающую милость причащающимся (стр. 332). Поскольку обряды причащения даруют духовное возрождение, прощение, Св. Дух и вечную жизнь, то "для распределения этой милости необходимо, чтобы священник правильно совершал обряд причащения" (стр. 343). Римская католическая церковь утверждает, что ни ортодоксальная вера, ни моральная чистота не представляются необходимыми для причащающегося, чтобы причастие имело силу (стр. 345).
В середине 16-го столетия Трентский собор (примечание: Трентский собор заседал с перерывами с 1545 по 1563 год, осудил Реформацию) издал заявление, в котором говорилось: "Если кто-либо отрицает, что по милости Господа нашего Иисуса Христа, которая дана в крещении, отпускается вина первородного греха; равно как утверждающий, что не очищается все, что имеет греховную природу... да будет проклят" (стр. 354).
Цитируя апокрифическое Послание Варнавы, Отт сообщает, что католики верили, что "мы опускаемся в воду [крещение] полные греха и скверны и выходим из нее новым плодом, поскольку в наших сердцах мы имеем страх перед Богом и духовную надежду в Иисусе" (стр. 355). Католики утверждают, что в соответствии со Св. Писанием крещение имеет силу искоренять грех и внутренне освящать. "Крещение дает прощение всех наказаний за грех, как вечных, так и временных" (стр. 355), и "необходимо всем людям без исключения для спасения" (стр. 356).
Римская католическая церковь утверждает, что таинство конфирмации привлекает Дух Святой к человеку и увеличивает освящающую милость (стр. 365). Церемония евхаристии (месса) соединяет ее участников с Христом (стр. 390). Подобно духовной пище месса "сохраняет и увеличивает сверхъестественную жизнь души" (стр. 395). Следовательно, если на любом континенте спросить верующего католической церкви, принял ли он Христа, то вероятно он ответит, что сделал это во время последней мессы и во время всех остальных месс, на которых присутствовал.
Таинства епитимий, степеней священства, венчания и елеопомазания также призваны дать различные духовные преимущества Божественной милости.
Некоторые протестантские группы придерживаются подобных убеждений, веря, например, что крещение вводит человека в Новый Завет, не требуя от него никаких знаний или веры. Следовательно, крещение ребенка имеет такую же ценность, как и крещение зрелого человека.
Но подобные доктрины - это разновидность чародейства, когда в действие сознательно не вовлечены ни получатели чего-либо, ни источник желаемого результата. Желаемое дается лишь благодаря произнесению соответствующих слов или совершению некоторых действий. Даже Бог непосредственно не вовлечен в совершение этих таинств. Они осуществляются не только без требования веры получающих, но и без требования того, чтобы Бог прямо ниспослал Свою милость. "Сила" заключена в самом обряде.
Эта ситуация подобна той, когда евреи во времена Павла приписывали силу обрезанию. И поскольку они верили, что то, что было истинно для Авраама в отношении оправдания, истинно для каждого человека, особенно для каждого иудея, то Павел также использовал жизнь патриарха в качестве примера. Отвечая на свой собственный вопрос о времени, когда Авраам был объявлен праведным, апостол заявляет, что это произошло "не по обрезании, а до обрезания".
Хронология событий, изложенных в книге Бытие, доказывает это. Когда Авраам был обрезан, Измаилу было тринадцать лет, а Аврааму девяносто девять (см. Быт. 17:23-25). Но когда Бог провозгласил Авраама праведником (15:6), Измаил еще не был рожден и даже не был зачат (16:2-4). Аврааму было восемьдесят шесть лет, когда родился Измаил (см. 16:16). Следовательно, Авраам был объявлен Богом праведным по крайней мере за четырнадцать лет до того, как был обрезан.
Авраам состоял в завете с Богом и находился под Его милостью задолго до того, как был обрезан, в то время как Измаил, также обрезанный, никогда не состоял в завете. Обрезание стало признаком заветных взаимоотношений между Богом и Его народом, но завет был установлен не на основе обрезания. Когда Аврааму было дано первое заветное обетование, ему было лишь семьдесят пять лет (Быт. 12:1-4). Обрезание не только было сделано по крайней мере через четырнадцать лет после того, как Авраам был объявлен праведным, но и через двадцать четыре года после того, как он впервые вступил в заветные взаимоотношения с Богом. Кроме того, поскольку в те времена не существовало иудеев, Авраам был объявлен праведным, будучи как бы необрезанным язычником.
Естественно было бы задать вопрос: "Почему обрезание? Почему Бог сделал этот обряд обязательным законом для всех потомков Авраама? " Павел говорит, что прежде всего обрезание было символом. Авраам получил "знак обрезания". Обрезание было для Его народа физическим признаком этнической самобытности. Даже по Новому Завету, пока обрезание рассматривается подобным образом, Павел не имел никаких возражений против обрезания евреев. Фактически, сам Павел обрезал Тимофея, который был лишь наполовину иудеем, для того чтобы Тимофей имел лучшие возможности свидетельствовать знавшим его иудеям, находясь при этом вблизи от родных мест (Деян. 16:3).
Обрезание было также признаком Божьего завета, выделяя потомков Авраама как уникально избранный Им народ, иудеев, или евреев, как они стали называться во время Вавилонского плена. Обрезание не совершалось непокорным поколением во время странствий по Синайской пустыне, и этому поколению Бог дал умереть, и оно не вошло в землю обетованную. Но когда Бог подготовил Свой народ для того, чтобы войти в землю, знак обрезания был вновь установлен Иисусом Навином по прямому указанию Бога (И. Нав. 5:2).
Во-вторых, обрезание было "как печать праведности чрез веру", которую Авраам "имел в необрезании". Иными словами, каждый раз, когда совершалось обрезание, это было напоминанием Божьему народу о Божьей праведности, которую имел Авраам и все остальные верующие через веру, абсолютно независимо от обрезания.
Хотя и выражая сходные понятия, знак указывает на что-либо, тогда как печать гарантирует это. Когда официальная печать ставится на письмо или декрет, то гарантируется их подлинность. В этом смысле обрезание было подтверждением того, что Божьи договорные обещания будут выполнены. Это говорит о том, что Бог хотел обрезать, то есть поставить в сердцах людей (а не просто на их телах) Свою удостоверяющую печать.
Это всегда было намерением Бога, и евреи должны были это знать задолго до того, как об этом сказал Павел в своем Послании к Римлянам. Моисей заявил: "И обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа, Бога твоего, от всего сердца твоего и от всей души твоей, дабы жить тебе" (Втор. 30:6).
Бог всегда прежде всего хотел удалить грех, покрывающий сердце. "Ибо так говорит Господь к мужам Иуды и Иерусалима, - писал Иеремия, - распашите себе новые нивы и не сейте между тернами. Обрежьте себя для Господа, и снимите крайнюю плоть с сердца вашего, мужи Иуды и жители Иерусалима, чтобы гнев Мой не открылся, как огонь, и не воспылал неугасимо по причине злых наклонностей ваших" (Иер. 4:3-4). Через того же самого пророка Господь заявил:
"Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я - Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь. Вот, приходят дни, говорит Господь, когда Я посещу всех обрезанных и необрезанных: Египет и Иудею, и Едома и сыновей Аммоновых, и Моава и всех стригущих волосы на висках, обитающих в пустыне; ибо все эти народы необрезаны, а весь дом Израилев с необрезанным сердцем" (Иер. 9:24-26).
Каждый ребенок мужского пола в Израиле был свидетельством того, что сердце человека нуждается в духовном обрезании или в очищении.
Подобным образом крещение символизирует смерть и воскрешение верующего вместе с Христом. Причастие символизирует Его искупительный подвиг ради нас, который мы должны возвещать до тех пор, пока Он снова не придет. Никакой обряд сам по себе не содержит никаких достоинств, и конечно же вода, вино и кусочки хлеба сами по себе не имеют никаких достоинств или силы. И крещение, и причастие - это внешне проявление и напоминание о внутренней действительности спасения через Иисуса Христа.
Как Павел уже пояснил в своем послании: "Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога" (Рим. 2:28-29).
Вопреки тому, что проповедуют сегодня в некоторых церквях, крещение детей не соответствует обрезанию еврейских мальчиков. Но даже если бы это было так, крещение могло бы дать спасение не более чем дает его обрезание.
Еврейская пасха, которая отмечается иудеями в течение трех с половиной тысяч лет, никогда не считалась средством спасения, а лишь символом и напоминанием о нем. Для еврея Пасха - это собирательный символ спасения, как обрезание - это индивидуальный символ оправдания. Для христианина причастие - это коллективный общий символ наших взаимоотношений с Христом; крещение - это личный символ этих взаимоотношений.
Авраам совершил обрезание после того, как ему была вменена праведность, чтобы "он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании".
Этнически - Авраам отец всех евреев. Духовно - он отец как всех верующих язычников, "верующих в необрезании", так и верующих евреев, "обрезанных". И тем, и другим верующим праведность вменена через Иисуса Христа в силу их веры в Бога, и они идут "по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании".
Авраам не был оправдан на основании законаИбо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование - быть наследником мира, но праведность веры. Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование; ибо закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления (4:13-15)
В этом отрывке выражена вторая мысль Павла о спасении Авраама: Авраам не только не был оправдан благодаря обряду обрезания, но не был также оправдан благодаря соблюдению закона Моисея. И снова хронология еврейского Св. Писания доказывает точку зрения Павла. Как хорошо знает каждый еврей, закон был открыт Моисею более чем через пять столетий после того времени, когда жил Авраам, и патриарх, со всей очевидностью, не мог знать требований закона.
Человек никогда не был способен прийти к Богу посредством внешних обрядов или норм поведения. Когда Авраам был объявлен праведным перед Богом, он не был обрезан, не обладал он и законом Моисея. Обрезание еще не требовалось Богом, и закон Им еще не был открыт. Следовательно, "не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование - быть наследником мира, но праведностью веры".
Обетование Аврааму заключалось в Божьем завете с ним, в котором патриарху было сказано, что его потомки будут наследниками мира (Быт. 12:3; 15:6; 18:18; 22:18). При рассмотрении Божьего обетования Аврааму видны четыре важные истины.
Первая: обетование включало в себя землю (см. Быт. 15:18-21), в которой будет жить Авраам, но которой не будет обладать, и лишь пять столетий спустя Иисус Навин руководил израильтянами в покорении Ханаана.
Вторая: обетование включало народ, который будет так многочислен, что его невозможно будет подсчитать, как песок на земле или звезды на небе (Быт. 13:16; 15:5). В конце концов Авраам станет "отцом множества народов" (Быт. 17:5; ср. Рим. 4:18).
Третья: обетование включало благословение целого мира через потомков Авраама (Быт. 12:3).
Четвертая: обетование будет осуществлено так, что будет дан Искупитель, Который будет потомком Авраама и через Которого весь мир будет благословлен обеспечением спасения. Это обещание Аврааму было в сущности провозглашением ему Благой вести (Гал. 3:8). Авраам поверил в эту Благую весть, и даже когда Исаак, единственный Божественно обещанный наследник, был близок к тому, чтобы быть принесенным в жертву, Авраам верил, что Бог каким-либо образом "усмотрит Себе агнца для всесожжения" (Быт. 22:8). Через Послание к Евреям Господь дает прекрасное откровение о степени понимания и веры Авраама. "Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: "в Исааке наречется тебе семя"; ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование" (Евр. 11:17-19).
Иисус говорил неверующим еврейским религиозным деятелям: "Авраам, отец ваш, рад был бы видеть день Мой: и увидел и возрадовался" (Иоан. 8:56). Необъяснимым образом Авраам предвидел пришествие Мессии, Который будет рожден, как один из его обещанных потомков. И через потомка Мессию, Христа, Авраам благословит весь мир и будет наследником мира. Ссылаясь на еврейский текст Быт. 22:17-18, Павел дает толкование Слова Божьего, говоря что "Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано "и потомкам", как бы о многих, но как об одном: "и семени твоему", которое есть Христос" (Гал. 3:16). Позже в этой же главе апостол говорит обо всех верующих язычниках и евреях, что "если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники" (ст. 29). В Нем они становятся частью единого духовного семени: "...которое есть Христос".
Все верующие составляют единое целое в Иисусе Христе, "один дух" (1 Кор. 6:17). Поскольку верующие отождествляются с Божьим Единородным Сыном, они сами становятся детьми Божьими. "Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божий, - заявляет Ап. Павел ниже в Послании к Римлянам, - а если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться" (Рим. 8:16-17).
Не человеческое происхождение от Авраама, а духовное происхождение от него через следование его примеру в вере делает верующего наследником и Авраама, и Христа. Как напомнил Павел коринфским верующим, большинство из них, без сомнения, были язычниками, но человеческое происхождение ничего не означает, когда рассматривается положение человека перед Богом.
"Итак никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше; вы же - Христовы, а Христос - Божий" (1 Кор. 3:21-23). С другой стороны, Иисус сказал неверующим еврейским вождям, что хотя физически они потомки Авраама, духовно они дети диавола (Иоан. 8:44).
Оправдание никогда не было по Закону, как оно никогда не было также следствием обрезания. В греческом тексте подразумевается не какой-то определенный закон, а любой закон.
Следовательно, Павел говорил не только о законе Моисея, но и о Божьем законе в самом широком смысле, подразумевая все Божьи заповеди и нормы. Он также говорил вообще о соблюдении законов человеком, в чем многие иудеи видели способ спасения.
Как Павел поясняет дальше в послании, Божий закон "свят, и заповедь свята и праведна и добра" (Рим. 7:12; ср. Гал. 3:21). Но закон никогда не давался как средство спасения, даже для иудеев. "А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: "проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона" (Гал. 3:10). Человек, который верит в свою способность спастись, придерживаясь закона, проклят вследствие невозможности соблюдать Божий закон в совершенстве. Павел считал свои предыдущие усилия по соблюдению закона духовными долгами, потерями и вздором (Фил. 3:7-8).
Целью закона было открыть Божьи совершенные нормы праведности и показать людям, что они не способны своими собственными силами жить в соответствии с этими нормами. Знания об этой неспособности должны вести людей к вере в Бога. Закон был "детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою" (Гал. 3:24).
Бог никогда не признавал никакой праведности, кроме праведности веры в Него, и эта праведность, как данная и вмененная Им праведность, приходит через Его милость. Иисус Христос не только объект нашей веры, но также ее Первопричина и ее Совершитель (см. Евр. 12:2).
Авраам был оправдан, поскольку он верил Божьему обещанию и, как сказал уже Павел в этом послании, эта вера "вменилась ему в праведность" (Рим. 4:3; ср. Быт. 15:6). Точно так же, когда человек верит Божьему обещанию спасения посредством веры в Его Сына Иисуса Христа, этот акт веры вменяется ему, как праведность самого Христа (1 Кор. 1:30; 2 Кор. 5:21).
Вера Авраама была не в то, чем он обладал, а в то, что ему было обещано.
"Верою Авраам повиновался идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог" (Евр. 11:8-10).
Примером веры Авраама была его готовность идти в землю, которую он никогда не видел, которая была обещанным наследием, которым он никогда не будет обладать. Авраам отправился в эту землю и жил там, как чужестранец, поскольку его основной надеждой было унаследование "города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог".
Павел продолжает объяснять: "Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обещание". Если бы люди были способны в совершенстве соблюдать Божий закон, они бы в самом деле были наследниками Бога. Это конечно же невозможно, но если бы это было правдой, то сделало бы веру тщетной и Божье обетование бездейственным.
Вера способна получить все, что обещает Бог. Если бы, с другой стороны, Божье обещание можно было получить только через соблюдение закона, что было невозможно ни для Авраама, ни для его детей, то упраздняется вера. Иначе говоря, основывать обетование на невыполнимых условиях - это значит упразднять его.
Закон не может спасти, поскольку закон производит гнев. Чем больше человек старается оправдать себя, придерживаясь Божьего закона, тем больше он доказывает свою неспособность сделать это вследствие своей греховности и тем большее наказание и гнев он навлекает на себя. Точно так же, как закон открывает Божью праведность, он открывает и греховность человека.
Как комментирует Павел ниже в Послании к Римлянам:
"Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: "не пожелай". Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание; ибо без закона грех мертв. Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею" (Рим. 7:7-11).
"Для чего же закон?" - риторически спрашивает Павел галатийских верующих. "Он дан, - поясняет он, - по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан чрез Ангелов, рукою посредника" (Гал. 3:19). Как уже отмечалось, закон не был дан, чтобы спасти нас, но чтобы быть нашим "детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою" (Гал. 3:24).
Авраам был оправдан по Божьей милостиИтак по вере, чтоб было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам, - как написано: "Я поставил тебя отцом многих народов", - перед Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее (4:16-17)
Наиболее важное место данного текста - это стих 16. Бог вменяет верующим веру как праведность, чтобы спасение было по милости. Если Божья владыческая милость не даст спасения, то даже вера человека не может спасти его. Вот почему вера - это не просто еще одна форма человеческих дел, как на протяжении столетий утверждали некоторые богословы. Сила спасения или оправдания заключена в Божьей благодати, а не в человеческой вере. Вера Авраама сама по себе не была праведностью, но была вменена ему как праведность Тем, Кто Сам милостиво дал верующим, включая и Авраама, праведность, которой сами люди никогда не могли бы достичь.
Благодать - это Божественная сила, дающая оправдание, чтобы обетование было непреложно для всех. Павел здесь говорит именно обо всех, то есть о духовных, а не о физических наследниках. Это становится ясно из его следующих слов: "Не только по закону", то есть для евреев, "но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам".
Как отмечалось выше, когда Авраам был призван в Ур Халдейский, он был язычником и идолопоклонником. До Божьего завета с Авраамом, строго говоря, не было ни иудеев, ни язычников. Но Павел указывает здесь, что Бог вменил веру Авраама в праведность до того, как были сделаны такие различия. Это объясняется тем, что вера Авраама имеет всеобщий характер и касается всего человечества, а не только иудеев, то есть не только по закону. И поэтому Авраам стал "отцом всем нам", то есть всем, кто верит в Иисуса Христа, независимо от этнического или религиозного наследия. Авраам - духовный прототип каждого искреннего верующего. Он был язычником, идолопоклонником, неверующим грешником, который поверил не в свои собственные дела, а в Божье милостивое обетование.
Как всегда обоснование, даваемое Павлом, основано на Св. Писании. "Как написано" - это ссылка на Быт. 17:5; слова из книги Бытие Павел передает так: "Я поставил тебя отцом многих народов". Это обещание Аврааму было выполнено Тем, Которому он поверил. Хотя не может быть сомнений, о каком Боге он говорит, Павел приводит два определения. Первое, - это Бог, животворящий мертвых. Авраам первый испытал эту силу Бога. Ему чудесным образом был дан Исаак, обещанный сын, и это произошло через много лет после того, как Сарра вышла из возраста деторождения, и когда Авраам был "омертвелым" с той точки зрения, чтобы стать отцом ребенка (Евр. 11:11-12).
Во-вторых, - это Бог, называющий несуществующее как существующее. Очевидно, что здесь Павел говорит о Божьей силе, выраженной в творении, когда "из невидимого произошло видимое" (Евр. 11:3). Он единственный истинный Бог, Который призывает к существованию народы, города и события исключительно Своим Божественным владыческим решением.
19. Спасение при помощи Божественной силы, а не человеческих усилийОн, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: "так многочисленно будет семя твое". И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божьем неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу, и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное. Потому и вменилось ему в праведность. А впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса (Христа), Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего (4:18-25)
Этот отрывок завершает даваемое Павлом описание Авраама как наивысший в Ветхом Завете пример спасительной веры. В нем поясняется тот факт, что хотя и вера человека, и Божья милость участвуют в спасении, их никоим образом нельзя считать равнозначными. Даже человеческая вера принимается благодаря Божьей благодати, как сказал апостол ефесянам: "Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы - Его творения" (Ефес. 2:8-10а).
Первоначальное имя Авраама было Аврам (см. Быт. 11:26 и далее), что означает "отец многих". Однако когда Бог призвал Авраама, когда он жил в Уре Халдейском (Быт. 11:28, 31; ср. Деян. 7:2-4), у патриарха не было детей. Когда Авраам покинул Харран после смерти своего отца Фарры, ему было семьдесят пять лет (Быт. 12:4), и он все еще не имел детей. Тем не менее, благодаря вере он начал последнюю часть своего путешествия к земле, обещанной Богом.
Первоначально Бог пообещал, что произведет от Авраама великий народ (Быт. 12:1-2). И когда это обещание было повторено несколькими годами спустя, Господь пообещал Аврааму, что его потомки будут так же бесчисленны, как звезды на небе (15:5; ср. 22:17), хотя патриарх и его жена Сарра все еще были бездетными. Это произошло тогда, когда Аврам "поверил Господу и Он вменил ему это в праведность" (15:6). Как становится ясно из предыдущих мест в книге Бытие, ответ Авраама Богу заранее заключался в искренней, безусловной вере.
Мы не знаем, что думал Авраам, когда он был первоначально призван в Уре или когда он впервые вошел в Ханаан, землю обетованную. Мы не знаем, как Бог убедил Авраама, идолопоклонного язычника (см. И. Нав. 24:2), что Он в самом деле истинный и единственный Бог, или как Он убедил Авраама поверить в Него. Но мы знаем, что тот же Бог, Который совершил призвание, в ответ на это призвание пробудил также веру.
Вера Авраама была действительно изумительной. За сорок лет до того, как это свершилось, Авраам поверил обещанию Бога дать ему наследника. В течение столетия пребывания Авраама в Ханаане (см. Быт. 25:7), он не имел ничего, за исключением небольшого участка земли, купленного им для погребения Сарры и себя (23:16-20). Авраам верил, что Бог сделает его отцом великого народа и множества народов, хотя народ в обычном смысле этого слова не будет существовать еще шестьсот лет, до тех пор, пока Иисус Навин не введет израильтян обратно в Ханаан, чтобы обладать им.
Сразу же после прихода в Ханаан Авраам столкнулся с множеством серьезных испытаний своей веры. Он столкнулся с голодом (Быт. 12:10), потенциально враждебным фараоном (12:14-20), конфликтом со своим племянником Лотом (13:5-9) и, по-видимому, боролся со страхом (см. 15:1). Тем не менее, во всех этих испытаниях он остался верным Богу, Который призвал его.
В своем толковании на Послание к Римлянам Дональд Грей Барнхауз проницательно писал об Аврааме:
"Теперь Авраам был жителем Востока. Он привык к восточной суете. К тому же место, где он жил, имело стратегическое расположение на пересечении караванных путей, по которым осуществлялась торговля между Египтом, Севером и Востоком. Он владел колодцами, и его овцы и рогатый скот были многочисленны. Св. Писание рассказывает, что "был Аврам очень богат скотом, и серебром, и золотом" (Быт. 13:2). Когда караваны богатых купцов приходили в его земли с севера или с юга, то останавливались у колодцев Авраама. Слуги Авраама заботились о верблюдах и слугах торговцев. Путешественникам продавали еду. А по вечерам купцы приходили в шатер Авраама, чтобы выразить свое уважение. Вот стандартный набор вопросов, с которых начинался разговор: "Сколько вам лет?
Кто вы? Как долго вы здесь?" Когда торговец называл себя, Аврам должен был сделать то же, назвать себя: "Авраам, отец многих".
Это должно быть происходило сотни раз, тысячи раз, и каждый следующий случай раздражал Авраама больше предыдущего. "О, отец многих! Поздравляю! И как много у вас сыновей?" Ответ на этот вопрос унижал Авраама: "Ни одного". И много раз, вероятно, купцы едва сдерживали смех, вызванный несоответствием имени и тем фактом, что не было детей, чтобы поддержать это имя. Наверняка у Авраама вызывал страдание и вопрос, и ответ. Подобная ситуация вызывала чувство горечи.
...Отец многих - ничей отец. Возможности менялись и, на наш взгляд, среди психологических особенностей повествования можно установить тот факт, что подобное положение вызывало множество слухов. Слуги, слышавшие остроты и видевшие смущение Авраама, пересказывали подробности в приукрашенном виде. Это был мир тканей и козьих шкур, где все жили в шатрах и где мало что было скрыто от глаз и совсем ничего от ушей. Было, должно быть, много разговоров на тему о том, кто же бесплоден - Авраам или Сарра? Действительно ли Авраам богатый человек? О, он патриарх; его слово закон; у него много скота и много слуг, но нет детей, а его имя - "отец многих" ("God's Remedy: Romans 3:21-4:25" [Grand Rapids: Eerdmans, 1954], стр. 311-12).
Такая напряженная обстановка, без сомнения, сильно повлияла на предложение Сарры о том, чтобы Авраам заимел сына от ее служанки, египтянки Агарь (Быт. 16:2). Вполне возможно, что слуги подслушали это предложение и знали, что Авраам в отчаянии согласился. И когда Агарь забеременела, каждый знал, что именно Сарра была бесплодной, и она скоро раскаялась в своем опрометчивом предложении, стала завидовать Агарь и обращалась с ней довольно жестоко.
Когда Агарь родила Измаила, Авраам наконец получил наследника, но это был наследник его собственной грешной затеи и плотской силы, а не Божественно обещанный и Божественно данный наследник, которого могла родить лишь Сарра. Тринадцать лет спустя, когда Аврааму было девяносто девять лет, ему снова явился милосердный Господь и повторил обещание о многочисленности потомков Авраама. Он также изменил имя Авраама, говоря:
"И не будешь ты больше называться Аврамом; но будет тебе имя: Авраам; ибо я сделаю тебя отцом множества народов. И весьма, весьма расположу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя. И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя. И дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом" (Быт. 17:5-8).
Но если прежнее имя смущало Авраама, то новое смущало его еще больше. Поскольку Авраам не мог понять, как может быть выполнено обещание о сыне от Сарры, которой теперь было девяносто лет и которая вышла из возраста нормального деторождения, он спросил Господа, может ли Измаил стать обещанным наследником (Быт. 17:18). Но Господь ответил: "Именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак; и поставлю завет Мой с ним заветом вечным, и потомству его после него" (Быт. 17:19). Теперь Бог ясно сказал Аврааму, что он в самом деле будет иметь сына от Сарры, что сын родится через год и что имя сына должно быть Исаак (ст. 21).
Это серьезный урок, который учит, что обещания Бога могут быть выполнены лишь при помощи Божьей силы, а человеческие попытки осуществить Его волю, даже очень искренние и разумные, обречены на неудачу, и эти попытки оскорбляют Бога, а не славят Его. Человеческие усилия, даже направленные на соблюдение Божьих заповедей или выполнение Его обещаний, тщетны и представляются разновидностью праведности по делам. Предупреждая галатийских верующих о фарисействе иудействующих (утверждавших, что христиане для своего спасения должны соблюдать закон Моисея наравне с верой в Иисуса), Павел сказал: "Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона? ибо написано: "Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной". Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию" (Гал. 4:21-23).
Измаил - это пример фарисейских человеческих усилий, в то время как Исаак - пример действия Божьего владычества и милости. Павел напомнил галатийским верующим, что благодаря их вере в Иисуса Христа они, подобно Исааку, есть "детьми обетования" (4:28). Они Божьи дети благодаря Его Божественной милости, а не своим собственным человеческим усилиям.
Подобно тому, как Бог не признал Измаила сыном Его обетования, данного Аврааму, поскольку этот сын был зачат обычным образом, Он не признает Своими духовными детьми тех, кто верит в свою собственную добродетельность и в свои собственные достижения.
Показав, что спасение приходит по вере, а не по делам (Рим. 4:1-8), и по милости, а не по закону (ст. 9-17), Павел завершает главу (ст. 18-25), показывая, что вера также приходит благодаря Божественной силе, а не человеческим усилиям. В этих стихах апостол указывает на три аспекта спасительной веры: ее рассмотрение (ст. 18-21), ответ на нее (ст. 22) и ее применение (ст. 23-25).
Рассмотрение веры АвраамаОн, сверх надежды, поверил с надеждою, чрез что сделался отцом многих народов, по сказанному: "так многочисленно будет семя твое". И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божьем неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу, и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное (4:18-21)
В этом месте Павел перечисляет семь ключевых свойств веры Авраама и вообще веры, данной Богом - единственной веры, дающей спасение.
Первое, апостол говорит, что Авраам, "сверх надежды, поверил с надеждою". Слова "надежда" и "вера" родственны, но не тождественны. Надежда в данном случае - это желание, чтобы что-нибудь было истинным или произошло, в то время как вера - это твердая уверенность в истинности, твердая уверенность в том, что что-либо произойдет. Древний патриарх имел надежду, когда с человеческой точки зрения для надежды не было абсолютно никаких оснований. Однако, несмотря на то, что надеяться, казалось было не на что, он верил, что все произойдет так, как сказал Бог.
Объектом веры Авраама был Бог и Его обещания, что он, то есть Авраам, станет отцом многих народов, ибо сказано: "...так многочисленно будет семя твое". Когда Господь вывел Авраама "и сказал: посмотри на небо, и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков", то Авраам "поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность" (Быт. 15:5-6).
Второе, Павел заявил, что Авраам верил Богу "не изнемогши в вере". Изнемочь в вере значит позволить сомнениям затмить и частично разрушить веру. Авраам верил Богу в течение двадцати пяти лет, признавая, как уже упомянул Павел, что Бог животворит мертвых и называет несуществующее как существующее (Рим. 4:17). Насколько нам известно, Авраам не был свидетелем никаких чудес Божьих. Он никогда не видел, как Бог воскрешает человека из мертвых или призывает к существованию кого-нибудь или что-нибудь, что не существовало. Тем не менее, он твердо верил, что для Господа не составляет труда совершить подобное. Комментируя эту свойство веры Авраама, автор Послания к Евреям отмечает: "Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: "В Исааке наречется тебе семя"; ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменовании" (Евр. 11:17-19).
Третье, Павел говорит нам, что вера Авраама предохранила его от того, чтобы поддаться своим собственным естественными слабостями. Поскольку вера Авраама в Бога была сильна и непоколебима, его собственное незнание и слабости не были для нее препятствием. Следовательно, он не споткнулся в вере и от того, что тело его было почти столетним. Естественная детопроизводящая сила Авраама уже ушла, омертвела, однако этот физиологический факт не ослабил его веры. Естественная человеческая неспособность не была проблемой для Авраама, поскольку на первом месте у него была вера в сверхъестественного Бога, Который создал его.
За много поколений до Авраама Ной продемонстрировал такую же непоколебимую веру в Бога. Когда Господь велел Ною построить ковчег, он никогда не видел дождя, поскольку всю необходимую влагу земля получала из тумана и росы. Тем не менее, в течение ста двадцати лет Ной честно продолжал строить ковчег по одной лишь причине: такова была Божья воля. Будучи покорным Богу, он собрал животных точно в соответствии с указаниями Господа и ввел их в ковчег до того, как начался дождь, феномен неизвестный до того момента, когда Бог владыческой рукой открыл небесные шлюзы.
"Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег" (Евр. 11:7). Ной построил ковчег не потому, что видел необходимость в нем, а исключительно потому, что в этом состояло его Божественное предназначение. Он не только строил ковчег из-за своей веры в Господа, но строя его, он был также верным "проповедником правды" (2 Пет. 2:5) неверующей толпе, окружавшей его, которая, без сомнения, непрестанно насмехалась над кажущейся глупостью и бессмысленность проекта. Именно такой неустрашимой верой обладал потомок Ноя Авраам.
Четвертое, Авраам не сомневался в Божьем обещании, когда обстоятельства, складывавшиеся вокруг него, казалось, делали невозможным выполнение этого обещания. Когда Бог повторил особое обещание, что Исаак будет рожден Авраамом и Саррой в следующем году, то "и Авраам же и Сарра были стары и в летах преклонных; и обыкновенное у женщин у Сарры прекратилось" (Быт. 18:11-14; ср. 17:21). Но то, что утроба Саррина была в омертвении не было большей помехой для веры Авраама, чем бессилие его собственного тела.
Пятое, Авраам не поколебался неверием в обетовании Божьем. Он не колебался между верой и сомнениями, как часто делают многие верующие. Легко верить Богу, когда с человеческой точки зрения дела идут хорошо. Но когда все плохо, то легче даже не верить Ему. Сарра была женщиной веры, "ибо знала, что верен Обещавший" (Евр. 11:11). Но прежде чем ее вера поднялась до этого уровня неограниченной веры, она смеялась над услышанным ею обещанием Господа, данным ее мужу (Быт. 18:12).
Из фактов, изложенных в книге Бытие, может показаться, что Павел ошибся, говоря о непоколебимой вере Авраама. Когда "было слово Господа к Авраму в видении, и сказано: не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя весьма велика. Аврам сказал: Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным; распорядитель в доме моем этот Елиезер из Дамаска. И сказал Аврам: вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой наследник мой" (Быт. 15:1-3). Авраам открыто признает перед Богом, что не может понять, как может быть выполнено Божественное обещание о наследнике, а тем более о множестве народов. Единственный наследник, которого он имел, это глава слуг Елиезер, который получил бы наследство Авраама, но Елиезер не был сыном, рожденным Саррой.
Но борющаяся вера - это не сомнение, так же как искушение к греху - это не грех. Сам факт, что Авраам пытался понять, как может быть выполнено Божье обещание, указывает на то, что он искал способ его выполнения, хотя и не мог его еще увидеть. Слабая вера может просто уступить сомнениям. Искренняя борьба с духовными проблемами происходит от сильной, праведной веры. Такая вера отвергает сомнения и полагается на Божьи обещания, даже когда не существует доступного воображению человека способа их выполнения. Божье испытание веры Его детей предназначено для усиления их веры, и они должны благодарить Бога за это, даже если испытания кажутся тяжелыми (см. Иак. 1:2-4). Когда Авраам был испытан Богом, он пребыл тверд в вере.
Жан Кальвин мудро заметил, что верующие "не настолько просвещены, чтобы не иметь остатков невежества; и не настолько прочны в сердце, чтобы не иметь сомнений". Христианин, который утверждает, что понимает всю правду Божью и то, как осуществляются все Его обещания, показывает не великую веру, а великую самонадеянность. Праведная вера состоит не в полном понимании, а в полном доверии. "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр. 11:1).
Шестое, Павел говорит, что вера Авраама характеризовалась тем, что он воздал славу Богу. Праведная вера прославляет Бога; Тот, Кто дает веру, получает всю честь. И наоборот, вера, которая не прославляет Бога, не исходит от Него. Вера в Бога, будучи подтверждением Его заслуживающего доверия характера, - наивысший способ, которым человек может прославить Его, в то время как без веры любые попытки поклоняться, восхвалять, славить Его - это тщетный фарисейский обман. Ап. Иоанн отрезвляюще заявляет, что "не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем" (1 Иоан. 5:10).
Когда царь Навуходоносор под угрозой смерти приказал Седраху, Мисаху и Авденаго поклоняться золотому истукану, они спокойно ответили: "Нет нужды нам отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся" (Дан. 3:16-18). Первостепенной заботой этих трех юношей было почитать, повиноваться и прославлять Бога подобно их предку Аврааму.
Плывя по Средиземному морю в Рим, Павел и его спутники попали в страшный шторм, который грозил кораблю гибелью. Даже выбросив за борт весь груз и вещи, они продолжали тонуть, и все, кроме Павла, оставили надежду на спасение. Лука сообщает, что
"Павел, став посреди них, сказал: мужи! надлежало послушаться меня и не отходить от Крита, чем и избежали бы сих затруднений и вреда; теперь же убеждаю вас ободриться, потому что ни одна душа из вас не погибнет, а только корабль; ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу, явился мне в эту ночь и сказал: не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою. Посему ободритесь, мужи, ибо я верю Богу, что будет так, как мне сказано" (Деян. 27:21-25).
Никакие, даже самые опасные, обстоятельства не могли ослабить веры Павла в своего небесного Отца, и именно посредством такой веры Его дети прославляют и почитают Его более всего.
Седьмое, Авраам был твердо уверен, что Божье обещание надежно и Его силы достаточны, чтобы исполнить обещанное. Это заявление подытоживает тот факт, что его вера в Бога была полной и незаслуженной.
Ответ на веру АвраамаПотому и вменилось ему в праведность (4:22)
Сущность этого текста, а фактически и всей главы, состоит в том, что в ответ на веру Авраама Бог милостиво вменил ему эту веру в праведность. В своей греховной плоти Авраам был абсолютно неспособен соответствовать Божьим нормам абсолютной праведности. Но добрая весть о спасении, "благовестив Божье" (Рим. 1:1), состоит в том, что Господь примет веру, возможность обладать которой Он Сам дал человеку, и вменяет эту веру грешнику, уверовавшему в Божественную праведность.
Спасение не заслуживается верой, но через веру спасение принимается из милостивых рук Господа. Через это принятие приходит праведность, которую может дать только Бог.
Применение веры АвраамаА впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам: вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса (Христа), Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего (4:23-25)
Самое удивительное в том факте, что вера Авраама была вменена ему в праведность, это то, что подобный принцип применяется к каждому человеку, верящему в Божьего Сына. Дух Святой вдохновил, чтобы эта истина была написана "...и в отношении к нам: вменится и нам" так же, как это были сделано в отношении Авраама.
Ни одна из частей Св. Писания не была написана лишь для своего времени. Псалмопевец говорит: "Он постановил устав в Иакове и положил закон в Израиле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, и чтоб они в свое время возвещали своим детям, возлагать надежду свою на Бога, и не забывать дел Божиих, и хранить заповеди Его" (Пс. 77:5-7). Павел выразил эту же истину позже в Послании к Римлянам: "А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду" (Рим. 15:4).
История об Аврааме и его вере важна для нас сегодня, поскольку люди сейчас спасаются точно на той же основе, на которой был спасен Авраам, - вере в Бога. Даже жертвенный труд Иисуса был совершен за грех Авраама, и благодаря ей Бог спас его. Сегодня люди имеют много больше Божественных откровений, чем Авраам. Во время его жизни и многие столетия после нее не существовало написанного Слова Божьего. Однако Иисус категорически заявил неверящим иудейским начальникам, что "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался" (Иоан. 8:56).
С человеческой точки зрения, ключевая фраза в Рим. 4:24 - "верующим в Того". Вера - необходимое условие для спасения. Как объясняется в 11-ой главе Послания к Евреям, лишь те люди приняты Богом, которые приняли Его через веру.
Если, несмотря на ограниченное откровение, Авраам мог ожидать Спасителя и верить, что Бог может воскресить из мертвых, то насколько больше причин имеют люди сегодня, чтобы верить, что Отец действительно воскресил из мертвых Иисуса, Господа нашего, чтобы всякий верующий "в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3:16)!
Иисус был предан на смерть за наши грехи и воскрес для нашего оправдания. "Предан" - это судебный термин, означавший заключение преступника под стражу для наказания. Иисус Христос был предан, чтобы понести смертное наказание, которого заслуживали наши грехи, и был воскрешен, чтобы обеспечить оправдание перед Богом, которое мы никогда не могли бы получить своими собственными силами или заслугами.
Великий богослов 19-го столетия Чарльз Ходж писал:
"С умершим Спасителем, над Которым отпраздновала победу смерть и Которого она держит в плену, наше оправдание никогда не было бы возможным. Как было необходимо, чтобы по старому обычаю первосвященник не только принес жертву к медному жертвеннику, но и внес кровь в Святое Святых и окропил ею Ковчег Завета, так было необходимо, чтобы наш Первосвященник не только страдал во внешнем суде, но чтобы Он попал на небо, чтобы представить Свою праведность перед Богом для нашего оправдания. Следовательно, по двум причинам - как свидетельство платы за нас и как необходимый шаг для обеспечения применения заслуг Его жертвы - воскресение Христа было абсолютно необходимо, даже для нашего оправдания" ("Commentary on the Epistle to the Romans" [Grand Rapids: Eermans, 1983 reprint], стр. 129).
Вопреки своим утверждениям о научной объективности, современный человек очарован сверхъестественным, а также возможностью существования внеземных существ. Восточный мистицизм в различных формах и на различных уровнях как никогда ранее охватывает интеллектуально "просвещенный" мир. Многие мужчины и женщины, имеющие огромную известность, не могут и подумать о том, чтобы принять важное решение или предпринять длительную поездку, не проконсультировавшись со своим гороскопом.
Это показывает, что современный образованный, сложный человек не свободен от веры в сверхъестественное и чудесное. Более того, подобно неверующим людям всех времен, он врожденно противится сверхъестественному и чудесному в жизни и служении Иисуса Христа. Чтобы эта сверхъестественная, чудесная работа была действенной, человек должен признать свои грехи и отказаться от них, что человеческой развращенной природой воспринимается как наивысшее оскорбление. Но только при помощи такого признания и покаяния, которые всегда сопровождают истинную веру, человек может получить оправдание, когда ему будет вменена незаслуженная праведность, что стало возможным благодаря жертве Христа.
20. Незыблемость спасенияИтак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божьей. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши духом Святым, данным нам. Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнию Его; и не довольно сего, но и хвалимся Богом через Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение (5:1-11)
Одна из основных тактик сатаны, применяемой им против верующих, это стремление вызвать в них сомнение в том, что спасение обеспечено навсегда, или в том, что оно реально в данном конкретном случае. Возможно, по этой причине Павел описывает одну из главных частей христианских доспехов как "шлем спасения" (Ефес. 6:17; ср. 1 Фес. 5:8), данный чтобы оградить и защитить их разум от сомнений и неуверенности в искуплении. Все это и объективно, и субъективно. Первое, спасение может быть показано объективным свидетельством из Св. Писания, чтобы быть вечно надежным для всех спасаемых.
Вопрос вечной безопасности или "однажды спасенный - навсегда спасенный", горячо обсуждался на протяжении большей части истории Церкви. Все соглашаются, что истинность или ложность этой доктрины имеет огромное значение. Но для верующего также очень важно признать очевидность того, что он действительно имеет настоящее спасение. Поскольку надежность - это сущность спасения, то уверенность должна субъективно поддерживаться в сердце христианина.
Если, по утверждению некоторых, человек спасается верой в Иисуса Христа, но согрешив лишается Божьей милости, то христиане по этой причине должны жить в постоянной неопределенности в отношении своей духовной судьбы. То, что они получали на основе Божьего труда, должно было поддерживаться их собственными делами; Божественная праведность, которую они получали как дар от Бога, должна была поддерживаться праведностью, которой они достигают сами.
В соответствии с этой доктриной, спасение дается по вере, но поддерживается делами, дано Божьей силой, но поддерживается человеческой силой. Следовательно, это разновидность праведности по делам. Она учит, что если жизнь верующего не соответствует Божьим установлениям, то его спасение утрачивается, и он снова погрязает в своем грехе. Сегодня он может быть духовно живым, а завтра - духовно мертвым. Сегодня он может быть дитем Божьим, а завтра возвратиться в семью сатаны. Очевидно то, что если не существует (объективно) вечной надежности, то (субъективно) в сердце спасаемого из-за недостатка уверенности существуют основания для страха.
В 3-й и 4-й главах Послания к Римлянам Павел абсолютно точно доказывает, что спасение приходит исключительно благодаря Божьей благодати, действующей через веру человека. Роль человека в спасении состоит исключительно в том, чтобы получить прощение и примирение в вере из милостивых рук Господа. Человек, верящий во что-нибудь другое, включая покорность закону Божьему, не может быть спасен. Следует отметить, что даже большинство тех, кто отвергает уверенность в спасении, по этому пункту полностью сходятся во мнениях.
Апостол установил тот факт, что вера всегда была единственным путем к спасению. Авраам, физический прародитель всех евреев и их наивысший пример человека праведного перед Богом, достиг таких взаимоотношений не своими добрыми делами, а исключительно через свою веру. Цитируя Быт. 15:6, Павел говорит, что "поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность" (Рим. 4:3).
Но во времена Павла такая вера большинством иудеев уже давно была утеряна. Она была заменена системой праведных дел, основанной на частичном соответствии закону Ветхого Завета и на многочисленных традициях, развитых раввинами. С этой точки зрения, народный иудаизм ничем не отличался от других созданных человеком религий, любая из которых основана на принципе умилостивления и угождения человека божеству на основе человеческой добродетели и достижений. Вследствие духовной слепоты и гордыни, порожденных грехом, падший человек всегда был уверен, что он способен поднять себя своими собственными духовными усилиями. И если он вообще верил в Бога, то он верил либо в то, что он от рождения добр настолько, чтобы угодить Богу или что он может сам сделать себя угодным Богу посредством своих собственных усилий. (Павел комментирует это ниже в 10:1-4).
В Рим. 3-4 доводы Павла особо обращены к иудеям (см., например, 3:1, 9, 29; 4:1,13), и кажется вероятным, что евреи остаются его главной аудиторией в 5-ой главе. Как часто было видно в послании, великий апостол предвидел типичные аргументы против своего вдохновляющего учения, многие из которых несомненно уже встречались ему во время его служения.
Вопросы и возражения, которых теперь касается Павел, относятся к тому, как обеспечивается спасение. "Оправдание получено даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе (3:24; ср. 4:24), но при каких условиях тогда сохраняется искупление?" - спросят некоторые из читателей Павла. Если человек спасается исключительно через веру, вне связи с любыми добрыми делами, которые он может совершить, то означает ли это, что впредь он может жить так, как ему нравится, поскольку его праведные взаимоотношение с Богом прочны навечно? Или спасение сохраняется посредством его добрых дел?"
Павел ответил на второй вопрос, когда опроверг ложные утверждения, что учение о спасении по благодати через веру поощряет верующего к греху. В ответ на учение апостола, что "наша неправда открывает правду Божию" (3:5), некоторые из его оппонентов обвинили его в поощрении греха, в провозглашении учения о том, что христиане должны делать "зло, чтобы вышло добро" (3:8). Теперь он опровергает в какой-то степени противоположную мысль о том, что хотя спасение получено через веру, оно должно быть обеспечено добрыми делами.
Если сохранение спасения зависит от того, что сами верующие делают или не делают, то их спасение лишь настолько надежно, насколько надежна их преданность, которая не дает никакой надежности вообще. В соответствии с этой точкой зрения, верующие своими собственными человеческими силами должны защищать то, что Христос начал при помощи Своей Божественной силы.
Чтобы опровергнуть подобное предположение и вытекающую из него безнадежность, Павел уверил церковь в Ефесе такими утешительными словами: "И просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах" (Ефес. 1:18-20). Как указывает апостол в этом отрывке, для христиан очень важно быть осведомленными об уверенности, которую они имеют теперь и будут вечно иметь в Христе; уверенности, которая зависит не от их грешных и бесполезных усилий, а от "безмерного величия могущества Его в нас" и от "державной силы Его". Эта истина - краеугольный камень уверенности.
Наша надежда не на нас самих, а на нашего великого Бога, Который даже "если мы неверны... пребывает верен, ибо Себя отречься не может" (2 Тим. 2:13). Исайя говорит, что Божья праведность есть "препоясанием чресл Его" (Ис. 11:5). Давид заявил, что Господня "истина... до облаков" (Пс. 35:6), а Иеремия восхвалял Его, восклицая: "Велика верность Твоя" (Пл. Иер. 3:23). В Послании к Евреям христиане увещеваются словами: "Будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший" (Евр. 10:23). Необходима непрерывная вера, и наша способность придерживаться ее основана на верности Господа, а не на нашей верности.
Развивая в Послании к Римлянам свои доводы против разрушительного мнения, что верующие вынуждены жить в неопределенности относительно своего спасения, Павел представляет шесть "звеньев" в цепи истины, которая навечно связывает настоящего верующего с его Спасителем и Господом абсолютно независимо от любых усилий или заслуг со стороны верующего. Эти звенья таковы: мир верующего с Богом (5:1), пребывание его в благодати (ст. 2а), его надежда славы (ст. 2б-5а), его обладание Божественной любовью (ст. 5б-8), его уверенность в спасении (ст. 9-10) и радость верующего, благодаря Богу (ст. 11).
Мир верующего с БогомИтак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа (5:1)
Первое звено в неразрывной цепи, навечно связывающей верующих с Христом, - это их мир с Богом.
Слово "итак" соединяет теперешние аргументы Павла с тем, что он уже сказал, особенно в главах 3 и 4. В этих главах апостол доказал, что как верующие, мы оправданы верою. И вследствие нашего оправдания по вере, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа.
Глагол в фразе "мы имеем" стоит в настоящем времени, указывая на что-то, чем мы уже обладаем. Многие благословения верующего должны ждать его воскресения и прославления, но мир с Богом устанавливается в тот момент, когда он возлагает свою веру на Господа нашего Иисуса Христа.
Мир, о котором говорит здесь Ап. Павел, не субъективен, а объективен. Это не чувство, а реальность. Без спасения через Иисуса Христа каждый человек находится во враждебных отношениях с Богом, духовно воюет с Ним (см. ст. 10; ср. 8:7), независимо от того, какие чувства к Богу он испытывает. Подобным образом человек, оправданный через веру в Христа, находится в мире с Богом, независимо от того, что он чувствует в данный момент. Через веру в Иисуса Христа война грешника с Богом прекращается навсегда.
Большинство неспасенных людей не считают себя врагами Бога. Поскольку они не имеют осознанного чувства ненависти к Нему, активно не противопоставляют себя Его работе и не противоречат Его Слову, то считают себя самое большее "нейтральными" по отношению к Богу. Но подобный нейтралитет невозможен. Разум каждого неспасенного человека находится в мире лишь с делами плоти и, следовательно, тем самым он враждебен против Бога и не может быть другим (см. Рим. 8:7).
После того как знаменитый проповедник Давид Ливингстон провел несколько лет среди зулусов Южной Африки, он отправился со своей женой и маленьким ребенком вглубь страны. Когда же он возвратился, то обнаружил, что вражеское племя совершило нападение на зулусов, убило много людей и захватило сына вождя. Зулусский вождь не хотел войны с другим племенем, но он спросил доктора Ливингстона: "Как я могу быть в мире с ними, в то время как они держат в заключении моего сына?"
Комментируя эту историю, Дональд Грей Барнхауз писал: "Если этот подход истинен для дикого вождя, то насколько он более истинен для Бога Отца по отношению к тем, кто попирает Его Сына, пренебрегает кровью завета, отделяет себя как безбожники, продолжает презирать Дух благодати (Евр. 10:29)?" ("God's River: Romans 5:1-11" [Grand Rapids: Eerdmans, 1959], стр. 26).
Но не только все неверующие - враги Бога, но и Бог также враг всех неверующих настолько, что Он каждодневно гневается на них (ср. Пс. 6:11) и осуждает их на вечный ад. Бог - враг грешника, и эта враждебность будет существовать до тех пор, пока грешник не поверит в Иисуса Христа. Каждый человек, который не дитя Божье, это дитя сатаны (см. Иоан. 8:44), и каждый человек, который не гражданин Божьего Царства, - гражданин царства сатаны. Как сказал Павел в начале своего послания: "Открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою" (Рим. 1:18).
При отсутствии личной веры в Бога даже принадлежность к Его избранному народу Израилю не избавляет от враждебности и Божьего гнева. "И воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом", - предупредил Бог древний Израиль вскоре после того, как вывел его из Египта (Исх. 22:24). Во время последующих блужданий по пустыне Господь заявил неверующим израильтянам: "Они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня: и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их. Ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего, и поядает землю и произведения ее, и попаляет основания гор" (Втор. 32:21-22). Вскоре после того, как Израиль вступил в землю обетованную, Бог предупредил: "Если вы преступите завет Господа, Бога вашего, который Он поставил с вами, и пойдете и будете служить другим богам и поклоняться им: то возгорится на вас гнев Господень, и скоро сгибнете с этой доброй земли, которую дал вам Господь" (И. Нав. 23:16; ср. 4Цар. 22:13; Ис. 5:25; 13:9; Наум. 1:2).
Тем, кто глупо считает, что Бог слишком любящий, чтобы послать кого-нибудь в ад, Павел сказал: "Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это [за грехи, перечисленные в ст. 5] приходит гнев Божий на сынов противления" (Ефес. 5:6).
Я однажды услышал, как профессиональный футбольный тренер сказал во время служения, которое я проводил перед игрой для его команды: "Я не знаю, существует ли Бог, но мне нравятся эти богослужения, поскольку если Он существует, я хотел бы иметь уверенность, что Он на моей стороне". Мнения, подобные вышеприведенному, часто выражаются неверующими, которые думают, что Создатель и Вседержитель вселенной может склоняться на чью-либо сторону при помощи поверхностной словесной службы Ему. Бог никогда не бывает на стороне неверующих. Он их враг, и Его гнев, направленный против них, может быть успокоен лишь их верой в искупительный труд Его Сына Иисуса Христа.
Но на кресте Христос принял на Себя всю величину Божьего гнева, которую заслуживает грешное человечество. И те, кто верит в Христа, больше не враги Богу и не находятся больше под Его гневом, а живут в мире с Ним.
Павел уверял колосских верующих: "Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле плоти Его, смертью (Его), чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою" (Кол. 1:19-22).
Прямое средство оправдания - это примирение, которое обсуждается в 5-ой главе Послания к Римлянам. Примирение с Богом приносит мир с Ним. Мир этот постоянный и окончательный, поскольку Иисус Христос, через Которого верующие получают примирение, "всегда жив, чтобы ходатайствовать за них" (Евр. 7:25). "Потому что Я буду милостив к неправдам их, - говорит Господь тем, кто принадлежит Ему, - и грехов их и беззаконий их не вспомяну более" (Евр. 8:12; ср. 10:17). И если кто-либо когда-либо должен будет понести наказание в будущем за грехи верующих, то это должен быть Тот, Кто принял их на Себя - Иисус Христос. И это невозможно, поскольку Он уже понес наказание во всей его полноте.
Когда человек в покаянной вере принимает Иисуса Христа, то безгрешный Сын Божий, полностью искупивший все наши грехи, дает этому человеку вечный мир с Богом Отцом. Фактически, Христос не только дает мир верующему, но Сам "Он есть мир наш" (Ефес. 2:14). Все это указывает на то, как важно понимать сущность и величину искупительного труда Господа Иисуса Христа как основу уверенности.
Мир, о котором Павел говорит в этом отрывке, это объективный мир, то есть примирение с Богом. Но осознание этой объективной истины дает верующему также глубокий и удивительный субъективный мир. Знание того, что он дитя Божье, брат Иисуса Христа, не может не дать христианину того, что Чарльз Ходж назвал "сладким спокойствием души" ("Commentary on the Epistle to the Romans" [Grand Rapids: Eerdmans, 1974 reprint], стр. 132).
Осознание нашего мира с Богом через Иисуса Христа дает нам намного больше, чем замечательное само по себе чувство благодарности и теплоты. Когда христианин убежден, что он вечно защищен в Христе, он свободен от акцентирования внимания на собственных благах и выгодах и способен с безграничной преданностью служить Господу, так как ничто не может отделить его от его небесного Отца. Он может сказать вместе с Павлом: "Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8:38-39).
Мир, который верующий имеет благодаря знанию, что в Христе он навсегда в безопасности, усиливает не только его веру, но и его служение. Знание того, что мы находимся в вечном мире с Богом, готовит нас к тому, чтобы вести эффективную духовную борьбу ради Христа и Его власти. Готовясь к битве, римский солдат одевал сапоги с шипами на подошве, которые придавали ему устойчивость во время боя. Поскольку христиане подкованы благовествованием мира (ср. Ефес. 6:15), то они обладают уверенностью, чтобы твердо стоять за Христа, и не подвержены духовному скольжению и эмоциональной неустойчивости, к которым неизбежно приводит неопределенность относительно спасения. Христиане знают, что Бог на их стороне!
Утверждение верующего в благодатичрез Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим (5:2а)
Второе звено в неразрывной цепи, которая навечно связывает верующих с Христом, - это их пребывание в Божьей благодати.
"Чрез Которого" обозначает, конечно же, Господа Иисуса Христа (ст. 1). Вследствие нашего примирения с Богом Отцом через нашу веру в Его Сына мы получили доступ к той благодати. Слово "просагоге" (доступ) используется в Новом Завете лишь три раза и во всех случаях обозначает доступ верующих к Богу через Иисуса Христа (см. также Ефес. 2:18; 3:12).
Для иудеев сама мысль о прямом доступе к Богу была невообразимой, поскольку увидеть Бога лицом к лицу означало смерть. Когда Бог на Синае давал Израилю Свой закон, то "сказал... Моисею: вот, Я прийду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда" (Исх. 19:9).
Но после того, как в соответствии с Его указаниями народ очистил себя, "сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей. И сказал Господь Моисею: сойди, и подтверди народу, чтобы он не порывался к Господу видеть Его, и чтобы не пали многие из него" (ст. 20-21).
Когда была построена скиния, а затем храм, были установлены четкие границы. Язычники могли идти только до внешней границы и не дальше. Еврейские женщины могли заходить за границу, установленную для язычников, но не далее. Подобные правила существовали для мужчин и обычных священников. Каждая группа могла подходить ближе к Святая Святых, где было явлено Божье присутствие, но никто фактически не мог войти туда. Лишь первосвященнику позволялось войти туда только раз в году и то очень ненадолго. Он мог даже потерять жизнь, если бы зашел недостойно. На особую одежду, которую он надевал в день очищения, были пришиты колокольчики, и если бы их звук прекратился во время его служения в Святая Святых, все узнали бы, что он поражен Богом насмерть (Исх. 28:35).
Но смерть Христа положила конец этому. Через Его искупительную жертву Он сделал Бога Отца доступным для каждого человека - еврея или нееврея - который верит в эту жертву. В Послании к Евреям верующие призываются "с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи" (Евр. 4:16).
Чтобы сделать эту истину наглядной, когда Иисус был распят, "завеса в храме раздралась на двое, сверху до низу"; это было сделано Божьей силой (Матф. 27:51). Его смерть навсегда разрушила барьер, отделявший от Божьего святого присутствия, который был представлен завесой в храме. Комментируя эту поразительную истину, Послание к Евреям гласит: "Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть, плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистивши сердца от порочной совести, и омывши тело водою чистою" (Евр. 10:19-22),
Предсказывая новые взаимоотношения, которые будут иметь верующие с Богом по Новому Завету, пророк Иеремия писал: "Они будут Моим народом, а Я буду им Богом... И заключу с ними вечный завет, по которому Я не отвращусь от них, чтобы благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их, чтоб они не отступали от Меня" (Иер. 32:38, 40).
На основе нашей веры в Него Иисус Христос приводит верующих к той благодати, в которой стоим. "Хистеми" (стоять) в данном случае передает значение постоянства, непоколебимого и твердого пребывания. Хотя вера необходима для спасения, Божья благодать, а не вера верующего, обладает силой спасать и беречь спасенных. Ситуация не такова, что мы спасаемся Божьей благодатью, а затем сохраняемся человеческими усилиями. Это было бы насмешкой над Божьей благодатью, означающей, что то, что Бог начал в нас, Он либо не желает, либо не в состоянии сохранить и завершить. Павел недвусмысленно заявил филиппийским верующим: "Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело, будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа" (Фил. 1:6). Подчеркивая ту же высокую истину, Ап. Иуда говорит о Христе как о Могущем "соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости" (Иуд. 24). Мы начинаем духом не для того, чтобы окончить плотью (Гал. 3:3).
Верующие будут часто впадать в грех, но их грех не сильнее Божьей благодати. Это те самые грехи, за которые понес наказание Иисус. Если никакой грех, совершенный человеком до спасения, не бывает большим, чтобы быть покрытым искупительной смертью Иисуса Христа, то очевидно, что никакой грех, который он может совершить после спасения, не бывает слишком большим, чтобы не быть покрытым. Позже в этой же главе апостол говорит: "Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнию Его" (Рим. 5:10). Если умирающий Спаситель может ввести нас в Божью благодать, то конечно же живой Спаситель может поддерживать нас в Его благодати. Еще ниже в этой главе Ап. Павел снова подтверждает эту истину: "Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать" (Рим. 5:20). Пребывая в благодати, мы находимся в области постоянного прощения.
Толкователь Библии Артур Пинк образно писал: "Абсолютно невозможно, чтобы приговор Божественного Судьи когда-либо был отменен или пересмотрен. Скорее молнии Всемогущего сотрясут скалу веков, чем те, кто нашел в Нем убежище, снова подвергнутся осуждению" ("The Doctrines of Election and Justification" [Grand Rapids: Baker, 1974], стр. 247-48).
С величайшей уверенностью Павел заявил Тимофею, своему возлюбленному сыну по вере: "Я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день" (2 Тим. 1:12). С такой же уверенностью он писал: "Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос (Иисус) умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас" (Рим. 8:31-34).
Если Бог вседержавно заявляет, что те, кто верит в Его Сына, будут навсегда оправданы, то кто может опровергнуть Его решение? Какой высший суд может упразднить это Божественное оправдание? Конечно же, не существует более высокого суда и более великого судьи. Иисус Христос - Божественный Судья всего человечества и Он дает Своим истинным ученикам невыразимо утешительное обещание, что "все, что дает Мне Отец, ко Мне прийдет, и приходящего ко Мне не изгоню вон" (Иоан. 6:37).
Это не значит, что верующий может свободно грешить, и при этом гарантировано его спасение. Суть и значение спасения в том, чтобы освободить людей от греха, а не позволить им свободно грешить. "Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности", - напоминает Павел римским верующим ниже в своем послании (Рим. 6:18). Если человек заявляет, что он христианин, но упорно и постоянно грешит, то он этим доказывает, что не принадлежит Господу. Как сказал Ап. Иоанн о некоторых отступниках в раннехристианской церкви: "Они вышли от нас, но не были наши; ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и чрез то открылось, что не все наши" (1 Иоан. 2:19). Ниже в послании Иоанн говорит: "Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, ...всякий, не делающий правды, не есть от Бога" (3:9-10). Истинный верующий начнет с момента спасения праведную жизнь, источник которой - его новая природа, которая ненавидит грех и любит Бога. Он не будет совершенен, но изменятся его желания, а следовательно, и образ его поведения. Это новое развитие в направлении к святости, как мы увидим в следующих главах. Это Божий труд.
В Св. Писании многократно описываются греховность, моральная неустойчивость и слабость людей, включая верующих. Здравомыслящий и честный человек может понять эти очевидные истины. Следовательно, только самообман может привести христианина к вере в то, что учитывая свою слабость и несовершенство, он может сохранить великий дар духовной жизни, которая может быть куплена лишь драгоценной, безгрешной кровью Сына Божьего.
Подвергать сомнению надежность своего спасения означает для верующего усомниться в Божьей справедливости и Его силе. Это также означает прибавить заслугу человеческой работы к милостивой бескорыстной работе Бога. Это также означает добавить веру в себя к вере в нашего Господа, поскольку если спасение может быть потеряно вследствие нашей способности или неспособности что-либо сделать, то наша главная вера, очевидно, должна быть верой в себя, а не в Бога.
Надежда славыИ хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (5:2б-5а)
Третье звено в неразрывной цепи, которая навечно связывает верующих с Христом и дает им причину для похвалы, - это их надежда Божьей славы. С любой точки зрения, то, что спасение надежно гарантировано, - это исключительно работа Бога. И завершение этого удивительного Божьего труда - окончательное прославление каждого верующего в Иисусе Христе. Тех, "кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил" (Рим. 8:29-30).
Как уже установил апостол, спасение закреплено в прошлом, поскольку Христос установил мир с Богом для всех, кто верит в Него (5:1). Оно закреплено в настоящем, поскольку благодаря постоянному ходатайству Христа (Евр. 7:25), каждый верующий теперь надежно пребывает в Божьей благодати (ст. 2а). Этим он провозглашает, что спасение также закреплено в будущем, поскольку Бог дает каждому Своему дитяти неизменное обещание, что однажды он будет облачен в славу Его Сына.
Слово "каухаомаи" (хвалить) обозначает ликование и веселье. У христианина нет оснований бояться будущего и у него есть все основания радоваться ему, поскольку он имеет Божественно охраняемую надежду на то, что его главное предназначение - разделить славу Божью. Иисус Христос гарантирует надежду верующего, поскольку Он Сам наша надежда (1 Тим. 1:1). В Своей прекрасной первосвященнической молитве Иисус говорил Своему небесному Отцу: "И славу, которую Ты дал мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино" (Иоан. 17:22). Верующий не заслуживает будущей славы на небесах, но получит ее из милостивых рук Бога точно так же, как он получил искупление и очищение, когда впервые поверил в Иисуса Христа.
Вы знаете, "что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога" (1 Пет. 1:18-21; ср. Кол. 3:4; Евр. 2:10). И когда однажды наши тленные и смертные тела облекутся в нетление и бессмертие (1 Кор. 15:53-54), они будут достойны того, чтобы показать Божью славу. "Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все" (Фил. 3:20-21).
Св. Дух Сам также залог безопасности верующего. "В Нем [Христе] и вы, услышавши слово истины, благовествования вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его" (Ефес. 1:13-14).
Как объясняет Павел коринфским верующим, наше прославление начинается отчасти даже в нашей теперешней земной жизни: "Мы же все, открытым лицеи, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2 Кор. 3:18).
Поскольку наше человеческое понимание так несовершенно, нам невозможно охватить чудесность и величину славы Божией. Тем не менее, мы имеем заверения нашего Господа, что однажды мы не только увидим Его Божественную славу, но и получим ее часть. Слава Его собственной Божественной святости и величественного совершенства будет сиять в нас и через нас вовеки веков. Мы разделим Божью славу, поскольку мы предопределены быть подобными образу Его Сына (см. Рим. 8:29; ср. 1 Кор. 2:7). Бог так предопределил нам, объясняет Павел ниже в послании, "дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе" (Рим. 9:23). Другими словами, Божья слава явлена в Его благодати через разделение Им Его Божественной славы с теми, кто заслуживает лишь уничтожения (ст. 22).
Хотя безопасность христиан всецело покоится на совершенном труде Христа и поддерживающей силе Христова Духа, их внешняя жизнь будет свидетельствовать о внутренней духовной жизни. Покорность Господу не оберегает спасение, но являет свидетельство о нем. Стойкость нашей веры не сохраняет нашего спасения, но являет внешнее свидетельство его. Те, кто отрекается от Христа либо еретическими словами, либо упорством в неправедной жизни, доказывают, что они никогда не принадлежали Ему (см. 1 Иоан. 2:19).
В Послании к Евреям сказано, что "Христос - как Сын в доме Его; дом же Его - мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца". Несколькими стихами ниже он прибавляет: "Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца" (Евр. 3:6,14). Он не говорит о том, что наша духовная безопасность покоится на нашей собственной способности точно следовать за Христом, но эта данная Богом способность следовать за Ним - свидетельство того, что мы принадлежим Христу. Только то, что Он ведет нас, дает нам возможность следовать за Ним. Две стороны претерпения христиан таковы: с Божественной точки зрения, Господь хранит верующих; с человеческой точки зрения, они следуют за Ним благодаря силе, которую дает Св. Дух.
В добавление к похвале нашей надежды славы Божьей, мы хвалимся и скорбями. Поскольку они способствуют благословению в настоящем и славе в будущем. "Флипсис" (скорби) имеет основное значение "находиться под давлением" и обозначало сжатие маслин под прессом с целью получения масла и сжатие винограда, чтобы получить сок.
Скорби, о которых говорит Павел, - это не общие для всего человечества беды, а те притеснения, которые христиане испытывают в служении своему Господу. Одно из наименее приятных обещаний, которое дает Св. Писание верующим, состоит в том, что тот, кто верен, обязательно будет испытывать давление со стороны сатаны и современной мировой системы, которая находится под его контролем. "Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы", - уверял Павел Тимофея (2 Тим. 3:12). Последняя заповедь блаженства наряду со всеми остальными содержит обещание, что преследования дают Божье благословение (см. Матф. 5:10-12). Возможно потому, что эта заповедь слишком непривлекательна с точки зрения человека, она дана дважды (ст. 10, 11), и ее сопровождает замечание: "Радуйтесь и веселитесь", когда наступают гонения (ст. 12).
Гонения, претерпеваемые ради Христа в этой жизни, это залог или гарантия нашей будущей славы. "Ибо кратковременное легкое страдание наше, - уверяет нас Павел, - производит в безмерном преизбытке вечную славу" (2 Кор. 4:17). Гонения за Христа показывают, что мы живем подобно Ему. "Помните слово, которое Я сказал вам, - напомнил Иисус Своим ученикам,- раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас" (Иоан. 15:20; ср. Матф. 10:24-25).
"Итак страждущие по воле Божией, - говорит Ап. Петр, - да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро" (1 Пет. 4:19). У христиан нет причин для отчаяния в настоящей жизни, какими бы большими не были их страдания, и как безнадежно ни выглядело бы их положение с человеческой точки зрения. Мы всегда должны быть способны сказать с безграничной уверенностью Павла: "Думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас" (Рим. 8:18). Как продолжает раскрывать апостол, даже "сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих... И не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего" (ст. 21, 23).
Христиане не только должны радоваться в скорбях, поскольку эти трудности - свидетельство верной жизни, которая благословляется и вознаграждается, но также потому, что эти трудности приносят духовную пользу. "От скорбей происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает". Наши страдания за Христа дают все увеличивающиеся благословения. Поэтому не должно казаться странным, что дети Божьи обречены на страдания в этой жизни (1 Фес. 3:3).
Стихи 3-5а пятой главы Послания к Римлянам - это конспект по христианской зрелости и очищению, которые, как и все другие стороны спасения, совершаются Божьей милостивой силой. В своем прекрасном благословении в конце 1-го Послания к Фессалоникийцам Павел провозглашает: "Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествии Господа нашего Иисуса Христа. Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие" (1 Фес. 5:23-24).
Слово "хупомоне" (настойчивость) часто переводится, как "терпение". "Хупомоне" также означает выносливость, способность продолжать работу, несмотря на сильное сопротивление и значительные препятствия.
Терпение в свою очередь приносит опытность. Греческое слово "докиме", которое переводится как опытность, просто означает "испытание", что в данном контексте, конечно же, связано с христианским характером. "Докиме" обозначало испытание драгоценных металлов, таких как серебро и золото, проводившееся, чтобы продемонстрировать их чистоту. Когда христиане испытывают беды и скорби, то это требует терпения. Терпение в свою очередь порождает духовную опытность. Подобно тому, как плавильщик металла использует сильный нагрев, чтобы расплавить серебро или золото для того, чтобы очистить их от физических примесей, Бог использует скорби, чтобы очистить Своих детей от духовного загрязнения. "Блажен человек, который переносит искушение, - уверяет верующих Ап. Иаков, - потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его" (Иак. 1:12).
Как бы обойдя полный круг, Павел говорит, что праведная надежда умножается. Наша "надежда славы Божией" (ст. 2) увеличивается и усиливается нашим небесным Отцом в процессе испытания терпения и опытности, результатом чего есть надежда, которая не постыжает. Чем больше верующий стремится к святости, тем больше его преследуют и мучат, и тем большею будет его надежда, когда он выдержит все это благодаря Божьей могущественной благодати.
Обладание верующим божественной любовьюпотому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (5:5б-8)
Четвертое удивительное звено в неразрывной цепи, которая навечно связывает верующих с Христом, - это обладание Божественной любовью, которая излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Когда человек получает спасение через Иисуса Христа, он вступает в духовные взаимоотношения любви с Богом, которые длятся вечно.
Как недвусмысленно говорит апостол в 8-ом стихе, любовь Божия означает здесь не нашу любовь к Богу, а Его любовь к нам. Наиболее впечатляющая истина о Благой вести состоит в том, что Бог возлюбил грешное, падшее, непокорное человечество настолько сильно, "что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3:16). И как провозглашает апостол в ст. 9 настоящей главы, если Бог возлюбил нас так сильно до того, как мы были спасены, когда мы еще были Его врагами, то насколько сильнее Он любит нас теперь.
Более того, Бог по милости Своей даже вменяет нам Свою любовь. В отношении тех, кто принял предложенное Богом спасение, Он берет Свою неописуемую и незаслуженную людьми любовь и изливает ее Святым Духом в сердца тех, кто верит. Получив объективную истину о вечной безопасности, которая не зависит от области разума, Павел теперь обнаруживает, что в Христе нам дается также субъективное свидетельство о незыблемости спасения, которое Сам Бог вкладывает в глубину нашего существа. Это наша любовь к Тому, Кто прежде полюбил нас (1 Иоан. 4:7-10; ср. 1 Кор. 16:22).
Изливать означает чрезмерно лить до состояния переполнения. Наш небесный Отец предлагает Свою любовь не в ограниченных каплях, а в неограниченном потоке. Тот факт, что Бог дает Свой Дух Святой, чтобы Он постоянно пребывал в верующих, сам по себе удивительное свидетельство Его любви к нам, поскольку Он едва ли поступил бы так по отношению к тем, кого Он не любит. И только благодаря пребыванию Св. Духа Его дети способны искренне любить Его. Говоря Своим ученикам о Духе Святом, Иисус сказал: "Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой" (Иоан. 7:38; ср. ст. 39). Эти реки благословения могут изливаться из верующих только благодаря Божественным рекам благословения, включая и благословения Божественной любви, которые Бог излил на них.
Подобно этому наша духовная безопасность состоит не в нашей способности жить праведно, а в силе пребывающего Духа Святого сделать нас праведными.
Лишь Бог может сделать людей праведными, и то, что Св. Дух ведет нас к благочестию, это одно из великих свидетельств спасения. "Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий" (Рим. 8:14).
Не только страстное желание любить, но даже искреннее желание быть добрым христианином, исходит от Духа Святого. Всегда, когда мы искренне стремимся к праведной жизни, всегда, когда мы горячо стремимся к молитве, к изучению Божьего Слова, к искреннему поклонению Господу Иисусу Христу, мы знаем, что нас ведет Дух Святой.
Всегда, когда мы абсолютно точно осознаем, что Бог наш небесный Отец, это "Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божий. А если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу" (Рим. 8:16-17). Обыкновенный человек не имеет таких желаний и жизненного опыта, и даже христиане не обладали бы ими, если бы им не был дан и не управлял ими Дух Святой.
Поскольку осознание Его обещаний умом не обязательно приводит к уверенности в сердце, Бог обеспечивает вместе с умственным просвещением Своих детей их эмоциональное ободрение. Когда Господь будет свободно царствовать в нашей жизни, Св. Дух даст нам и через нас плод, первое свойство которого - любовь (Гал. 5:22). Но когда мы огорчаем Его своим непослушанием (Ефес. 4:30), Он не может давать то, что Он намеревался. Следовательно, когда мы живем в непослушании, мы не только не будем испытывать чувства любви к Богу, но не будем испытывать Его любви к нам.
Возможно, помня именно об этом, Павел молился о ефесских верующих: "Для сего преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, - да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы нам исполниться всею полнотою Божиею" (Ефес. 3:14-19).
Дух Святой укрепляет внутреннего человека и дает возможность "уразуметь превосходящую разумение любовь Христову". Благодаря милостивой работе Св. Духа внутри нас, наши сердца способны ощутить глубину любви, которую не в состоянии охватить наш разум, "превосходящую разумение любовь Христову" .
Зная, что его читатели захотят узнать больше о качестве и характере Божественной любви, которая наполнила их, Павел напоминает им о величайшем проявлении Божьей любви во всей истории: "ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых". Когда люди были абсолютно немощны, чтобы прийти к Богу, Он послал Своего единственного Сына Иисуса Христа на смерть за нас несмотря на то, что мы были нечестивы и абсолютно не заслуживали Его любви. Когда мы были бессильны избежать греха, бессильны избежать смерти, бессильны противостоять сатане и бессильны как бы то ни было быть угодными Ему, Бог послал Своего Сына умереть за нас.
Любовь обыкновенного человека почти всегда основывается на привлекательности объекта любви, и мы склонны любить тех, кто любит нас. Поэтому мы склонны приписывать Богу подобную разновидность любви. Мы думаем, что Его любовь к нам зависит от того, насколько хороши мы или насколько сильно мы любим Его. Но, как указал Иисус, даже мытари склонны любить тех, кто любит их (Матф. 5:46). И как заметил богослов Чарльз Ходж: "Если бы Бог любил нас, поскольку мы любим Его, Он любил бы нас лишь настолько долго, насколько долго мы любили бы Его и на таких же условиях; и тогда бы наше спасение зависело от постоянства наших ненадежных сердец, но поскольку Бог возлюбил нас, когда мы были грешниками, поскольку Христос умер за нас, нечестивых, наше спасение зависит, как говорит апостол, не от нашей привлекательности, а от постоянства любви Бога" ("Commentary on the Epistle to the Romans" [Grand Rapids: Eerdmans, 1974, reprint], стр. 136-37).
Безмерная Божья любовь проявилась в наивысшей степени в смерти Христа за нечестивое, абсолютно неправедное, незаслуживающее и недостойное любви человечество. Павел замечает, что среди людей наоборот "едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть". Павел не противопоставляет праведника и благодетеля, звучание этих слов в некоторой степени синонимично. Он указывает, что для человека необычно пожертвовать своей собственной жизнью для того, чтобы спасти жизнь другого, даже очень достойного человека. Еще меньше людей согласятся отдать свою жизнь для того, чтобы спасти человека, которого они считают грешником и негодяем. Но Бог поступил именно так, и в этом наша безопасность и гарантия. Спасенные, мы никогда не сможем быть такими негодными, как до спасения, а Он любил нас абсолютно и тогда.
"Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками". Такая самоотверженная, бескорыстная любовь абсолютно недоступна человеческому пониманию. Однако, это любовь, которую справедливый и бесконечно святой Бог испытывал к нам, даже когда мы были еще грешниками. Бог, Который ненавидит каждую греховную мысль и каждый греховный поступок, тем не менее, любит грешников, у которых возникают такие мысли и которые совершают такие поступки, даже когда они все еще безнадежно опутаны грехом. Даже когда человек открыто ненавидит Господа и не имеет наименьшего желания оставить свой грех, он на протяжении всей своей жизни все равно объект Божьей искупительной любви. Только после смерти неверующий теряет любовь Бога. Только после смерти он навечно попадает за пределы Божьей любви и навсегда будет обречен на Его гнев. В Христе мы навсегда связаны с Богом, Его любовью, что выражается (положительно) в благословениях и (отрицательно) в милости.
Уверенность верующих в спасенииПосему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнию Его (5:9-10)
Если первых четырех звеньев в неразрывной цепи, навечно связывающей верующих с Христом, не хватило, чтобы абсолютно наполнить нас уверенностью, то существует пятое звено - уверенность верующих в освобождении от Божьего наказания.
Выражение "посему тем более" указывает, что будет сказано нечто даже более ошеломляющее и важное, чем сказанное ранее, хотя и сказанное ранее поражает и изумляет. "Будучи оправданы Кровию Его" относится к началу спасения, что для верующих уже в прошлом. В свете того, что мы уже оправданы, говорит Павел, мы уверены, что спасемся Им от гнева, то есть спасемся через Христа. Поскольку теперь мы связаны с Христом и приняты через Него как Божьи дети, то мы более не чада гнева (см. Ефес. 2:3). Часть искупительной работы Иисуса состоит в том, что Он освободил нас "от грядущего гнева" (1 Фес. 1:10; ср. 5:9), поскольку на кресте Он принял на Себя все наказание и испытал гнев, которого заслуживали мы.
Следующая мысль Павла тесно связана с предыдущей (ст. 9) и выражена в следующем отрывке: "Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнию Его". Если Бог имел власть и желание искупить нас, то насколько же больше Он имеет власти и желания сохранять нас искупленными! Другими словами, если Бог привел нас к Себе смертью Своего Сына, когда мы были Его врагами, то насколько сильнее Он будет поддерживать нас теперь, когда мы примирившиеся с Ним дети и спасены жизнью Его Сына! Если Спаситель Своей смертью примирил нас с Богом, то Своей жизнью Он, конечно же, может и будет сохранять наше примирение.
Суть этой истины для верующих состоит в том, что наш Спаситель не только освободил нас от греха и наказания за грех, но также освобождает нас от неопределенности и сомнений в этом освобождении. Если Бог уже обеспечил наше спасение от греха, смерти и последующего наказания, то как может подвергаться опасности наша настоящая духовная жизнь? Как может христианин, чье спасение в прошлом и в будущем обеспечено Богом, подвергаться опасности в настоящем? Если грех не явился преградой для начала нашего искупления, то как он может стать преградой для его завершения? Если грех в своей наивысшей степени не может повлиять на наше примирение, то как он может в своем низшем уровне разорвать примирение? Если Божья благодать прощает грехи даже Его врагов, то насколько сильнее она прощает грехи Его детей?
Рассуждения Ап. Павла в данном месте основываются на сравнении большего и меньшего. Для Бога больше труда привести грешников к благодати, чем привести верующих к славе, поскольку грех дальше от благодати, чем благодать от славы.
Все благословения христианина исходят от Христа. Через Него мы имеем мир с Богом (Рим. 5:1), благодать и надежду славы (ст. 2), терпение, опытность и надежду (ст. 3-4), Божья любовь излилась в наши сердца Его Духом, Который Сам - дар Спасителя нам (ст. 5), освобождение от греха через Его искупительную смерть (ст. 6-8), освобождение от Божьего гнева (ст. 9), примирение с Богом Отцом (ст. 10а) и сохранение в настоящей жизни (ст. 10б).
Радость верующего в БогеИ не довольно сего, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение (5:11)
Шестое и последнее звено в неразрывной цепи, которая навечно связывает верующих с Христом, это их радость, их великое счастье в Боге. Возможно, это не самое важное и не самое глубокое свидетельство нашей безопасности в Христе, но, наверное, наиболее прекрасное. И хотя это Божественное свидетельство субъективно, от этого оно не становится менее реальным. Почему мы хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, Который дал нам доступ к Богу? Потому что от Него мы получили примирение. Он дал Его нам как дар.
Обильная радость, которую Бог дает Своим детям через Господа Иисуса Христа, включает радостную благодарность за их спасение и просто радость в Боге.
Конечно же, одной из причин, по которой Давид был человеком по сердцу Божьему, была его радость в Господе ради Господа. "Величайте Господа со мною, - говорил он, - и превознесем имя Его вместе" (Пс. 33:4). Другой псалмопевец также выражал подобную радость. Он писал: "О Нем веселится сердце наше; ибо на святое имя Его мы уповали" (Пс. 32:21), и еще один писал: "И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой!" (Пс. 42:4).
Где шесть звеньев связывают верующего с Господом, - там истинное, вечное спасение и абсолютная в нем уверенность.
21. Адам и царство смертиПосему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили. Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона. Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над не согрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего (5:12-14)
Настоящая цитата - это вступление к ст. 12-21 пятой главы Послания к Римлянам, и многие считают это место наиболее тяжелым для понимания во всем послании. При первом чтении оно кажется сложным и непонятным, и в некотором смысле так оно и есть. Ниже будет обсуждаться, что с точки зрения обыкновенного человеческого понимания истину, заключенную в этом отрывке, невозможно понять. Но с другой стороны сами по себе эти истины удивительно просты и ясны, если принимать их в смиренной вере, как Божье Слово. Точно так же, как возможно без полного понимания принять закон тяготения и жить в соответствии с ним, так для верующего возможно принять без полного понимания Божью истину и жить в соответствии с ней.
Ст. 12-14 закладывают фундамент для остальной части главы, указывая на очевидную истину о том, что смерть всеобща для рода всего человеческого. В этих трех стихах Павел сосредотачивает внимание на Адаме и царстве смерти, которое породил его грех. В остальной части главы (ст. 15-21) он говорит о Христе и царстве жизни.
Дальше в послании апостол объясняет, что вызванная грехом гибель, поражает все творение (см. Рим. 8:19-22). Но сейчас апостол обращает внимание на всеобщее разрушение человеческой жизни, которое грех принес в мир, - смерть тех, кого Бог создал по образу и подобию Своему.
Нет истины более очевидной, чем неизбежность смерти. Земля покрыта оспинами могил, и не подлежит сомнению, что все люди независимо от их богатства, положения или достижений подвержены смерти. Со времени творения умерли все люди, кроме двоих - Еноха и Илии. И если бы Иисус Христос не брал на небо Свою Церковь, все люди продолжали бы умирать.
Мучительная реальность смерти касается всего человечества, всегда и без каких-либо исключений. Восточная пословица гласит: "Черный верблюд смерти однажды преклоняет колени у каждой двери, и каждому смертному придется сесть на него, чтобы никогда больше не вернуться". Само слово "смертный" означает "подвластный смерти".
В поэме Шекспира "Ричард II" король мудро замечает (III.II.201):
Внутри венца, который окружает (У. Шекспир, Полное собрание сочинений, М. "Искусство" 1958, том 3, "Ричард II" в переводе М. Донского, стр. 465)
Ввиду того, что смертность всеобща, на ум приходят вопросы: "Почему смерть царствует в мире? Почему каждому предстоит умереть, кому в конце долгой жизни, а кому в ее начале? Как стала смерть бесспорным победителем над человечеством?"
В представленном тексте Павел дает ответы на эти вопросы. И хотя основополагающие истины, о которых он говорит, сами по себе достаточно просты, о доводах, которые подтверждают их, этого сказать нельзя. Его Богодухновенные объяснения увлекают читателя вглубь тайн, которые мы не сможем полностью понять до тех пор, пока однажды лицом к лицу не увидим нашего Господа. Главная цель этого текста, однако, состоит не в том, чтобы объяснить, почему все умирают. Павел обращается к теме смерти лишь для того, чтобы установить принцип: дела одного человека могут прямо влиять на судьбы многих других людей. Основная цель Павла в этой главе - это показ того, как смерть одного Человека дала спасение многим, и чтобы сделать это апостол сначала доказывает резонность этой истины тем, что грех одного человека вызвал осуждение многих.
Проведенная Павлом аналогия между Адамом и Христом проясняет некоторые истины о Божьем замысле искупления, но никоим образом не объясняет само чудесное искупление. Это означает не то, что Божьи истины необъяснимы, а что объяснение многих из них находится вне пределов человеческого понимания. Наша обязанность - принять по вере то, что ясно, и что неясно; то, что можно понять, и что остается тайной.
После описания ужасающего греха и погибшего состояния всего человечества (1:18-3:20), Ап. Павел показал, как Христос Своей искупительной смертью на кресте дал путь к спасению каждому, кто в вере приходит к Богу (3:21-5:11). Возникает неизбежный вопрос: "Как могло получиться, что один человек в некоторый момент истории человечества совершил поступок, который имеет такое абсолютное влияние на все человечество?"
Аналогия между Адамом и Христом - это антитеза, т.е. аналогия по противоположности. Вследствие греха Адама все люди подвергаются наказанию; благодаря послушанию Христа многие прощены. Следовательно, Адам аналогичен Христу только в смысле применения общего принципа, состоящего в том, что поступки одного человека влияют на бесчисленное множество других людей.
Аргументация Павла в ст. 12-14 состоит из четырех логических элементов или составляющих: грех вошел в мир через одного человека (ст. 12а); смерть вошла в мир через грех (ст. 12б); смерть перешла во всех людей, потому что все согрешили (ст. 12в); история доказывает, что смерть царствует среди всех людей (ст. 13-14).
Грех вошел в мир через одного человекаПосему, как одним человеком грех вошел в мир (5:12а)
Слово "посему" связывает то, о чем будет идти речь дальше, с тем, что уже рассматривалось, а именно - как верующие мы примирены с Богом посредством жертвы Его Сына Иисуса Христа (ст. 8-11). Теперь Павел проводит аналогию между Христом и Адамом. В обоих случаях общее - это то, что причиной далеко идущих последствий для бесчисленного множества людей был один человек.
В случае Адама "одним человеком грех вошел в мир". Важно отметить, что Павел не говорит, что грех происходит от Адама. Он лишь говорит, что грех в мире, то есть в человеческой сфере, начался с Адама. Грех порожден сатаной, "потому что сначала диавол согрешил" (1 Иоан. 3:8). Ап. Иоанн не уточняет, когда это произошло, но очевидно, что это было до создания Адама и Евы, поскольку они были искушены сатаной.
После помещения Адама в Едемский сад, "заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь" (Быт. 2:15-17). Бог дал Адаму лишь один простой запрет, однако последствия нарушения этого запрета были суровы.
После того как от Адама была создана Ева, и после того, как она присоединилась к нему в саду в качестве жены и помощницы, сатана искушал ее, чтобы вызвать сомнение в Божьей заповеди, а также ослушание ей. В свою очередь она склонила к ослушанию своего мужа, и вместе они согрешили. Но хотя Ева ослушалась первой, главная ответственность за грех лежит на Адаме, во-первых, потому, что именно ему Бог дал указание, и, во-вторых, потому что он руководил Евой и должен был настоять на их обоюдном послушании Богу вместо того, чтобы позволить ей вовлечь себя в непослушание.
Это указание было единственным подчинением Богу, которое требовалось от Адама. За исключением этого ограничения Адаму была дана власть над всей землей и управление ею (Быт. 1:26-30). Но когда Адам ослушался Бога, грех вошел в его жизнь и вызвал изменения в его природе от невинности к греховности, врожденной греховности, которая передается каждому из его потомков.
Рассуждения Павла начинаются с утверждения, что через Адама грех вошел в мир. Он говорит не о грехах во множественном числе, а о грехе в единственном числе. В этом смысле грех представляет собой не конкретное неправедное действие, а скорее врожденную склонность к неправедности. Это не многочисленные другие грехи, которые Адам со временем совершил, а внутренняя греховная сущность, которую он приобрел вследствие первого ослушания, и которую он передал последующим поколениям. Точно так же, как он передал свою физическую сущность своим потомкам, Адам передал им свою духовную сущность, для которой с этого времени характерен грех и в которой доминирует грех.
Бог создал людей как род, производящий потомство, и поэтому люди передают своим детям и детям своих детей свою собственную сущность - физическую, психологическую и духовную.
Джон Донн написал эти хорошо известные строки в своем "Созерцании" XVII:
"Ни один человек - не остров, совершенный в самом себе; каждый человек - часть континента, часть большего; если море размоет глыбу, Европа станет меньше, точно так же, как станет меньше каждый мыс, а также каждый надел у твоих друзей и у тебя; каждая человеческая смерть уменьшает меня, потому что я часть человечества; и поэтому никогда не посылай узнать, по ком звонит колокол; он звонит по тебе". Человечество - это единый организм, образованный на основе Божественно предписанной сплоченности. Адам представляет весь произошедший от него человеческий род, вне зависимости от того, на сколько наций он делится. Следовательно, когда Адам согрешил, согрешило все человечество. А поскольку его первородный грех изменил его внутреннюю природу, то теперь эта испорченная природа передана его потомкам. Поскольку он стал духовно развращенным, то все его потомки будут такими же развращенными. Фактически, это духовное загрязнение и развращение накапливалось и усиливалось на протяжении всей истории человечества. Вместо того, чтобы эволюционировать, о чем говорят гуманисты, человек деградировал, опускаясь до все большей и большей греховности.
Древние иудеи хорошо понимали, что такое национальная общность. Они никогда не думали о себе, как об изолированных личностях или массе отдельных личностей, которые вследствие обстоятельств имеют общую родословную. Подобным образом они относились и к другим народам. Каждый ханоней или едомит, или египтянин был неразрывно связан со всеми остальными представителями своего народа. То, что делал один, влияло на всех остальных, и то, что делали остальные, влияло на него. Это трудно понять представителю современного индивидуалистического общества.
Именно на этой основе Бог часто наказывал или благословлял целое племя, город или народ в зависимости от того, что делали некоторые люди или даже один человек. Руководствуясь именно этим принципом, Авраам просил Господа пощадить Содом, если в нем можно найти хоть несколько праведных людей (Быт. 18:22-33). На основе этого же принципа Бог считал весь Израиль виновным и, в конце концов, уничтожил семью Ахана вместе с ним самим, поскольку тот ослушался и оставил для себя часть добычи из Иерихона (см. И. Нав. 7:1-26).
Автор Послания к Евреям знал, что еврейские читатели поймут его утверждение о десятине, которую Левий платил Мелхиседеку. "Без всякого же прекословия, - говорит он, - меньший благословляется большим. И здесь десятины берут человеки смертные, а там имеющий о себе свидетельство, что он живет. И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину: ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его" (Евр. 7:7-10; ср. ст. 1-3; Быт. 14:18-20). Иными словами, несмотря на то, что Левий, отец священнического колена, родился много лет после того, как жил Мелхиседек, он вместе со всеми остальными потомками Авраама участвовал в выплате этой десятины древнему царю, поскольку был в чреслах Авраама.
Подобным образом, хотя и с неизмеримо большими последствиями, грех Адама распространился на всех его потомков. Когда он согрешил в Едемском саду, то он согрешил не только как один из людей, но как представитель рода человеческого. Когда он и его жена, будучи одна плоть (Быт. 2:24), согрешили против Бога, все их потомки, то есть весь род человеческий, в их чреслах разделили их грех и их отлучение от Бога и, как следствие, подчинение смерти. "В Адаме все умирают", - объяснил Павел коринфянам (1 Кор. 15:22). Таким образом, можно сказать, что все люди присутствовали в саду вместе с Адамом и разделяют грех, который он там совершил.
Тот факт, что Адам и Ева были не только реальными историческими личностями, но и первыми людьми, от которых произошли все остальные, чрезвычайно важен для рассуждений Павла и для действия Благой вести Иисуса Христа. Если бы историческая личность Адам не представлял всего человечества в греховности, то историческая Личность Христос не мог бы представить все человечество в праведности. Если бы все люди не пали вместе с первым Адамом, все люди не могли бы спастись благодаря Христу, второму и последнему Адаму (см. 1 Кор. 15:20-22, 45).
Смерть вошла в мир через грехи грехом смерть (5:12б)
Второй элемент аргументации Павла состоит в том, что поскольку грех вошел в мир через одного человека, то и смерть - последствие греха - вошла в мир через грех этого человека.
Бог не создавал Адама как смертное существо, то есть как подверженное смерти существо. Но Он ясно предупредил Адама о том, что ослушавшись и съев плод познания добра и зла, он станет подвержен смерти (Быт. 2:17). И вопреки лжи сатаны (3:4), это был тот удел, на который Адам обрек себя вследствие своего ослушания. Даже до человеческого греха Бог предписал, что платой за него будет смерть (Рим. 6:23; ср. Иез. 18:4). Смерть - это неизменный результат яда, который вошел в сердце Адама и в сердца всех его потомков.
Даже младенцы могут умереть не потому, что они совершили грехи, но потому что их сущность греховна, и основное следствие этого - смерть. Человек становится грешником не потому, что он совершает грехи, но он совершает грехи, потому что он по своей природе грешник. Человек не становится лжецом, когда говорит ложь; он говорит ложь, поскольку его сердце уже лживо. Человек не становится убийцей, когда убивает кого-нибудь; он убивает, поскольку его сердце уже кровожадно. "Ибо из сердца, - говорил Иисус, - исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления" (Матф. 15:19).
Грех порождает несколько видов смерти для людей. Смерть - это отделение, и первой смертью Адама было духовное отделение от Бога, которое Адам испытал немедленно после своего ослушания.
Павел напомнил ефесским верующим, что они мертвы по своим преступлениям и грехам, в которых они "некогда жили по обычаям мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления" (Ефес. 2:1-2). Неспасенные "будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их" (Ефес. 4:18). Падшие духовно очень живы для мира, но они мертвы для Бога и для Божьих дел.
Второй очевидный вид смерти, который приносит грех, это физическая смерть, отделение от других людей. И хотя Адам не утратил тотчас физической жизни, он с момента своего согрешения стал подвержен физической смерти.
Третий вид смерти, который приносит грех - это вечная смерть, неизмеримо худшее продолжение первого вида. Эта смерть, о которой в Св. Писании говорится как о второй смерти (Откр. 21:8), не только вызывает вечное отделение от Бога, но и вечные муки в аду.
Неверующий имеет основания бояться всех этих трех смертей. Духовная смерть разрушает его земное счастье; физическая смерть лишает его возможности спасения; и вечная смерть принесет вечное наказание. Но верующему не следует бояться ни одной из этих смертей. Верующие постоянно спасаются Христом от духовной и вечной смерти, и их физическая смерть (или взятие на небо) введет их в Божественное общение с Ним. Христос устранил для верующих страх смерти (Евр. 2:14-15).
Смерть перешла во всех, потому что все согрешилитак и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (5:12в)
Третий элемент доводов Павла заключается в том, что смерть распространилась на всех людей без исключения. Ни один человек никогда не избегал смерти.
Енох и Илия, которые избежали физической смерти, были духовно мертвы до того, как поверили в Господа. Даже Иисус умер, но не потому что в Нем был грех, а за грех мира, который Он заместительно принял на Себя. И когда Он принял грех на Себя, Он также принял на Себя наказание за грех.
Слово "согрешили" передает греческое глагольное время "аорист", указывающее на то, что все люди согрешили в один момент времени. Это конечно же случилось тогда, когда Адам впервые согрешил. Его грех стал грехом всего человечества, поскольку все человечество было в его чреслах.
"Вот, я в беззаконии зачат, - признался Давид, - и во грехе родила меня мать моя" (Пс. 50:7). Это признание - не что-то необычное для Давида. В другом псалме он свидетельствует, что "с самого рождения отступили нечестивые; от утробы матери заблуждают, говоря ложь" (Пс. 57:4). Иеремия заявлял, что "лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?" (Иер. 17:9). Елифаз риторически спросил Иова: "Что такое человек, чтоб быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть праведным?" (Иов. 15:14).
Каждый, кто духовно не возродится через Иисуса Христа (Иоан. 3:3), - дитя сатаны. Иисус сказал неверующим иудейским начальникам: "Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (Иоан. 8:44).
Как уже было отмечено, хотя Ева первой нарушила Божье указание, Адам несет большую ответственность за свое ослушание, поскольку "не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление" (1 Тим. 2:14). Адаму вообще нет оправдания. Не будучи обманут, полностью осознавая, что он делает, он преднамеренно ослушался Бога.
Некоторые протестуют против того, что они согрешили в Адаме, доказывая, что они не только не присутствовали там, но даже и не существовали, когда он согрешил. Но мы физически не присутствовали при распятии, когда Христос умер, но как верующие мы с готовностью принимаем истину о том, что по вере мы умерли вместе с Ним. В буквальном смысле мы не были погребены вместе с Христом и в буквальном смысле не воскрешены вместе с Ним, но по вере мы считаемся погребенными и воскрешенными вместе с Ним. Если бы не был истинным тот принцип, что все согрешили в Адаме, то было бы невозможно говорить, что все могут быть сделаны праведными в Христе. Эту истину Павел ясно высказывает ниже в своем послании (5:15-19) и в своем первом послании в Коринф: "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" (1 Кор. 15:22).
Другие доказывают, что родиться виновным в грехе Адама - несправедливо. "Мы не просили, чтобы нас родили, - доказывают они, - и ни наши родители, ни родители наших родителей, ни родители родителей родителей не просили об этом". Но не было "справедливым" также то, чтобы безгрешный Сын Божий понес наказание за грехи ради всего человечества. Если бы Бог был только беспристрастным, то Адам и Ева за свое непослушание были бы немедленно уничтожены, и это был бы конец роду человеческому. И лишь благодаря тому, что Бог проявляет милосердие и прощение, а не только беспристрастность, люди могут быть спасены. Важность проведенной Павлом аналогии трудно оценить, и ее значение нельзя понять полностью; ее можно принять только по вере.
Аввакум имел большие трудности в понимании Господа. Сначала он не мог понять, почему Бог не дал возрождения Своему избранному народу Израиля. Он восклицал: "Доколе, Господи, я буду взывать - и Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о насилии - и Ты не спасаешь?" (Авв. 1:2). Еще меньше он мог понять, почему Бог накажет Свой народ руками халдеев, которые были язычниками и были неизмеримо более греховными, чем израильтяне. "Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь. Для чего же Ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его" (Авв. 1:13).
В конце концов осознав, что пути Господни вне человеческого понимания, Аввакум заявляет: "Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, - но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего. Господь Бог - сила моя" (3:17-19).
Аввакум постиг, что когда мы не можем понять пути Господни, нам следует избегать зыбучих песков человеческих рассуждений и оставаться в вере на скале Божьей праведности.
Тем не менее, стоит обратить внимание на ангелов. Это может помочь в понимании того, что было Божьей целью, когда Он предложил спасение павшему человечеству. В отличие от людей ангелы не были созданы по Божьему подобию или как дающие потомство существа (Матф. 22:30), и когда они пали вместе с Люцифером (Откр. 12:7-9), они пали индивидуально и были немедленно прокляты и направлены навсегда в ад без какой-либо возможности искупления.
Бог создал ангелов, чтобы они служили Ему и воздавали Ему славу. Поскольку они были созданы святыми, то имели полное понимание Божьей святости, праведности и величия. Но они не обладали пониманием Его благодати, милости, сострадания и всепрощения, поскольку эти свойства имеют значение лишь там, где существует вызванное грехом чувство вины. Возможно по этой причине святые ангелы желали познать Благую весть о спасении (1 Пет. 1:12). Но даже святые ангелы не могут со всей полнотой восхвалять Бога, поскольку они не могут полностью осознать Его величие.
По Своим Божественным побуждениям Бог создал человека существом, дающим потомство. И когда Адам пал и вследствие этого навлек осуждение на себя и на своих потомков, Бог милостиво открыл путь к спасению, для того чтобы те, кто испытает Его благодать, имели повод прославлять Его за это. Павел заявляет, что именно через искупленных верующих, спасенных людей "соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия", имеется в виду сделалась известною Его небесным ангелам (Ефес. 3:10).
Поскольку цель творения - прославление Бога, то естественно, что Бог наполняет небеса созданиями, которые получили Его благодать и Его милость и были созданы по Его Божественному подобию, чтобы воздать Ему вечную славу.
История доказывает: смерть царствует среди всехИбо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона. Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего (5:13-14)
Четвертый элемент рассуждений Павла состоит в том, что история подтверждает: смерть всеобща.
Апостол указывает, что перед тем как Бог дал закон на Синайской горе, грех уже был в мире. Но неспособность людей соответствовать установлениям закона не была вменена против них, потому что в то время у них не было закона. Тем не менее, поскольку смерть царствовала от Адама до Моисея, то есть смерть была всеобщей, даже когда не было закона, то очевидно, что люди уже были греховны. Все люди от Адама до Моисея были подвержены смерти не как следствие их греховных поступков, состоящих в нарушении закона Моисея, которого они еще не имели, но вследствие их греховной природы.
Поскольку Адам и Ева были изгнаны из Едемского сада после того, как они согрешили, то они не имели больше возможности нарушить единственный Божий запрет. У них больше не было доступа к запретному плоду дерева познания добра и зла. То же самое касается и их потомков. Следовательно, для любого человека, жившего до или после Моисея, было невозможно совершить преступление подобно преступлению Адама.
Но, принимая во внимание принцип человечества как единого целого, Адам - это прообраз Иисуса Христа. В рассуждениях Павла эта истина становится переходом к великолепию спасения от греха и смерти - Благой вести, которую Бог предлагает павшему человечеству через Своего возлюбленного Сына, Который есть образ будущего.
22. Христос и царство жизниНо дар благодати не как преступление. Ибо, если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, переизбыточествуют для многих. И дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление - к осуждению; а дар благодати к оправданию от многих преступлений. Ибо, если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие. Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась чрез праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим (5:15-21)
Ап. Павел продолжает проводить аналогию между Адамом и Христом, сопоставляя противоположности: жизнь, которая была сделана возможной для всех людей благодаря искупительной жертве Иисуса, и смерть, которая стала неизбежной для всех людей вследствие греха Адама. Эту истину апостол резюмирует в первом послании в Коринф: "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут..." (1 Кор. 15:22).
Как отмечалось в предыдущей главе, единственное настоящее сходство между Адамом и Христом заключено в принципе "один человек - один поступок". То есть, точно так же, как один грех одного человека Адама навлек грех на все человечество, одна жертва одного Человека Христа сделала возможным спасение для всех людей.
В приведенном отрывке, как бы для рассмотрения всех аспектов этой удивительной аналогии, Павел исследует пять существенных различий между осуждаемого поступка Адама и искупительного свершения Христа. Эти поступки различны в их результате (ст. 15), мере (ст. 16), действенности (ст. 17), сущности (ст. 18-19) и силе (ст. 20-21).
Различие в результатеНо дар благодати не как преступление. Ибо, если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествует для многих (5:15)
Первое различие четко сформулировано как различие между даром благодати Христа и преступлением Адама - поступками, которые абсолютно противоположны.
По сути своей любой дар бесплатный, но слово "харизма" означает что-либо данное с особой милостью и расположением, и поэтому вполне естественно может также быть названо "дар благодати". В случае, когда речь идет о том, что дано Богу, этот термин обозначает нечто праведное и приемлемое с Его точки зрения; когда речь идет о том, что дано Богом, как в нашем случае, то он обозначает нечто даваемое абсолютно независимо от человеческих заслуг. В отношении искупительной жертвы Иисуса справедливы оба значения. То, что Иисус взошел на крест, было наивысшим действием Его послушания Отцу и, следовательно, было полностью принято Отцом. Его восшествие на Крест было также наивысшим действием Божьей милости, Его даром благодати, предложенным грешному человечеству.
Слово "преступление" передает греческое "параптема", основное значение которого - отклонение от правильного пути или отклонение от нормы. В более общем смысле это слово передает значение движения в направлении, которое не следовало бы избирать, и оно, следовательно, иногда переводится как "прегрешение, проступок". Один грех Адама, который был передан всем потомкам и который привел к царству смерти в мире, был нарушением одной заповеди, одной нормы послушания, которую дал Бог.
Влияние дара благодати и воздействие преступления различны по своей сути. Преступлением одного, то есть Адама, подверглись смерти многие. Возможно в качестве параллели Павел в этом стихе использует слово "многие" в двух различных значениях. Как будет показано ниже, он подобным образом использует слово "все" в ст. 18. Относительно поступка Адама "многие" означает всемир-ность, всеобъемлемость и соответствует слову "все" в ст. 12. Поскольку все люди без исключения несут в себе природу и знак греха, все они без исключения приговорены к смерти (как он объяснил в предыдущих главах).
Вкусив плод с дерева познания добра и зла, Адам отступил от Божьих установлений и вошел в запрещенную Богом область. И вместо того, чтобы по обещанию сатаны уподобиться Богу, человек стал меньше похож на своего Создателя и отделился от Него. И вместо того, чтобы привести человека в Божественную сферу, преступление Адама привело его и всех его потомков в сферу сатаны.
Сущность сравнения, проводимого Павлом, состоит все же в том, что один спасительный поступок Христа имел неизмеримо большее влияние, чем один поступок Адама, приведший к проклятию. "Тем более, - говорит он, - благодать Божия и дар по благодати одного человека, Иисуса Христа, преизбыточествует для многих". Божественное обеспечение спасения - не только выражение благодати Бога Отца, но и выражение благодати Бога Сына, одного Человека Иисуса Христа.
Грех Адама принес смерть. Но дар по благодати одного Человека Иисуса Христа дает больше, чем простое обеспечение способа возвращения падшего человечества в состояние первоначальной невинности Адама. Иисус Христос не только снял проклятие смерти прощением и очищением от греха, но дал искупленным путь, чтобы они полностью наслаждались Божьей праведностью и славой.
Жан Кальвин писал: "Грехопадение Адама имело достаточно влияния, чтобы вызвать гибель многих, но Божья благодать оказывает намного больше влияния, будучи направленной на пользу многим; так как признано, что Христос имел намного больше силы спасти, чем Адам - разрушить" ("Commentaries on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans" [Grand Rapids: Baker, 1979], стр. 206). Божья благодать больше, чем грех человека. Она не только больше, чем один первородный грех Адама, который навлек смерть на всех людей, но она больше, чем все грехи, которые люди совершили или когда-либо совершат.
Можно сказать, что грехопадение Адама, само по себе разрушительное, все же имело одномерное действие - оно навлекло смерть на всех людей. Но действие искупительного свершения Христа - неизмеримо, поскольку Он не только возродил человека для духовной жизни, но дал ему истинную жизнь в Боге. Смерть по природе своей статична и пуста, тогда как жизнь характеризуется деятельностью и полнотой. Лишь жизнь может преизбыточествовать.
В противовес своему употреблению в начале этого стиха по отношению к Адаму, термин "многие" теперь передает свое обычное значение, относясь к тем, для кого Христов дар спасения по благодати вступил в силу благодаря их вере в Него. Хотя Павел не упоминает здесь эту определяющую истину, он уже заявил, что верующие оправдались верой и через веру получили доступ к благодати, в которой пребывают (см. Рим. 5:1-2). Это, несомненно, основная истина Благой вести, если объект рассмотрения - человек; эта истина лежит в центре учения Ап. Павла, изложенного в послании в главах 3:21-5:2.
Многие пуритане и реформисты заканчивали свои проповеди или комментарии утверждением о "практической пользе" рассматриваемых отрывков. Практическая истина Рим. 5:15 состоит в том, что сила греха, то есть смерть, может быть разрушена, но сила Христа, то есть спасение, неподвластна разрушению. Павел заверил Тимофея, что "наш Спаситель Иисус Христос разрушил смерть и явил жизнь и нетление чрез благовестив" (см. 2 Тим. 1:10).
Иисус Христос разрушил силу греха и смерти, но обратное невозможно. Грех и смерть не могут разрушить силу Иисуса Христа. Осуждение греха Адама обратимо, искупление Иисуса Христа - нет. Воздействие поступка Адама постоянно, только если оно не упразднено Христом. Однако воздействие свершения Христа постоянно для верующих и не может быть изменено или упразднено. Мы имеем великую уверенность в том, что раз мы в Иисусе Христе, мы в Нем навсегда.
Различие в мереИ дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление к осуждению, а дар благодати к оправданию от многих преступлений (5:16)
Второе различие между поступком Адама и свершением Христа заключено в их мере. В этом отношении, а также и в действенности, Христово оправдание намного больше, чем Адамово осуждение.
В ст. 15 Павел говорит о "преступлении одного", в то время как в ст. 16 он говорит об одном согрешившем, то есть об одном, который преступил закон. В первом случае ударение делается на грехе, во втором - на грешнике. Но основной смысл один и тот же. Это был один грех одного человека, совершенный в одно время, что привело к Божьему суду и осуждению.
Но дар Божьей благодати через Иисуса Христа не как суд. Божий суд Адама и его потомков - лишь за одно преступление. А дар благодати к оправданию не просто от этого единичного преступления, но от многих преступлений, и его результат ведет не просто к восстановлению, но к оправданию.
Джон Мюррей предлагает полезное наблюдение: "Одно преступление требовало не меньше, чем осуждение всех. Но дар оправдания по благодати таков, что он должен искупать многие прегрешения; он не был бы даром оправдания по благодати, если бы не оправдывал от многих преступлений. Поэтому дар благодати по своей природе и действию таков, что снимает многие преступления, в то время как наказание по своей природе и действию обусловлено одним грехом" ("The Epistle to the Romans" [Grand Rapids: Eerdmans, 1965], стр. 196).
В этом стихе содержатся две тесно связанные между собой практические истины. Первая заключается в том, что Бог настолько ненавидит грех, что одного греха достаточно, чтобы осудить весь род человеческий и отделить его от Себя. Это не означает, что первый грех Адама был хуже других его грехов или хуже грехов, которые с тех пор совершают люди. Попросту его первый грех был грехом. В то время вкушение запретного плода было единственным грехом, который Адам и Ева могли совершить, потому что Бог дал им лишь одно ограничение. Но любой другой грех имеет подобное же действие, если бы был возможен только он. Подобным образом любой грех, когда-либо совершенный любым человеком, равно как и грех Адама, - это достаточное основание для осуждения всего рода человеческого. В самом деле отрезвляющая мысль.
Другая истина ст. 16 еще более замечательна и непостижима. Она столь же ободряет, сколь первая отрезвляет. Божья любовь к грешнику превосходит Божью ненависть к греху. Несмотря на тот факт, что Бог ненавидит грех настолько, что за любой единичный грех может осудить весь род человеческий, Его любящая благодать, направленная на человека, настолько велика, что Он обеспечивает не только искупление от греха одного человека, но искупление всех людей от всех грехов. Иисус Христос принял на Себя грехи всего мира. "Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их" (2 Кор. 5:19).
Различие в действенностиИбо, если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа (5:17)
Третье различие между поступком Адама и свершением Христа касается действенности, способности произвести желаемый результат.
Как уже указал Ап. Павел, один грех одного человека Адама привел к царству смерти (ст. 12-14). Именно на эту истину указывает слово "если", которое передает значение "поскольку". Было установлено, что один греховный поступок Адама навлек царство смерти. Но едва ли это было целью первородного греха. Адам и Ева согрешили не потому, что хотели умереть; они согрешили, поскольку надеялись стать подобными Богу. Их грех породил результат, противоположный их ожиданиям, и это подчеркивает, что искуситель обманул их. Как отмечено выше, вместо того, чтобы стать более похожими на Бога, они стали более непохожими на Него.
Один поступок одного Человека Иисуса Христа, напротив, дал в точности желаемый результат. Божественной целью жертвы Иисуса на кресте было то, чтобы те, кто приемлет полноту от этого не имеющего себе равных действия благодати и дар праведности, царствовали в жизни посредством Единого, Который умер за них, то есть Иисуса Христа.
Одномерным результатом поступка Адама была смерть, в то время как результат свершения Христа - это жизнь, которая многомерна. Христос предлагает не просто жизнь, но обильную жизнь, жизнь, которая изобилует (ст. 15; ср. Иоан. 10:10). В Христе искупленные получают как дар не только обильную жизнь, но и праведность (ср. 2 Кор. 5:21). Они царствуют в этой праведной жизни вместе с их Господом и Спасителем. Они обладают праведной, славной, вечной жизнью Самого Господа.
"Практическое применение" этой великой истины заключается в том, что Тот, Кто даровал нам духовную жизнь, будет осуществлять ее в нас. "Будучи уверен в том, - заверял Павел филиппинских верующих, - что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа" (Фил. 1:6). Великий Бог преобразовывает и совершает жизнь. "Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5:17).
Царствовать в жизни посредством Христа означает также иметь власть над грехом. Позже в своем послании Павел говорит: "Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности" (6:17-18). Как верующие мы знаем из своего опыта и из Св. Писания, что все еще имеем проказу греха, все еще одеты в грешные лохмотья своей прежней природы (см. Ефес. 4:22). Но грех больше не представляется сущностью или господином для верующего. В Христе мы выше греха, мы победители над ним (1 Кор. 15:57).
Различие в сущностиПосему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие (5:18-19)
Четвертое различие между поступком Адама и свершением Христа касается их сущности. Данные два стиха подводят итог аналогии между Адамом и Христом.
Так же, как слово "многие" в ст. 15, Павел, по-видимому, использует слово "все" в ст. 18 для параллелизма, хотя в этих двух случаях слова передают различное значение. В то время как в выражении "подверглись смерти многие" в ст. 15 подразумеваются все люди, в выражении "всем... оправдание к жизни" имеются в виду исключительно те, кто верит в Христа. Этот стих не учит универсализму, как на протяжении столетий полагали некоторые. Из других частей послания, включая первые два стиха этой главы, абсолютно ясно, что спасение приходит только к тем, кто имеет веру в Иисуса Христа (см. там же 1:16-17; 3:22, 28; 4:5,13).
Главное в учении, которое Павел излагает в этих двух стихах, это то, что сутью преступления Адама (ст. 8а) было непослушание (ст. 9а), в то время как суть праведности Христа - послушание (ст. 19б). Когда Бог велел Адаму не есть запретного плода, Адам ослушался и навлек смерть. Когда Бог послал Своего Единородного Сына в мир на страдания и смерть, то Сын повиновался и принес жизнь.
Слово "сделать" переведено с греческого слова "катистеми" и передает здесь значение установления или становления. Непослушание Адама привело к тому, что он и его потомки сделались грешными по своей природе и сущности. Подобным образом, но с прямо противоположным результатом, послушание Христа привело к тому, что верующие в Него, сделались праведными по своей природе и сущности.
От самого начала и до самого конца земная жизнь Иисуса характеризуется совершенным послушанием Его небесному Отцу. Даже в возрасте 12 лет Он напомнил Своим родителям, что Он должен участвовать в делах Своего Отца (Лук. 2:49). И единственной целью Иисуса на земле было выполнение воли Его Отца (Иоан. 4:34; 5:30; 6:38; ср. Матф. 26:39, 42). В Своем воплощении Он "смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил. 2:8).
В человеке, который искренне принадлежит Иисусу Христу, будет отражаться этот же дух послушания, поскольку он имеет в себе жизнь Самого Христа. Когда человек верит в Иисуса Христа, то он не только объявляется праведным с точки зрения суда, но действительно делается праведным, то есть получает внутреннюю праведность, которая должна принести и приносит плод. Поскольку верующий существует в плоти, он будет иметь недостатки и слабости плоти, и его праведность не будет явлена в совершенстве. Но если жизнь человека характеризуется грехом и не являет плода Св. Духа (Гал. 5:22-23), то этот человек не может иметь законной надежды на Христа. Человек, которого Христос сделал праведным, будет жить праведно.
Истинные верующие могут искренне воспеть о практическом использовании этой истины вместе с X. Г. Спаффордом в его замечательном гимне:
Что в мире сравнится с усладой такой? Различие в силеЗакон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась чрез праведность и жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим (5:20-21)
Пятое и последнее различие между поступком Адама и свершением Христа касается силы.
Как Павел более полно объяснит в 7-ой главе, побуждающей силой человеческого греха есть закон, который пришел после, и таким образом умножилось преступление. Зная, что он будет обвинен в противоречивости и в том, что он якобы говорит злое о том, что Сам Бог открыл через Моисея, Павел ясно заявляет, что "закон свят, и заповедь свята и праведна и добра" (Рим. 7:12). Тем не менее, Божий закон вызвал умножение преступлений.
Следует отметить здесь, что Божий закон - обрядовый, нравственный или духовный - никогда не был средством спасения. Божественно предписанное место, которое он имел в Божьем замысле, было дано ему временно. Как заметил исследователь Библии Ф. Ф. Брюс: "Закон не имеет постоянного значения в истории искупления" ("The Letter of Paul to the Romans" [Grand Rapids: Eerdmans, 1985], стр. 121). Павел уже заявил, что Авраам был оправдан Богом исключительно на основе его веры - абсолютно вне зависимости от добрых дел, которые он совершил, за несколько лет до своего обрезания и за много столетий до того, как был дан закон (4:1-13).
Закон был производным элементом в Божьем замысле искупления и отвечал временной цели, никогда сам по себе не будучи искуплением. Неповиновение закону никогда не осуждало душу на пребывание в аду, и послушание закону никогда не приводило душу к Богу. Грех и его осуждение были в мире задолго до закона. То же самое можно сказать о пути, дающем возможность избежать грех и осуждение.
Бог дал закон через Моисея как пример праведности, но не как средство ее достижения. Закон не обладает силой, дающей праведность, но для человека, который принадлежит Богу и искренне желает выполнять Его волю, он служит руководством к праведной жизни.
Закон определяет конкретные преступления, чтобы можно было легче увидеть их греховность, и таким образом способствует тому, чтобы люди легче осознавали себя как грешников. По этой причине закон также имеет силу побуждать людей к неправедности, не потому что закон зол, но потому что люди злы.
Человек, который читает в парке объявление, запрещающее срывать цветы, а затем рвет их, проявляет свой естественный инстинктивный бунт, направленный против властей. Это абсолютно нормальное объявление; то, о чем в нем идет речь, абсолютно законно и правильно. Но поскольку оно налагает ограничение на свободу людей поступать так, как им хочется, оно вызывает возмущение и побуждает некоторых людей поступать так, как в иной ситуации им даже не пришло бы в голову.
Закон, следовательно, побуждающая причина как к праведности, так и к неправедности. Необузданных людей он побуждает к непослушанию и неправедности, к которым они уже предрасположены. Людей, которые верят в Бога, закон побуждает к послушанию и праведности.
Снова обращая внимание на ту истину, что искупительное свершение Христа намного больше, чем приведший к осуждению поступок Адама, Ап. Павел торжествует: "А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать". Божья благодать не только превосходит один грех Адама, но превосходит все грехи человечества.
Подобно искусному ткачу, Павел собирает все нити вместе в своем гобелене об искупительной истине, провозглашая: "Как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась чрез праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим".
23. Умереть, чтобы житьЧто же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога (6:1-10)
В ранней юности Джон Ньютон убежал из Англии и поступил в команду невольничьего корабля. Несколько лет спустя, он сам был отдан в услужение черной жене белого работорговца в Африке. С ним жестоко обращались, и он питался остатками со стола этой женщины и диким бататом, который он выкапывал по ночам. После побега он некоторое время жил среди туземцев, и в конце концов, ему удалось самому стать морским капитаном, став которым, он вел страшно неправедную и распутную жизнь. Но после своего чудесного обращения в 1748 году он возвратился в Англию и стал самоотверженным и неутомимым проповедником Благой вести в Лондоне. Он оставил потомкам множество гимнов, которые и сегодня находятся среди самых популярных гимнов в мире. Самый известный и самый любимый из них гимн "О, благодать, спасен тобой!" Ньютон стал пастором одной из церквей в Англии, и до сих пор на церковном кладбище можно видеть эпитафию, которую написал он сам ("Out of the Depths: An Autobiography" [Chicago, Moody, n.d.], стр.151):
"Джон Ньютон, священник, некогда безбожник и распутник, слуга рабов в Африке, был милостью нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа сохранен, оживотворен, прощен и поставлен учить вере, которую он долго старался уничтожить".
Как мог такой испорченный, провозгласивший себя врагом веры человек прийти к тому, чтобы говорить вместе с Павлом: "Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение. Меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии" (1 Тим. 1:12-13)? Как мог этот апостол обращаться к коринфским верующим, как к "освященным во Христе Иисусе, призванным святым" (1 Кор. 1:2) и в то же время говорить им: "Или не знаете, что неправедные царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас" (6:9-11а)? Павел немедленно дает ответ, напоминая им, что они "оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (ст. 116).
Об этих и подобных жизненно важных вопросах говорит Павел в главах 6-8 Послания к Римлянам. В этом месте послания он дает новое развитие своему учению о спасении и его практическом влиянии на спасенных. После широкого обсуждения человеческого греха и его искупления через Иисуса Христа апостол переходит к теме о святости верующих - праведной жизни, которую Бог требует от Своих детей и которую дает им - жизни в послушании Его Слову, данной силой Его Духа.
В своем послании галатийским церквям Павел дает краткое и замечательное изложение Божественного принципа, делающего возможным преобразование жизни: "Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня" (Гал. 2:20).
В Рим. 6:1-10 Павел связывает три элемента в своей защите праведной жизни верующего: соперник (ст. 1), ответ (ст. 2), аргументы, объясняющие и защищающие ответ (ст. 3-10).
СоперникЧто же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? (6:1а)
Как это часто бывало, Павел предвидел главные возражения своих критиков. Задолго до написания послания он и Варнава, и без сомнения остальные апостолы, учителя и пророки, уже сталкивались со значительным противодействием проповеди о спасении исключительно по благодати. Типичный религиозный еврей тех времен не мог понять, как можно угодить Богу без строгой приверженности Моисеевому и раввинскому закону. Для них соответствие этому закону было воплощением благочестия.
В то время, как Павел и Варнава проповедовали в Антиохии Сирийской, некоторые иудеи, исповедовавшие веру в Христа, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и не малое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим" (Деян. 15:1-2). Когда эти двое прибыли в Иерусалим, то некоторые другие иудеи, которые заявляли, что они христиане, а также группа следующих букве закона фарисеев выступили против их учения "и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев" (Деян. 15:5). На Соборе в Иерусалиме Петр смело заявил, что Бог "не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они" (Деян. 15:9-11). После дальнейших разъяснений Павла и Варнавы и после заключительного слова Иакова совет единодушно признал, что покорность закону Моисея никак не влияет на спасение, и он не должен быть обязательным ни для какого верующего, ни для язычника, ни даже для еврея (см. ст. 12-29).
Несколько лет спустя, возвратившись в Иерусалим после сбора пожертвований множества нееврейских церквей для нуждающихся верующих в Иудее, Павел искал способ снискать расположение незрелых еврейских верующих, а также уменьшить противодействие неверующих иудеев - он пошел в храм и совершил обряд. Когда несколько неверующих иудеев из Азии увидели его в храме, то ложно предположили, что он осквернил храм, введя язычников в запрещенную часть храма. Они едва не вызвали беспорядков в городе, когда кричали: "Мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие" (Деян. 21:28-36).
Ап. Павел также знал о другой крайности - некоторые читатели будут неправильно толковать его утверждение о том, что "когда умножился грех, стала преизобиловать благодать" (Рим. 5:20). Они будут безрассудно обвинять его в том, что он учит, будто грех прославляет Бога, вызывая увеличение Его благодати. Если бы это было так, рассуждают они, то люди не просто были бы вольны грешить, но обязаны грешить, чтобы дать возможность Богу увеличить Его благодать. Если все спасение от Бога и все по благодати и если Бог прославляется распространением благодати, то грешное сердце может быть склонно к таким рассуждениям: "Чем больше греха, тем больше благодати; следовательно, людям следует грешить без ограничения". Или, подобно другим, решить: "Если Богу приятно оправдывать неправедных, о чем ясно говорится в Рим. 4:5, то учение о благодати обещает награду за неправедность, поскольку она дает Богу больше возможностей проявить Свою благодать".
Именно такое извращенное толкование проповедовал печально известный Распутин, религиозный советник семьи Романовых, правившей в России в конце XIX - начале XX столетия. Он проповедовал (и сам был примером) антиномистическую точку зрения на спасение посредством многократного греха и ложного покаяния. Он верил в то, что чем больше человек грешит, тем больше благодати дает ему Господь. Так что чем больше человек бесконтрольно грешит, тем больше дает возможностей Богу прославиться. Распутин заявлял, что если вы просто обыкновенный грешник, то не даете Богу возможности продемонстрировать Свою благодать, поэтому вам необходимо быть чрезвычайным грешником.
Павел уже отверг подобное утверждение: "Если же наша неправда открывает правду Божию, то что скажем? не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? - говорю по человеческому рассуждению". Апостол очень ясно отвечает на свой собственный вопрос: " Никак. Ибо иначе как Богу судить мир?"(Рим. 3:5-6). Далее он прямо осуждает тех, кто учит извращенной мысли: "Не делать ли нам зло, чтобы вышло добро" (ст. 8).
Иудеи, приверженцы закона, обвиняли апостола именно в некоем виде антиномизма, в отрицании Божьего закона и в отстаивании морального и духовного права поступать так, как хочется, которое предположительно оправдано на основе того, что такая жизнь действительно прославляет Бога. Эти оппоненты особенно трудно воспринимали мысль о спасении на основе лишь одной веры, независимо от дел. Добавить к этой доктрине идею о том, что увеличение греха как-то увеличивает Божью благодать, значит соединить проклятие с еще худшим проклятием. В попытке защитить веру от нависшей над ней опасностью, они порождают другую опасность: идею о том, что спасение, так же как и духовность, даже для верующих в Иисуса Христа, происходит от соответствия внешним законам.
На протяжении истории Церкви некоторые христианские группы впадали в подобные ошибки, настаивая на том, что выполнение бесчисленного количества созданных людьми правил и обрядов необходимо для истинного благочестия. В виде крайнего следования обрядам или строго определенного кодекса поведения люди, путем добавлением строгих требований собственного изобретения, старались защитить и поддержать в чистоте Благую весть о благодати, которая дается лишь по вере.
Церковь также всегда подвергалась опасности осквернения лжеверующими, которые безнравственно использовали свободу Благой вести для оправдания греха. Как говорил Ап. Иуда: "Вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа" (Иуд. 4).
Здесь Павел наносит смертельный удар по этому типу антиномизма. Более того, он делает это, не уступая ни пяди земли тем, кто отрицает, что Божьей благодати достаточно для спасения. Ведомый Св. Духом, апостол избегает крайностей законничества с одной стороны и безнравственности с другой. Он никогда не отказывался от Божьей благодати, чтобы примириться с законничеством, и не отказывался от Божьей праведности, чтобы примириться с безнравственностью.
Как разъясняется на страницах Св. Писания от Бытия и до Откровения, спасительные взаимоотношения с Богом неразрывно связаны с праведной жизнью, а праведная жизнь возможна благодаря Божьему труду в сердце и через сердце истинного верующего. В Божьем искупительном действии в сердце человека истинная святость - это такой же дар Божий, как рождение свыше и духовная жизнь. Жизнь, которая в своей основе не отмечена святостью, не имеет оснований для спасения. Верно, что ни один верующий не безгрешен до тех пор, пока он не присоединится к Господу в результате смерти или взятия живым на небо, но мнимый верующий, который упорно пренебрегает властью Христа и Его нормами праведности, вследствие своего ослушания не имеет никаких оснований на Христово заступничество. Именно эту главную истину Благой вести Павел убедительно отстаивает в Рим. 6-7.
В свете всепроникающего антиномизма наших дней, верующему очень важно понимать мысль о неразрывной связи между оправданием и освящением как составляющими спасения; между новой жизнью в Христе и жизнью святости, которую требует и которую дает Иисус. Из-за своих небиблейских учений о "легкой вере" и мирского образа жизни служителей и членов церквей многие церкви, стоящие под знаменами евангельского течения, дают мало свидетельств искупления и святости, которые непременно сопутствуют спасительной благодати.
"Что же скажем на такие глупые утверждения? - спрашивает апостол и риторически прибавляет, - оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?" "Епимено" (продолжать) имеет значение привычного постоянства. Это слово иногда обозначало ситуацию, при которой человек намеренно жил в определенном месте, делая его местом постоянного проживания. Именно это слово использовал Ап. Иоанн по отношению к определенным иудейским начальникам, которые упорствовали в попытках обвинить Иисуса в том, что Он противоречит закону Моисея (Иоан. 8:7).
Ап. Павел говорит не о грехах, совершаемых верующими время от времени вследствие слабости и несовершенства плоти. Он говорит о произвольном, обдуманном совершении греха, ставшем нормой жизни.
До спасения грех не может быть ничем иным, кроме установившегося способа жизни, поскольку грех в лучшем случае портит все, что делает неспасенный. Но верующий, который имеет новую жизнь, и которого не покидает Дух Божий, не имеет оправданий для того, чтобы продолжать оставаться в грехе. Возможно ли для него пребывать в успокоенных взаимоотношениях с грехом, в которых он был до спасения? Выражаясь богословскими терминами, может ли оправдание существовать без очищающего освящения? Может ли человек получить новую жизнь и продолжать жить по-старому? Неужели Божье дело искупления не порождает терпение и стойкость в тех, кто искуплен? Еще раз переформулируем вопрос: "Может ли человек, который упорствует, живя как дитя сатаны, быть воистину возрожденным как дитя Бога?" Многие отвечают: "Да". Павел говорит, что нет, о чем ясно сказано во 2-ом стихе.
ОтветНикак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? (6:1б-2)
Тотчас отвечая на свой собственный вопрос, Павел восклицает с очевидным ужасом: "Никак". "Me геноито" буквально и точно переводится словом "никак", и это самое сильное выражение отрицания в греческом языке Нового Завета. Это выражение только в этом послании Павла используется около 14 раз. Апостол уже использовал его три раза в 3-ей главе Послания к Римлянам (ст. 4, 6, 31) и будет использовать еще 6 раз (см. 6:15; 7:7, 13; 9:14; 11:1, 11). Оно несет тот смысл, что оскорбительная идея такого рода никогда не могла быть принята как правда.
Само предположение, что грех может каким-то образом быть приятным Богу или прославить Его, было Павлу ненавистно. Эта ложь слишком очевидна, чтобы заслуживать детального опровержения. Она заслуживает лишь осуждения.
Но чтобы его читатели не подумали, что он избегает сложной проблемы, апостол, кажется, почти кричит о том, почему понятие, что грех приносит славу Богу - мерзость и абсурд. В этом месте он не вдается в рассуждения, но использует короткий и привлекающий внимание риторический вопрос: "Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?"
Ап. Павел не признает утверждение своих противников заслуживающим доверия. Он не обсуждает истину, он ее провозглашает. Человек, который жив в Христе, умер для греха, и невероятно и противоречиво предполагать, что верующий впредь сможет жить в грехе, от которого он был освобожден смертью. Божья благодать дана с единственной целью спасения от греха, и только крайне развращенный ум, используя крайне извращенную логику, может доказывать, что пребывание в грехе, от которого он был предположительно спасен, каким-либо образом прославляет святого Бога, Который отдал Своего Сына, чтобы освободить людей от неправедности.
По той же причине следует признать, что человек, который умер для одного образа жизни, больше не может жить в нем. Ап. Павел говорил не о настоящем состоянии верующего как ежедневно умирающего для греха, но о действии, произошедшем в прошлом ("апотнеско" - второе действительное время аорист) и состоящем в смерти для греха. Павел говорит, что невозможно для христианина пребывать в постоянном состоянии греховности. Действие в этом смысле совершилось раз и навсегда.
И снова, человек в сущности не умирает постоянно. Если его смерть реальна, то она постоянна. Человек, который истинно умер для греха, не может жить в нем. И в духовной, и в физической сфере смерть и жизнь несовместимы. Следовательно, ни из логических соображений, ни из богословских духовная жизнь не может сосуществовать с духовной смертью. Мысль о том, что христианин может постоянно жить в грехе, не только не Библейская, она лишена здравого смысла. Христиане, конечно же, до своего спасения могут совершить множество грехов, но они не могут жить постоянно в этих грехах, как они жили раньше. "Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, - заявляет Ап. Иоанн, - потому что семя Его пребывает в Нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога" (1 Иоан. 3:9). Это означает, что христианам не только не следует продолжать жить в грехе, но они и не могут продолжать так жить.
Апостол недвусмысленно говорит о преизобильности Божьей благодати. Но утверждение о том, что "когда умножился грех, стала преизобиловать благодать" (5:20б), сосредоточивает внимание на Божьей благодати и восхваляет ее, а не человеческий грех. Это утверждение говорит о том, что не существует ни одного слишком большого греха, чтобы Бог не мог простить его, и даже все грехи человечества во все времена - прошедшие, настоящие и будущие - с избытком покрываются неизмеримым обилием искупительной Божьей благодати.
Далее Павел заявляет так же определенно, что подлинно оправданная жизнь есть и будет оставаться очищенной жизнью. Для целей систематического богословия и чтобы сделать Божий труд искупления более понятным для ограниченного человеческого ума, мы часто говорим об освящении как о следующем за оправданием действии. Конечно же, этому есть объяснение, поскольку оправдание включает в себя то, что часто называется юридической декларацией о праведности, которая полна и вечна. Но оправдание и освящение - это не различные стадии в спасении; скорее это различные стороны непрекращающегося Божьего труда искупления в жизни верующего, в результате которого Он не только объявляет человека праведным, но воссоздает его, чтобы сделать праведным. Святость - это такой же труд Бога в верующем, как и любой другой элемент искупления.
Когда человек получает искупление, Бог не только объявляет его праведным, но и начинает развивать в нем Христову праведность. Таким образом, спасение не только законное действие, но и неизбежно имеет результатом чудо преобразования.
Рост в христианской жизни - это всегда процесс, который не может быть завершен "до дня Иисуса Христа" (Фил. 1:6). Не существует истинного обращенного в Христе, в котором не свершилось бы оправдание, и в котором не началось бы юридическое и фактическое освящение. Другими словами, не может быть разрыва между оправданием и освящением. Однако всегда с неизбежностью существует абсолютный и постоянный разрыв между прошлой личностью и нынешней. В Христе старая личность стала трупом; а труп не может иметь признаков жизни.
Прошлый человек, прошлая личность неисправимы. Они не праведные частично или грешные частично, но абсолютно грешны и не обладают ни малейшей внутренней возможностью стать праведными и угодными Богу. Новый человек, напротив, это преобразованная, духовно возрожденная личность. Он сделан угодным Богу через Иисуса Христа, и его новая сущность абсолютно благочестива и праведна. Он еще не совершенен и не прославлен, но уже духовно жив, и святость совершает в нем свою работу. Новый человек продолжит возрастать в этой святости, и не важно, что это может происходить медленно, с запинками, поскольку по самой своей природе жизнь растет. Д-р Дональд Грей Барнхауз писал: "Святость начинается там, где кончается оправдание, и если святости нет, мы вправе заподозрить, что оправдание не начиналось" ("Romans", vol. 3 [Grand Rapids: Eerdmans, 1961], 2:12).
Следовательно, просто не существует такого понятия, как оправдание без освящения. Не существует такого понятия, как благочестивая жизнь, без богоугодного образа жизни. Истинно спасенный человек живет новой и благочестивой жизнью в новом и благочестивом царстве. Отныне и вовек он живет в Божьем царстве благодати и праведности и никогда больше не сможет жить в сатанинском царстве эгоизма и греха. Как обыкновенный греховный, неисправимый человек не может скрыть, кто он такой, так не может этого сделать и духовно возрожденный, преобразованный человек.
И снова, спасение - это не только дело, но и преобразование, и не только юридическое, но и фактическое. Христос умер не только за то, что мы сделали, но и за то, что мы есть. Павел говорит верующим: "Ибо вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге" (Кол. 3:3). Еще более ясно он заявляет, что "кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5:17).
Итак, фраза "умерли для греха" выражает главную мысль всей главы, остальная часть которой существенна как развитие этой главной истины. Невозможно быть живым в Христе и одновременно живым для греха. Это не значит, что верующий в какой-либо момент времени, перед тем как идти к Христу, абсолютно безгрешен. Однако с момента своего возрождения он абсолютно отделен от господствующей силы греха, от греховной жизни, из-за которой Христос умер, чтобы освободить его. Смысл этого важнейшего факта раскрывается в следующем тексте.
АргументацияНеужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога (6:3-10)
Мысль о том, что верующий может славить Бога, продолжая оставаться в грехе, по-видимому, была распространена в римской церкви и в других местах, иначе Павел не уделил бы ей такого внимания. В ряду из четырех логических последовательных принципов Павел строит свои рассуждения на основе сказанного в ст. 2 - человек, который умер для греха, не может продолжать жить в нем.
Мы крещены в Иисуса ХристаНеужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса (6: За)
Первый принцип состоит в том, что все истинные христиане крещены в Христа Иисуса.
Когда Иоанн Креститель крестил в воде для покаяния в грехе, ясной и очевидной целью было обращение в праведность. Во время крещения Иоанном грешник отрекался от своих грехов и благодаря символическому обряду очищения начинал испытывать свою связь с Мессией и Его праведностью. Крещение представляет собой отождествление.
Кеннет С. Уэст определяет данное конкретное использование слова "баптизо" (быть крещенным) как "введение или помещение человека или вещи в новое окружение или в соединение с чем-нибудь другим так, чтобы изменить его положение или его взаимоотношения с предыдущим окружением или положением" ("Romans in the Greek New Testament" [Grand Rapids: Eerdmans, 1955], стр. 96-97).
В своем первом письме в Коринф Павел говорит об израильтянах, которые крестились в Моисея (1 Кор. 10:2), что символизировало для людей их отождествление или прочное единство с Моисеем как с Божьим представителем и вождем и признание его власти над собой. Благодаря этой тождественности и подчинению они разделяли начальство, последующие благословения и славу Моисея. Верующие израильтяне как бы слились с Моисеем, который слился с Богом. Подобным образом, но неизмеримо более глубоко и постоянно все мы, то есть все христиане, крещены в Христа Иисуса. Таким образом, мы постоянно погружены в Него, чтобы сделаться одним целым с Ним. Следует здесь отметить, что греческое слово, как и сама концепция, предусматривает водное крещение с погружением в воду.
В других посланиях Павел указывает на важность водного крещения в соответствии с прямыми указаниями Господа (см. 1 Кор. 1:13-17 и Ефес. 4:5). Но не только о внешнем проявлении крещения он говорит здесь. Он метафорически говорит о духовном погружении верующих в Христа через Св. Духа, о внутреннем единстве верующих с их Божественным Господом. Именно эту истину имел в виду Иисус, когда сказал: "И се, Я с вами во все дни до скончания века" (Матф. 28:20), и которую Ап. Иоанн описывал как "наше общение - с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом" (1 Иоан. 1:3). В 1-ом Послании к Коринфянам Ап. Павел говорит о том, что верующий - один дух с Христом (1 Кор. 6:17), и он объясняет галатийским верующим, что "все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись" (Гал. 3:27). В каждом случае речь идет о полном соединении с Христом.
Именно в свете этой непостижимой истины Павел столь строго осуждает половую распущенность некоторых коринфских верующих. Он с негодованием восклицает: "Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!" (1 Кор. 6:15).
Как отмечено выше и повсеместно в Послании к Римлянам, спасение выражается не только в том, что Бог полагает грешника праведным, но и в том, что Он дарует ему новый праведный характер и новую природу. Праведность верующего в Христе - это и земная, и небесная реальность. Иначе это не было бы реальностью вовсе. Его новая жизнь - это благочестивая жизнь. Вот почему для истинного верующего невозможно продолжать жить прежней греховной жизнью, как это было до спасения.
Многие люди истолковывают доводы Павла в Рим. 6:3-10 как указание на водное крещение. Однако Павел лишь использует физическую аналогию водного крещения, чтобы учить о духовной реальности соединения верующих с Христом. Водное крещение - это внешнее отождествление внутренней реальности - веры в смерть Иисуса, Его погребение и воскресение. Павел не был сторонником спасения посредством водного крещения; что противоречило бы всему, что он уже сказал в Рим. 3:5 (где нет никакого упоминания о водном крещении) о спасении через благодать, а не по делам.
Водное крещение - это открытое проявлением веры в Бога. Ап. Петр говорил, что крещение - это признак спасения, поскольку оно дает внешнее свидетельство о внутренней вере в Христа (1 Пет. 3:21). В Тит. 3:4-5 сказано то же самое: "Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Св. Духом". В Деян. 22:16 Павел говорит: "Итак, что ты медлишь? встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа (Иисуса)". В этих стихах не сказано, что человек спасается водой, но что водное крещение - это символ искренней спасительной веры.
Римские верующие были хорошо осведомлены о символе крещения. Когда Павел говорит "неужели не знаете", то фактически он имеет в виду: "Неужели вы не осведомлены о значении своего собственного крещения? Вы забыли, что символизирует ваше крещение?" Они не знали, что водное крещение символизирует духовную реальность погружения в Иисуса Христа. Трагедия состоит в том, что многие ошибочно принимают символ водного крещения в качестве средства спасения, а не признака этого спасения. Подменить реальность образом значит уничтожить эту реальность, которая в данном случае - спасение по благодати только через веру в Христа.
Мы соединены в смерти и воскресении Христав смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения (6:3б-5)
Второй подчеркиваемый Павлом принцип расширяет первый. Все христиане соединены не только с Христом, но и с Его смертью и воскресением.
Исходный элемент второго принципа состоит в том, что все истинные верующие в смерть Его [Христа] крестились. Это исторический факт, восходящий к нашему соединению с Ним на Кресте. И причина того, что "мы погреблись с Ним крещением в смерть", в том, чтобы "как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни". Это исторический факт, восходящий к нашему соединению с Ним в воскресении.
Эта истина слишком удивительна, чтобы мы могли полностью понять ее, но ее основополагающая и очевидная реальность состоит в том, что мы умерли вместе с Христом, для того чтобы иметь жизнь через Него и жить, как Он. И снова Ап. Павел подчеркивает не столько безнравственность, сколько невозможность для нас продолжать жить так, как мы жили до того, как были спасены. Через веру в Иисуса Христа как Господа и Спасителя мы были непостижимым Божественным чудом как бы перенесены назад на две тысячи лет, участвовали в смерти нашего Спасителя и были погребены вместе с Ним. Похороны были свидетельством смерти. Целью этого Божественного действия, состоящего в проведении нас через смерть (что явилось наказанием за наш грех) и воскресении вместе с Христом, было дать нам возможность с этого времени "ходить в обновленной жизни".
Замечательный богослов Чарльз Ходж резюмировал: "Не может быть участия в Христовой жизни без участия в Его смерти, и мы не можем испытать плоды Его смерти, если не будем участниками Его жизни. Мы должны примириться с Богом, чтобы стать святыми. Мы не можем примириться и не стать святыми" ("Commentary on the Epistle to the Romans" [Grand Rapids: Eerdmans, n.d.], стр. 195).
"Обновленный" - это перевод греческого слова "каирос", которое означает качественную новизну в отличие от слова "неос", обозначающего лишь новизну с точки зрения времени. Подобно тому, как наша прежняя жизнь характеризовалась грехом, так наша новая жизнь характеризуется теперь праведностью. Св. Писание наполнено описаниями новой духовной жизни верующего. Сказано, что мы получили новое сердце (Иез. 36:26), новый дух (Иез. 18:31), новую песнь (Пс. 39:4) и новое имя (Откр. 2:17). Мы названы новым творением (2 Кор. 5:17), новой тварью (Гал. 6:15) и новым человеком (Ефес. 4:24).
Продолжая подтверждать истину о том, что наше соединение с Христом в Его смерти дает новую жизнь, новый способ жизни, Павел говорит: "Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения". Иными словами, поскольку старая жизнь умерла, неизбежно родилась новая.
Епископ Хендли Моул красноречиво заявил:
"Мы получили примирение и можем теперь идти не от Бога, как если бы были освобождены из тюрьмы, но с Богом как Его дети в Его Сыне. Поскольку мы оправданы, то должны быть святыми, отделенными от греха, отделенными для Бога; не просто показывая, что наша вера реальна и, следовательно, мы спасены законно, но что мы оправданы для самой этой цели, чтобы нам быть святыми... Гроздья винограда на виноградной лозе - это не просто живой знак того, что это растение виноград и что оно живо; они - продукт, ради которого лоза существует. Не следует думать, что грешник должен принять оправдание и жить для себя. Подобное утверждение содержит глубочайшее противоречие и не может быть принято без совершения глубочайшей ошибки в вероучении" ("The Epistle to the Romans" [London: Piskering & Inglis, n.d.], стр. 160-61).
Наше греховное тело уничтоженоЗная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; Ибо умерший освободился от греха (6:6-7)
Третий принцип, на который обращает внимание Павел, состоит в том, что старая греховная природа была уничтожена. Фраза "зная то" - это, очевидно, обращение к тому, что должно быть общеизвестно среди верующих, которым и о которых говорит Павел. "Вам следует хорошо понимать, - говорил он, - что в Христе вы не те же самые, которыми были до спасения. Вы имеете новую жизнь, новое сердце, новую духовную силу, новую надежду и бесчисленное множество других новых вещей, которых не было в вашей прошлой жизни". Когда Христос искупил нас, "ветхий наш человек" был "распят с Ним", то есть убит и уничтожен.
"Ветхий" - это перевод не слова "архаиос", просто определяющего хронологический возраст, а "палаиос", обозначающее нечто абсолютно изношенное и бесполезное, пригодное лишь для мусорной кучи. Для всех практических целей он разрушен. В отрывке из Послания к Колоссянам, процитированном выше, Павел заявляет: "Я сораспялся Христу", - то есть мое ветхое, старое "я" мертво и не существует более - "и уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2:20). Иными словами, наша новая жизнь как христиан - это не переделанная прежняя жизнь, а новая, Богом дарованная жизнь, жизнь Самого Христа.
Если сравнить различные места в Св. Писании, а это всегда подразумевает ответственное изучение, то становится ясно, что "ветхий человек", о котором Павел говорит в 6-ой главе Послания к Римлянам, не что иное, как неспасенный человек, описанный в виде Адама в 5-ой главе, человек вне Божественного искупления и новой жизни, которую оно приносит.
Дуалистическая точка зрения, что христианин обладает двойственной природой, использует небиблейскую терминологию и может привести к абсолютно неправильному восприятию святой жизни. Некоторые придерживавшиеся подобных взглядов во времена Павла опускались до извращенной крайности гностиков, утверждая, что поскольку собственная злая сущность человека не поддается управлению или изменению, и поскольку она все равно будет уничтожена в будущем, то не имеет большого значения, что вы ей позволяете делать. Имеют значение лишь "духовные" вещи, такие как мысли и намерения. Неудивительно, что в общинах, где царит подобная философия, безнравственное поведение среди членов общины и ее руководителей - обычное дело, и там, как правило, не существует церковной дисциплины.
Павел заявляет, что такой извращенный взгляд на христианскую свободу считается хорошо осведомленными верующими ложным и разрушительным, и такой взгляд должен быть осужден, как неприемлемый в церкви. В Рим. 6:6 Павел упоминает о трех удивительных истинах, которые должны защитить верующих от подобных ложных взглядов на прежнюю и нынешнюю природу.
Первая истина состоит в том, что "ветхий наш человек распят с Ним", то есть с Христом. Распятие - не просто причина величайших страданий, оно причина смерти. Быть распятым значит умереть. "Ветхий человек" каждого верующего был распят вместе с Господом, в противном случае он не был спасен. Не существует истинного христианина, который не умер бы вместе с Христом.
В Послании к Ефесянам Павел детально пишет о ветхом или прежнем человеке. Он говорит верующим: "Но вы не так познали Христа, потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе, - отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины" (Ефес. 4:20-24). Христианский новый человек действительно подобен Богу!
Как указал Джон Мюррей и другие исследователи Нового Завета, глаголы "отложить" (ст. 22) и "облечься" (ст. 24) - это перевод греческих инфинитивов, которые в данном контексте следует толковать как инфинитивы результата. Другими словами, Павел не увещевает или указывает, но скорее заявляет о том, что уже было совершено и завершено. Именно поэтому Мюррей дает следующий перевод ст. 22: "Так что вы должны отказаться от прежнего образа жизни ветхого человека" ("Principles of Conduct" [Grand Rapids: Eerdmans, 1957], CM. стр. 211-19).
Другой ученый, епископ Хендли Моул, перевел этот стих так: "Наш ветхий человек, наше прежнее состояние вне Христа и под попечительством Адама в грехе и в моральном рабстве было распято вместе с Христом" ("The Epistle to the Romans" [London: Piskering & Inglis, n.d.], стр. 164).
Еще один толкователь и комментатор, покорный Мартин Ллойд-Джонс, так перевел этот стих: "Не продолжайте прежней жизни ветхого человека, поскольку этот ветхий человек умер. Не живите так, будто он все еще здесь" ("Romans: An Exposition of Chapter 6" [Grand Rapids: Zondervan, 1972], стр. 64).
Даже если принять ст. 22 в качестве указания, то это не указание отвергнуть диктат нашей прежней природы, о которой апостол уже заявил, что она распята и мертва и, следовательно, не может больше влиять на нас. Это, скорее, указание не следовать оставшимся воспоминаниям о грешных путях нашей ветхой природы, как если бы мы все еще находились под ее злой властью.
Снова заявляя о том, что истинные верующие уже избавлены от присутствия своей прежней греховной сущности и ее управления, Павел говорит галатийской церкви: "Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями" (Гал. 5:24).
В некотором смысле в параллельном отрывке в Послании к Колоссянам Павел ясно говорит о том, что оставление верующим прежней сущности - свершившийся факт, что-то такое, что уже необратимо свершилось. "Не говорите лжи друг другу, - говорит он, - совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его" (Кол. 3:9-10). Это не означает, что каждый колосский верующий был абсолютно зрел и смог получить абсолютную власть над остатками ветхого человека. Павел, скорее, говорил о том, что каждый верующий на любом уровне зрелости может заявить, что он уже совлек с себя ветхого человека "с делами его". Точно так же его новый человек в Христе уже "обновился" в соответствии с образом Самого Бога, возродившего его.
Вторая великая истина, которую приводит Павел в ст. 6 в отношении старой и новой склонности, это истина о том, чтобы упразднено было тело греховное. Слово "чтобы" не содержит здесь мысли о возможности, но просто представляет собой оборот речи для указания на уже существующий факт. Иными словами, в Христе наша историческая смерть для греха на Кресте выражается в том, что наш грех упразднен. Эти истины настолько близки по смыслу, что ст. 6 - это почти тавтология. Грех, который мертв (распят), со всей очевидностью упразднен. Павел выражает эту истину двумя различными способами, чтобы сделать свою точку зрения более доступной пониманию и предотвратить любую двусмысленность.
Читая Библию, можно предположить, что греховное тело уничтожено, истреблено. Но "катаргео" (которое переводится как "упразднено") буквально означает "делать не имеющим силы или недействительным", делать что-либо неэффективным, устраняя его способность управлять. Это значение отражено в переводе других мест из Послания к Римлянам, таких как 3:3, 31, где этот термин переведен как "уничтожить", 4:14 - "бездейственно", 7:2 - "освобождать от".
Как знает каждый зрелый христианин, чем более он растет в Христе, тем более он становится осведомленным о грехе в своей жизни. Во многих местах Павел использует термины "тело" и "плоть", чтобы обозначить греховные наклонности, которые переплетаются с физическими слабостями и удовольствиями (см., например, Рим. 8:10-11, 13, 23). Новое рождение в Христе вызывает смерть греховной сущности, но оно не приводит к смерти тленной плоти и ее развращенных наклонностей до прославления в будущем. Очевидно, что тело христианина потенциально доброе и предназначено лишь для добрых дел, в противном случае Павел не велел бы верующим предоставить свои тела Богу в качестве живой святой жертвы, благоугодной Богу (см. Рим. 12:1). Это может отвечать новому святому расположению, но не всегда так бывает.
Как более полно объясняет Павел в 7-ой главе этого послания, неискупленная человеческая сущность верующего, примером которой он приводит свою собственную, остается вместе с человеком до тех пор, пока он не преобразуется в небесную славу. Как учит Св. Писание и опыт, эта оставшаяся человеческая сущность так или иначе сохраняет определенные слабости и предрасположенность к греху. Тирания и наказание греха как в жизни христианина, так и вне ее разбиты, но еще не полностью удалена возможность проявления греха в его жизни. Его человеческие слабости и инстинкты делают его уязвимым для искушений сатаны, когда он живет вне покоя, Духа и силы. Он новое спасенное святое создание, заточенное в неискупленной плоти.
Чтобы бороться с этой остающейся слабостью в отношении греха, апостол позже в этой главе убеждает верующих: "Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые" (Рим. 6:19).
Третья великая истина о прежней и нынешней сущности, которую открывает Павел в ст. 6, такова: "Нам не быть уже рабами греху". И снова перевод несколько искажает значение этого выражения. Но как ясно говорит апостол несколькими стихами позже: "Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности" (Рим. 16:17-18). Форма употребления глаголов в этих двух стихах ясно говорит о том, что рабство верующего перед грехом уже уничтожено Христом и ушло в прошлое. Несколькими стихами ниже Павел снова повторяет истину о том, что новое порабощение верующего праведностью стало возможным потому, что теперь он раб Божий (ст. 22).
Иными словами, выражение "не быть уже рабами греху" передает более краткую и чрезвычайно важную мысль, что верующие не могут быть более порабощены грехом. Как уже отмечалось раньше, Павел не говорит, что христианин больше не способен совершать грех, но что он больше не находится под принуждением и тиранией греха; он не будет покорен исключительно греху, как было раньше. Для всех истинных христиан порабощения греху больше не существует.
Причина конечно же в том, что "умерший освободился от греха". Поскольку прежняя жизнь умерла, то все, что характеризовало прежнюю жизнь, умерло вместе с ней, и самое главное - рабство греха, от которого все спасенные в Христе освободились раз и навсегда.
В своем 1-ом Послании Ап. Петр особо подчеркивает эту истину. "Итак, как Христос пострадал за нас плотию, - говорит он, - то вы вооружитесь тою же мыслию; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией" (1 Пет. 4:1-2). Петр однако учит не о безгрешном совершенстве в настоящей земной жизни, поскольку далее он делает строгое предостережение: "Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое" (ст. 15).
Мартин Ллойд-Джонс предлагает полезный пример, иллюстрирующий отношение верующего к его прошлому греховному положению ("Romans: An Exposition of Chapter 6" [Grand Rapids: Zondervan, 1972], стр. 26-27). Он описывает два прилегающих друг к другу поля, одним из которых владеет сатана, а другим - Бог. Эти поля разделены дорогой. До спасения человек живет на поле сатаны и целиком находится в его юрисдикции. После спасения человек работает на другом поле, и теперь он находится под юрисдикцией Бога. Тем не менее, когда верующий пашет на новом поле, его часто обхаживает старый хозяин, который пытается переманить его обратно на старые греховные пути. Сатане часто удается временно отвлечь внимание верующего от его нового Господина и его нового способа жизни. Но он бессилен затянуть верующего обратно на старое поле греха и смерти.
Смерть Христа была смертью для грехаЕсли же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога (6:8-10)
Четвертый принцип состоит в том, что однажды умерев для греха, Христос вызвал не только смерть греха, но смерть смерти для тех, кто по вере умер вместе с Ним. Эти три стиха по существу излагают то, чему только что учил Ап. Павел: о смерти верующего для греха и его новой жизни в Христе. Он также подчеркивает незыблемость этой впечатляющей и чудесной истины.
Заверение в том, что "и жить будем с Ним", очевидно относится к конечному и вечному присутствию верующего вместе с Христом на небесах. Но контекст, в котором употреблена фраза, и который говорит о святой жизни, прямо свидетельствует в пользу того, что Павел здесь говорит прежде всего о нашей с Ним жизни праведности в настоящей жизни.
В греческом языке будущее время глаголов часто передает значение определенности, уверенности. Кажется, что именно так использует Павел слово "сазао" (или "санзао"), которое переведено здесь как "жить будем". Как апостол дает понять в ст. 10 относительно Христа, он не просто говорит о существовании в присутствии Бога, но о жизни для Бога, то есть о жизни, полностью согласующейся с Божьей святостью.
Отталкиваясь от этой мысли, Павел продолжает: "Зная, что Христос, воскресший из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти". Смысл состоит в том, что поскольку мы умерли и были воскрешены вместе с Христом (ст. 3-5), то мы также не умрем уже. Грех, который делал нас подверженными смерти, больше не властвует над нами. Точно так же, как смерть "уже не имеет над Ним власти", она не сможет быть и нашим палачом.
Кульминация этой части 6-ой главы - это слова: "Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога". Поскольку смерть - это наказание за грех (Рим. 6:23), то уничтожить власть греха значит уничтожить власть смерти.
Следует отметить две чрезвычайно важные истины, выраженные в ст. 10. Первое, что Христос "умер... для греха". Живший совершенной, безгрешной жизнью во время Своего воплощения, Христос никогда не был в таких же взаимоотношениях с грехом, в каких находился любой другой человек. Грех не только никогда не имел власти над Ним, но Он никогда не совершал никакого греха. Тогда мы спросим, как же Он мог умереть однажды для греха? Тем не менее, из этого стиха ясно, что по какой бы причине Христос ни умер для греха, верующие также умерли для греха.
Некоторые полагают, что верующие умерли для греха в том смысле, что грех потерял для них свою привлекательность. Но такая точка зрения не следует из христианского опыта и не может иметь отношения к Христу, Которого грех с самого начала никогда не привлекал. Другие считают, что Павел учит тому, что верующие должны умереть для греха. Но снова такое толкование не может быть применено к Христу. Нельзя полагать, что Христос умер для греха, став совершенным, поскольку Он всегда был совершенным.
Можно предположить, что Павел имел в виду две вещи, заявляя, что Христос "умер однажды для греха". Первое, Он умер в наказание за грех, приняв на Себя грехи всего мира. Он искупил грехи всего человечества, которое верит в Него. По вере в Него, данной по Его Божественной и безграничной благодати, верующие умерли для греха. Второе, Христос умер для власти греха, навсегда разрушив эту власть над теми, кто принадлежит Богу через веру в Его Сына. Павел заверил даже незрелых и склонных к греху верующий в Коринфе, что Бог "не знавшего греха... сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (2 Кор. 5:21).
Возможно именно двойную истину о том, что верующие умирают как для наказания греха, так и для власти греха, имел в виду Августус Топледи в прекрасной строчке из своего великого гимна "Скала веков" - "быть от греха двойным лекарством, спасать от гнева и очищать меня".
Вторая важная мысль, заключенная в ст. 10, состоит в том, что Христос "умер однажды для греха". Он одержал победу, которая не нуждается в повторении. Эта глубокую истину снова и снова подчеркивается в Послании к Евреям (7:26-27; 9:12, 28; 10:10; ср. 1 Пет. 3:18).
Кроме того, что верующие были фактически соединены с Христом теми способами, о которых говорит Павел в этом отрывке, а именно Его смертью и воскресением, разрушением тела греха и смертью для греха, верующие также уподоблены своему Господу в Его непорочном рождении, поскольку и Он в Своем физическом рождении, и они в своем духовном рождении были зачаты Св. Духом. В Своем воплощении Он отождествлен с нашей человеческой природой. Затем, посредством Своего обрезания, Он временно поместил Себя под власть закона Моисея, чтобы искупить тех, кто под законом (Кол. 2:11). Мы также соединены с нашим Господом в Его страданиях, так как мы, подобно Павлу, носим знаки страдания за Него. Такими многочисленными узами верующие столь сильно и неразрывно связаны с Господом Иисусом Христом, что Он не стыдится называть их братьями (Евр. 2:11).
24. Живые для БогаТак и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.
Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью (6:11-14)
Лазарь был мертвым в течение четырех дней, после этого Иисус вызвал его из могилы. Когда Лазарь вышел из могилы, он все еще был обвит погребальными пеленами, и Иисус сказал стоявшим рядом: "Развяжите его, пусть идет" (Иоан. 11:44).
Эта история - яркий пример состояния верующего в момент его обращения. Уверовав в Христа как Спасителя и Господа, он оживает духовно, но все еще связан, так сказать, погребальными одеждами своей прежней греховной жизни. Различие, конечно же, заключается в том, что все греховные ветхие одежды верующего не удаляются немедленно, как это было у Лазаря. Но не только это. Верующие постоянно искушаемы снова одеть на себя старые одежды. Это та продолжающаяся битва с грехом и сатаной, о которой Павел говорит в Рим. 6:11-14.
Напомнив своим читателям, что они умерли для греха и воскрешены для новой жизни с Христом, апостол обращает их внимание на необходимость снять старые смертные одежды и жить новой жизнью для полноты Христовой праведности и для Его славы.
В 7-ой главе, используя себя в качестве примера, Павел более полно описывает сражение верующего с прежними греховными привычками и наклонностями. Он признается, что даже будучи апостолом, он не понял полностью, почему несмотря на то, что он умер для греха, сражение с грехом все еще бушует внутри него. "Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю" (Рим. 7:15). Однако он знает, где сосредоточена причина этого. Несколькими стихами ниже он заявляет: "Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу" (ст. 18).
В представленном отрывке Павел снова дает ответы на вопросы, которые, как он знает, зададут его читатели: "Если мы действительно освобождены от греха Христом (ст. 7), то почему же грех продолжает причинять нам столько неприятностей? Если мы теперь праведны перед Богом, то почему наша жизнь часто бывает такой порочной? Если мы праведны, то как лучше проявлять эту праведность в нашей жизни?" Три ключевых слова резюмируют ответы, представленные в 6:11-14: знать, сознавать и предоставлять.
ЗнатьТак и (6:11а)
Первое ключевое слово (знать) имеет отношение к разуму и подразумевается в переходной фразе "так и". Эти два слова важны для объяснения Павла, поскольку они обращают внимание на истины, которые он уже высказал в первых десяти стихах этой главы. Мысль такова: "Вы должны знать и полностью верить тому, что я уже сказал. Иначе то, что я собираюсь сказать, не будет иметь никакого смысла. Истина о том, что вы духовно мертвы для греха, и реальность состоит в том, что вы духовно живы для Христа. Это не абстрактные концепции для ваших ограниченных умов, которые следует попытаться проверить. Это Богом открытые основополагающие аксиомы христианской жизни, без которых вы не сможете жить святой жизнью, которой от вас требует новый Господь".
Понимая важность истин, представленных им в ст. 1-10, Павел использует слова "знать" и "верить" по крайней мере четыре раза (ст. 3, 6, 8, 9), и в других местах он предполагает, что его читатели знают некоторые другие истины (см., например, ст. 2, 5, 7).
Библейская проповедь всегда основывается на духовном знании. И хотя со стороны Бога было бы вполне оправдано просто и без всяких объяснений дать людям перечень дозволенного и недозволенного, Он по Своей благодати и состраданию решил не быть автократичным. Основная причина, почему люди должны жить в соответствии с Его установлениями, была лаконично открыта Им в заявлении древнему Израилю: "Будьте святы, ибо Я свят" (Лев. 11:44). Цитируя именно это указание, Ап. Петр убеждает христиан: "По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: "будьте святы, потому что Я свят" (1 Пет. 1:15-16).
Св. Писание изобилует конкретными указаниями и нормами поведения, и все эти указания и нормы явно или неявно основываются на Божьих истинах.
Павел только что заявил, что как верующие мы соединены с Иисусом Христом в Его смерти и через Него понесли наказание за наши грехи. Мы воскресли с нашим Господом Иисусом Христом в Его воскресении и, следовательно, можем войти в новую жизнь. Поскольку Христос никогда больше не умрет для греха, мы также никогда снова не умрем для греха.
Чтобы христианин жил во всей полноте своей новой жизни в Христе, чтобы он правильно жил как новое творение, каким он и есть, он должен знать и верить, что он не тот, кем он привык быть. Он должен понимать, что он не реконструированный грешник, а созданный заново праведник. Он должен понимать, что вопреки его теперешнему конфликту с грехом, он больше не находится под тиранией греха и больше никогда не будет под ней находиться. Существенным будет верное понимание им своей личности.
Через Осию Господь сокрушался: "Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною; и как ты забыл закон Бога твоего, то и Я забуду детей твоих" (Ос. 4:6). Исайя говорил: "Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет" (Ис. 1:2-3). Павел убеждал верующих в Филиппах: "Наконец, братия (мои), что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте" (Фил. 4:8). Он напомнил колосским верующим, что они должны облечься в нового человека, "который обновляется в познании по образу Создавшего его" (Кол. 3:10). Настоящая благочестивая жизнь невозможна без Божественного познания.
Сознаватьвы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его (6:11б-12)
Второе ключевое слово (почитать) больше относится к тому, что мы будем называть сердцем. В буквальном смысле "логизомаи" попросту означает считать что-либо или причислять себя к чему-либо. Иисус использовал это слово, говоря о Себе во время Тайной вечери, когда Он раскрыл Своим ученикам, что Он Тот, Кто "и к злодеям причтен", о Ком пророчествовал Исайя (Лук. 22:37; ср. Ис. 53:12). Но это слово обычно употреблялось метафорически в значении полного подтверждения истины, наличия неограниченной внутренней уверенности в реальности того, что сознает рассудок. Хотя фактически и то и другое происходит в голове, мы называем это "чувствовать сердцем".
В следующей главе этого послания Павел на примере своей жизни покажет, как трудно христианину на собственном опыте осознать, что он свободен от рабства греха. Когда мы честно смотрим на нашу жизнь после спасения, то для нас более чем очевидно, что в нас все еще очень велико загрязнение грехом. Независимо от того, насколько большим во время спасения может быть наше преобразование к лучшему, трудно понять, что мы больше не обладаем падшей греховной сущностью и что наша новая сущность действительно Божественная. Трудно осознать, что в нас действительно пребывает Дух Святой, и что Бог теперь называет нас Своими детьми и считает нас достойными вечно жить с Ним на Его небесах.
Чтобы помочь себе "почитать себя мертвыми", полезно заметить, что существует много причин, по которым верующим часто сложно понять, что они теперь свободны от рабства греха. Многие из них не понимают этой чудесной истины просто потому, что они никогда не слышали о ней. Они предполагают, а возможно их неверно учили, что спасение дает лишь протокольную или юридическую святость, что вследствие их веры в Христа Бог теперь считает их святыми, но что их взаимоотношения с грехом такие же, как были всегда, и что они не изменятся до тех пор, пока они не пойдут, чтобы быть с Христом. Эта точка зрения на спасение часто подразумевает, что хотя вера в Христа дает верующему новую природу, прежняя природа все еще действует и что в жизни христианина между этими двумя природами по существу происходит борьба. Это делает спасение скорее "прибавлением", нежели "изменением".
Вторая причина, по которой христианам трудно поверить, что они действительно свободны от тирании греха, заключается в том, что сатана не хочет, чтобы они поверили в это. Если враг наших душ и обвинитель наших собратьев может заставить нас думать, что все еще властвует в нашей земной жизни, он ослабляет нашу решимость жить праведно, внушая, что это невозможно.
Третья причина, по которой христианам часто трудно поверить, что они свободны от принуждения греха, состоит в том, что реальность нового рождения в Христе - не эмпирическая, ее нельзя физически наблюдать или проверить. Искупление - это Божественное и духовное преобразование, которое может сопровождаться, а может и не сопровождаться физическими и эмоциональными проявлениями. Верующий не может постичь или ощутить момент своей смерти и воскресения с Христом никакими доступными человеку способами.
Четвертая и, пожалуй, наиболее распространенная причина того, что христианам трудно поверить, что они свободны от тирании греха в то время, когда они еще пребывают на земле, это то, что их продолжающаяся битва с грехом почти всегда противоречит этой истине. "Если у нас новая святая природа, и власть греха действительно была разрушена, - думают они, - то почему мы все еще подвержены такому сильному искушению и почему так часто уступаем искушению?"
Павел дает следующий ответ: "Почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе". Он говорил не о психологической умственной игре, когда мы повторяем что-либо снова и снова до тех пор, пока не убедим себя в неправильности нашего самого лучшего представления или даже начнем отрицать истинную реальность. Мы знаем, что мы "мертвы для греха" и "живы... для Бога во Христе Иисусе", потому что об этом говорит Божье Слово. Иными словами, это истины о вере, и они должны быть подтверждены в вере.
Давид С. Нидхем писал: "Что может быть более разрушительным, чем быть христианином, который считает себя прежде всего сосредоточенным на себе самом грешником, хотя жизненная цель его - являть святость, в центре которой - Бог?" ("Birthright: Christian, Do You Know Who You Are?" [Portland: Multnomah, 1979], стр. 69). До тех пор, пока верующий не примет истину о том, что Христос разрушил власть греха над его жизнью, он не сможет жить победоносно, поскольку в глубине своего существа он не будет считать это возможным.
Толкователь Дональд Грей Барнхауз рассказывает:
"Много лет назад во время революции в одной латиноамериканской стране был арестован и приговорен к смерти американский гражданин. Но перед готовым стрелять подразделением вышел вперед американский офицер, закрывший приговоренного большим американским флагом. "Стреляя в этого человека, - закричал он, - вы будете стрелять в американский флаг и вызовете гнев целой нации!" Революционеры были вынуждены немедленно освободить пленника" ("Romans: God's Freedom" [Grand Rapids: Eerdmans, 1961], стр. 118).
Подобным образом праведность Христа закрывает каждого верующего, защищая его от смертельных атак греха.
Мы верим, что пребываем в вечном Божьем предназначении, Его замысле, присутствии и власти, поскольку Его Слово убеждает нас, что это так. Павел уверял ефесских верующих, что Бог "избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним" (Ефес. 1:4). И церкви в Филиппах он писал: "Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа... Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Фил. 1:6;2:12-13).
Существует много важных и полезных следствий того, что мы считаем себя "мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе". Во-первых, мы имеем уверенность в себе перед искушением. Зная, что тирания греха разрушена, мы можем успешно противостоять ей в Божьей силе. "Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести" (1 Кор. 10:13).
Во-вторых, мы обладаем уверенностью, что не можем грешить сами вне Божьей благодати. Точно так же, как мы были спасены одной лишь силой Божьей, лишь одна Его сила хранит нас. "Овцы Мои слушаются голоса Моего, - говорил Иисус, - и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей; Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех, и никто не может похитить их из руки Отца Моего" (Иоан. 10:27-29).
В-третьих, когда мы искренне считаем себя мертвыми для греха и живыми для Христа, то обладаем уверенностью перед лицом смерти. "Я есмь воскресение и жизнь, - сказал наш Господь, - верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек" (Иоан. 11:25-26; ср. Евр. 2:14).
В-четвертых, мы знаем, что независимо от того, что происходит с нами в этой жизни, независимо от того, насколько это может быть гибельно для нас, Бог будет использовать происходящее не только для Своей славы, но также для нашего благословения. "Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу" (Рим. 8:28).
Все это, а также многое другое - правда, поскольку мы живы для Бога в Христе Иисусе. Ни одна религия в мире не может сделать и не делает такого утверждения. Даже наиболее ревностные мусульмане не заявляют, что пребывают в Мухаммеде или в Аллахе. Буддисты не говорят, что пребывают в Будде, а индусы не говорят о том, что пребывают в каком-либо из своих многочисленных богов. Однако мы как христиане знаем, что Бог благословил нас "во Христе всяким духовным благословением в небесах" (Ефес. 1:3).
ПредоставлятьИтак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью (6:12-14)
Третье ключевое слово - отдавать или предоставлять (ст. 13) - очевидно имеет отношение к воле. Непостижимые истины о взаимоотношениях верующего с Богом, знакомые его рассудку и чувствам, глубоко проникли в его сердце, поэтому он может успешно использовать свою волю против греха и благодаря силе Божьей предотвратить его царствование в смертном теле.
В этой жизни грех всегда будет могущественной силой, и христиане должны принимать его во внимание. Но он более не хозяин, не господин. Он должен и может быть побежден. Павел изображает грех как лишенного трона, но все еще могущественного монарха, стремящегося царствовать в жизни верующего точно так же, как это было до спасения. Поэтому апостол предостерегает верующих не позволять греху царствовать, поскольку теперь он не имеет на это права. Он теперь не обладает силой, чтобы управлять верующим, если только верующий не решит повиноваться ему в похотях его.
Ап. Петр употребляет сходное обращение. Поскольку "вы - род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, - говорит он, - прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу" (1 Пет. 2:9, 11). В момент своего спасения христиане становятся гражданами Божьего царства праведности и поэтому становятся пришельцами и странниками для сатанинского царства греха и смерти.
Поскольку верующий - это новое творение в Христе, то его бессмертная душа всегда будет находиться вне досягаемости греха. Единственный оставшийся плацдарм, с которого грех может атаковать христианина, это его смертное тело. Однажды тело будет прославлено и навсегда выйдет за пределы досягаемости греха. Но пока оно смертно, то есть подвержено разложению и смерти, оно все еще обладает греховными похотями, поскольку мозг и мыслительный процесс - часть смертного тела, и сатана использует эти похоти, чтобы завлечь Божьих людей обратно в грех любыми доступными ему способами.
Ап. Павел заявляет ниже в своем послании: "Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего" (Рим. 8:22-23). Он писал филиппийским верующим, проповедуя ту же истину: "Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его" (Фил. 3:20-21). Он писал и коринфянам: "Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие" (1 Кор. 15:53).
Так как наши смертные тела все еще подвержены греху, то Павел говорит: "Не предавайте членов ваших греху в орудие неправды". Он не предупреждает о царствовании греха в наших душах, а лишь о царствовании греха в наших телах, поскольку грех может действовать только в теле христианина. Вот почему ниже в послании он сокрушается: "Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих" (Рим. 7:18, 22-23). Затем он заключает: "Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом (моим) служу закону Божию, а плотию закону греха" (Рим. 7:24-25, курсив добавлен).
Поскольку война христианина с грехом ведется в теле, апостол также заявил: "Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего" (Рим. 12:1), я "усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (1 Кор. 9:27, курсив добавлен).
Очевидно, что грех может царствовать в наших телах, иначе увещевание Павла было бы бессмысленным. Но также очевидно, что грех не должен царствовать в них, иначе предостережение также было бы бессмысленным. Поэтому он призывает: "И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности".
По своей сути повеление предполагает наличие воли у того, кому оно адресовано. Повеления Божьего Слова - не исключение. Именно поэтому Павел говорит здесь о воле христианина. Для того чтобы грех обладал силой над дитям Божьим, этот грех должен сначала пройти через его волю. Именно поэтому Павел предупреждает верующих: "Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение. Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Фил. 2:12-13). Божья воля только тогда будет проявляться в нашей жизни, когда наша воля подчинена Его воле.
Когда верующий предает члены своего тела греху, то они становятся орудиями неправды. С другой стороны, когда в покорности своему небесному Отцу он представляет себя ожившим из мертвых путей греха и смерти, те же самые члены становятся святыми орудиями праведности.
В ст. 14 Павел переходит от увещевания к утверждению. Он говорит: "Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатию".
Божий закон "свят, и заповедь свята и праведна и добра" (Рим. 7:12). Но этот закон не может разрушить ни наказание за грех, ни власть греха. Он может лишь упрекать, сдерживать и осуждать. Христианин больше не находится под осуждением Божьего закона, но теперь он находится под искупительной силой Его благодати. Господь дает ему жизнь силой этой благодати.
25. Свободные от грехаЧто же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак. Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их - смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная. Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (6:15-23)
Грех - самая опустошительная, истощающая и ведущая к вырождению сила, когда-либо вторгавшаяся в человеческое общество. Зло греха фактически испортило целое творение, которое "стенает и мучится доныне" (Рим. 8:22).
Св. Писание дает различные характеристики греху и его последствиям. Оно называет его осквернением, загрязнением души. Грех человеческой души - то же самое, что и коррозия для драгоценного металла или фабричный дым для прекрасного неба. Грех называют "нечистотой" (Ис. 30:22) и сравнивают с "ядом драконов и гибельной отравой аспидов" (Втор. 32:33). Даже то, что люди считают праведным, в глазах Бога подобно "запачканной одежде" (буквально "менструальной одежде") (Ис. 64:6; ср. Зах. 3:3-4). Павел называет грех "скверной плоти и духа" (2 Кор. 7:1), а грешников - теми, чей рассудок и совесть осквернены (Тит. 1:15).
Грех восстает против Божьего Слова, отвергает и даже попирает его. Кто-то назвал грех потенциальным убийцей Бога, потому что если бы грех мог, он уничтожил бы Бога и Его праведность.
Грех неблагодарен, поскольку он отказывается признать Бога источником всего доброго. Грешник позволяет себе пользоваться Божьей милостью (а это все, что окружает его), но не верит Богу и не благодарит Его за все это. Он берет Божьи благословения и использует их для службы себе и сатане. Каждый грешник подобен Авессалому, недисциплинированному сыну Давида, который целовал своего отца и в то же время плел заговор, чтобы захватить его трон (см. 2 Цар. 14:33-15:6).
Грех нельзя искоренить человеческими усилиями и человеческой властью. Даже если падший человек захотел бы очистить себя от греха, он не смог бы сделать этого, как не "может... Ефиоплянин переменить кожу свою и барс - пятна свои" (Иер. 13:23). Комментируя смертоносное действие греха, пуританский писатель Джон Флавел писал, что если бы покаянных слез грешника было так же много, как капель дождя, упавших с небес со времени творения, они не смогли бы смыть даже один грех.
Грех, висящий над павшим человечеством как ночная тьма, подавляет. Он подавляет рассудок (Рим. 1:21), любовь (Иоан. 3:19-21) и волю (Иер. 44:15-17).
Грех дает власть сатане, поскольку каждый грех служит целям "князя, господствующего в воздухе" (Ефес. 2:2). Каждый неискупленный грешник - духовное дитя дьявола (Иоан. 8:44). Хотя грех обещает удовлетворение, вместо этого он приносит несчастье, разочарование и безнадежность. Иов сокрушался, что "человек рождается на страдания, как искры, чтоб устремляться вверх" (Иов. 5:7). Фактически из-за греха вся "тварь покорилась суете" (Рим. 8:20).
Хуже всего то, что из-за проклятия греха неискупленные души попадают в ад. В своем видении на Патмосе Ап. Иоанн
"увидел... мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим, и смерть и ад повержены в озеро огненное.
Это - смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное" (Откр. 20:12-15).
За единственным исключением, которым был Иисус Христос, каждый рожденный в этом мире человек рожден с греховной сущностью. Обыкновенный неискупленный человек находится под тиранией греха. Грех управляет его мыслями, словами, действиями - всем его существованием. Иисус заявил, что "всякий, делающий грех, есть раб греха" (Иоан. 8:34), и поскольку каждый неспасенный человек не способен совершать ничего кроме греха, то каждый неспасенный - раб греха.
Как Ап. Павел отмечает в данном отрывке, обыкновенный человек - добровольный раб греха. Люди доказывают эту истину каждодневно, так как они отвергают свет Бога, идущий к ним. И хотя падшие люди часто отчаянно хотят избежать неприятных и разрушительных последствий своих грехов, они не хотят оставить сами грехи.
Часто отмечается, что некоторые черные рабы добровольно сражались вместе со своими хозяевами во время гражданской войны в Америке. Подобно тому, как грешники оказывают сопротивление и отвергают Того, Кто предлагает спасти их, эти рабы сражались против объединенных сил, стремившихся освободить их.
Ап. Павел начал главную богословскую часть своего послания отрезвляющим заявлением о том, что "открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им; ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны" (Рим. 1:18-20).
Грех - это ужасная и разрушающая жизнь реальность, которая влечет на душу проклятие. Он, подобно неизлечимому раку, находится и произрастает в каждом неискупленном человеческом сердце. Даже когда люди пытаются избежать греха, они не могут, и когда они пытаются избежать вины, то не могут. Величайший дар, который Бог мог дать павшему человечеству, это свобода от греха, и именно этот дар Он предлагает через Своего Сына Иисуса Христа. Именно на этот великий, непревзойденный дар искупления от греха обращает теперь Павел свой великий, вдохновенный ум.
Продолжая свои рассуждения об освящении, Павел прежде всего напоминает своим христианским читателям об их порабощении грехом в прошлом и затем напоминает им об их новом порабощении праведностью через веру в Иисуса Христа. Его главная мысль в 6:15-23 заключается в том, что верующие в Иисуса Христа должны жить в абсолютной покорности Христу и Его праведности и не впадать снова в старые грехи, которые больше не имеют над ними власти. Поскольку они умерли в Христе для греха и воскресли с Ним для праведности, то они больше не находятся под властью греха, но теперь находятся под властью праведности. Поскольку христианин имеет новые взаимоотношения с Богом, он имеет и новые взаимоотношения с грехом. Впервые он в состоянии жить без греха и впервые он способен жить праведно.
Развиваемая Павлом в Рим. 6:15-23 тема очень близка к сказанному в ст. 1-10 (см. гл. 23 этого тома). Он представляет противника (ст. 15а), ответ (ст. 15б), аксиому (ст. 16), доводы (ст. 17-22) и непреложные истины (ст. 23).
ПротивникЧто же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатию? (6:15б)
Задавая короткий вводный вопрос: "Что же?", апостол снова предвидит ложные выводы, которые противники извлекут из его заявления о том, что верующие "не под законом, но под благодатию" (ст. 14б). Для них то, что они больше не находятся под законом, а под благодатью, равносильно свободе от любых моральных ограничений. "Если больше нет необходимости соблюдать закон, и если Божья благодать покрывает все грехи, - доказывали они, - то верующие абсолютно свободны делать все, что им хочется". Еврейские законники, напротив, верили, что повиновение Божьему закону - единственный путь к спасению. С их точки зрения, Павел одной стороной рта превозносит праведность, другой стороной рта позволяя на самом деле грешить. Они обвиняли Павла в попустительстве беззаконию во имя Божьей благодати.
Учение о благодати всегда подвергалось ложному обвинению, на которое апостол впервые отвечает в первой части 6-ой главы. Но поскольку непонимание было так распространено, а вопрос так важен, он снова освещает его с несколько другой стороны. Учение о спасении по Божьей благодати, действующей исключительно по вере и вне зависимости от дел, бесконечно далеко от попустительства греху.
ОтветНикак (6:15б)
Павел говорит об этом так же сильно и недвусмысленно, как и в 1-ом стихе. Смысл таков: "Нет, нет, тысячу раз нет!" Предположение о том, что Божья благодать разрешает грешить, внутренне противоречиво и абсурдно из логических, нравственных и духовных соображений. Истинное назначение Божьей благодати - освобождение человека от греха. Но как тогда может благодать оправдывать продолжение пребывания в грехе? Благодать не только оправдывает, но и изменяет спасенную жизнь. Жизнь, не являющая свидетельств нравственного и духовного преображения, не дает также свидетельства о спасении.
АксиомаНеужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? (6:16)
Аксиома - это общепринятая истина, которая настолько очевидна, что не нуждается в доказательстве. "Неужели вы не знаете?" - несомненно, риторический вопрос, предполагающий, что читатели охотно подтвердили бы истину, о которой Павел собирался говорить, стоило бы им лишь чуть-чуть задуматься. Что может быть более очевидным, чем то, "что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы?" Выражение "отдаете себя" указывает на добровольное решение о послушании господину и делает точку зрения Павла еще более очевидной. В сущности все "рабы", в частности добровольные, обязаны находиться в абсолютном "послушании" своему господину, тому, "кому повинуются". Человек, который не имеет таких обязательств, не раб.
Апостол применяет эту аксиому к образу жизни верующих, то есть к сущности очищенной жизни, о которой он учил (ст. 1-14). По отношению к Божьей воле спасенный человек имеет два выбора: либо грешить, то есть быть в неповиновении Богу, либо быть в послушании Ему. Общий образ жизни человека показывает, кто его истинный господин. Если для его жизни характерен грех, что противоречит Божьей воле, то он раб греха. Если для его жизни характерно послушание, которое отражает Божью волю, то он - Божий раб. Результатом первого рабства будет физическая и духовная смерть, тогда как результат второго - праведность, неизбежный признак вечной жизни. Верующие - это Божье "творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Ефес. 2:10). У христианина не может быть привычки к неправедной жизни.
В предыдущей главе Павел описывал эту же истину с противоположной стороны, со стороны господина. В духовно падшей жизни, жизни в Адаме, царствует грех и смерть, тогда как в искупленной жизни, жизни в Христе, царствует праведность и вечная жизнь (5:12-21). Не существует третьей возможности, нет нейтральной земли. Все люди подчинены либо греху, что говорит о том, что они находятся под властью сатаны, либо они подчинены праведности и находятся под властью Иисуса Христа. Как заметил Метью Генри: "Если бы мы захотели узнать, к какой из этих двух семей мы принадлежим, нам следовало бы спросить, какому из этих двух господ мы отдаем свое послушание" ("Matthew Henry's Commentary on the Whole Bible", vol. 6 [Old Tappan, N.J.: Revell, n.d.], стр. 405).
Хотя обыкновенный ищущий свободы мятежный ум отвергает эту истину, все же никто не бывает сам себе господин. Распространенное мнение о том, что человек может управлять своей собственной жизнью и своей судьбой, это иллюзия, которую сатана навязывает человечеству со времени грехопадения. Фактически, именно эта ложь ввергла Адама и Еву в первородный грех. В 1-ом столетии, предостерегая о лжеучителях, которые провозглашали эту притягательную ложь, Ап. Петр писал: "Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении; обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб" (2 Пет. 2:18-19). Если честно взглянуть на ситуацию, в которой находится человек, то становится очевидно, что люди - это не независимые создания. Они не свободны и не могут быть свободными в том смысле, в котором мир определяет и ценит свободу.
Многие люди противятся требованиям Христа, потому что они боятся оставить свои нежно любимые свободы. В действительности они, конечно, не обладают свободами, которые можно потерять. Неспасенный человек несвободен делать добро или зло по своему выбору. Он связан и порабощен грехом, и единственное, что он может делать, это грешить. Единственный выбор, которым он обладает, это когда, как, почему и до какой степени грешить.
Должно быть так же очевидным и то, что никто не может быть рабом двух разных хозяев. "Никто не может служить двум господам, - говорил Иисус, - ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне" (Матф. 6:24).
Суть сказанного Павлом во второй части 6-ой главы совпадает со сказанным Иисусом в приведенном выше отрывке. У человека не могут одновременно быть две различные и противоположные природы. Он не может также одновременно жить в двух различных и противоположных духовных мирах. Он либо раб греха, каковым есть от рождения, либо раб праведности, которым он становится при рождении свыше.
Ап. Павел говорит здесь не о нравственном и духовном обязательстве, а о нравственной и духовной реальности. Он не говорит, что верующие должны восхищаться праведностью или желать праведности, или практиковать праведность, хотя конечно им следует именно так поступать. Он не учит здесь, что христианин должен быть рабом праведности, но он учит, что каждый христианин в результате Божественного творения сделан рабом праведности и не может быть никем другим. Павел говорит то же самое, что и Иоанн в своем 1-ом Послании: "Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. Дети Божий и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего" (1 Иоан. 3:9-10).
"И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, - говорил Павел колосским верующим, - ныне примирил в теле плоти Его, смертию (Его), чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою" (Кол. 1:21-22). Другими словами, для христианина жизнь в неправедности, отчуждении и вражде к Богу - в прошлом.. Прежняя греховная жизнь не может быть характерной для истинного христианина. Послушание Богу, выраженное в праведной жизни, становится непременным в жизни действительно спасенного человека. Из-за временной неверности греховное непослушание может иногда казаться преобладающим в жизни христианина. Но истинный верующий не может безгранично пребывать в непокорности, поскольку это диаметрально противоположно его новой и святой сущности, которая не может безгранично терпеть греховную жизнь.
Ап. Иоанн многократно подчеркивает эту истину в своем 1-ом Послании. "Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине... Кто говорит: "я познал Его", но заповеди Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины... Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога" (1 Иоан. 1:6; 2:4; 3:9).
Доводы - объяснение двух рабствБлагодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их - смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная (6:17-22)
Здесь Павел объясняет и применяет принцип, о котором он только что сказал (ст. 16), а именно, что человек раб либо греха и сатаны, либо праведности и Бога. Делая это, он сопоставляет три аспекта этих двух областей служения: их место, их действие и их обещание.
Их положениеБлагодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (6:17-18)
Сначала апостол воздает благодарение Богу за то, что его верующие читатели больше не находятся в рабстве, ведущем к смерти. Он не благодарит и не восхваляет их за их собственную мудрость, рассудительность или решимость проводить нравственную и духовную жизнь. "Никто не может придти ко Мне, говорил Иисус, - если не привлечет его Отец, пославший Меня... и если то не дано будет ему от Отца Моего" (Иоан. 6:44, 65). Наше благодарение за спасение всегда должно быть лишь одному Богу, поскольку лишь Бог "дарует нам победу Господом нашим Иисусом Христом" (см. 1 Кор. 15:57).
Верующие спасаются исключительно Божьей благодатью и силой. И благодаря Его благодати, привычное неповиновение Ему остается в прошлом. Павел говорит, что "бывши прежде рабами греха", мы больше не таковые. "Бывши" - перевод греческого глагола в несовершенном времени, которое обозначает длительное действие. Иными словами, невозрожденный человек находится в постоянном рабстве греху. Это, без всяких исключений, постоянное состояние обыкновенного человека. Не имеет значения, насколько внешне нравственной, честной или милосердной бывает жизнь неспасенного человека; все, что он думает, говорит и делает, происходит от гордого, греховного, неверующего сердца. Павел уже указал на эту истину, цитируя из Пс. 13. "как написано: нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного" (Рим. 3:10-12).
То, что Павел говорит не только о внешней праведности, становится ясным из его заявления, что мы "от сердца стали послушны". Бог производит Свое спасение в глубине человеческого естества. Через благодать, данную Его Сыном, Бог изменяет саму природу людей, верующих в Него. Человек, чье сердце не изменилось, не спасен. Праведная жизнь, которая исходит от послушного сердца, представляется естественной. И точно так же, как Божья благодать действует исключительно через верующее сердце, Его праведность действует исключительно через послушное сердце.
Вера и послушание неразрывно связанны. Не существует спасительной веры в Бога без послушания Ему, и не может быть благочестивого послушания без благочестивой веры. Прекрасный и популярный гимн советует: "Верь и слушайся, нет другого пути". Наш Господь "дал Себя за нас, - говорит Ап. Павел, - чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам" (Тит. 2:14).
Спасение приходит "по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, - писал Ап. Петр гонимым верующим во всей римской империи, - к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа" (символ, указывающий на договор послушания, см. Исх. 24:1-8). Ниже в послании он убеждает: "Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца, как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век" (1 Пет. 1:2, 22-23, курсив добавлен). Послушание Иисусу Христу и послушание Его истине - это полные синонимы, и Его истина - это Слово Божие, живое и пребывающее в век.
Послушание не дает спасения и не защищает его, но составляет неотъемлемое свойство тех, кто спасен. Вера сама по себе не представляется актом послушания, она сделана возможной и дана Божьей владыческой благодатью. Тем не менее, она всегда включает добрую волю верующего. Человек не перемещается пассивно из рабства в царстве тьмы сатаны в рабство в Божьем царстве света. Спасение не происходит вне связи с действиями верующего. Изменяющий жизнь труд спасения происходит исключительно благодаря Божьей силе, но он не происходит независимо от воли человека. У Бога нет детей, не желающих находиться в Его семье; нет и принудительного гражданства в Его царстве.
Искренняя вера - это не только вера в Божьего Сына, но и в Божью истину. Иисус сказал: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня" (Иоан. 14:6). Павел верил в спасение своих читателей в римской церкви, поскольку они "послушны тому образу учения, которому предали себя". Ни один верующий, конечно, не понимает всей Божьей истины. Даже наиболее зрелый и верный христианин только начинает понимать богатство Божьего Слова в этой жизни. Но желание познавать Божью истину и повиноваться ей - один из главнейших признаков истинного спасения. С самого начала для раннехристианской церкви была характерна преданность "учению Апостолов" (Деян. 2:42). Иисус сказал, что те, кто слушается Его слова, - истинные верующие (см. Иоан. 8:31; 14:21, 23, 24; 15:10 и т.д.).
Слово "образ" - перевод греческого "тупое", буквально обозначавшего литейную форму, в которую выливался раскаленный металл. Слово "предали" передает греческий глагол "парадидоми", стоящий в пассивной форме времени аорист, который имеет основное значение "передавать". А раз предлог "еис" ("в") можно также перевести как "во что-то", более точный перевод этой фразы, очевидно, звучит так: "Тому образу учения, в которое вы переданы". Конечно же верно, что Слово Божье передано верующим посредством чтения и проповеди. Но Павел, пожалуй, подчеркивает здесь, что истинный верующий также передан в Божье слово, в Его Божественное учение. Смысл состоит в том, что когда Бог духовно возрождает верующего, Он отливает его в форму Божественной истины. Дж. Б. Филлипс, переводя Рим. 12:1, использует подобный образ: "Не позволяйте миру, окружающему вас, втискивать вас в его собственную форму, но пусть Бог изменит вас". Иными словами: "Не позволяйте силам сатаны втиснуть вас обратно в старую греховную форму, из которой Бог освободил вас. Пусть Бог продолжает превращать вас в совершенный образ Своего Сына".
Во всех своих посланиях Павел обращает внимание на важнейшие взаимоотношения Божьей истины и жизни верного христианина. Во 2-ом Послании к Тимофею он дает такой совет своему молодому ученику: "Держись образа здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе" (2 Тим. 1:13). Позже он предупреждает его, что "будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей" (4:3). Апостол утверждал, что руководящий или старший в церкви должен придерживаться "истинного слова, согласного с учением, чтоб он был силен и направлять в здравом учении и противящихся обличать" (Тит. 1:9). Ниже в том же послании он советовал Титу: "Говори то, что сообразно с здравым учением" (2:1). Верующий, который преданно повинуется Слову Божьему, сообразовывается с истиной этого Слова, живым образцом Благой вести. Божественное учение, которому верующий подчиняет себя в Иисусе Христе, сообщает ему подлинный образ его Спасителя и Господа,
Человек не становится христианином, когда провозглашает имя Христа, а затем верит во что угодно и делает все, что хочет. Невозможно стать христианином, если просто говорить или делать определенные, пусть даже богоугодные дела, превозносимые в Св. Писании. Но после истинного спасения человек будет обладать врожденным, данным Св. Духом желанием познавать Божью истину и повиноваться ей.
После одной встречи деловых людей, на котором я выступал, один человек сказал мне: "Я нахожусь в этой группе уже длительное время, и я расскажу вам о том, как, по моему мнению, можно прийти к Богу. Вот длинная лестница, и на ее вершине дверь, а за этой дверью Иисус. Все, что вам по сути нужно сделать, это попытаться подняться по лестнице, войти в дверь и надеяться, что Иисус впустит вас внутрь. Когда вы поднимаетесь по лестнице, вы встречаете всех этих проповедников и течения, которые ободряют вас, но вы просто продолжаете двигаться вверх по лестнице по своему собственному пути. Я называю это лестницей надежды. И это, я думаю, и есть благая весть". С тяжелым сердцем я ответил: "Вы не можете быть христианином. То, что вы только что сказали, не имеет никакого отношения к Благой вести, и ваша лестница на небо - это безнадежность. Для спасения вам следует полагаться лишь на одного Иисуса Христа. Вы не имеете понятия о том, что значит быть спасенным, и вы не можете находиться на пути к небесам".
Человек не может изобрести свой собственный путь к Богу, какими бы искренними не были его усилия. Бог установил единственный путь, чтобы прийти к Нему, и это путь веры в Его Сына Иисуса Христа. И спасительная вера в Иисуса Христа основана на Божьем откровении о Нем, а не на человеческих представлениях о Нем. Существует явленное Богом содержание Благой вести, и если человек отвергает или обходит это содержание стороной, то он дает безошибочное свидетельство того, что на самом деле он не ищет Божьего царства и Его праведности.
Уитнес Ли, основатель движения поместных церквей, написал книгу, озаглавленную "Христос против доктрины", основная мысль которой состоит в том, что имеют значение лишь личные взаимоотношения с Христом, и что доктрина в действительности лишь мешает этим взаимоотношениям. Эта книга не только небиблейская, но как можно догадаться из ее названия, она также противоречит сама себе. Доктрина - это просто другое слово, обозначающее учение, а целью книги Ли было, конечно же, обучение своей собственной доктрине.
Их делаГоворю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые (6:19)
Трудно выразить Божественные принципы истины в таких словах, чтобы ограниченный человеческий ум мог их понять. Говоря "по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей", Павел подразумевает, что аналогия с господами и рабами была использована для удобства его читателей.
Слово "плоть" в этом месте выступает в качестве синонима человеческого происхождения или смертности и эквивалентно выражению "члены ваши" в ст. 13 и слову "члены" в конце ст. 19. "Плоть" - это то в человеке, что находится под влиянием греха, и пока верующие остаются в смертном теле, грех обладает плацдармом, местом, чтобы начать свое наступление. Вот почему Павел советует верующим представить свои тела "в жертву живую, святую, благоугодную Богу" (Рим. 12:1). Хотя внутренняя природа верующего изменена и сделана подобной Христу, внешняя сущность, представленная плотью, все еще осквернена грехом.
В этом тексте Павел переключает внимание с места на действие, убеждая верующих привести свою жизнь в соответствие с их новой природой. Хотя для христиан все еще остается возможность согрешения, они больше не связаны грехом. Теперь они свободны не грешить, и должны использовать эту Богом данную способность для послушания своему новому Господу и Владыке.
До спасения верующие были подобны остальному падшему человечеству, не имея других желаний и способностей, кроме следования своей природной склонности к "нечистоте и беззаконию". Эти два слова имеют отношение соответственно к внутреннему и внешнему греху. Духовно падший человек внутренне и внешне греховен, и так как он живет в своей греховности, то это приводит к "делам беззаконным". Подобно раковой опухоли, которая воспроизводит себя до тех пор, пока не будет уничтожено все тело, грех воспроизводит себя до тех пор, пока не будет уничтожен весь человек.
Выдающийся писатель Оскар Уайльд выставил на всеобщее обозрение гомосексуальность и другие виды извращенного поведения. Он писал: "Я забыл, что то, что человек держит в тайне, он однажды провозгласит во всеуслышание". Другой известный писатель Синклер Льюис был выдающимся литератором и в 1930 году получил Нобелевскую премию по литературе. Чтобы высмеять то, что он считал лицемерием в христианстве, он написал вымышленную историю под названием "Элмер Гентри" о проповеднике Библии, который был тайным алкоголиком, прелюбодеем и вором. Однако есть люди, которые знают, что сам Льюис - опустошенная жертва своего собственного греховного образа жизни - умер от алкоголя в третьесортной клинике близ Рима.
Поскольку верующие могут противостоять греху и жить праведно, то должны "ныне представить" свои "члены... в рабы праведности надела святые". И точно так же, как жизнь в грехе ведет к дальнейшему греху, жизнь в праведности ведет к дальнейшей праведности, конечная цель которой - полное освящение, то есть дела святые.
Покойный Мартин Ллойд-Джонс писал: "Когда вы будете жить такой праведной жизнью, направляя на это все свои возможности, силы и все свое время... то обнаружите, что процесс, который происходил раньше, и в котором вы двигались от плохого к худшему и становились все более мерзким и все более низким, повернулся вспять. Вы будете становиться все чище и чище, все более праведным и непорочным, все более и более соответствовать образу Сына Божьего" ("Romans: An Exposition of Chapter Six" [Grand Rapids: Zondervan, 1972], стр. 268-69).
Никто не остается на одном и том же уровне нравственности и духовности. Точно так же, как неверующие двигаются от греховности к еще большей греховности, верующий, который не растет в праведности, хотя никогда и не отступит полностью от праведности, будет все больше и больше скатываться к греху.
Божья цель в искуплении людей от греха состоит не в том, чтобы дать им свободу делать все, что они хотят, а в том, чтобы дать свободу делать так, как хочет Он, то есть жить праведно. Когда Бог приказал фараону отпустить Его народ, Он также указал Свою цель этого освобождения: "Чтобы он совершил Мне служение в пустыне" (Исх. 7:16). Бог освобождает людей от порабощения грехом с единственной целью, чтобы они стали рабами Его и Его праведности.
Их обещаниеИбо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их - смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная (6:20-22)
Неспасенные люди, которые были рабами греха, были свободны от праведности. То есть они никак не связаны с праведностью; к ним невозможно предъявить никаких претензий, так как у них нет ни желания, ни возможности соответствовать этим требованиям. Они подчиняются греху и управляются грехом, хозяином, которому они обязаны служить. В этом смысле они не несут никакой ответственности перед праведностью, потому что они бессильны соответствовать ее нормам и требованиям. Вот почему глупо призывать грешников к исправлению. Они не могут изменить свою жизнь до тех пор, пока ее не изменит Бог.
Многие неспасенные люди, конечно, не думают, что их жизнь требует исправления, а тем более преобразования. В мире много приличных, честных, законопослушных, помогающих другим и часто очень религиозных людей, думающих, что они живут примерной жизнью. Но Ап. Павел провозглашает, что без спасения через Иисуса Христа все люди "рабы греха" и свободны, то есть полностью отделены от Божьих требований праведности и не имеют к ним отношения. Сам Павел говорит о своих добрых делах и религиозных достижениях до спасения, как о соре (Фил. 3:8).
С точки зрения Бога, люди не могут получить никакой плод за дела, которые они совершают без спасения, и за которые после совершения спасения им становится стыдно - "сами стыдитесь". Единственный возможный конец их - смерть, вторая смерть, то есть духовная смерть и вечные муки в аду.
Один из признаков истинного спасения - это чувство стыда за свою жизнь до прихода к Христу. Чем бы ни была отмечена предыдущая жизнь - низкой безнравственность или благопристойностью, отвратительными преступлениями или жертвенным служением другим людям, крайним эгоизмом или великой щедростью - это жизнь, за которую истинный верующий не может испытывать никаких чувств, кроме стыда. Независимо от того, какой она может казаться миру, жизнь без Бога - это жизнь без праведности.
Жан Кальвин писал:
"Поскольку добрые христиане начинаются с просвещения Духом Христа и проповеди Благой вести, то они добровольно признают, что вся их предыдущая жизнь, когда они жили без Христа, достойна осуждения. Они не пытаются оправдать себя, а испытывают стыд. Они идут дальше, постоянно ощущая свой позор, а раз так, то стыд делает их более смиренными и покорными Богу" ("The Epistles of Paul the Apostle to the Romans and to the Thessalonians" [Grand Rapids: Eerdmans, 1960], стр. 135).
Но для тех, кто "освободился от греха и стал рабом Богу" через веру в Иисуса Христа, "плодом... есть святость", а их конец - жизнь вечная. В спасении Бог не только освобождает нас от последнего наказания за грех, но и освобождает нас от тирании греха в настоящем.
"Освободился от греха" означает не то, что верующий больше не способен грешить, а то, что он больше не порабощен грехом; он больше не безнадежный грешник. Свобода от греха, о которой говорит здесь Павел, не долгосрочная цель или недостижимый идеал, а уже свершившийся факт. Каждый без исключения человек, который верит в Иисуса Христа как в Господа и Спасителя, "освободился от греха и стал рабом Богу". Ясно, что одни верующие более верны и покорны, чем другие, но христиане в равной степени освобождены от зависимости от греха и в равной степени "стали рабами Богу", в равной степени получили святость и жизнь вечную.
Непреложные истиныИбо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (6:23)
В этом стихе выражены две непреложные истины. Первая - "возмездие за грех - смерть". Духовная смерть заслужена. Это справедливая и законная расплата за жизнь, в которой есть грех, а такой есть любая жизнь без Бога.
Вторая непреложная истина состоит в том, что бесплатный дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. Спасение нельзя заслужить делами, человеческой добродетелью, религиозными обрядами или любыми другими делами, которые может совершать человек. "Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Ефес. 2:8-9).
Если человек хочет того, чего он заслуживает - вечной смерти - Бог даст ее, как справедливое возмездие. И если человек хочет того, чего он не заслуживает - вечной жизни - Бог также предложит ее, но как дар, единственный источник которого - Христос Иисус, наш Господь.
В этом кульминация сказанного Павлом в 6-ой главе Послания к Римлянам: Иисус Христос - единственный путь от греха к праведности, от проклятия к спасению, от вечной смерти к вечной жизни.
Представ перед синедрионом вскоре после праздника Пятидесятницы, Петр смело провозгласил ту же самую истину, свидетельствуя, что "нет ни в ком ином спасения; ибо нет другого имени под небом, данного человеком, которым надлежало бы нам спастись" (Деян. 4:11-12). Неверующим фарисеям Иисус сказал: "Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько б их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но вы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет" (Иоан. 10:7-9). Во время беседы в горнице Иисус сказал: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня" (Иоан. 14:6).
Известный немецкий пастор и богослов Дитрих Бонхоффер был заключен нацистами в тюрьму, находился в ней несколько лет и был казнен незадолго до окончания 2-ой мировой войны. В своей книге "Цена апостольства" он написал приведенные ниже проницательные слова о том, что он называл "евангелием уцененной благодати":
"[Уцененная благодать] означает оправдание греха без оправдания кающегося грешника, который отрывается от греха и от которого отрывается грех. "Уцененная благодать" - это не разновидность прощения греха, которая освобождает нас от бремени греха... "Уцененная благодать" - это благодать без апостольства, без Креста, без Иисуса Христа.
...[Бесценная благодать, напротив] - это влечение за Иисусом Христом, в Котором христианин оставляет свои путы и следует за Ним... Когда [Мартин Лютер] говорил о благодати, [он] всегда подразумевал как само собой разумеющееся, что это стоит ему его собственной жизни, той жизни, которая теперь абсолютно подвластна Христу... Счастливы те, кто, зная эту благодать, может жить в мире, не принадлежа ему; кто, следуя за Иисусом Христом, настолько уверен в своем небесном гражданстве, что они действительно вольны жить своей жизнью в этом мире" ([New York: Macmillan, 1959], стр. 47, 53, 60).
Только Сын Божий мог заплатить цену спасения. Но Он призывает Своих последователей заплатить цену ученичества. "Если кто хочет идти за Мною, - говорил Иисус, - отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною; ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее" (Матф. 16:24-25).
Лука увековечивает тему о цене ученичества, когда приводит слова Иисуса в 14:26-33:
"Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником. Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником".
Наш Господь приводит две притчи о жемчужине и сокровище на поле (Матф. 13:44-46), и в обоих случаях человек продает все, что имеет, чтобы сделать покупку.
Иисус Христос не ищет людей, которые хотят прибавить Его к своим грехам как страховку против ада. Он не ищет людей, которые хотят приложить Его высокие нравственные принципы к своей духовно падшей жизни. Он не ищет тех, кто желает лишь внешнего преобразования и улучшения своей прежней природы.
Иисус Христос призывает к Себе тех, кто хочет быть внутренне преобразован Им; тех, кто желает, чтобы по Его образу и подобию была создана абсолютно новая природа. Он призывает к Себе тех, кто хочет умереть вместе с Ним, чтобы быть воскрешенным вместе с Ним; тех, кто хочет для Его праведности оставить свое рабство греху. И когда люди приходят к Господу, выполняя Его условия, Он изменяет их судьбу, заменяя вечную смерть вечной жизнью.
26. Мертвые для законаРазве вы не знаете, братия (ибо говорю знающим закон), что закон имеет власть над человеком, пока он жив? Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества. Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейцею, выйдя за другого мужа. Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу. Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти; но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (7:1-6)
При изучении Ветхого Завета нельзя не изумиться достоинству и чести, присущим Божьему закону, который называют также Божьим уставом, Его заповедями, Его таинством и Его скрижалями. Бог вдохновил Моисея написать:
"Вот заповеди, постановления и законы, которым повелел Господь, Бог ваш, научить вас, чтобы вы поступали так в той земле, в которую вы идете, чтоб овладеть ею; дабы ты боялся Господа, Бога твоего, и все постановления Его и заповеди Его, которые заповедую тебе, соблюдал ты и сыны твои и сыны сынов твоих во все дни жизни твоей, дабы продлились дни твои. Итак слушай, Израиль, и старайся исполнить это, чтобы тебе хорошо было, и чтобы вы весьма размножились, как Господь, Бог отцов твоих, говорил тебе, что Он даст тебе землю, где течет молоко и мед. Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем, и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая; и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих" (Втор. 6:1-9).
Соломон писал: "Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека" (Еккл. 12:13). В Псалме 118 используется около десяти различных синонимов, обозначающих Божий закон. Автор говорит:
"Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем (ст. 1); Ты заповедал повеления Твои хранить твердо (ст. 4); 0, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих! (ст. 5); В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою (ст. 11); Благословен Ты, Господи! научи меня уставам Твоим (ст. 12); Уставами Твоими утешаюсь; не забываю слова Твоего (ст. 16); Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем сердцем (ст. 34); Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем (ст. 97); Основание слова Твоего истинно, и вечен всякий суд правды Твоей (ст. 160); Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения (ст. 165); Язык мой возгласит слово Твое; ибо все заповеди Твои праведны (ст. 172)".
Своему тестю Иофору Моисей объяснил, что главное предназначение его как Богом назначенного вождя Израиля - это объявление уставов Божьих и законов Его (см. Исх. 18:16). Исайя провозглашал: "Господу угодно было ради правды Своей возвеличить и прославить закон" (Ис. 42:21).
Великий царь Давид получил вдохновение написать замечательную декларацию о возвышенности и нравственном величии Божьего закона: "Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни - истина, все праведны. Они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота" (Пс. 18:8-11). Последнее повеление, данное Богом в Ветхом Завете, таково: "Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы" (Мал. 4:4).
Божий закон господствовал в древнем Израиле настолько, что многие евреи фактически сделали из него идола. В Вавилонском Талмуде, главном сборнике древних раввинских толкований Торы (закона Моисея), раввин Раба писал:
"Святой создал злые наклонности человека, но создал также и Тору [закон Моисея], чтоб победить их" ("Baba Bathra", 16a). Несмотря на то, что он очевидно противоречит самой Богом открытой Торе, комментарий раввина показывает, какое высокое положение занимал закон в умах большинства иудеев. Раввин Иуда, другой знаменитый толкователь Талмуда, говорил: "Сущность Святого отличается от сущности смертных людей. Когда человек предписывает лекарство, оно может принести пользу одному и повредить другому. Но Бог дал Тору Израилю как источник излечения для всех" ("Erubin", 54a).
Во времена Христа многие евреи считали, что послушание Божьему закону - это не только проявление спасительного благочестия, как предусматривает Бог, но и средство спасения, чего Бог никогда не предусматривал. Верность закону вытеснила веру в Бога, который дал этот закон. Как говорится повсеместно в Евангелии, такие иудеи часто обвиняли Иисуса в том, что Он противоречит закону Моисея и нарушает его.
Неверующие еврейские оппоненты Павла неистово критиковали его за якобы игнорирование закона Моисея. Когда Павел возвратился из своего третьего миссионерского путешествия, старейшины иерусалимской церкви посоветовали ему присоединиться к группе из четырех евреев и принять участие в назорейском очистительном обряде в храме. Участием в этом обряде он продемонстрировал бы свое уважение к закону и, возможно, уменьшил бы ложную критику. Поскольку такой поступок никоим образом не компрометировал Благую весть, апостол охотно согласился (Деян. 21:20-26). Но как оказалось, его действия были неверно истолкованы и представлены в ложном свете и противодействие со стороны иудеев возросло еще больше (см. ст. 27-30). Тем не менее, это событие ясно показывает, как благоговели евреи по крайней мере перед внешней обрядовой стороне закона.
До своего обращения Павел (тогда носивший имя Савл) был воплощением иудейского фарисейства. В своем послании филиппийской церкви он свидетельствует о вере, которую имел, когда соблюдал закон по своим человеческим понятиям. "Если кто другой думает надеяться на плоть, - писал он, - то более я, обрезанный в восьмый день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности гонитель Церкви (Божией), по правде законной - непорочный" (Фил. 3:4-6).
Противоположная точка зрения на закон Ветхого Завета также была проблемой во время служения Иисуса и в раннехристианской церкви. Как и во все времена, многие люди искали способ быть религиозными и в то же время не быть стесненными многими ограничениями. Для них мысль о спасении по благодати исключительно через веру вне зависимости от закона казалась совершенным путем, позволяющим съесть один пирог дважды (то есть совместить несовместимое). Они будут просто "верить в Бога" и делать все, что хотят.
Чтобы показать Свою высокую оценку Божьего закона, данного через Моисея, Иисус заявил в начале своего служения: "И начали просить Его, чтобы отошел от пределов их. И когда Он вошел в лодку, бесновавшийся просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус не дозволил ему, а сказал: иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя" (Матф. 5:17-19).
Ап. Павел свидетельствует, что Слово Божье (Рим. 3:2; ср. Деян. 7:38), которое было дано и предписано Божьими ангелами (Евр. 2:2; Деян. 7:53), не может быть никаким другим, кроме как священным и нерушимым. Апостол уже свидетельствовал: "Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем" (Рим. 3:31). Ниже он недвусмысленно заявляет, что несмотря на ограничения и неспособность спасти "закон свят, и заповедь свята и праведна и добра" (7:12; ср. 1 Тим. 1:8).
Павел также провозгласил, что "делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех" (Рим. 3:20) и "закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать" (5:20). Христиане не спасаются по закону и находятся "не под законом, но под благодатью" (6:14).
Зная, что его читатели, особенно еврейские верующие, все равно будут иметь много вопросов о законе в связи с их верой в Христа, Павел продолжает в представленном отрывке объяснять эти важнейшие взаимоотношения.
В заключительной части 6-ой главы он разъясняет первую истину ст. 14, а именно, что верующие не находятся более под осуждающей властью закона. В 7-ой главе он разъясняет вторую истину этого стиха, что верующий теперь находится под благодатью. Однако, делая это, он в данной главе 23 раза упоминает закон, из них 8 раз в первых шести стихах. В своем объяснении он представляет аксиому (ст. 1), аналогию (ст. 2-3), применение (ст. 4-5) и утверждение (ст. 6).
АксиомаРазве вы не знаете, братия, - ибо говорю знающим закон, - что закон имеет власть над человеком, пока он жив? (7:1)
Тактичный и в то же время риторический вопрос: "Разве вы не знаете?" указывает, что апостол снова использует очевидную истину как основание для своих доводов. Слово "братия" обозначает еврейских собратьев Павла (знающих закон). Возможно, он выделяет это слово, чтобы убедить еврейских верующих в своем внимании к их глубокой озабоченности его кажущейся клеветой на закон Моисея.
Однако сказанное Павлом здесь имеет отношение к любому закону, на что указывает грамматическая конструкция (отсутствие определенного артикля перед существительным, которым в данном случае есть слово "закон") в греческом тексте. Буквальный перевод таков: "Тем, кто знает закон". Павел говорит, что должно быть очевидно, что любой закон - римский, греческий или даже Богом данный Библейский закон - "имеет власть над человеком, пока он жив". Если преступник умирает, то он больше не объект преследования и наказания, независимо от того, насколько многочисленными и отвратительными могли быть его преступления. Ли Харви Освальд, обвиненный в убийстве президента Джона Ф. Кеннеди, так никогда и не предстал перед судом, поскольку сам был убит до его начала. Закон имеет власть лишь над живыми.
АналогияЗамужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества. Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона и не будет прелюбодейцею, вышедши за другого мужа (7:2-3)
В отличие от приводящих в смущение толкований некоторых исследователей, апостол не только не использует сложные аллегории, но никакие аллегории вообще. Он просто проводит аналогию с брачным законом, чтобы проиллюстрировать уже высказанную им только что мысль, а именно, что никакой закон не имеет власти над человеком после его смерти. В этом отрывке нет ничего, что говорило бы о разводе и его нельзя использовать как аргумент в учении, что развод не может быть оправдан для христианина, и, следовательно, лишь смерть одного из супругов дает право на вступление в новый брак. (Подобное обсуждение требует обращения к другим местам, таким как Матф. 5:31-32; 19:3-12 и 1 Кор. 7:10-15. Для дальнейшего изучения см. книгу автора "Ваша семья"),
Павел привлекает внимание к тому факту, что брачные законы обязательны лишь когда оба партнера живы. "Выходя за другого" при живом муже, женщина становится "прелюбодейцею", преступницей закона. Но вступление в брак с другим мужчиной после того, как "умрет муж" - абсолютно законно и приемлемо. Вдова полностью "свободна от закона", который привязывал ее к ее бывшему мужу. Павел фактически поощрял вступление молодых вдов в повторный брак. Он говорил, что такая вдова, если она соединяется с верующим (см. 1 Кор. 7:39), должна "вступать в брак, рождать детей, управлять домом и не подавать противнику никакого повода к злоречию" (1 Тим. 5:14).
ПрименениеТак и вы, братия мои, умерли для закона Телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу. Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти (7:4-5)
"Так" указывает на переход от короткой аксиомы Павла и аналогии к применению, а то, что он добавляет слово "мои" после того, как во второй раз использует слово "братия", делает это обращение даже более нежным и более личным, чем в ст. 1.
Именно с этого места Павел начинает в этих стихах изложение своего духовного учения. Он говорит, что точно так же, как смерть мужа освобождает женщину от брачных уз, которые связывали их друг с другом, "вы (то есть христиане) умерли для закона" Моисея. "Умерли" передает время аорист глагола "фанатоу", что подчеркивает абсолютность и окончательность смерти. В оригинале глагол употреблен в страдательном залоге (то есть в пассивной форме), что указывает на то, что верующие не умерли естественной смертью или не обрекли себя на смерть, но были сделаны мертвыми вследствие действия Бога в ответ на их веру в Его Сына.
Хотя спасение по благодати явилось результатом Ветхого Завета, послушание закону никогда не было средством спасения (Рим. 3:20). Закон имел силу лишь осуждать людей на смерть за их грех (6:23), но не имел силы спасти их от него. Павел уже указывал, что Божья благодать, распространившаяся через веру в Иисуса Христа, умерщвляет грех и дает свободу от него (Рим. 6:3-7). Теперь он заявляет, что вера в Него вызывает также смерть закона и, следовательно, освобождает от наказания по закону.
"Телом Христовым", то есть телом Христа, Который испытал наказание смертью ради них, верующие освобождены от их взаимоотношений с законом точно так же, как вдова освобождена от отношений со своим бывшим мужем. И подобно вдове верующие освобождены, чтобы принадлежать как бы другому - Иисусу Христу, Воскресшему из мертвых. Спасение вызывает полное изменение духовных взаимоотношений точно так же, как новый брак после смерти супруга вызывает полное изменение супружеский отношений. Верующие больше не соединены с законом, но соединены с Иисусом Христом, Божественным Женихом Его Церкви.
В Послании к Ефесянам Павел дает прекрасное изображение этих взаимоотношений: "Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна" (Ефес. 5:24-27). Снова используя пример брака, апостол нежно говорил коринфским верующим: "Ибо я ревную о вас ревностью Божиею, потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою" (2 Кор. 11:2).
Послание к Римлянам содержит неявный акцент на то, что спасение вызывает полное преобразование жизни. Через смерть Иисуса и Его воскресение Бог "не знавшего греха... сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (2 Кор. 5:21). Цель нашего присоединения к Христу состоит в том, чтобы мы могли приносить плод Богу. "Ибо мы - Его творения, -говорит Павел ефесянам, - созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Ефес. 2:10). Он дает нам дополнительное объяснение в своем послании в Галатию: "Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня" (Гал. 2:19-20). Преобразованная жизнь будет приносить плод Богу.
Великий богослов Чарльз Ходж писал: "Что же касается нас, то искупление предназначено для того, чтобы привести к святости. Мы освобождены от закона, чтобы соединиться с Христом; и мы соединены с Христом, чтобы принести плод Богу... Поскольку освобождение от наказания по закону предназначено для того, чтобы привести к святости, то напрасно ожидать этого освобождения, если не наступит конец тому, от чего оно дано" ("Commentary on the Epistle to the Romans" [Grand Rapids: Eerdmans, n.d.], стр. 220).
Божий плод существует в двух основных проявлениях: отношение и действие. Плод Св. Духа в жизни верующего внутренне проявляется в его отношениях любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости, воздержания (см. Гал. 5:22-23). Что же касается Божьего действия, то Иисус сказал: "Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой - Виноградарь; всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода" (Иоан. 15:1-2). В Послании к Евреям говорится о плоде уст, "прославляющих имя Его" (Евр. 13:15), и Павел молился, чтобы филиппинские верующие были готовы ко дню Христа, будучи "исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию" (Фил. 1:11).
В ст. 5 Павел напоминает своим читателям о четырех понятиях, которые характеризуют их прежнюю жизнь неверующих. Во-первых, они "жили по плоти". Неискупленный, духовно падший человек может действовать лишь в области плоти, естественной греховной сфере падшего человечества.
В Св. Писании слово "плоть" используется в нескольких значениях. Оно используется в нравственно-духовном смысле для описания физической природы человека. В этом значении Сам Господь - Слово - в Своем воплощении "стало плотию и обитало с нами" (Иоан. 1:14). Один из верных признаков истинного верующего - это то, что он "исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти" (1 Иоан. 4:2).
"Плоть" используется также в нравственно-этическом значении, но всегда обозначает при этом злое начало. Павел многократно использует это слово в таком значении в Рим. 8, Гал. 5, Ефес. 2, и во всей случаях это слово обозначает неискупленную человеческую природу. Человек, который все еще живет в царстве плоти, не может принадлежать Христу. "Но вы не по плоти живете, а по духу, - говорит Павел верующим, - если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его" (Рим. 8:9). Конечно же, верующий может отступать перед плотью, что он и делает всякий раз, когда грешит. И хотя верующий не может больше жить по плоти, плоть все еще способна проявлять себя в верующем.
Во-вторых, прежняя жизнь верующего характеризуется греховными страстями, то есть побуждениями задумывать и осуществлять зло, которые возникают в тех, кто живет по плоти.
В-третьих, прежняя жизнь верующего характеризуется греховными страстями, постоянно "обнаруживаемыми законом". Удивительно, как такое благо, как святой закон Божий, может побуждать то, что греховно. Во-первых, так происходит потому, что без знания закона человек не смог бы отличить добро от зла (см. 7:7). Закон, провозглашая, что неправильно, также пробуждает зло в духовно падшем человеке, поскольку его естественная мятежная натура заставляет его желать совершения именно тех поступков, которые, как он знает, запрещены.
В-четвертых, прежняя жизнь верующего характеризуется непрерывным действием его греховных страстей в членах его тела, чтобы принести плод смерти. "Действовать" - это перевод греческого глагола, имеющего значение "действовать с силой". От этого же глагола происходит наше слово энергия. Фраза "члены наши" обозначает всего человека во всех его проявлениях, как существо, которое жертва "страстей греховных", возбуждаемых, чтобы принести плод окончательного и вечного Божественного наказания смертью.
УтверждениеНо ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить (Богу) в обновлении духа, а не по ветхой букве (7:6)
Переходное выражение "но ныне" предваряет изложение сущности этого небольшого стиха, который являет собой разительный контраст с только что данным описанием (ст. 5) духовно падшего человека. Мы, то есть верующие в Иисуса Христа (см. ст. 4), освободились от прежнего порабощения закону, "умерши для закона, которым были связаны" прежде по плоти.
Как только что указал Павел, "закон имеет власть над человеком, пока он жив" (ст. 1). Поэтому, когда человек умирает, он освобождается ото всех обязательств и наказаний по закону. Поскольку мы, как верующие, умерли в Иисусе Христе, когда Он заплатил за наши грехи на Голгофе, мы были таким образом освобождены от моральных и духовных обязательств и наказаний по Божьему закону. "Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, - ибо написано: "проклят всяк, висящий на древе" (Гал. 3:13).
Ап. Павел уже заявил так убедительно и однозначно, насколько это возможно, что свобода от рабства закону не означает свободы делать то, что запрещает закон (6:1, 15; ср. 3:31). Свобода от закона не дает свободы грешить, но наоборот - свободу прежде всего делать то, что праведно, свободу, которую духовно падший человек не имеет и не может иметь.
Точка зрения Павла состоит не просто в том, что спасенный человек способен делать то, что праведно, но что он будет делать то, что праведно. В ответ на их веру в Его Сына Иисуса Христа, Бог освобождает людей от рабской зависимости от закона, чтобы они занимались служением. Многие переводы слова "доулео" (служить) имеют несколько расплывчатый смысл и не передают в полной мере значение греческого термина. Этот глагол означает не добровольную службу наемного рабочего, который может при желании уволиться и искать другого работодателя. Он означает исключительно службу раба, чье единственное предназначение - угождать воле хозяина.
Кеннет Уэст дает точный и прекрасный перевод ст. 6: "Но ныне, мы освобождены от закона, умерев для того, чему мы были постоянно подчинены настолько сильно, что по привычке оказываем ему рабскую покорность" ("Wuest's Word Studies from the Greek New Testament", vol. 1 [Grand Rapids: Eerdmans, 1973], стр. 117).
Служение Господу в "обновлении духа", а не в "ветхой букве" - необходимый плод искупления, а не результат выбора. Как уже отмечалось, "бесплодный" христианин - не истинный христианин, и ему нет места в Царстве Божьем. Иисус говорил о Своем Отце: "Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода" (Иоан. 15:1-2).
Человек, который оправдан по вере через благодать Иисуса Христа, уверен (Рим. 5), свят (гл. 6), свободен, плодотворен и служит (гл. 7). И четыре последние черты истинного верующего не менее обязательны, чем первая. Хотя ни один из этих Божественных признаков духовного возрождения не бывает совершенным в своем человеческом воплощении, все они всегда присутствуют в жизни верующего.
Закон остается важным для христианина. Впервые христианин способен соответствовать требованиям закона о праведности (которой желал Бог, когда Он впервые дал закон), поскольку он обладает новой природой и Божьим Духом Святым, делающим возможным его послушание. И хотя он больше не находится в рабстве у закона или под наказанием, он еще искреннее желает жить в соответствии с богоугодными нормами, чем ревностный фарисей. С абсолютной искренностью и радостью он может воскликнуть вместе с псалмопевцем: "Как люблю я закон Твой!" (Пс. 118:97).
Как верующие мы умерли для закона, когда речь идет о его требованиях и осуждении, но поскольку теперь мы живем "в обновлении духа", то всем своим сердцем любим Божий закон и исполняем его. И мы знаем, что выполнять Его закон значит выполнять Его волю и что выполнять Его волю значит воздавать Ему славу.
27. Грех и законЧто же скажем? Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай. Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв. Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею. Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра. Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди (7:7-13)
В главах 3-8 Послания к Римлянам удивительным образом переплелись различные темы: вера, благодать, праведность и закон. Для еврейских читателей Павла особенно важным было обстоятельное трактование закона и его роли в приходе человека к Христу и последующей жизни для Христа.
Павел отметил, что закон не может спасти (Рим. 3-5), что он не может очистить (глава 6) и что он больше не может осуждать верующего (7:1-6). Теперь он отмечает, что закон может признать как верующих, так и неверующих виновными в грехе (7:7-13), и более того, закон не может освободить от греха ни до, ни после спасения (7:14-25), и что он [закон] может быть выполнен верующими благодаря пребывающему в них Духу Святому (8:1-4).
Ко времени Нового Завета иудейские раввины изложили Библейский закон в 613 заповедях, включающих в себя 248 установлений и 365 запретов. Установления касаются таких вопросов, как богослужение, храм, жертвоприношения, обеты, обряды, пожертвования, субботы, животные, используемые в пищу, праздники, дела общины, войны, социальные вопросы, семейные обязанности, судебные дела, законные права и обязанности, рабство. Запреты касались таких вопросов, как идолопоклонство, некоторых мест в Св. Писании, богохульства, служения в храме, жертвоприношений, духовенства, пищи, обетов, земледелия, ссуд, бизнеса, рабов, правосудия и личных взаимоотношений.
К этим Библейским законам раввины присоединили бесчисленное множество дополнений, условий, полезных пояснений. Попытка выполнить все эти законы и традиции превратилась для иудеев-законников, таких как фарисеи, в изнурительный образ жизни. На Соборе в Иерусалиме Петр сравнивал такое крайнее законничество с "игом, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы" (Деян. 15:10).
Ясно, почему правоверные иудеи старались детально соблюдать Богом открытые законы. Через Моисея Бог заявил: "Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним!" (Втор. 27:26). Следующая цитата из книги Второзаконие определяет некоторые из суровых последствий ослушания, последствий, которые фактически затрагивают все стороны жизни:
"Если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя.
Проклят ты будешь в городе и проклят ты будешь на поле. Прокляты будут житницы твои и кладовые твои. Проклят будет плод чрева твоего и плод земли твоей, плод твоих волов и плод овец твоих. Проклят ты будешь при входе твоем и проклят при выходе твоем.
Пошлет Господь на тебя проклятие, смятение и несчастье во всяком деле рук твоих, какое ни станешь ты делать, доколе не будешь истреблен, - и ты скоро погибнешь за злые дела твои, за то, что ты оставил Меня. Пошлет Господь на тебя моровую язву, доколе не истребит Он тебя с земли, в которую ты идешь, чтобы владеть ею. Поразит тебя Господь чахлостью, горячкою, лихорадкою, воспалением, засухою, палящим ветром и ржавчиною, и они будут преследовать тебя, доколе не погибнешь" (Втор. 28:15-22).
Как апостол Иисуса Христа, Павел повторил истину о том, что "все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: "проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона" (Гал. 3:10; ср. Втор. 27:26). Ап. Иаков заявил, что "кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем" (Иак. 2:10).
Удивительно, почему Бог дал Своему избранному народу закон, который невозможно выполнить? Его целью было не только открыть норму праведности, по которой спасенные должны жить, но также показать им невозможность выполнить ее без Его силы и показать им истинную глубину их греховности по отношению к закону. Закон был дан не для того, чтобы показать людям, какими добрыми они могут быть, но чтобы показать, насколько они не могут быть добрыми. После приведенной выше цитаты из Втор. 27:26 Павел сказал галатам: "А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно" (Гал. 3:11а). Чтобы подтвердить эту истину, он процитировал другое место из Ветхого Завета, где сказано, что "праведный верою жив будет" (ст. 110; ср. Авв. 2:4).
Закон был дан, чтобы дать Божьи установления и открыть людям абсолютную невозможность достижения ими норм праведности и следующую из этого необходимость для них в прощении и в вере в Божью доброту и милосердие. Как объясняется в 11-ой главе Послания к Евреям, до и после того, как был дан закон Моисея, угодными Богу были те, кто верил в Его праведность, а не в свою.
Иисус осуждал фарисеев за их неспособность понять эту истину (Лук. 18:9). Павел, некогда бывший убежденным фарисеем (Фил. 3:4-6), после своего обращения пришел к ясному пониманию этого. Он заявил филиппийским верующим: "Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою... ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Его я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере" (Фил. 3:7-9).
Заявив, что "когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные" были обнаруживаемы законом, и что "ныне мы освободились" от закона, "чтобы нам служить (Богу) в обновлении духа, а не по ветхой букве" (Рим. 7:5-6), Ап. Павел знал, что следующим вопрос, который зададут его читатели, будет таким: "Что скажем? неужели от закона грех?". "Действительно ли закон, данный Богом через Моисея - это зло", - удивятся они. "И могут ли христиане пренебрегать нормами закона и жить так, как им хочется?"
Павел отвечает, снова используя самое сильное греческое отрицание, "мегеноито" ("никак"; см. 3:4, 6, 31; 6:2,15; 7:13). То есть: "Конечно нет! Конечно нет!" Закон не только не греховен, но и продолжает представлять огромное значение для христианина, приводя его к осознанию греха. Павел приводит четыре составляющих части действия Божьего закона на сознание: он открывает грех (ст. 7б), он побуждает грех (ст. 8), он разрушает грешника (ст. 9-11) и показывает абсолютную порочность греха (ст. 12-13).
Закон открывает грехно я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: "не пожелай" (7:7б)
Даже предположение о том, что какая-нибудь из Божьих заповедей может быть несовершенной, а тем более греховной, - это оскорбление и богохульство.
Однако будучи совершенным, Божий закон открывает человеческое несовершенство. "Но я не иначе узнал грех, - продолжает объяснять Павел, - как посредством закона". Иными словами, поскольку Бог явил Свои Божественные установления праведности, люди способны более точно обнаруживать грех, который производит неспособность выполнить эти нормы.
Апостол уже несколько раз упоминал эту истину и ссылался на нее в послании: "законом познается грех" (3:20), "закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления" (4:15); и "до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона" (5:13).
Павел говорит не об общечеловеческой осведомленности о праведном и неправедном. Даже язычники, которые никогда не слышали о явленном Богом законе, тем не менее "показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую" (Рим. 2:15). В приведенной цитате (1:1б) апостол говорит о знании в отношении полной величины и порочности человеческого греха.
Везде дальше в этой главе Павел использует личные местоимения первого лица "я" и "мне", что указывает на то, что он не только учит всеобщей истине, но приводит себя в качестве примера. Он говорит об осознании греха, которое Св. Дух выработал в его сердце посредством закона до и во время его встречи с Христом на дамасской дороге и последовавших за этим трех дней слепоты (см. Деян. 9:1-18).
Хотя явление ему Христа и призвание к апостольству были владыческими действиями Бога, в некоторый момент Савл (как его тогда звали) должен был признать свои грехи и поверить в Христа, чтобы спастись. Бог никого не заставляет входить в Его царство против воли или без веры. В свидетельстве перед царем Агриппой Павел говорил, что когда он внешне преследовал последователей Христа, он внутренне шел "против рожна", сознательного труда Св. Духа в его сердце (Деян. 26:14).
Павла с раннего возраста учили иудаизму, он учился у знаменитого Гамалиила в Иерусалиме, он старался тщательно следовать закону и считал себя ревностным служителем Бога (Деян. 22:3; Гал. 1:13-14; Фил. 3:5-6а). До своего обращения он легко мог произносить молитву самодовольных фарисеев в храме, которые благодарили Бога за то, что они не такие, как другие люди (см. Лук. 18:11-12). Он мог утверждать вместе с молодым богатым начальником, что придерживается всех законов от своей юности (см. Матф. 19:20; Фил. 3:6б).
Ревностные иудеи делали подобные заявления из-за того, что раввинская традиция изменила и облекла в конкретную форму Божий закон, что сделало приемлемым более низкий уровень покорности, достижимый для человека. Они не принимали во внимание личную веру в Бога или внутреннее состояние души. Для них человек, который соответствовал внешним обозримым требованиям раввинского толкования закона, был вполне угоден Богу.
В процессе осознания своей греховности, которое предшествовало спасению, Павел пришел к пониманию того, что наиболее важные требования открытого Богом закона - не внешние, а внутренние, и что он не способен им соответствовать. Важно, что апостол избрал из десяти заповедей самое, пожалуй, внутреннее предписание, чтобы показать на собственном опыте то, что закон открывает грех. "Я не понимал бы и пожелания, - объясняет он, - если бы закон не говорил: "не пожелай".
Возможно, именно растущее осознание собственной завистливости разрушило в конце концов его гордыню и открыло его сердце для преобразовывающего труда Св. Духа. Спустя годы после своего обращения Павел говорил верующим в Филиппах: "Потому что обрезание - мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся" (Фил. 3:3).
Настоящее сражение с грехом - это внутреннее сражение в сердце и разуме. Совет, лечение или даже развитая сила воли часто могут изменить поведение человека. Люди могут прекратить пить, точно придерживаясь плана, рекомендованного обществом анонимных алкоголиков, или в результате психотерапии прекратить лгать и мошенничать.
Но лишь преобразующая сила Св. Духа может взять грешное сердце и сделать его чистым и угодным Богу. Роль закона в этом преобразовании заключается в том, чтобы привести человека к осознанию его греха и необходимости Божьего прощения и искупления, а также в том, чтобы установить приемлемые нравственные нормы.
Чарльз Ходж писал:
"Закон, хотя и не может гарантировать ни оправдания, ни очищения людей, играет существенную роль в процессе спасения. Он просвещает совесть и гарантирует осуждение ею множества грехов, которые в противном случае мы не посчитали бы грехами. Он побуждает грех, увеличивает его силу и делает его как самого по себе, так и в нашем сознании чрезвычайно греховным.
Следовательно, он вызывает такое состояние ума, которое составляет необходимую подготовку для принятия Благой вести... Осознание греха, то есть адекватное знание его сущности и ощущение его власти над нами - это необходимая составляющая евангельской веры. Прежде чем мы сможем принять Благую весть в качестве средства спасения от греха, мы должны осознать, что вовлечены в разрушение и нищету". ("Commentary on the Epistle to the Romans" [Grand Rapids: Eerdmans, n.d.], стр. 226)
Без закона мы не имели бы возможности точно оценить нашу греховность. Лишь Божий закон открывает Его Божественные установления праведности и таким образом дает нам возможность увидеть, насколько далеки мы от Его праведности и насколько безнадежны наши усилия самим достичь ее.
В центральная тема Нагорной проповеди - истина о том, что Бог требует от человека совершенной праведности в сердце (Матф. 5:48), праведности, которая намного превосходит внешнюю, лицемерную праведность, характерную для книжников и фарисеев (Матф. 5:20). После этого заявления Иисус приводит ряд примеров Божьих критериев праведности. С точки зрения Бога, человек, который гневается или клевещет на своего брата, греховен настолько, насколько греховен убийца (ст. 21-22); человек, испытывающий вожделение, настолько же аморален, насколько аморален прелюбодей (ст. 27-28); человек, который разводится со своей супругой или супругом по какой-либо другой причине кроме неверности, подает повод к прелюбодеянию и супругу, и будущему супругу или супруге (ст. 31-32; ср. также Матф. 19:3-12; Марк 10:11-12). Правда - это правда, и ложь - это ложь, сказал Иисус, и клятва не сможет никогда ни оправдать ложь, ни подтвердить истину (Матф. 5:33-37).
Иудеи не имеют оправдания за неспособность понять, что Бог требует и внутренней, и внешней праведности. "Шема" (от евр. "слушать") состоит из текстов Втор. 6:4-9; 11:13-21 и Числ. 15:37-41, которые каждый правоверный иудей декламировал дважды в день. Два текста из книги Второзаконие находились также среди четырех отрывков, написанных на небольших кусках пергамента, и помещались на филактериях, одевавшийся на лоб и левую руку еврейских мужчин во время молитвы. Те же самые два текста помещались в мезузахи, маленькие коробочки, которые евреи прикрепляли к косякам своих дверей, следуя указанию Втор. 6:9 и 11:20. И филактерии, и мезузахи до сих пор используются многими ортодоксальными иудеями.
Два текста из Второзакония включают повторяющиеся указания: "люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими" (6:5; 11:13). Когда фарисеи (которые были большими знатоками закона Моисея) попросили Иисуса определить, "какая наибольшая заповедь в законе", Он ответил, процитировав Втор. 6:5. Затем Он сказал, что вторая наибольшая заповедь "подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя", и заявил, что "на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки". Несомненно, что Его противники с большой неохотой признали Его ответ правильным (Матф. 22:34-40; Лев. 19:18). В противоположной ситуации, когда Иисус спросил законника из фарисеев, что написано в законе, этот человек немедленно процитировал Втор. 6:5 в качестве главной заповеди и подобно Иисусу заявил, что второй важнейшей заповедью есть заповедь любить "ближнего твоего, как самого себя" (Лук. 10:25-28).
Следовательно ясно, что несмотря на свои раввинские предания, которые часто противоречили Св. Писанию (Матф. 15:3-6), иудеи во времена Иисуса и Павла знали, что две наивысшие Божьи заповеди относятся к внутренним побуждениям, а не внешним действиям. Тем не менее, они продолжали больше верить в свои собственные внешние достижения, чем в Бога, Которого, как они заявляли, они любят всем сердцем.
Закон побуждает грехНо грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание; ибо без закона грех мертв (7:8)
Павел снова (ср. ст. 7) говорит, что закон сам по себе не греховный и не несет ответственности за грех. Это грех, который уже существует в человеческом сердце, берет "повод от заповеди" закона, чтобы произвести "всякое пожелание", равно как и другие бесчисленные грехи.
Верные проповедники всегда провозглашали требования Божьего закона перед тем, как сказать о благодати Его Благой вести. Человек, который не считает себя падшим, безнадежным грешником никогда не будет видеть необходимости в Спасителе. А человек, который не желает быть очищенным от греха, даже если он признает его, не имеет доступа к Спасителю, потому что он отказывается, чтобы его спасли.
Толкователь Библии Ф. Ф. Брюс пишет: "главный злодей - это грех; грех захватил возможность, появившуюся, когда закон показал мне, что правильно, а что нет" ("The Epistle of Paul to the Romans" [Grand Rapids: Eerdmans, 1963], стр. 150). Существует проблема греха, а не проблема закона. "Итак закон противен обетованиям Божиим? - риторически спрашивал Павел галатов и затем отвечал, используя свое любимое отрицание, - Никак!" (Гал. 3:21).
"Аформе" (повод) первоначально обозначало исходную точку или базу экспедиции. Грех использует заповеди, то есть Божий закон, в качестве плацдарма, с которого он начинает свою злую работу.
Не секрет, что человек обладает природным свойством непокорности, которое побуждает его почти инстинктивно возмущаться указаниям или запретам. Когда люди видят знак, который говорит к примеру "по газону не ходить" или "рвать цветы запрещается", то часто присутствует побуждение совершить именно то действие, которое запрещено.
В своей книге "Принципы поведения" Джон Мюррей замечает, что чем больше свет Божьего закона светит в наши развращенные души, тем больше враждебность наших рассудков побуждается к противодействию, доказывая, что разум плоти - не предмет Божьего закона. Когда человек поставлен перед лицом Божьего закона, запрещенные вещи становятся еще более притягательными не столько сами по себе, сколько как утверждение собственного упрямства.
В своей интересной аллегории "Путешествие пилигрима" Джон Буньян рисует яркую словесную картину побуждения греха законом. Большая, покрытая пылью комната в доме Переводчика символизирует человеческую душу. Когда человек с метлой, олицетворяющий Божий закон, начинает подметать, пыль кружится повсюду и душит Христианина. Вот почему закон побуждает грех. Он настолько встряхивает грех, что тот начинает душить. И точно так же, как метла не может вычистить комнату от пыли, а лишь подымает ее вверх, так и закон не может очистить душу от греха, а лишь делает грех более очевидным и отталкивающим.
Аксиома в рассуждениях Павла - это мысль о том, что "без закона грех мертв". Это не значит, что грех не существует без закона. Подобное утверждение - явное заблуждение. Павел уже заявлял, что задолго до того, как был открыт закон, грех вошел в мир через Адама и затем распространился на всех его потомков (Рим. 5:12). "Ибо и до закона грех был в мире, - продолжает объяснять он, - но грех не вменяется, когда нет закона" (ст. 13). Главное из сказанного Павлом в Рим. 7:8 - это то, что "грех мертв" в том смысле, что он почему-либо бездействует или не полностью активен. Он не подавляет грешника так, как он это делает, когда закон становится известным.
Закон разрушает грешникаЯ жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею (7:9-11)
Закон не только открывает и побуждает грех, но он также разрушает и уничтожает грешника. Снова излагая свой жизненный опыт до спасения, Павел признает, что он долго "жил... без закона". Как хорошо обученный и усердный фарисей, он, конечно же, не был "без закона" в смысле незнания или непринятия закона во внимание. Он был знатоком закона и считал себя безупречным в его исполнении, думая, что живет жизнью, угодной Богу (Фил. 3:6).
Но на протяжении всех лет своих самодовольных усилий Павел служил лишь "ветхой букве" закона (Рим. 7:6). "Некогда" пришло истинное понимание заповеди, он начал видеть себя таким, каким он был в действительности, и начал понимать, насколько далек он от норм праведности по закону. Его грех тогда ожил, то есть он пришел к осознанию своего действительного состояния во всей полноте его греховности и разрушительности. С другой стороны, он умер в смысле осознания того, что все религиозные достижения представляются духовным хламом (Фил. 3:7-8). Его самооценка, самоправедность и гордость были опустошены и разрушены. Павел умер. То есть впервые он осознал, что духовно мертв. Когда он увидел величие и святость Божьего совершенного закона, он был разбит и сокрушен. Павел в конце концов был готов просить, как и раскаявшийся мытарь: "Боже! будь милостив ко мне грешнику!" (Лук. 18:13). Он осознал себя одним из тех беспомощных и нечестивых, за которых умер Христос (см. Рим. 5:6).
В наше время особого внимания к Божьей любви (часто при невнимании к Его гневу и наказанию) особенно важно больше оценивать подлинность спасения человека по его отношению к Божьему закону, чем по его отношению к Божьей любви.
Ап. Павел говорит, что заповедь, представляющая весь Божий закон, "данная для жизни, послужила" скорее "мне к смерти". То, что он считал средством достижения вечной жизни, оказалось поводом к духовной смерти.
Бог дал закон, чтобы обеспечить благословение для тех, кто любит Его и служит Ему. Повсюду в Ветхом Завете Господь давал Своему народу такие обетования, как: "Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его" (Пс. 118:1-2).
Но закон, заповедь не может произвести благословение и мир в неверующем, поскольку тот не способен выполнить требования закона, а потому осуждается им на смерть. Закон не может дать жизнь, дать которую предназначался, поскольку ни один человек не способен выполнить совершенные нормы праведности по закону. Если бы это было возможно, то совершенное послушание закону могло бы принести жизнь. Но поскольку такое послушание невозможно для падших, греховных людей, то закон приносит им смерть, а не жизнь.
Мы спасены, и нам дана вечная жизнь как верующим в Иисуса Христа, поскольку "оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу", и поскольку Сам Христос постоянно пребывает в нас Своим Духом, "тело мертво для греха, но дух жив для праведности" (Рим. 8:4, 10).
Повторяя только что сказанное им о грехе, который взял повод от заповеди (ср. ст. 8) и вызвал его смерть ("умертвил ею"; ср. ст. 9-10), Павел говорит, что грех также обольстил его. Обман - это одно из наиболее коварных и опасных зол греха. Человек, который обманут, обольщен и думает, что он угоден Богу, благодаря своим собственным заслугам и добрым делам. Он не видит необходимости в спасении и не видит причин для веры в Христа. Без сомнения, именно по этой причине все лжерелигии, включая те, которые провозглашают имя Иисуса Христа, так или иначе основаны на ложном фундаменте самонадеянности и собственных усилий. Фарисейство - это ни в коем случае не праведность; оно наихудшее из грехов. И по требованиям закона, и по критериям благодати сами слова фарисейства и самоправедности противоречат сами себе.
За некоторое время до своей встречи с Христом на дамасской дороге Павел пришел к осознанию обольщения грехом и невозможности выполнить требования закона и был приведен Духом Святым к осознанию своей неправедности и духовной беспомощности.
Закон показывает греховность грехапосему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра. Итак неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди (7:12-13)
Апостол снова отвечает на вопрос: "Неужели от закона грех?" (7:7). Теперь он заявляет, что закон не только не греховен, но на самом деле закон "свят, и заповедь свята и праведна и добра". Далее до конца главы Павел продолжает восхвалять и превозносить Божий закон, называя его духовным (ст. 14), добрым (ст. 16) и радостно совпадающим в его "внутреннем человеке" с Божественной истиной и установлениями (ст. 22).
Давид восхвалял Божий закон, провозглашая:
"Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни истина, все праведны; они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота; и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда" (Пс. 18:8-12).
Тот факт, что закон открывает, побуждает и осуждает грех и приносит смерть грешнику, не делает сам закон злом. Когда человек справедливо признан виновным и осужден за убийство, то в этом нет вины закона или тех, кто несет ответственность за его соблюдение. Вина лежит на том, кто нарушил закон.
Снова предвидя вопрос, который естественно придет на ум в свете им сказанного, Павел спрашивает: "неужели доброе сделалось мне смертоносным?" И снова Павел громогласно отвечает на свой собственный вопрос: "Никак".
Снова используем аналогию с судом над убийцей: заслуживает наказания не закон против убийства, но совершение убийства. Сам по себе закон добр; его нарушение - зло. Насколько добр Божий закон, настолько зло его нарушение.
Не закон вызывает духовную смерть, но грех. Закон открывает и побуждает грех, "оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть". Смертоносный характер греха проявляется под чистым светом Божьего закона.
Бог дал Свой святой, праведный и добрый закон, чтобы грех стал крайне грешен посредством заповеди. Как уже отмечалось, проповедь закона необходима для проповеди Благой вести. До тех пор, пока люди не увидят, что представляет собой их грех, они не будут видеть необходимости в спасении от него.
Суть позиции Павла состоит в том, что грех настолько грешен, что способен даже извращать и подрывать предназначение святого Божьего закона. Он может настолько исказить и извратить закон, что вместо того, чтобы приносить жизнь, как это предназначил Бог, он будет приносить смерть. Он может манипулировать чистым законом Божьим, чтобы обмануть и проклясть людей. Такова отвратительная, гнусная сущность греха.
В своем послании к церкви в Галатии Павел приводит дополнительное пояснение места и цели закона.
"Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника. Но посредник при одном не бывает, а Бог один. Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона; но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа" (Гал. 3:19-22).
Главной целью закона было привести людей к вере в Иисуса Христа, Который выполнил требования закона ради грешников, верящих в Его праведность, а не в свою собственную.
После спасения христиане продолжают нуждаться в изложении Божественных установлений Божьего закона, чтобы более ясно видеть грех в своей жизни и признавать его, чтобы полностью испытать благословение, которое принадлежит детям Божьим. Они могут сказать вместе с псалмопевцем: "В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою" (Пс. 118:11) и могут провозгласить обещание, что "если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды" (1Иоан. 1:9).
28. Верующий и живущий в нем грехИбо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха (7:14-25)
Этот текст - проницательное описание внутреннего противоречия человека, одна часть которого стремится в одном направлении, а другая - в противоположном. Это реальное и сильное противоречие.
Пожалуй, столько же времени, сколько этот текст известен Церкви, толкователи ведут споры о том, кто описан в этом отрывке - христианин или не христианин. В поддержку той или иной точки зрения возникали целые движения.
Одни утверждают, что это человек, который слишком порабощен грехом, чтобы быть верующим, в то время как другие говорят, что это человек, который слишком любит все Божье и слишком ненавидит грех, чтобы быть неверующим.
Поэтому, прежде чем толковать это место, важно определить, о каком именно человеке говорит Павел. Важно также определить, имеет ли Павел в виду себя, используя повествование от первого лица единственного числа, или это просто литературный прием, который он использует для установления более тесного контакта с читателями. Ответы на эти два вопроса тем самым будут ответом и на третий вопрос: "Если Павел говорит о себе, то он говорит о своем состоянии до или после обращения?"
Те, кто считает, что Павел говорил о неверующем, указывают на то, что он описывает человека плотяного, проданного греху (ст. 14), не имеющего внутри ничего доброго (ст. 18), человека бедного, пойманного в "тело смерти" (ст. 24). "Как тогда, - доказывают они, - может такой человек претендовать на звание христианина, которого Павел описал в 6-ой главе, как умершего для греха (ст. 2); прежняя природа которого распята и уже не в рабстве греха (ст. 6); как освобожденного от греха (ст. 7,18, 22); как считающего себя мертвым для греха (ст. 11) и от сердца послушного Слову Божьему (ст. 17)?"
Те, кто считает, что Павел в 7-ой главе говорит о верующем, указывают на то, что это человек, который желает повиноваться Божьему закону и ненавидит делать то, что составляет зло (ст. 15, 19, 21); он осознает свою беспомощность перед Богом, понимая, что ничего доброго не живет в нем (ст. 18); и он видит грех в себе, но грех - это не все, что есть в нем (ст. 17, 20-22). Он благодарит Иисуса Христа как своего Господа и служит Ему своим умом (ст. 25). Апостол уже заявил, что ни одно из этих свойств не характерно для неспасенного. Неверующий не только ненавидит Божью истину и праведность, но и подавляет их. Он сознательно отвергает естественные свидетельства о Боге. Он не почитает Бога и не благодарит Его. Он настолько заполнен грехом, что высокомерно не соблюдает Божий закон и поощряет других поступать так же (1:18-21, 32).
В Рим. 6 Павел начинает свой разговор об очистительном освящении, показывая верующего как новое творение, совершенно нового человека в Христе. Следовательно, он акцентирует внимание как на вмененной, так и на данной верующему святости и праведности. Доводы, приведенные в предыдущем абзаце, а также доводы, которые будут приведены ниже, кажется, ясно показывают, что в 7-ой главе апостол продолжает говорить о верующем. Здесь, однако, внимание сконцентрировано на продолжающемся конфликте верующего с грехом. Даже в 6-ой главе Ап. Павел указывает, что верующие по-прежнему должны постоянно бороться с грехом в своей жизни. Поэтому он увещевает их: "Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности" (Рим. 6:12-13).
Некоторые толкователи считают, что в 7-ой главе описывается телесный или плотской христианин, т. е. человек, живущий на очень низком уровне духовности. Многие полагают, что этот человек - опустошенный христианин-законник, который пытается своими силами соответствовать Божьим требованиям, стараясь жить в соответствии с законом Моисея.
Но случай, описанный в 7-ой главе, не типичен для законников, которые склонны гордиться своим выполнением закона. Большинство людей, которых привлекло законничество, пришли к нему прежде всего потому, что им дали надежду соответствовать Божьим установлениям в результате собственных усилий.
Более вероятно то, что Павел описывает здесь самых духовных и зрелых христиан, которые чем с большей честностью оценивают свое соответствие Божьим установлениям, тем больше осознают, насколько они далеки от них. Чем ближе мы к Богу, тем яснее мы видим свой грех. Поэтому именно незрелые, плотские, склонные к законничеству люди имеют тенденцию пребывать в иллюзии, что они духовны и соответствуют Божьим установлениям. Уровень духовной проницательности, сокрушенность сердца, раскаяние и смирение, которые характеризуют человека, изображенного в Рим. 7, это признаки духовного и зрелого верующего, который перед лицом Бога не надеется на собственную добродетель и собственные достижения.
Кажется, что естественно было бы предположить (исходя из того, что используется обращение от первого лица единственного числа, встречающееся в Рим. 7:7-25 сорок шесть раз), что Павел говорит о себе. Но важно не только то, что он объект рассмотрения в этом тексте, но что речь идет о зрелом и духовно закаленном апостоле. Только христианин, находящийся на вершине духовной зрелости может испытывать такие глубокие борения сердца, ума и совести. Чем яснее и полнее Павел видел святость и совершенство Бога, тем больше он осознавал свою греховность и горевал из-за нее.
Такое смирение Павел выражает в различных местах в своих посланиях. В своем первом послании к церкви в Коринфе он признает: "Я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию" (1 Кор. 15:9). Хотя Павел упоминает здесь о своих поступках, имевших место до обращения, он говорит об апостольстве в настоящем времени, считая себя по-прежнему недостойным такого высокого призвания. Ефесским верующим он говорит о себе, как о "наименьшем из всех святых" (Ефес. 3:8). В своем послании к Тимофею он восхищается тем, что Господь "признал меня верным, определив на служение", и говорит о себе, как о первом из грешников (см. 1 Тим. 1:12,15). Он знает и признает, что все, что он представляет собой в Христе, было дано по Божьей благодати (см. 1 Кор. 15:10).
Только новое творение в Христе живет, испытывая такое враждебное влияние греха, направленное против праведности, поскольку только христианин обладает внутри себя высшей Божественной природой. Поскольку он больше не находится в Адаме, а теперь пребывает в Христе, то обладает данным Св. Духом желанием соответствовать образу Христа и получить совершенство в праведности. Но грех все еще цепляется к человеческой природе верующего, несмотря на то, что верующий в своей внутренней сущности ненавидит и презирает грех. Он перешел от тьмы в свет и теперь разделяет Христову смерть, погребение, воскресение и вечную жизнь. Но поскольку он возрастает в подобии Христу, то становится все более и более осведомленным о продолжающемся присутствии и силе греха, к которому он испытывает отвращение и от которого страстно желает освободиться. Именно осознание этого побудило отца церкви 4-го столетия Иоанна Крисостома сказать в своем "Втором поучении Евтропия", что он не боится ничего, кроме греха. Человек, изображенный в Рим. 7, обладает глубокой осведомленностью о своем грехе и столь же глубоким желанием во всем быть угодным Господу. Только зрелого христианина можно характеризовать подобным образом.
Пуританский писатель Томас Уотсон заметил, что один из верных признаков очищения - "это антипатия к греху... Лицемер может оставить грех, но тем не менее любить его - подобно тому, как змея сбрасывает свою кожу, но сохраняет свое жало. Но очищенный человек может сказать, что он не только оставил грех, но и испытывает к нему отвращение". Уотсон продолжает, обращаясь к христианину: "Бог... не только сковал грех, но и изменил твою сущность и во всем сделал тебя, как царского наследника, чудесным внутри. Он надел на тебя панцирь святости, по которому можно стрелять, но который никогда не удастся пробить" ("A Body of Divinity" [London: Banner of Truth, rev. ed., 1965], стр. 246, 250).
Духовный верующий чувствителен к греху, поскольку он знает, что грех оскорбляет Св. Духа (Ефес. 4:30), оскорбляет Бога (1 Кор. 6:19-20), лишает возможности услышать ответ на молитвы (1 Пет. 3:12) и грех делает его жизнь духовно бессильной (1 Кор. 9:27). Духовный верующий чувствителен к греху, поскольку тот останавливает все доброе, что исходит от Бога (Иер. 5:25), лишает его радости спасения (Пс. 50:14), подавляет духовный рост (1 Кор. 3:1), вызывает наказание от Господа (Евр. 12:5-7) и не позволяет верующему быть достойным сосудом для Господа (2 Тим. 2:21). Духовный верующий чувствителен к греху, поскольку тот оскверняет христианское сообщество (1 Кор. 10:21), не дает достойно участвовать в Вечере Господней (1 Кор. 11:28-29) и даже может подвергнуть опасности физическую жизнь и здоровье (1 Кор. 11:30; 1 Иоан. 5:16).
Как указано в предыдущей главе этой книги, Ап. Павел в Рим. 7:7-13 использует глаголы в прошедшем времени, что без сомнения указывает на то, что он говорит о своей жизни до обращения. Однако, начиная со ст. 14 и до конца главы, он использует по отношению к себе лишь глаголы в настоящем времени. Это резкое, очевидное и продолжительное изменение в использовании глагольных времен - сильный аргумент в поддержу мнения о том, что в ст. 14-25 Павел описывает свою христианскую жизнь.
Начиная со ст. 14 произошла очевидная смена акцентов в обсуждении темы греха. В ст. 7-13 Павел говорит о грехе, что тот обманывает и умерщвляет его. Он рисует картину, изображающую зависимость от греха и невозможность высвободиться из его мертвой хватки. Но в ст. 14-25 он говорит о сознательном и решительном сражении с грехом, который по-прежнему сильный противник, но больше не господствует. В этой заключительной части главы Павел также продолжает защищать праведность Божьего закона и радоваться пользе Его закона, который хотя и не может спасти от греха, но, тем не менее, может продолжать открывать и осуждать грех в жизни верующего, как это происходило и до спасения.
Пока верующий будет оставаться на земле в своем смертном и развращенном теле, закон будет оставаться его духовным союзником. Поэтому покорный и преисполненный Св. Духа верующий очень дорожит всеми нравственными и духовными заповедями Бога и почитает их. Он продолжает провозглашать вместе с псалмопевцем: "В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою" (Пс. 118:11). Слово - это больше, чем светильник для его ног и свет его стезе (см. Пс. 118:105). Божье Слово по Новому Завету представляет для верующих большую ценность, чем это было по Ветхому Завету, не только потому, что Господь в Новом Завете больше открыл нам Свою истину, но также и потому, что теперь верующие полностью обладают пребывающим в них Св. Духом для понимания и применения Его истины. Следовательно, хотя закон не может спасти или очистить, он, тем не менее, свят, праведен и добр (Рим. 7:12), и послушание ему дает большие преимущества как верующим, так и неверующим.
Ап. Павел продолжает учить, расширяя тему оправдания по благодати через веру. Он уже сказал, что оправдание имеет своим результатом уверенность (гл. 5), святость (гл. 6) и свободу верующего от рабства закона (7:1-6). К этому перечню преимуществ апостол теперь добавляет чувствительность и ненависть к греху.
В Рим. 7:14-25 Павел сокрушается о своих духовных затруднениях и сложностях. Первые три сокрушения (ст. 14-17, 18-20, 21-23) построены по общему образцу. Сначала Павел описывает духовное состояние, о котором сокрушается, затем он доказывает, что проблема действительно существует и, наконец, указывает на ее причину. Последнее сокрушение (ст. 24-25) содержит также прекрасное, благодарное прославление Бога за Его Сына Иисуса Христа, благодаря милостивой жертве Которого верующие в Него не находятся больше под осуждением, несмотря на гнетущую силу греха (8:1).
Первое сокрушениеИбо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех (7:14-17)
СостояниеИбо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху (7:14)
Союз "ибо" означает "потому что" и указывает на то, что Павел не начинает новую тему, а аргументирует только что сказанное. Он начинает с того, что снова утверждает: дело не в законе - закон духовен. Спасение по благодати через веру не заменяет и не умаляет значение закона, поскольку закон никогда не был средством спасения. Как отмечалось ранее, а также в 11-ой главе Послания к Евреям и ясно сказано во многих других местах Св. Писания, единственным средством спасения всегда было предусмотрение и сила Божьей благодати, действующей посредством веры человека.
"А я, - продолжает Павел, - все еще плотян. Я все еще приземлен и смертен". Важно отметить, что апостол не говорит, что он по-прежнему живет в плоти, а то, что он по-прежнему состоит из нее. Он уже объяснил, что верующие больше не живут "по плоти" (7:5; ср. 8:8), больше не связаны и не порабощены ее греховностью, как это было прежде. Смысл таков: хотя верующие больше не живут по плоти, плоть по-прежнему пребывает в них. В своем первом послании к церкви в Коринфе Павел называет коринфских христиан "плотскими... младенцами во Христе" (1 Кор. 3:1). Как признает апостол ниже в данной главе (7-ая глава Послания к Римлянам), употребляя при этом настоящее время глагола: "...знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе" (7:18). Даже будучи апостолом Иисуса Христа, он обладал остатками греховности, которая характерна для всех людей, включая и тех, кто в Христе, кто спасен от ее абсолютного господства и осуждения.
Но дух христианина, его внутренняя природа, абсолютно и навсегда освобожден от греха. Поэтому, умирая, он готов войти в Божье присутствие в совершенной святости и чистоте. Поскольку его духовное возрождение уже произошло, его плоть с оставшимся в ней грехом остается позади.
Каждый хорошо обученный Слову, честный христианин знает, что его жизнь далека от совершенных Божьих норм праведности, и что он слишком часто опускается до греха. Он больше не находится во власти своего прежнего отца, дьявола (Иоан. 8:44), он больше не любит мир (1 Иоан. 2:15) и он больше не раб греха, но он по-прежнему подвержен его обману и по-прежнему поддается на многие его приманки. Однако христианина досаждает его грех, поскольку он противоречит его новой сущности и поскольку христианин знает, что грех огорчает его Господа и его собственную совесть.
Рассказывают историю об одном неверующем, который, когда услышал о Благой вести спасения исключительно по благодати, сказал: "Если бы я мо поверить, что спасение бесплатно и дается исключительно по вере, я бы уверовал, а затем погрузился в грех". Человек, свидетельствовавший ему, мудро ответил: "Как вы думаете, сколько греха необходимо христианину для пресыщения?" Его мысль заключалась в том, что человек, который не потерял вкуса к греху, не может быть истинно обращенным.
Фраза "продан греху" была причиной того, что многие толкователи не поняли Павла и приняли эти слова, как свидетельство того, что человек, о котором идет речь, не христианин. Но Павел использует похожее выражение в ст. 23, где поясняет, что лишь его члены, то есть его плотское тело, - "пленник закона греховного". Эта оставшаяся часть его неискупленной человеческой природы по-прежнему греховна и, следовательно, борется с новой и искупленной его частью, которая больше не пленница греха, а его общепризнанный враг.
Правдивые слова Павла о своем состоянии указывают не на то, что он лишь частично спасен, а подчеркивают, что грех может сохранять свое ужасное влияние в жизни христианина, и что шутки с ним плохи. Непримиримая борьба верующего с грехом длится всю жизнь. И, как указывает Павел ниже в этой главе, даже христианин может правдиво сказать: "Знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей доброе" (Рим. 7:18). В себе, то есть в своей прежней плотской природе, христианин не более свят и безгрешен, чем до спасения.
Вероятно через много лет после того, как он стал верующим, Давид молился: "Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня. Ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною" (Пс. 50:3-5). Перевод ст. 7 этого псалма в новом международном переводе Библии дает понимание того, что "конечно я грешник от рождения, греховен с того момента, как моя мать зачала меня". Давид хорошо понимал истину, которую Ап. Иоанн позже провозгласил верующим: "Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас" (1 Иоан. 1:8-10).
В таком же смирении духа Исайя, несмотря на то, что он пророк Божий, признал, стоя перед небесным троном: "Я человек с нечистыми устами" (Ис. 6:5). Подобно Исайе, чем ближе христианин подходит к Богу, тем яснее он осознает Божью святость и свою собственную греховность.
Толкователь С. Кренфилд заметил: "Чем серьезнее старается христианин жить в соответствии с благодатью и подчиняться дисциплине Благой вести, тем чувствительнее он становится к тому... что даже самые лучшие его поступки и действия искажаются эгоизмом, который все еще силен в нем и не менее зол, поскольку часто маскируется еще более коварно, чем прежде" ("A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans" [Edinburgh: T&T Clark, 1975], 1:358).
Томас Скотт, христианский проповедник английской церкви конца 18-го -начала 19-го столетия, писал, что когда верующий "сравнивает свои действительные достижения с духовностью закона и со своим желанием и намерением повиноваться ему, то видит, что все еще в большой степени "плотян" в своем рассудке и находится под властью злых пристрастий, от которых (как человек, проданный в рабство) он не может полностью освободиться. Он плотян ровно настолько, насколько не соответствует Божьему закону" (цитируется по Geoffrey В. Wilson, "Romans: A Digest of Reformed Comment" [London: Banner of Truth, 1969], стр. 121).
Грех настолько ужасен и силен, что крепко держится даже за искупленного человека и оказывает пагубное влияние на его жизнь, подавляя внутреннее желание человека повиноваться Божьей воле.
Доказательствоибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (7:15)
Доказательство Павлом того, что грех по-прежнему пребывает в нем, фактически таково: "Не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу".
Основное значение греческого слова "гиноско" (понимать) - получать знание о чем-то или о ком-то, выходящее за рамки простой констатации фактов. В более широком смысле этот термин часто использовался для обозначения особых взаимоотношений между тем, кто обладает знанием, и объектом этого знания. Он часто употреблялся для обозначения близких взаимоотношений между мужем и женой и между Богом и Его народом. Чтобы изобразить взаимоотношения между спасенным и Спасителем, Павел именно в таком значении использует термин: "Ныне же, познавши Бога, или лучше, получивши познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?" (Гал. 4:9). В еще более широком смысле это слово обозначало одобрение или принятие чего-то или кого-то. "Но кто любит Бога, - говорит Павел, - тому дано знание от Него" (1 Кор. 8:3).
По-видимому, именно в таком значении это слово употреблено в цитате (Рим. 7:15), и это согласуется со второй частью предложения. Павел обнаружил, что делает то, чего не одобряет. Это не означает, что он не способен делать какие-то добрые дела, но что когда он увидел всю полноту и величие Божьего закона, то был не в состоянии полностью соответствовать ему. Это не значит, что он вообще никогда не мог совершить ничего доброго или что он никогда не мог быть покорным Богу. Апостол, скорее, выразил самое глубокое внутреннее замешательство, что искренне желая в своем сердце соответствовать духу и букве закона (см. 7:6), он осознает, что неспособен жить в соответствии с совершенными установлениями Господа и желаниями своего сердца.
Не совесть беспокоила Павла из-за какого-то непростительного греха или эгоистического нежелания следовать за Господом. Это его внутренний человек, воссозданный по образу и подобию Христа и преисполненный Его Духом, мог теперь видеть нечто, обладающее истинной святостью, совершенством и славой Божьего закона, и испытывал глубокое огорчение при малейшем нарушении или отклонении от него. Разительным контрастом с самодовольством, которое Павел испытывал до обращения, считая себя безупречным перед Божьим законом (Фил. 3:6), стало понимание Павлом того, как ужасно далека его жизнь от Божьего совершенного закона, несмотря на то, что он преисполненный Св. Духа верующий и апостол Иисуса Христа.
Дух смиренного раскаяния - отличительная черта каждого духовного последователя Христа, который объявляет во всеуслышание: "Господи, я не способен быть в точности таким, каким Ты хочешь видеть меня. Я не в состоянии выполнить Твой совершенный, святой и чудесный закон". В великом огорчении и печали он с болью признает вместе с Павлом: "Не то делаю, что хочу".
ПервопричинаЕсли же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр. А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех (7:16-17)
Ап. Павел теперь рассматривает вопрос о причине, источнике своей неспособности в совершенстве исполнить закон. Он начинает это со стойкой защиты Божьего установления. "Какова бы ни была причина того, что делаю то, чего не хочу, - говорит он, - это не вина закона. Я во всем соглашаюсь с законом. Моя новая природа, новое творение, которое поместило в меня Божье нетленное и вечное семя, искренне соглашается, что закон добр. В моем искупленном естестве я искренне стремлюсь почитать закон и в совершенстве выполнять его".
Каждый истинный христианин в своем сердце осознает нравственное совершенство Божьего закона. И чем более зрелым становится он в Христе, тем полнее постигает и восхваляет добродетельность, святость и славу закона. Чем глубже он предан в своей жизни наставлениям Св. Духа, тем глубже становится его любовь к Господу Иисусу Христу, тем глубже становится в нем осознание Божьей святости и величия и тем сильнее он будет стремиться выполнять Божий закон.
В чем же тогда проблема? В чем же причина нашей неспособности жить в соответствии с Божьими установлениями и нашими внутренними желаниями? "Потому уже не я делаю то, - объясняет Павел, - но живущий во мне грех".
Павел не пытается избежать личной ответственности. Он не смешивает чистую Благую весть с греческим философским дуализмом, который позже поразит раннехристианскую церковь и который популярен в некоторых церковных кругах и сегодня. Апостол не учит, что весь духовный мир добр, а весь физический мир зол, а именно это утверждал влиятельный в те времена гностицизм. Сторонники этой порочной школы последовательно развивали моральную нечувствительность. Они оправдывали свой грех, утверждая, что он - всецело продукт их физических тел, которые в любом случае будут уничтожены, и что внутренний духовный человек остается по природе добрым и нетронутым и не несет ответственности ни за что, творимое телом.
Апостол уже признал свое соучастие в своем грехе. "Я плотян, продан греху", - сказал он о своей земной жизни верующего (7:14). Если бы "настоящий" внутренний христианин не был ответственен за грех своей жизни, он не имел бы причин признать его и не нуждался бы в очищении и прощении. Как было отмечено выше, Ап. Иоанн поясняет, что утверждение о безгрешности человека представляет Бога лжецом и показывает, что Его слова нет в нас (1 Иоан. 1:10). Истинный верующий постоянно осознает и признает свой грех (ст. 9).
В этой главе Павел использует обыкновенную, неспециальную лексику. Он не проводит четкого богословского различия между прежней жизнью верующего до обращения и его нынешней жизнью в Христе. И он, конечно же, не учит, что христианин обладает двумя сущностями, двумя личностями. Существует лишь один спасенный человек, так же как ранее существовал лишь один погибший.
Однако в ст. 17 Павел начинает говорить более специальным языком и становится более точным в богословской терминологии. Произошло радикальное изменение в его жизни, оно происходит в жизни каждого верующего. "Оукети" (уже не) - это отрицательное наречие времени, указывающее на полное и постоянное изменение. Новое "я" Павла, его новая внутренняя природа уже не одобряет грех, который по-прежнему цепляется к нему через плоть. До обращения его внутренняя природа одобряла совершенный им грех, теперь же его внутренняя природа, совершенно новая внутренняя природа, решительно не одобряет грех. Он объясняет причину этого изменения в своем Послании к Галатам: "Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня" (Гал. 2:20).
После спасения грех, подобно свергнутому и изгнанному правителю, больше не царствует в жизни человека, но ему удается уцелеть. Он больше не находится в сокровенном естестве верующего, но находит себе хотя бы маленькое место в плоти, в неискупленной человеческой природе, которая остается до тех пор, пока верующий не встретит Господа при вознесении или смерти. "Ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти, - объяснил далее Павел галатам, - они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы" (Гал. 5:17).
В нынешней жизни христиане в чем-то подобны неквалифицированному художнику, который видит прекрасный пейзаж и хочет его нарисовать. Но недостаток таланта не позволяет ему правильно изобразить пейзаж. И причина не в пейзаже, холсте, кистях или красках, а в самом художнике. Вот почему мы должны просить великого мастера Иисуса Христа положить Свои руки на наши руки, чтобы наложить такие мазки, которые без Него мы никогда не смогли бы сделать. Иисус сказал: "Без Меня не можете делать ничего" (Иоан. 15:5). Единственная возможность для всех нас жить победоносно - это жить под водительством Христова Духа и Его силы, чтобы не "исполнять вожделений плоти" (Гал. 5:16).
Второе сокрушениеИбо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех (7:18-20)
Второе сокрушение построено по такому же образцу, как и первое: состояние, доказательство и первопричина.
СостояниеИбо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; (7:18а)
Чтобы читатели правильно поняли его, апостол объясняет, что "во мне", в котором не живет доброе, - это не то же самое, что "я", только что упомянутое в предыдущем стихе и относящееся к его новой, искупленной, нетленной, уподобленной Христу природе. Часть его нынешней природы, в которой по-прежнему живет грех, это его плоть, его прежняя человеческая природа, которая еще не полностью преобразована.
Он снова указывает (см. ст. 5, 14), что единственное местопребывание греха в жизни верующего - это плоть, неискупленная человеческая природа. Как отмечено выше, сама по себе плоть не греховна, но она по-прежнему объект действия греха и плацдарм, с которого он вторгается в жизнь верующего.
Доказательствопотому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (7:18б-19)
Павел обладал глубоким желанием делать лишь доброе. Желание выполнять Божью волю очень сильно в его искупленной природе. Выражение "во мне", использованное здесь, отличается от подобного выражения в первой части этого стиха, но соответствует "я" в ст. 17. К сожалению, совершенных добрых дел, к которым так стремилось его сердце, все же не было в его жизни. Немного перефразируя эту истину, он говорит: "Доброе, которого хочу, не делаю".
Как уже сказано относительно ст. 15, Павел не говорит, что он абсолютно неспособен совершить ничего доброго и угодного Богу. Он утверждает, что не в состоянии полностью выполнить требования святого Божьего закона. "Не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился, - объяснил Павел филиппийской церкви, - но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Фил. 3:12-14).
Возрастая в своей духовной жизни, верующий неминуемо возрастает и в ненависти к греху, и в любви к праведности. Когда возрастает стремление к святости, возрастает чувствительность и отвращение к греху.
Ап. Павел говорит, что вторая сторона этого затруднительного положения состоит в том, что делаю "злое, которого не хочу". И снова важно помнить, что сильная внутренняя борьба с грехом происходит у зрелого Божьего человека, а не у неразвитого, незрелого верующего.
Давид был мужем по сердцу Божьему (1 Цар. 13:14) и был прославлен тем, что Мессию назвали Сыном Давида. Однако нет среди святых Ветхого Завета большего грешника и человека, более осознающего свой грех. В особенности в великих покаянных псалмах 31, 37 и 50, а также и во многих других, Давид мучится изза своего греха перед Богом и признает этот грех. Он был настолько близок к Божьему сердцу, что наименьший грех виделся ему величайшим преступлением.
ПервопричинаЕсли же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех (7:20)
В слегка измененном виде Павел повторяет то, что он уже сказал в ст. 16-17. "Если же делаю то, чего не хочу", - говорит он, нарушая прямолинейную логику, - то это значит, что "уже не я делаю то". Апостол снова использует слово "уже", обращаясь к времени до своего обращения. До спасения именно внутреннее "я" грешило и соглашалось с грехом. Неспасенный человек не может правдиво утверждать, что он не грешит. Он не может ни в нравственном, ни в духовном смысле сказать, что "уже не я делаю то, но живущий во мне грех".
Третье сокрушениеИтак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (7:21-23)
Третье сокрушение по содержанию и по форме очень подобно первым двум.
СостояниеИтак я нахожу закон, что когда хочу делать доброе, прилежит мне злое (7:21)
Продолжающееся присутствие "злого" в жизни верующего -- настолько всеобщее явление, что Павел не говорит о нем, как о чем-то необычном, но как о всеобщей закономерности, как о постоянно действующем духовном "законе". Оставшийся грех сражается против всего "доброго", всего, к чему стремится верующий, против каждой доброй мысли, каждого доброго намерения или побуждения, каждого доброго слова или дела.
Господь предостерег Каина, когда тот разгневался из-за того, что жертвоприношение Авеля было принято, а его - нет: "...у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним" (Быт. 4:7). Грех продолжает лежать даже у дверей верующих людей, чтобы ввергнуть их в непослушание.
ДоказательствоИбо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего (7:22-23а)
Первая часть доказательства Павлом того, что грех более не его господин, и что он действительно искуплен Богом и создан по образу и подобию Христа, -это его способность сказать: "...по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием". Иными словами, оправданный "внутренний человек" апостола на стороне " закона Божия", а не на стороне греха, что всегда истинно для каждого спасенного.
Пс. 118 содержит много поразительных параллелей с Рим. 7. Снова и снова различными способами псалмопевец восхваляет и превозносит Господа и Его Слово: "На пути откровений Твоих я радуюсь, как во всяком богатстве" (ст. 14), "Буду утешаться заповедями Твоими, которые возлюбил" (ст. 47), "закон Твой -утешение мое" (ст. 77), "Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей" (ст. 105) и "Слово Твое весьма чисто, и раб Твой возлюбил его" (ст. 140). Всегда было истиной, что в законе Господа воля верующего человека (см. Пс. 1:2).
"Внутренний человек" Павла, - самое сокровенное в его личности, тайник его души - жаждет Божьей праведности и стремится к ней (см. Матф. 5:6), а также ищет Его Царства и Его праведности (см. Матф. 6:33). "Если внешний наш человек тлеет, - говорил Павел коринфским верующим, - то внутренний со дня на день обновляется" (2 Кор. 4:16). Он молился за то, чтобы христиане в Ефесе утвердились "Духом Его во внутреннем человеке" (Ефес. 3:16).
Во второй части доказательства того, что грех больше ему не господин, и что он действительно искуплен Богом и создан по образу и подобию Христа, Павел использует аналогичный, но противоположный принцип (ср. ст. 21), "иной закон", который действует не во внутреннем человеке, а в членах тела верующего, то есть в его неискупленной и все еще грешной человеческой природе.
Этот противоположный принцип постоянно противится закону ума верующего. Употребленный здесь термин "ум" соответствует искупленному внутреннему человеку, о котором говорит Павел. Павел не разделяет ум и тело, но сопоставляет внутреннего человека или искупленную "новую тварь" (ср. 2 Кор. 5:17) с "плотью" (Рим. 7:25), остатками ветхого человека, который присутствует в каждом верующим до тех пор, пока мы не получим искупления нашего тела (8:23). Павел не говорит, что его ум всегда духовен, а его тело всегда греховно. Фактически, он признает, что как ни прискорбно, плотской принцип подрывает закон его ума и временно делает его "пленником закона греховного", находящегося в его членах.
Как объяснит Павел в следующей главе, сказанное им о себе не может быть применено к неверующему, который всецело - и в уме, и в плоти - враждебен Богу (см. Рим. 8:7). Неверующие не хотят угодить Богу и не смогли бы угодить Ему, если бы даже захотели (ст. 8).
В Пс. 118 есть также параллельные Рим. 7 места о постоянной борьбе верующего с грехом, который он ненавидит и от которого стремится избавиться. Псалмопевец, подобно верующим всех времен, иногда испытывал страдания от злых сил и людей, воевавших против Бога и его собственного внутреннего человека. "Истомилась душа моя желанием судов Твоих во всякое время" (ст. 20), - сокрушался он, - "Душа моя повержена в прах" (ст. 25" и "Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим" (ст. 71). Он многократно просит Бога оживить его (ст. 25,88,107,149,154). С глубокой покорностью, характерной для каждого зрелого верующего, автор заканчивает призывом: "Я заблудился, как овца потерянная" и умоляет Бога: "...взыщи раба Твоего" и в заключение подтверждает: "...я заповедей Твоих не забыл" (ст. 176).
Первопричинаи делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (7:23б)
Как уже упомянул Павел в первой части этого стиха, источник его греха больше не находится во внутреннем человеке, который теперь искуплен и очищен. Подобно всем остальным верующим во время их земной жизни, Павел иногда обнаруживал себя "пленником закона греховного", по которому зло все еще присутствовало в нем (7:21). Но теперь грех был только в членах его тела, в его ветхом человеке (Ефес. 4:22), который по-прежнему мертв из-за греха (ср. Рим. 8:10).
Это не означает, что спасение Павла было незавершенным или в чем-то несовершенным. С того момента, когда верующий принимает Иисуса Христа как Господа и Спасителя, он всецело угоден Богу и готов к встрече с Ним. Но пока он остается в своем смертном теле, в своем ветхом, неискупленном человеческом естестве, он остается объектом для искушения и греха. "Ибо мы, хотя во плоти, не по плоти воинствуем, - объяснял Павел коринфским христианам, большинство из которых были духовно незрелыми и по-прежнему в большой степени плотяными, - оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь" (2 Кор. 10:3-4). Иными словами, хотя христианин не может избежать жизни в плоти, он может и должен избегать хождения по плотским грешным путям.
Заключительное сокрушениеБедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом (моим) служу закону Божию, а плотию закону греха (7:24-25)
Заключительное сокрушение Павла даже превосходит по своей силе предыдущие. Он полон муки и отчаяния и восклицает: "Бедный я человек!" Поскольку человек говорит о себе так отрицательно, то многие толкователи полагают, что он не мог говорить как христианин, а тем более как апостол. Если Павел говорил о себе, считают они, то он должен был говорить о своем состоянии до обращения.
Но шотландский толкователь Роберт Холдейн мудро заметил, что люди осознают себя грешниками прямо пропорционально своему познанию святости Бога и Его закона. В одном из своих покаянных псалмов Давид выразил великую муку своей души из-за того, что он не полностью соответствует тому образу, в котором его хотел бы видеть Бог: "Господи! не в ярости Твоей обличай меня, и не во гневе Твоем наказывай меня. Ибо стрелы Твои вонзились в меня, и рука Твоя тяготеет на мне. Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих от грехов моих. Ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне" (Пс. 37:2-5).
Другой псалмопевец выразил страдания из-за своего греха словами, которые может сказать только знающий и любящий Бога человек: "Из глубины взываю к Тебе, Господи. Господи! услышь голос мой. Да будут уши Твои внимательны к голосу молений моих. Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, - Господи! кто устоит? Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою. Надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю" (Пс. 129:1-5).
Затем Павел задает вопрос, ответ на который ему хорошо известен: "Кто избавит меня от сего тела смерти?" Он снова называет причину своего разочарования и страдания - это "тело смерти". Только тело верующего остается объектом для действия греха и смерти.
Основное значение слова "рхуоме" (избавить) - спасти от опасности. Это слово использовалось по отношению к солдату, который идет на поле битвы к раненному товарищу и переносит его в безопасное место. Павел ждал того дня, когда он будет освобожден от последних следов своей ветхой, греховной, неискупленной плоти.
Известно, что возле Тарса, в котором родился Павел (Деян. 22:3), одно древнее племя приговаривало признанных виновными в убийстве к особенно ужасной казни. Тело убитого человека крепко привязывали к телу убийцы и оставляли его в таком состоянии, пока тот не умрет сам. Через несколько дней, которые конечно же казались приговоренному вечностью, разлагающееся тело человека, которого он убил, заражало и убивало его. Павел, очевидно, имел в виду именно это истязание, когда выразил желание быть освобожденным от "тела смерти".
Без колебаний апостол свидетельствует о своем неизбежном спасении и благодарит своего Господа еще даже до освобождения. Павел восклицает: "Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом". Ниже в послании он свидетельствует еще: "Думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас" (Рим. 8:18). Какой бы ожесточенной и болезненной ни была борьба верующего с грехом, это временное земное затруднение ничто в сравнении с вечной славой, которая ожидает верующего на небесах.
Поскольку христиане, еще находясь на земле, имеют представление о Божьей праведности и славе, то их стремление к небу все возрастает. "И мы сами, - говорит Павел, - имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего" (Рим. 8:23, ср. 2 Кор. 5:4). В этот великий день даже наши тленные тела будут искуплены и сделаны нетленными. "Вдруг, во мгновение ока, - уверяет нас Павел, - мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие... Жало же смерти - грех; а сила греха - закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!" (1 Кор. 15:52-53, 56-57).
Главное ударение Павел делает все же не на окончательном освобождении верующего от присутствия греха, а на конфликте с грехом, который причиняет боль каждому духовно чувствительному чаду Божьему. Потому он заканчивает, подводя итог двум сторонам этой борьбы: "Итак тот же самый я умом (моим) служу закону Божию, а плотию закону греха".
В поэме "Мауд" один из персонажей Теннисона тоскует: "Хочу, чтобы новый человек возник во мне, чтобы я мог перестать быть тем, кем я есть!" Христианин может сказать, что новый человек уже возник в нем, но он также должен признать, что греховная часть его ветхого человека еще не перестала существовать.
29. Жизнь по Духу (часть 1)Дух освобождает нас от греха и смерти, давая нам возможность исполнить законИтак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу (8:1-4)
Хотя Библия - это книга, предлагающая Благую весть о спасении от греха, она также сообщает и о плохой вести - осуждении за грех. На земле нет ни одной книги или собрания сочинений, которые бы так полно и ярко свидетельствовали об абсолютно безнадежном положении человека без Бога.
Библия свидетельствует, что со времени грехопадения все приходящие в мир люди обладают греховной природой. Сказанное Давидом о себе справедливо для каждого человека: "Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя" (Пс. 50:7). Ранее в своем Послании к Римлянам Ап. Павел заявил: "Все согрешили и лишены славы Божией" (Рим. 3:23). Из-за этой всеобщей и врожденной греховности все неверующие находятся под Божьим осуждением, они - "чада гнева" (Ефес. 2:3).
Человек не просто испытывает влияние греха, грех подавляет человека, и никто не может избавиться от этого влияния своими собственными силами. Грех - растлевающая болезнь, которая развращает каждого человека, разрушает каждую личность, тревожит каждую душу. Он лишает душу мира и радости и взамен приносит горе и страдание. Грех вплетен в каждую человеческую жизнь, и эта смертоносная сила порождает всеобщую греховность, которую никто не может исцелить.
Грех отдает людей во власть сатаны - правителя существующей мировой системы (Иоан. 12:31). Они находятся под управлением "князя, господствующего в воздухе" и "действующего ныне в сынах противления" (Ефес. 2:2). Как напоминал Павел ефесским верующим, все христиане были когда-то частью этой системы зла (ст. 3). Иисус заявил, что сатана - духовный отец каждого неверующего (Иоан. 8:41, 44) и "кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил" (1 Иоан. 3:8; ср. ст. 10).
Из-за греха весь род человеческий рожден в рабстве страданий, болезней и смерти. Один из друзей Иова правильно заметил, что "человек рождается на страдания, как искры, чтоб устремляться вверх" (Иов. 5:7). Из-за греха вся "тварь покорилась суете... стенает и мучится доныне" (Рим. 8:20, 22).
Из-за греха падшее человечество наследует Божье наказание. Всем невозрожденным грешникам свойственно "некое страшное ожидание суда" и ярости "огня, готового пожрать противника" (Евр. 10:27). Грешник, который беззаботно живет без Бога, подобен Домоклу на банкете Диониса - над его шеей на одном конском волоске висит меч, который в любой момент может сорваться и отправить его в потусторонний мир.
Из-за греха на душе грешника лежит проклятие. Среди последних слов, сказанных Иисусом на земле, были такие: "Кто не будет веровать, осужден будет" (Марк 16:16). Павел заявил, что тот, "кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема" (1 Кор. 16:22) и что "все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: "проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона" (Гал. 3:10; ср. 2 Фес. 1:8).
По крайней мере, по трем причинам Бог прав в Своем осуждении грешников. Во-первых, Он прав, поскольку все люди, происходя от Адама, разделяют вину первородного греха и порождаемую им моральную и духовную порочность. "Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, - уже объяснил Павел в этом послании, - то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни" (Рим. 5:17-18).
Во-вторых, Бог прав в Своем осуждении грешников, поскольку каждый человек от рождения унаследовал греховную природу. "Мы все жили некогда по нашим плотским похотям, - напоминает Ап. Павел ефесским верующим, - исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие" (Ефес. 2:3).
В-третьих, Бог прав в осуждении грешников, поскольку их развращенная природа неизбежно приводит к злым делам. Бог "воздает каждому по делам его... тем, которые упорствуют и не покорятся истине, но предаются неправде, ярость и гнев" (Рим. 2:6, 8).
По причине греха невозрожденным людям в будущем ожидать нечего, кроме вечного проклятия в аду. Их удел - это вторая смерть грешника, озеро огненное, наказание без прощения, неутолимая боль (Откр. 20:14). Как сказал Иисус, грешники будут погружены во "тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов" (Матф. 8:12).
Как уже отмечалось, Библия - это обличающая книга, и Послание к Римлянам в ней не исключение. Павел уже доказал, что весь род человеческий, иудеи и не иудеи, порочны и находятся под грехом. Он заявил, что "нет праведного ни одного", что "никто не ищет Бога", что "языком своим обманывают", что "разрушение и пагуба на путях их" и что "нет страха Божия пред глазами их" (Рим. 3:9-18).
Ниже в этом же послании он говорит, что "...как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили... И дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление к осуждению, а дар благодати к оправданию от многих преступлений... Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни" (Рим. 5:12,16,18).
Хотя данный Богом закон свят, праведен и добр (см. Рим. 7:12) и представляет собой образец, по которому должны жить и получать благословение все люди, неспасенные не имеют ни желания, ни возможности выполнить его требования. Из-за греховной и непокорной природы человека святой закон Божий преуспел лишь в обнаружении и усугублении уже существующего греха (7:5).
В своем втором послании в Фессалонику апостол говорит о явлении "Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовестию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергаются наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его" (2 Фес. 1:7-9).
Даже пришествие на землю Господа Иисуса Христа, Бога во плоти, не могло избавить от осуждения. Совершенное учение Иисуса, Его безгрешная жизнь только увеличили наказание тех, кто слышал и видел Его. "Суд же состоит в том, - говорил Иисус, - что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы" (Иоан. 3:19-20).
Как только что объяснил Господь Иисус Христос, Бог не желает осуждения людей: "Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него" (Иоан. 3:17). Но совершенное учение Христа и Его совершенная жизнь обладали не большей силой изменить человеческие сердца, чем и Божий совершенный закон. Поскольку учение Иисуса было совершенным, а Его жизнь безгрешной, то это показало с еще большей ясностью, чем закон, что падшие люди не в состоянии своими собственными силами соответствовать Божьим святым установлениям.
Таково положение каждого пришедшего в этот мир, и в свете этого ужасного положения Павел провозглашает в Рим. 8:1-4 невыразимо прекрасную истину о тех, кто по действующей через веру благодати принадлежит Иисусу Христу. Он провозглашает верующим волнующее обетование, которое наполняет сердце утешением, радостью и надеждой. Некоторые называют Рим. 8:1 самым утешительным стихом в Св. Писании. Очень удивляет то, что не каждый развитый ум и пытливая душа ревностно стремится получить такое Божественное обетование. Но, пожалуй, величайшая трагедия греха заключается в том, что он не дает грешнику услышать дарующие жизнь обетования Божьи и подталкивает его к вере в ложные и смертоносные приманки сатаны.
Представляя верующим Божье спасительное обетование, Ап. Павел сосредоточивает свое внимание на его подлинной сущности - никакого осуждения (ст. 1а); его причине - оправдании (ст. 1б-2); его пути - замещении (ст. 3) и его результате - очищении (ст. 4).
Подлинная сущность свободы - никакого осужденияИтак нет ныне никакого осуждения (8:1а)
Слово "итак" в сущности указывает на результат, следствие или заключение, основанное на том, что было установлено ранее. Маловероятно, что Павел имел в виду текст, который мы обсудили в предыдущей главе. Он только что сокрушался об остающейся в жизни верующего проблеме греха, имея в виду также самого себя. Конечно же, он опирается не на эту истину, когда уверенно заявляет, что верующие не находятся больше под Божьим осуждением. Можно было бы ожидать, что каждый последующий грех заслуживает определенного дополнительного наказания. Но Павел поясняет, что не так обстоят дела, когда речь идет о нашем милостивом Боге. Вероятно, слово "итак" предваряет логический вывод, основанный на всех первых семи главах и касающийся прежде всего оправдания исключительно по вере, которое стало возможным благодаря Божьей благодати.
Таким образом, 8-я глава знаменует собой большое изменение в акцентах и направлении изложения в этом послании. С этого момента апостол начинает говорить об удивительных результатах оправдания в жизни верующего. Он начинает с наилучшего для ограниченного человеческого ума объяснения некоторых главнейших истин о спасении (никакого осуждения, оправдание, замещение и очищение).
Божье обеспечение спасения пришло не через совершенное учение Христа или Его совершенную жизнь, а через Его совершенное жертвоприношение на кресте. Через смерть Христа, а не через Его жизнь, Бог дал путь к спасению. Для тех, кто основывает свою веру на Христе и на том, что Он сделал ради них, "нет ныне никакого осуждения".
Греческое слово "катакрима" (осуждение) употребляется лишь в Послании к Римлянам: здесь и в 5:16, 18. Хотя оно означает осуждение за преступление, его основной акцент не столько на приговоре, сколько на наказании, которого требует этот приговор. Как уже заявил Павел, наказание или осуждение за грех - смерть (6:23).
Ап. Павел провозглашает здесь удивительную Благую весть о том, что для христиан не будет ни осуждения, ни приговора, ни наказания за грехи, которые верующие совершили в прошлом или когда-либо совершат.
"Оукети" (никакого) - это выразительное отрицательное наречие, передающее значение полного прекращения чего-либо. В своей притче о царе, который простил одному из своих рабов огромнейший долг (Матф. 18:23-27), Иисус показал милостивое и абсолютное Божье прощение грехов тем, кто пришел к Нему в смиренном раскаянии и вере. В этом сердце и душа Благой вести - Иисус полностью и навсегда заплатил долг за грех и понес наказание по закону (а именно, осуждение на смерть) за каждого человека, смиренно просящего о помиловании и верящего в Него. Через Ап. Иоанна Бог заверяет Своих детей, что "если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника: Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира" (1 Иоан. 2:1-2).
Иисус не только уплатил долг верующего за грех, но и очищает его "от всякой неправды" (1 Иоан. 1:9). Еще удивительнее то, что Он милостиво вменяет каждому верующему Свою собственную совершенную праведность: "Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными посвящаемых" (Евр. 10:14; ср. Рим. 5:17; 2 Кор. 5:21; Фил. 3:9). Более того, Иисус даже разделяет Свое огромное небесное наследие с теми, кто пришел к Нему по вере (Ефес. 1:3, 11, 14). Именно из-за этой неизмеримой Божественной благодати Павел советует христианам постоянно благодарить "Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете" (Кол. 1:12). Выделенные Богом Отцом, мы никогда и ни при каких обстоятельствах не станем объектом Божьего осуждения. Как прекрасно находиться вне досягаемости осуждения!
Истина о том, что для верующего не существует наказания вечной смертью, явилась основанием 8-ой главы Послания к Римлянам. В конце главы Павел задает риторический вопрос: "Если Бог за нас, кто против нас?" (ст. 31) и "Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их" (ст. 33). Если наивысший суд во вселенной оправдывает нас, то кто может объявить нас виновными?
Очень важно понимать, что освобождение от осуждения ни в коей мере не основывается на какой-либо форме достигнутого верующим совершенства. Верующий не достигает полного искоренения греха в своей земной жизни. Именно эту истину так ревностно доказывает Павел в 7-ой главе Послания к Римлянам. В своем 1-ом Послании Ап. Иоанн провозглашает эту истину так ясно, как это только возможно сделать: "Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас" (1 Иоан. 1:8). Конфликт христианина с грехом не окончится до тех пор, пока он не отойдет к Господу. Тем не менее, не существует осуждения, поскольку наказание за все прегрешения в жизни верующего заплачено Христом по благодати.
Также важно понимать, что освобождение от Божьего наказания не означает освобождение от Божьего строгого воспитания. "Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает" (Евр. 12:6). Освобождение от Божьего осуждения не означает также освобождения от ответственности перед Ним. "Не обманывайтесь; Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет" (Гал. 6:7).
Причина свободы - оправданиетем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу. Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (8:1б-2)
Как отмечено в начале предыдущего раздела, слово "итак", с которого начинается ст. 1, связывает его с главной темой первых семи глав послания - полным оправданием верующего перед Богом, милостиво данным в ответ на веру в жертвенную смерть и воскресение Его Сына.
Избавление верующих от Божьего осуждения (8:1 а) не имеет исключений и ограничений. Оно ниспослано тем, которые в Христе Иисусе, другими словами, каждому истинному христианину. Оправдание полностью и навсегда освобождает всех верующих от рабства греха и смертного наказания за него (6:23) и, таким образом, дает им возможность навсегда стать безгрешными перед святым Богом. Именно на эту сторону оправдания обращает внимание Ап. Павел в начале 8-ой главы.
В Рим. 7:7-25 Павел использует местоимения первого лица ед. числа ("я" и "мне"), подчеркивая печальную реальность того, что в этой жизни ни один христианин, даже апостол, не может уйти от борьбы с грехом. В первых стихах 8-ой главы Павел, напротив, подчеркивает изумительную реальность того, что каждый верующий, даже самый слабый и приносящий мало плода, полностью и навечно освобожден от осуждения за грех. Самые непорочные верующие должны знать, что хотя они больше не находятся в рабском подчинении греху, в этой жизни они будут испытывать с ним столкновения. И самым слабым верующим обещано, что несмотря на то, что они по-прежнему оступаются, и их плоть находится во власти греха, они испытают окончательную победу над ним в грядущей жизни.
Ключ к пониманию всех сторон спасения сокрыт в простой, но бесконечно глубокой фразе "во Христе Иисусе". Христианин - это человек, пребывающий в Христе Иисусе. Павел уже провозгласил, что "все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились", и что "мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения" (Рим. 6:3-5).
Быть христианином - это не просто заявлять о своей принадлежности Христу, но быть частью Христа; не просто соединиться с Ним, но соединиться в Нем. Наше пребывание в Христе - это одна из глубочайших тайн, которую мы не сможем вполне понять до тех пор, пока не встретимся с Ним лицом к лицу на небесах. Но Св. Писание проливает свет на эту удивительную истину. Мы знаем, что пребываем в Христе духовно, в Божественном и постоянном союзе. "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут", - объясняет Павел (1 Кор. 15:22). Верующие также пребывают в Христе в смысле участия в Его жизни. "И вы - тело Христово, - говорит Павел в том же послании, - а порознь - члены" (12:27). Мы действительно часть Его и, хотя это непостижимо для нас, работаем, когда Он работает; печалимся, когда Он опечален; и радуемся, когда Он радуется. "Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, - уверяет нас Павел, - Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним духом" (1 Кор. 12:13). Собственная Божественная жизнь Христа бьется в нас.
Многие люди интересуются историей своей семьи: кем были их предки, где они жили и чем занимались. К радости это или к горю, но все мы имеем жизненные связи с нашими предками - физические, интеллектуальные и культурные. Подобно этому, но намного более важными узами, мы связаны с Божьей семьей вследствие наших взаимоотношений с Его Сыном Иисусом Христом. Именно поэтому каждый христианин может сказать: "Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня" (Гал. 2:20).
Божье Слово ясно говорит, что каждый человек - потомок Адама и унаследовал его греховную природу. Одновременно Слово поясняет, что каждый истинный верующий становится духовным потомком Иисуса Христа, Божьего истинного Сына, и принимается в небесную Божественную семью Отца в качестве возлюбленного ребенка. Более того, мы не просто приняты в семью, но даже наследуем жизнь Божью в Христе.
Мартин Лютер сказал:
"Человек не может быть христианином, не имея Христа, но если у него есть Христос, то в Нем он обладает всем. Совесть спокойна, потому что по вере грехи больше не наши, а становятся грехами Христа, на Которого их возложил Бог, и что, с другой стороны, вся праведность Христа - наша праведность; ее нам дал Бог. Христос возложил Свои руки на нас, и мы исцелились. Он набросил на нас Свое одеяние, и мы облеклись; потому что Он - славный Спаситель, благословен во веки веков" (цитируется по книге Роберта Холдейна "An Exposition of Romans", [reprint, McLean, Van.: McDonald, 1958], стр. 312).
Взаимоотношения между Богом и избранным Им народом Израиля были прекрасно отображены в одежде первосвященника. На свои великолепные ризы он надевал нагрудный знак, в который были вставлены двенадцать разных драгоценных камней, представлявших двенадцать колен Израилевых. На каждом камне было высечено название колена, которое он представлял. Когда первосвященник раз в году, в день Очищения входил в Святая Святых, то стоял перед Богом с этим видимым представлением всего Его народа.
Этот нагрудный знак символизировал Иисуса Христа, нашего Великого Первосвященника, стоящего перед Отцом и заступающегося за всех тех, за кого Отец отдал Его (Евр. 7:24-25). В Своей молитве, которую обычно называют первосвященнической, Иисус молился о тех, кто принадлежит Ему: "Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня" (Иоан. 17:21).
Лютер также писал:
"Вера соединяет душу с Христом, как жену с мужем. Все, чем обладает Христос, становится собственностью верующей души; все, чем обладает душа, становится собственностью Христа. У Христа все благословения и вечная жизнь: они становятся собственностью души. Душа отличается неправедностью и греховностью: ее грехи становятся собственностью Христа. Начинается благословенный обмен: Христос - Бог и Человек - Который никогда не грешил и обладает совершенной святостью, всемогущий и вечный, через обручение с Собой верующего посредством веры принимает на Себя все его грехи, и эти грехи исчезают и уничтожаются в Нем, поскольку ни один грех не устоит перед Его безграничной праведностью. Таким образом, через веру душа верующего освободилась от греха и облеклась в вечную праведность ее Жениха - Христа" (цитируется по книге Р. Холдейна "An Exposition of Romans", стр. 313).
Фраза "которые живут не по плоти, но по духу" появляется в конце ст. 1, но отсутствует в ранних рукописях и в самых последних переводах Послания к Римлянам. Вероятно, переписчик по невнимательности записал фразу из ст. 4. Поскольку такие же слова присутствуют и там, то значение этого текста не изменяется.
Союзные слова "потому что" вводят объяснение, почему для верующих нет осуждения: "Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти".
Ап. Павел использует здесь термин "закон" не в отношении закона Моисея или других Божественных заповедей и требований. Он, скорее, использует его в смысле принципа действия, как он уже сделал это ранее в послании, когда говорил о "законе веры" (3:27), и как он делает это в Послании к Галатам, где говорит о "законе Христовом" (6:2). Те, кто верит в Иисуса Христа, освобождены от осуждения по низшему Божественному закону, подчиняя себя высшему Божественному закону. Низший закон - это Божественный закон, касающийся греха, наказание за который - смерть, а высший закон - это закон Духа, который дарует жизнь в Христе Иисусе.
Но не следует делать вывод, что закон, о котором говорит Павел в этом отрывке, не имеет отношения к послушанию. Послушание Богу не может спасти человека, поскольку ни один человек в своей неискупленной греховности не хочет быть послушным Богу и не может быть послушным в совершенстве, даже если бы и имел такое желание. Но истинное спасение всегда будет порождать истинное послушание - несовершенное в этой жизни, но, тем не менее, искреннее и всегда присутствующее в той или иной мере. Когда в Благую весть Иисуса Христа верят искренне и искренне принимают ее, она всегда приводит к "покорности вере" (Рим. 16:19). Приближается Царство Христа, которое предсказывал Иеремия и о котором в Послании к Евреям говорится как об очень далеком от беззакония. "Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их" (Евр. 8:10; ср. Иер. 31:33). Освобождение от рабства закона и осуждения не означает освобождения от требований и норм закона. Высший закон Духа приводит к послушанию низшему закону обязанностей.
Свобода, которую дает Христос, - это полное и вечное освобождение от власти греха и наказания (и, в конечном счете, от их присутствия). Она также дает способность быть послушным Богу. Само понятие о христианине, который волен поступать так, как ему хочется, внутренне противоречиво. Человек, который верит, что спасение ведет от закона к привилегиям, не имеет ни малейшего представления о Благой вести, о благодати и не может претендовать на Христово заступничество и, конечно же, не может претендовать на Его водительство.
Говоря о "духе жизни во Христе Иисусе", Павел имеет в виду, как он поясняет ниже в этой главе, Святого Духа. Христианский ум расположен к духовным помышлениям (ст. 6) и преисполнен Святого Духа, дающего ему жизнь (ст. 9-11). О проявлении этих двух законов Павел говорил ранее в этом послании: "Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 6:23).
Объясняя Никодиму путь к спасению, Иисус сказал: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Иоан. 3:5). Павел объясняет, что Бог "спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего" (Тит. 3:5-6). Именно Св. Дух дарует и пробуждает духовную жизнь в человеке, который верит в Иисуса Христа. Павел не мог говорить ни о каком другом духе, кроме Св. Духа, потому что только Божий Дух может дать духовную жизнь сердцу, которое духовно мертво.
Истины, провозглашенные в Рим. 7, - наиболее печальные и разрывающие сердце истины во всем Св. Писании, и в основном по этой причине многие толкователи полагают, что речь здесь идет не о христианине. Но Павел просто был честен и откровенен, говоря об ужасающих и отчаянных духовных борениях, которые испытывает каждый верующий. На самом деле именно самые верные и послушные христиане испытывают самую жестокую духовную борьбу. И, как в настоящей войне, те, кто находится впереди, испытывают самые яростные атаки врага. Но сражаясь в первых рядах, можно обнаружить не только храбрость, но и слабость и уязвимость. Даже самый доблестный солдат не застрахован от ранения или упадка духа.
В своей земной жизни христианин всегда будет испытывать некоторую слабость, исходящую от его прежней человеческой природы ветхого, плотского человека, которым он был. Независимо от того, насколько близок он к Господу, он по-прежнему не вполне свободен от воздействия силы греха. В этом ошеломляющий реализм 7-ой главы Послания к Римлянам.
Но христианин больше не раб греха, как это было прежде; он больше не находится под абсолютной властью и управлением греха. Теперь он свободен от рабства греху и последующего наказания за него. Сатана, мир и собственная человеческая природа христианина все еще могут заставить его сделать ложный шаг, споткнуться, но они больше не способны управлять им и разрушать его, потому что его новая жизнь в Христе - это Божественная жизнь Божьего Духа. В этом состоит ободряющая истина Рим. 8.
Рассказывают историю о человеке, который управлял разводным мостом. Каждый день в определенное время он поднимал мост, чтобы пропустить паром, а затем быстро опускал его, потому что через несколько минут по мосту должен был пройти пассажирский поезд. Однажды на работу к этому человеку пришел его маленький сын и захотел спуститься вниз, чтобы лучше разглядеть, как проходит паром. Увлеченный этим зрелищем, он невнимательно смотрел, куда идет, и упал в гигантские шестерни механизма моста. Ему зажало ногу, и он не мог освободиться сам. Отец увидел, что произошло, но он знал, что если потратит время на то, чтобы помочь выбраться сыну, поезд упадет в реку, потому что мост не успеет опуститься. Но если он опустит мост, чтобы спасти сотни пассажиров и бригаду поезда, его сын будет раздавлен мостом. Когда человек услышал свист, предупреждающий о том, что поезд вот-вот подойдет, он знал, что должен делать. Его сын был очень дорог ему, а все люди в поезде были абсолютно незнакомы. Жертвование своим сыном ради других было актом милосердия и любви.
Эта история напоминает о бесконечно большей жертве, которую принес Бог Отец, когда послал Своего единственного возлюбленного Сына на землю умереть за грехи людей, которым Он ничего не был должен, кроме осуждения.
Путь к свободе - замещениеКак закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти (8:3)
В этом стихе содержится, пожалуй, самое ясное и сжатое изложение учения о заместительном искуплении во всем Св. Писании. В нем выражена сущность Благой вести, чудесная истина о том, что Иисус Христос понес наказание за всех, кто отвернется от греха и поверит в Него как Господа и Спасителя.
Союз "как" в начале стиха указывает на причину и предваряет объяснение сказанного. Верующие освобождены от закона греха и смерти и по закону Духа живы благодаря тому, что для них сделал Иисус Христос.
Закон может пробуждать грех в людях и осуждать их за него, но он не способен спасти их от наказания. "Все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою, - объяснял Ап. Павел галатам. - Ибо написано: "проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона" (Гал. 3:10). Ниже в той же главе он говорит: "Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо, если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона" (3:21). Божий святой закон лишь излагает установления Его праведности и показывает совершенную неспособность людей соответствовать собственными силами этим установлениям.
Павел уже объяснил, что "заповедь, данная для жизни [если бы ее выполняли], послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею" (Рим. 7:10-11). Когда Бог сотворил человека, греху не было места в Его творении. Но когда человек пал, чуждая сила греха развратила саму его природу и осудила на смерть, физическую и духовную. Весь род человеческий попал под Божье проклятие. Грех как бы отправил падшее человечество в Божественную долговую тюрьму, а закон стал его тюремщиком. Закон, данный как норма жизни в Божественном благословении и радости, стал убийцей.
Хотя закон свят, праведен и добр (Рим. 7:12), он бессилен спасти людей от греха, потому что ослаблен плотью. Греховное разложение во плоти делает закон бессильным спасти людей. Закон не может сделать людей праведными; он может лишь показать их неправедность и осудить за нее. Закон не может сделать людей совершенными; он лишь может открыть их великое несовершенство. Как объяснил Павел в синагоге в Антиохии Писидийской, через Иисуса Христа "возвещается вам прощение грехов, и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий" (Деян. 13:38-39).
В Своем воплощении Иисус был олицетворением закона Моисея. Он Единственный среди когда-либо живших людей и людей, которые будут жить потом, в совершенстве выполнил Божий закон. "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков, - говорил Он, - не нарушить пришел Я, но исполнить" (Матф. 5:17). Во время одной из Своих проповедей в храме Иисус разоблачил греховность самоправедных книжников и фарисеев, которые не смогли бросить камень в женщину, взятую в прелюбодеянии, признав, что и они не без греха (Иоан. 8:7-9). Позже в подобной ситуации Иисус предложил Своим врагам обличить Его в каком-либо грехе, и ни один из них не только не смог, но даже не попытался сделать это (ст. 46).
Некоторые люди (включая также тех, которые считают себя христианами) полагают, что они способны своими силами достичь духовного совершенства, живя в соответствии с Божьими установлениями. Но Ап. Иаков напоминает нам, что тот, "кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем" (Иак. 2:10). Иными словами, даже один грех, независимо от того, насколько он мал и когда был совершен, служит достаточным основанием, чтобы лишить человека права пребывания на Небесах.
Однажды к Иисусу подошел молодой человек и сказал Ему:
"Учитель Благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; Почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение" (Матф. 19:16-22).
Этот человек был чрезвычайно религиозен. Но оказалось, что несмотря на свое прилежное следование заповедям, он оказался неспособным придерживаться двух великих заповедей - "возлюбить Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим" и "возлюбить ближнего твоего, как самого себя". "На сих двух заповедях, - продолжает Иисус, -утверждается весь закон и пророки" (Матф. 22:37-40). Пришедший к Иисусу юноша заботился лишь о себе; он любил себя и свою собственность. Его любовь к себе превосходила его любовь к Богу и к ближнему. Поэтому его крайняя религиозность ничего не стоила в глазах Бога.
Божий закон требует праведности, но он не может дать средства для достижения этой праведности. Поэтому то, что для падшего человека не способен был сделать закон, сделал Сам Господь. Закон может осудить грешника, но только Бог может осудить и уничтожить грех, и Он сделал это ради тех, кто верит в Его Сына, Который Своим приходом на землю в подобии плоти греховной стал жертвой за грех.
Иисус сказал: "Я - хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира" (Иоан. 6:51). В Своем воплощении Иисус полностью был Человеком.
Но Он был лишь в подобии, во внешнем проявлении плоти греховной. И хотя Павел здесь особо не упоминает о безгрешности Иисуса, эта глубокая истина содержится и бережно хранится в самих его словах.
Иисус был, "подобно"нам, искушен во всем, кроме греха" (Евр. 4:15). Если бы Он не был совершенным Человеком и одновременно совершенно безгрешным, Он не смог бы принести угодную Богу жертву за грехи мира. Если бы Иисус Сам не был без греха, Он не только не смог бы принести жертву за павшее человечество, но и нуждался бы в жертве за Самого Себя. Иисус не поддался ни на какие искушения сатаны и полностью отверг грех в Своей земной жизни. Грех был вынужден уступить Победителю свое верховенство в плоти, и поэтому Иисус Христос стал Господином над грехом и его следствием - смертью.
Те, кто верит в Христа, не только спасаются от наказания за грех, но и впервые обретают способность выполнить Божьи праведные установления. Плоть верующего по-прежнему слаба и подвержена греху, но его внутренний человек преображается в Христа и обладает силой Его Духа для противостояния греху и победы над ним. Ни один христианин не станет совершенным во время своей земной жизни, но он не имеет оправдания за греховные поступки, потому что обладает Божьей силой для противостояния греху. Ап. Иоанн убеждает верующих, что "Тот, кто в вас [Святой Дух], больше того, кто в мире [сатаны]" (1 Иоан. 4:4). Как уже провозгласил Ап. Павел: "Если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнию Его", то есть будем спасены и защищены от господства греха (Рим. 5:10).
Говоря о Своей предстоящей смерти на кресте, Иисус провозгласил: "Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон" (Иоан. 12:31). Другими словами, Своей смертью на кресте Христос осудил и победил и грех, и сатану. Он принял на Себя всю силу Божьего гнева на грех и этим уничтожил власть греха над теми, кто верит в то, что Он ради них принес Себя в жертву за грех. Благодаря вере в Иисуса Христа, те, кто раньше был детьми сатаны, становятся детьми Божьими; те, кто был объектом Божьего гнева, получают Его благодать. На кресте Иисус разрушил власть греха и предопределил его окончательное уничтожение. Бог "не знавшего греха... сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (2 Кор. 5:21). Христос принес Себя в жертву, "чтобы подъять грехи многих" (Евр. 9:28).
Учение Иисуса, Его чудеса и безгрешная жизнь имели огромное значение для Его земного служения. Но наивысшая цель Его пришествия на землю состояла в том, чтобы стать жертвой за грех. Без принесения Себя в жертву за грехи мира все остальное, сделанное Иисусом, не освободило бы людей от греха, и грех по-прежнему отделял бы их от Бога.
Учить, что люди могут жить праведной жизнью, следуя примеру Иисуса Христа, значит потворствовать глупости. Попытки следовать совершенному примеру Христа, не имея в себе Его жизни и Его Духа, еще более тщетны, чем попытки исполнить закон Моисея. Пример Иисуса не может спасти нас; он еще больше подчеркивает невозможность спасти себя своими собственными усилиями в праведности.
Единственная надежда людей на спасение от греха - это их вера в жертву за грех, которую Христос Сам принес на Голгофе. И когда. Он стал этой жертвой, то принял на Себя смертное наказание за грехи всего человечества. В своем толковании на Послание к Римлянам Роберт Холдейн писал: "Мы видим, что Отец принял на Себя роль судьи Своего Сына, чтобы стать Отцом для тех, кто был Его врагами. Отец выносит приговор Сыну Своей любви, чтобы иметь возможность простить детей гнева" ("Exposition of Romans", стр. 324).
Иисус Христос осудил грех в плоти. Теперь, как когда-то грех осуждал верующего, так Спаситель Христос осуждает грех, освобождая верующего от власти и наказания греха. Закон осуждает грех тем, что обнажает его и провозглашает наказание смертью. Для этого закон и существует. Но закон не способен осудить грех в смысле освобождения грешника от его греховности или в смысле преодоления и окончательного уничтожения греха. Только Господь Иисус Христос был способен сделать это, и эта изумительная истина дает Павлу повод торжествовать: "Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?" Жало же смерти грех; а сила греха - закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!" (1 Кор. 15:55-57).
Пророк Исайя красноречиво предсказывал жертву Христа:
"Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? Ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь" (Ис. 53:4-8).
Результат свободы - освящениечтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу (8:4)
Освобождение верующего от греха - результат как его нынешнего освящения, так и окончательного. Истинный христианин имеет как желание, так и Богом данную способность жить праведно во время своего пребывания на земле. Поскольку Бог послал Своего собственного Сына, чтобы спасти человечество, принеся ту единственную жертву, которая могла осудить и удалить грех (ст. 3), то в нас, то есть в верующих, может исполниться оправдание закона.
Очевидно то, что Павел говорит здесь не об оправдательном действии спасения, а об освящающем, которое проявляется в земной жизни верующего. Без труда Св. Духа в жизни искупленного все человеческие усилия в достижении праведности так же грязны и бесполезны, как запачканные одежды (Ис. 64:6). Но поскольку христиане очищены от греха и наделены Божественной природой, то они теперь имеют стремление и способность жить праведной жизнью.
Бог освобождает людей от греха не для того, чтобы они поступали так, как им хочется, а чтобы они поступали так, как угодно Ему. Бог спасает людей не для того, чтобы они могли продолжать грешить, а для того, чтобы они могли начать жить праведно, получив оправдание закона, исполнившегося в них.
Поскольку христиане теперь находятся не под законом, а под благодатью, то некоторые утверждают, что не так уж важно, как они поступают, потому что раз они ничего не могут сделать для своего спасения, то ничто из того, что они совершат, не сможет лишить их спасения. Но Св. Дух никогда не мог внушить христианину такое неразумное и безбожное утверждение. Духовный христианин знает, что Божий закон свят, праведен и добр (Рим. 7:12), и что он спасен для того, чтобы эта Божественная святость, праведность и доброта исполнились в нем. И таково его желание. Он имеет святые стремления.
Фраза о "живущих не по плоти, но по духу" - это не увещевание, а констатация факта, касающегося всех верующих. Как объясняет Павел несколькими стихами ниже, в каждом принадлежащем Христу человеке обитает Св. Дух (ст. 9). Пребывание Св. Духа - это не признак особой зрелости или духовности, а отличительная черта каждого без исключения истинного христианина.
В переносном смысле "перипатео" (ходить) обозначает привычный ход или распорядок жизни, образ жизни. Описывая Захарию и Елисавету, родителей Иоанна Крестителя, Лука говорит, что "они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно" (Лук. 1:6). Павел советовал ефесским верующим не поступать, "как поступают прочие народы, по суетности ума своего" (Ефес. 4:17). Ап. Иоанн заявляет, что "если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха" (1 Иоан. 1:7).
Ап. Павел утверждает, что истинный верующий - независимо от того, молод он или стар, зрел или не зрел, хорошо научен или плохо - живет не по плоти. С такой же категоричностью он заявляет, что истинно верующий человек действительно ходит по духу. И не существует исключений. Поскольку в каждом истинном верующем обитает Св. Дух, каждый истинный верующий будет приносить плод духа (Гал. 5:22-23). Иисус пояснил, что если "праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" (Матф. 5:20). В конце 1-ой части Нагорной проповеди Иисус повелевал: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (5:48).
Ничто так не дорого для Божьего сердца, как нравственный и духовный рост тех, кого Он создал по образу и подобию Своему; и для них нет ничего дороже. Он хочет, чтобы они обладали не только вмененной праведностью, но и практической праведностью. И это то, чего хотят и они. Как и в первых словах своего послания к церкви в Ефесе, Павел здесь говорит о практической праведности: "Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним" (Ефес. 1:4).
Великое желание Бога заключается в том, чтобы верующие жили в совершенной праведности, которую Он определил для них, когда они были спасены, чтобы они жили, как Его дети, и не были больше детьми мира и сатаны. Вмененная праведность должна найти отражение в практической праведности. Христос хочет, чтобы Его Невеста обладала не только вмененной праведностью, но чтобы действительно была праведной, как праведен Он Сам. И через Свой Дух Он дает верующим это стремление.
Предназначение Благой вести не в том, чтобы сделать людей счастливыми, а в том, чтобы сделать их святыми. Как объясняется в заповедях блаженства, подлинное счастье приходит к тем, кто принадлежит Христу и послушен Его воле. Но истинное счастье приходит только от святости. Бог обещает счастье, но Он требует святости, без которой "никто не увидит Господа" (Евр. 12:14).
В своей книге, озаглавленной "Праведное Царство Божье" Уолтер Дж. Чентри пишет:
"Когда проповедники говорят, что главное желание Бога заключается в том, чтобы люди были счастливы, к Иисусу стекается множество проблем. Те, кто имеет плохое здоровье, трудности в браке, финансовые проблемы или страдают от одиночества, обращают желание своей души к нашему Господу. Для каждого из этих людей счастье заключается в здоровье, мире, богатстве или дружбе. Но в поисках иллюзорного счастья они не ищут спасительного соединения с Иисусом Христом. Если люди не станут святыми, Бог обречет их на вечное несчастье и проклятие" (Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1980, стр. 67).
Праведность - это сущность спасения. Для праведности Бог спасает тех, кто верит в Его Сына. "Ибо я не стыжусь благовествования Христова, - заявил Павел в начале Послания к Римлянам. - В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет" (Рим. 1:16-17). Ал. Петр убеждает верующих: "По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках" (1 Пет. 1:15). Практическая праведность побуждает верующих отвергать "нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво" жить в нынешнем веке (Тит. 2:11-12; ср. Гал. 5:24-25). Как заметил много столетий тому назад Блаженный Августин, благодать была дана по одной причине - чтобы мог осуществиться закон.
Когда грешник оставляет Божий суд и получает прощение грехов благодаря жертве Христа, то в его жизни начинается Божий труд. Когда верующий покидает зал суда, Бог как бы вручает ему кодекс жизни и говорит: "Теперь в тебе пребывает Мой Дух, сила Которого даст тебе возможность выполнить требования Моего закона, что иначе невозможно".
Св. Писание открывает, что некоторым таинственным образом, известным лишь Богу, человек начинает жить по Духу с того момента, когда он поверил. Но, с другой стороны, во время своего земного пребывания он также призван жить по Духу под Господством Христа и в силе Св. Духа. Как и само спасение, жизнь по Духу совершается прежде всего от Божьего владыческого труда в сердце верующего, но она требует также упражнения воли верующего. В Рим. 8:4 говорится о первом, в то время как в Гал. 5:25 ("мы... по духу и поступать должны") речь идет о втором.
Если же рассматривать жизнь христианина, то все, что составляет духовную реальность, составляет также и духовную ответственность. Истинный христианин всегда общается со своим небесным Отцом в молитве, но он также имеет обязанность молиться. Христианин направляем Св. Духом, но он также обязан искать руководства и помощи Св. Духа. Святой Дух всегда производит духовный плод в жизни верующего, но верующий также призван производить плод. Эти истины - часть удивительных и, на первый взгляд, парадоксальных взаимоотношений между Божьим владычеством и волей человека. И хотя человеческий ум не способен постичь такие тайны, верующий принимает их, потому что о них ясно говорит Божье Слово.
Мы мало знаем о взаимоотношениях между Богом и Адамом до грехопадения кроме того, что они были близкими и непосредственными. Господь дал лишь одно указание - указание, которое было дано ради благополучия Адама и Евы и которому было легко следовать. До тех пор, пока это указание не было нарушено, прародители жили по совершенной воле Бога. Выполнение Его воли было для них естественным.
Взаимоотношения верующего с Богом во многом подобны этому. Хотя христиан влекут назад остатки их плотской жизни до спасения, для их новой природы повиновение Богу "естественно".
Обязательства христианина перед Богом - это не разновидность законничества. Человек, который действительно спасен, обладает новой Божественной природой, то есть он, по сути, живет согласно Божьей воли. Когда он живет в своей новой природе силой Св. Духа, то его желание - это Божье желание, и здесь нет никакого принуждения. Но поскольку верующий по-прежнему одет в ветхое естество, он иногда противится Божьей воле. И только когда он поступает вопреки Божьей воле и вопреки своей собственной новой природе, то Божьи установления и уставы кажутся ему обременительными. С другой стороны, верное дитя Божье, которое всем сердцем покорно Господу, всегда может воскликнуть вместе с псалмопевцем: "Как люблю я закон Твой!" (Пс. 118:97).
30. Жизнь по Духу (часть 2)Дух изменяет нашу природу и дает нам силы к победеИбо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности, Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете (8:5-13)
Духовное богатство этой главы, как богословское, так и практическое, неоценимо. Его невозможно выразить словами. Эта глава невероятно обогащает верующего, который читает ее с ясным умом и покорным сердцем. Это одна из тех глав Св. Писания, которые сильнее всего изменяют жизнь. Она развивается по восходящей линии, заканчиваясь чудесной песнью хвалы и уверенности: "Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8:38-39).
Св. Дух упоминается лишь один раз в первых семи главах Послания к Римлянам, но в 8-ой главе о Нем говорится около двадцати раз. Святой Дух для верующего - то же, что Бог Творец для физического мира. Без Бога физический мир не существовал бы. Он создан Богом и постоянно поддерживается Его всемогущей силой. То же самое для христиан и Св. Дух, Который также, конечно, участвовал в создании мира. Святой Дух - это Божественное начало, создающее, поддерживающее и сохраняющее духовную жизнь в тех, кто верит в Иисуса Христа. Именно Св. Дух в конце концов приведет каждого верующего к полному спасению, дав ему вечную славу перед Богом.
Следует отметить, что Св. Дух - это не просто влияние или безличная сила, исходящая от Бога. Святой Дух - третья Личность Св. Троицы. Он во всем равен Богу Отцу и Богу Сыну. Учение о едином Боге, существующем в трех Лицах - одна из наиболее определенных истин в Св. Писании. Однако Св. Дух часто не считают такой же Божественной Личностью, как Отца или Сына.
Среди многих личностных свойств, которыми обладает и которые проявляет Св. Дух, есть следующие: Его действиям присущ разум, чувства и воля; Он любит верующих, общается с ними, учит, направляет, утешает и обличает; Он может быть огорчен, Его могут отвергать, Ему могут лгать, Его могут испытывать, Ему могут противиться, Его могут поносить. Библия говорит о Его всеведении, Его всемогуществе, Его вездесущности и о Его Божественной славе и святости. Его называют Богом, Господом, Духом Божьим, Духом Господним, Духом Яхве (или Иеговы), Духом Отца, Духом Сына, Духом Иисуса, а также Утешителем и Ходатаем за верующих.
Св. Писание открывает, что Святой Дух участвовал вместе с Отцом и Сыном в творении и что Он даже до Пятидесятницы пребывал со всеми верующими, наделял их силой и облекал полномочиями. Он всегда осуждал людей греха, давал спасение тем, кто истинно верил, учил их правильно поклоняться, повиноваться и служить Богу. Святой Дух был той Божественной Личностью, Которая снизошла на Божьих слуг и вдохновила владычески избранных Богом людей записать Слово Божье. Истинные верующие всегда служили Богу благодаря силе Св. Духа, а не человеческой силе (ср. Зах. 4:6). Дух участвовал в зачатии Иисуса как человеческое существо, а также в крещении, помазании, испытании, учении, чудесах, смерти и воскресении Христа.
Со времени Пятидесятницы Св. Дух пребывает во всей Своей полноте во всех верующих, озаряя их разум для понимания и применения Божьего Слова, облекая их для освящения. Он наполняет их, запечатлевает их, общается с ними, дружит с ними, ходатайствует за них, утешает, увещевает, очищает и дает им силы противостоять греху и служить Богу.
В представленных стихах (Рим. 8:5-13) Ап. Павел продолжает раскрывать неисчислимые результаты оправдания, в особенности чудесные, Св. Духом вызванные преимущества освобождения от осуждения. В ст. 2-3 обсуждается освобождение нас Св. Духом от греха и смерти, а в ст. 4 данная Им способность выполнить Божий закон. В ст. 5-13 Павел открывает тот факт, что Св. Дух изменяет нашу природу, дает нам силы для победы над неискупленной плотью.
Святой Дух изменяет нашу природуИбо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас (8:5-11)
В ст. 4 Павел говорит о поведении верующего, заявляя, что верующий живет "не по плоти, но по духу". Союз "ибо" в ст. 5 имеет значение "потому что". Суть состоит в том, что верующий не живет по плоти, потому что его новая душа и ум больше не заняты делами плоти и не подвластны греху.
С точки зрения Бога, в мире существует только два типа людей - те, кто не принадлежит Ему, и те, кто Ему принадлежит. Иначе говоря, те, кто живет по плоти, и те, кто живет по духу. Что же касается духовной жизни, то Бог не принимает во внимание ни пол, ни возраст, ни образование, ни одаренность, ни принадлежность к какому-либо классу или народу, ни любые другие различия между людьми (Гал. 3:28). Он различает людей только на основе их взаимоотношений с Ним, и это абсолютное различие.
Конечно, в обеих категориях есть разные степени. Некоторые неспасенные люди показывают высоконравственное поведение, и напротив, многие верующие не воспринимают Божьи дела с надлежащим послушанием. Но каждый человек всецело принадлежит либо одному духовному состоянию, либо другому; либо принадлежит Богу, либо нет. Подобно тому, как человек физически не может быть частично живым, а частично мертвым, он не может и духовно быть частично живым, а частично мертвым. Середины не существует. Человек либо прощен и принадлежит Царству Божьему, либо не прощен и принадлежит царству мира. Он либо дитя Бога, либо дитя сатаны.
В этом контексте слова "живущие по" относятся к основной духовной природе. Греческий текст можно дословно перевести как "люди, живущие по", что указывает на определяющую человеческую сущность, склонность или расположенность. Живущие по плоти - это неспасенные, непрощенные, неискупленные, невозрожденные. Живущие по духу - это спасенные, прощенные, искупленные, возрожденные дети Божьи. Как указывает апостол несколькими стихами ниже, неспасенные живут по плоти, и Дух Божий не живет в них.
Спасенные, напротив, не только живут по духу, но и в духе имеют Дух Христов (ст. 9). В ст. 5 Павел говорит об определяющем духовном образце человеческой жизни, тогда как в ст. 8 и 9 речь идет о духовной сфере жизни.
"Фронео" - глагол, переводящийся как "помышляют", указывает на главную направленность, склонность, образ мыслей, а не на ум или интеллект сам по себе (греческое "нус"). Он охватывает также человеческие привязанности и рассуждения. Павел использует тот же глагол в Послании к Филиппийцам, где убеждает верующих: "В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе" (2:5; см. также 2:2; 3:15,19; Кол. 3:2).
Главная склонность неискупленных - идти "вслед скверных похотей плоти" (2 Пет. 2:10). Погибшие - это те, чей конец - погибель, чей бог - чрево, чья слава - в сраме, кто мыслит о земном (см. Фил. 3:19). Плотское включает в себя и ложные философские учения, и религии, неизменно обращающиеся, явно или неявно, к плоти через своекорыстие и собственные усилия.
Ап. Павел говорит, что живущие по духу помышляют о духовном. Иными словами, те, кто принадлежит Богу, занимаются Божьими делами. Как любил говорить Джонатан Эдварде, они обладают "праведными привязанностями", глубоким стремлением к Богу и к очищению. Как пояснил Павел в Рим. 7, даже Божьи дети иногда оступаются в своем послушании Ему. Но, как говорил апостол о себе, они, тем не менее, по внутреннему человеку находят удовольствие в законе Божием (см. Рим. 7:22). Несмотря на их многочисленные духовные ошибки, их главные стремления и помышления - духовные.
Греческое слово "фронема" (помышление) - это отглагольное существительное (ст. 5). Подобно глаголу, оно означает, скорее, содержание, образ мыслей, а не просто отвлеченный разум. Существенно, что Павел говорит не о том, что плотские помышления ведут к смерти, а что они суть смерть. Неспасенный человек уже духовно мертв. Апостол устанавливает духовное равенство, а не духовное следствие. Следствие в этом случае обратное: поскольку неискупленные люди уже духовно мертвы, то они неизбежно помышляют о плотском. Павел напоминал ефесским верующим, что до спасения все они были мертвы "по преступлениям и грехам" (Ефес. 2:1).
Не вызывает также сомнений, что грех ведет к смерти. "Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, - говорил Исайя Израилю, - и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать" (Ис. 59:2). Ранее в Послании к Римлянам Павел объяснял, что "возмездие за грех - смерть" (6:23) и что "когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти" (7:5; ср. Гал. 6:8).
Но в этих стихах Павел подчеркивает, что каждый неверующий пребывает в состоянии смерти, даже когда его тело и ум вполне живы и деятельны. "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, - объяснял Павел коринфским верующим, - потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1 Кор. 2:14).
Несколько лет тому назад я был распорядителем на похоронах маленькой девочки, погибшей в автомобильной катастрофе. Перед службой ее мать не отходила от гроба, брала безжизненное маленькое тельце на руки, гладила его и тихонько обращалась к нему. Но ребенок, конечно, ни на что уже не мог ответить в физическом мире, потому что в нем не было жизни, чтобы ответить.
Неспасенный человек - это духовный труп и, следовательно, он абсолютно неспособен ответить Богу. И если Св. Дух не вмешается, дав ему возможность признать свой грех и ответить по вере Господу, и таким образом не сделает его живым, то неспасенный человек будет столь же бесчувственным к делам Божьим, как некоторые дети к ласкам и слезам своей матери.
А помышления духовные - жизнь и мир. Павел снова говорит о равенстве, а не о следствии. Помышления духовные, то есть о делах Божьих, равны жизни и миру, что означает принадлежность к христианству. Человек, имеющий духовные помышления, - это христианин, возрожденный человек, кому дана духовная жизнь по Божьей благодати, действующей через веру.
Помышления о духовном синонимичны также духовному миру, то есть миру с Богом. Неспасенный человек, независимо от того, насколько громко он заявляет о своем почитании, поклонении и любви к Богу, - это Его враг. На эту истину Павел уже указывал в послании. Он говорил, что до того, как мы были спасены, все мы были врагами Бога (5:10). Только человек, который обладает новой жизнью в Боге, находится в мире с Ним.
Очевидное следствие этой истины состоит в том, что невозможно иметь духовные помышления, которые равносильны обладанию духовной жизнью и миром, и оставаться мертвым для дел Божьих. Тот, кто исповедует христианство, но не воспринимает Божьих дел, не имеет "праведных привязанностей" и не принадлежит Богу. Человек, который лишь исповедует христианство, не ведет битвы с плотью, потому что он по-прежнему имеет естественную склонность к делам плоти. Он стремится к делам плоти, которые для него естественны, поскольку он по-прежнему плотской, и его ум расположен к делам плоти.
Неверующий может быть глубоко озабочен тем, что не живет в соответствии с религиозными нормами и кодексом, установленным им самим или какой-нибудь конфессией или другой религиозной организацией. Он может активно бороться за достижение этих целей. Но его борьба происходит лишь на человеческом уровне. Это борьба, исходящая не от любви к Богу, а от любви к себе и происходящего отсюда желания достичь большего расположения Бога или людей на основе больших личных достижений. Какую бы религиозную или нравственную борьбу он не вел, это борьба плоти с плотью, а не духа против плоти, потому что Св. Дух не пребывает в плотском человеке и плотский человек не пребывает в Святом Духе.
Как показал Aп. Павел в Рим. 7 на примере своей собственной жизни, истинный христианин сражается с плотью, потому что его смертное тело по-прежнему упорствует и пытается завлечь его на прежние грешные пути. Но он больше не в плоти, но в духе. Рассуждая об истинных верующих, Павел говорил, что "плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы" (Гал. 5:17). Но "если мы живем духом", продолжает он, "то по духу и поступать должны" (ст. 25; ср. ст. 16). Иными словами, поскольку новая природа верующего имеет Божественное происхождение, и в ней пребывает Божий Дух, то он хочет вести себя в соответствии с Божьей волей.
Важно отметить, что когда Павел говорит о грехе в жизни христианина, он непременно отождествляет грех с внешним миром и развращенным телом, а не с новой внутренней природой. Плоть верующего не получает искупления, когда он поверит в Христа. Если бы это происходило, все христиане с момента спасения немедленно становились бы совершенными, что очевидно не соответствует действительности, даже если не принимать во внимание свидетельство Св. Писания. Грешный след неискупленной человеческой природы не исчезнет до тех пор, пока верующий не отправится на встречу с Господом. Именно по этой причине в Новом Завете иногда говорится о спасении христианина в будущем времени. Имея в виду тех, кто уже спасен, Павел позднее говорит в этой главе: "Имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего" (Рим. 8:23). Как объяснил апостол коринфянам: "Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное" (1 Кор. 15:42-44).
Независимо от того, насколько жертвенной, нравственной и искренней может быть жизнь неискупленного человека, его религиозные усилия эгоистичны, потому что из-за своих плотских помышлений он не может верно служить Богу. Павел снова (ср. ст. 6) использует термин "фронема" (помышление), который указывает на содержание, образ мыслей, основные наклонности и направленность человека. Эта склонность, или предрасположенность плоти даже более сильная и укоренившаяся, чем непослушание, которое есть просто внешним проявлением внутреннего плотского принуждения необращенного человека.
Любой необращенный человек - религиозный или атеист, внешне моральный или внешне греховный - враждебен Богу. Неспасенный человек не может жить благочестивой и праведной жизнью, потому что не обладает благочестивой и праведной сущностью или возможностями. Поэтому он не может искренне любить Бога и Божьи дела. Его греховные, плотские помышления "закону Божию не покоряются, да и не могут". Даже неверующий, жизнь которого кажется образцом добродетели, не способен совершить что-нибудь истинно доброе, поскольку его движущая и вдохновляющая сила - не Бог, и поскольку его дела порождены плотью, совершаются из эгоистических соображений, а не для славы Божьей. Из этого ясно, что если плотские помышления не покоряются и не могут покоряться закону Божьему, то "живущие по плоти Богу угодить не могут".
Люди были созданы именно для того, чтобы угодить Богу. В начале практической части этого послания Павел говорит: "Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего; и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная" (Рим. 12:1-2). Подобными словами он наставлял коринфян: "Потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными" (2 Кор. 5:9; ср. Ефес. 5:10; Фил. 4:18). Он наставлял верующих в Фессалонике, "как должно... поступать и угождать Богу" (1 Фес. 4:1).
Описав духовные качества и недостатки тех, кто в плоти, Павел снова обращается к тем, кто живет не по плоти, а по духу. Как объяснял Иисус Никодиму: "Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух" (Иоан. 3:6). Греховная человеческая плоть может воспроизвести лишь еще более греховную человеческую плоть. Только Божий Святой Дух может породить духовную жизнь.
Постоянное пребывание Св. Духа - это признак спасающей веры. "Вы можете быть уверены в вашем спасении, - говорит Павел, - если только Дух Божий живет в вас". "Ойкео" (живет) означает пребывание в своем собственном доме. Чудесным и непостижимым образом Божий Дух созидает Свою обитель в жизни каждого человека, верующего в Иисуса Христа.
Обратное также верно: "Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его". Человек, который не обладает свидетельством присутствия силы и плодом Божьего Духа в своей жизни, не обладает правом называть Христа своим Спасителем и Господом. В человеке, который не обнаруживает склонности к Божьим делам и не стремится для угождения Богу избегать греха и страстей, не пребывает Св. Дух, и, следовательно, такой человек не принадлежит Христу. В свете этой отрезвляющей истины Павел наставляет тех, кто утверждает, что они христиане: "Испытывайте самих себя, в вере ли вы? самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть" (2 Кор. 13:5).
"А если Христос в вас, - продолжает говорить верующим Павел, - то тело мертво для греха, но дух жив для праведности". Иными словами, если Божий Дух пребывает в нас, то наш дух жив для праведности, потому что каждый верующий оправдан Божественно данной праведностью (Рим. 3:21-26). В свете этой совершенной праведности, все человеческие попытки быть праведным - ничто, кроме тщеты (см. Фил. 3:8).
Подводя итог всему сказанному в ст. 5-10, Павел замечает: "Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и наши смертные тела Духом Своим, живущим в вас". Это снова Св. Дух, Который есть Божественное начало Христова воскресения. И подобно тому, как Дух отнял Иисуса у физической смерти и дал Ему жизнь в Его смертном теле, так Дух, пребывающий в верующем, дает этому верующему новую жизнь сейчас и навеки (ср. Иоан. 6:63; 2 Кор. 3:6).
Святой Дух дает нам силы для победы над плотьюИтак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо, если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете (8:12-13)
В часто переиздаваемой книге "Реформаторский пастор" пуританин 17-го ст. Ричард Бакстер писал:
"Обратите внимание на себя, чтобы не жить в тех грехах, против которых вы проповедуете, и чтобы не быть виновными в том, что вы ежедневно осуждаете. Не сделали ли вы прославление Бога своей работой, выполнив которую, вы оскорбляете Его так же, как другие? Не провозглашаете ли вы власть Христа, одновременно осуждая ее и восставая против нее? Не проповедуете ли вы Его законы, в то же время сознательно нарушая их? Если грех - это зло, то почему вы пребываете в нем? А если он не зло, то почему вы убеждаете других людей не совершать его? Если это опасно, то как вы отваживаетесь на это? Если же это не так, то почему вы обманываете других людей? Если Божьи предупреждения - правда, то почему вы не боитесь их? Если это ложь, то почему вы без всякой необходимости беспокоите ими людей и напускаете на них страх без причины? Если вы знаете, что те, кто совершает подобные вещи, заслуживают Божьего наказания и смерти, то почему вы поступаете так? Почему вы учите других и не учите себя? Почему вы говорите, что человек не должен совершать прелюбодеяние, не должен быть пьяницей или сребролюбивым, а сами таковые? Почему вы, восхваляя закон и в то же время нарушая его, оскорбляете Бога? Что!? Должен ли говорить злое тот самый язык, который осуждает это зло? Должны ли осуждать, злословить и клеветать за спиной соседа те уста, которые выступают против этих и подобных пороков у других? Посмотрите на себя, не осуждаете ли вы грех, в то же время не преодолев его; не поклоняетесь ли вы ему, борясь с ним в других, не становитесь ли вы его рабом, ибо чем человек побежден, того он и раб. Кому вы соглашаетесь служить, тому вы повинуетесь; тому слуга, кому повинуетесь, либо греху в смерти, либо смирению в праведности. О, братья! Легче упрекать за грех, чем преодолеть его... Многие портные, делающие дорогие одежды для других, ходят в лохмотьях, и многие кухарки голодают, готовя для других изысканные кушанья" ([Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1974], стр. 67-68).
Павел только что разъяснил (ст, 5-11), что в каждом истинном христианине пребывает Божий Дух, и поэтому для его новой духовной жизни будут характерны не мирские, плотские заботы и устремления, а дела Божьи. В ст. 12-13 апостол обращает внимание на ответственность верующего за уничтожение греха в своей жизни с помощью пребывающего в нем Св. Духа.
Словом "итак" Павел напоминает своим читателям об изумительных преимуществах победы над грехом, которую христиане одерживают благодаря пребывающему в них Св. Духу. В предыдущих одиннадцати стихах 8-ой главы он среди прочего отмечает, что верующие больше не находятся под Божьим осуждением, что они освобождены от закона греха и смерти, что они больше не находятся во власти греха, что они живут по духу, что благодаря Св. Духу они помышляют о духовном и что они имеют жизнь и мир.
Все Библейские наставления верующих основаны на благословениях и обетованиях, которые они уже имеют от Господа. Без благословений, которые мы получаем от Него, мы не были бы способны выполнить Его указания. Детям Израиля, например, не было велено завладеть землей обетованной, пока она не была обещана им Богом и они не были Им подготовлены, чтобы покорить ее. В послании в Рим главные наставления Павла начинаются в 12-ой главе после того, как он многократно напомнил своим читателям об их великих духовных преимуществах. В Послании к Ефесянам он посвящает значительную часть первых трех глав перечислению духовных преимуществ. Непосредственно перед прекрасным славословием в конце 3-й главы Павел молит Бога: "Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею" (Ефес. 3:16-19). Только после этого умоляет он собратьев по вере "поступать достойно" своего призвания" (4:1). Сходные места, тоже начинающиеся со слова "итак", есть и в его посланиях в Галатию, Филиппы, Колоссы.
Перед тем как сделать предостережение, апостол с любовью обращается к своим читателям, называя их "братия", отождествляя их с братьями-христианами - теми, кому Бог обещает победу над плотью. Чтобы обратиться к своим братьям и сестрам в Христе, он выбрал слово, выражающее уважение и равенство, а не превосходство и мелочную опеку.
Затем Павел продолжает излагать Божий замысел в отношении победы над плотью. Как Божьи дети, в которых пребывает Его Дух, мы не должники плоти, чтобы жить по ней. Плоть - это безобразное переплетение греховных человеческих желаний, которые включают порочные побуждения, привязанности, принципы, цели, слова и действия, вызываемые в нашем теле грехом. Жить по плоти означает находиться под управлением и контролем этого пагубного комплекса. Благодаря спасительному труду Христа, греховная плоть больше не царствует в нас, больше не может ослаблять нас и тянуть назад в западню греховности, в которой мы все родились. По этой причине мы больше не находимся под властью плоти и не живем в грехе.
Живущие по плоти, умрут. Сказанное апостолом не представляет собой предостережение истинно верующим о том, что они могут потерять спасение и быть осуждены на смерть, если уступят каким-либо искушениям плоти. Он уже дал им абсолютную гарантию того, что "нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе" (8:1). Скорее, он говорит, что человек, жизнь которого характеризуется делами плоти - не истинный христианин и мертв духовно, независимо от своих религиозных привязанностей и поступков. И если он не придет в истинной вере к Христу, то должен будет умереть вторично по решению Божьего последнего суда.
Затем Павел вновь говорит о причине, по которой истинные христиане больше не связаны грехом и не находятся под его осуждением. Хотя до тех пор, пока мы не встретим Господа, всегда будет существовать пагубное влияние плоти, мы не имеем оправдания за то, что грех будет продолжать разрушать нашу жизнь. Обязательства христиан теперь не перед плотью, а перед Духом. Благодаря находящемуся в нас Духу Христа, мы обладаем возможностью противостоять и умервщлять дела плоти, происходящие от жизни по плоти.
Предание смерти дел плоти - это долг Божьих детей. Шотландский богослов Девид Браун писал: "Если вы не убьете грех, грех убьет вас". Иисус сказал: "Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну" (Матф. 5:29-30). В борьбе с грехом никакое действие не может быть слишком решительным; никакая цена не может быть слишком высокой для того, чтобы освободиться от греха, поверить в Иисуса Христа и таким образом избежать проклятия вечной смерти в аду.
То, что говорит здесь Павел, - одно из многих высказываний в Св. Писании, позволяющих проверить себя. Как отмечалось выше, человек, не представляющий свидетельства присутствия силы и плода Божьего Духа в своей жизни, не имеет права называть Христа своим Спасителем и Господом. Очевидная оборотная сторона этой истины состоит в том, что человек, для жизни которого характерны греховные проявления плоти, по-прежнему находится в плоти, а не в Христе. Когда Павел провозглашает, что верующие - Божье "творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нас исполнять" (Ефес. 2:10), он констатирует факт, а не высказывает пожелание.
Подобно многим членам церкви в Коринфе, незрелый и непослушный христианин неизбежно поддастся каким-нибудь искушениям плоти (см. 1 Кор. 3:1). После своего многолетнего апостольства Павел признал, что даже он не безупречен духовно. "Не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился, - говорил он филиппийцам, - но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Фил. 3:12-14). Павел еще не достиг совершенной праведности в Христе, хотя это было наивысшей целью его жизни. Несмотря на то, что его плоть иногда сдерживала его и временно затмевала радость общения с Христом, основным желанием его сердца было повиноваться и угождать своему Господу.
Если для человека, лишь заявляющего о том, что он христианин, привычно жить в грехе и не показывать никакой заинтересованности в покаянии, прощении, служении или общении с другими верующими, то этим он доказывает, что произносит имя Христа всуе. Многие ложные христиане прилежно работают в церкви, делая свою жизнь внешне чистой, поскольку другие люди будут выше ценить их за это и поскольку они сами чувствуют гордость, когда поступают морально и делают добро. Но завышенная самооценка - популярная психологическая панацея наших дней - это сердцевина надменной греховной плоти, человеческой неискупленной греховности и безбожности. Делать доброе ради себя, а не ради Бога, значит вообще не делать добро - это лишь лицемерное проявление греха себялюбия.
Поэтому неудивительно, что мир все больше и больше поддерживает себялюбие и личные достижения, что с ужасающей быстротой растут проблемы сексуальной распущенности и извращенности, насилие, воровство, ложь, убийства, самоубийства, чувство безнадежности и все остальные проявления моральных и социальных зол.
Истинный верующий, напротив, будет не только исповедовать Христа, но и жить Его жизнью по Духу Христа. Для него естественно умерщвлять греховные и порочные дела плоти. Следовательно, он будет жив, то есть будет обладать всей полнотой вечной жизни, данной ему в Христе.
Когда Бог приказал Царю Саулу уничтожить весь Амалик и всех домашних животных, Саул не до конца выполнил указание, пощадив царя Агага и сохранив лучших животных. Когда пророк Самуил упрекнул Саула, царь попытался оправдать свои поступки тем, что его народ хотел сохранить часть скота, и что эти животные будут принесены в жертву Богу. Самуил упрекал царя, говоря: "Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов" (1 Цар. 15:22). Несмотря на мольбы царя о прощении, Самуил провозгласил: "Ныне отторг Господь царство Израильское от тебя, и отдал его ближнему твоему, лучшему тебя" (ст. 28). Неспособность Саула полностью повиноваться Богу стоила ему трона.
Божий народ неизбежно опускается к греху, когда отвращает взор от Всемогущего и заботится лишь о себе и мирских делах. По этой причине Павел наставлял верующих в Колоссах: "Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге" (Кол. 3:1-3). Затем он приводит далеко не полный, но внушительный список грехов, которые христиане должны умертвить, считая себя мертвыми для них. Павел говорит: "Итак умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которые есть идолослужения, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его" (ст. 5-10).
Ап. Павел не предлагает философию "вперед и с Богом", распространяемую некоторыми течениями и служителями, которые пропагандируют концепцию так называемой углубляющейся жизни, согласно которой человек постепенно поднимается ко все более и более высокому уровню духовности, пока фактически не исчезнут грехи и даже искушения. Иную духовную жизнь обещает Павел и иной жизнью жил он сам, о чем так взволнованно свидетельствует 7-ая глава Послания к Римлянам. Пока верующий будет находиться в своем земном теле, он будет подвергаться опасности со стороны плоти, будет нуждаться в том, чтобы умерщвлять грехи. Лишь на небесах исчезнет необходимость в практическом очищении. А до тех пор всех верующих будут убеждать обречь грех на смерть и жить в их новом Владыке и для их нового Владыки, Господа Иисуса Христа (ср. Рим. 6:3-11).
Пуританин Джон Оуэн предупреждал, что грех никогда не бывает более активным, чем когда он кажется наиболее тихим, и что его воды глубже всего, когда они спокойны (см. "Sin and Temptation" [Portland, Ore.: Multnomah, 1983], стр. xxi). Сатана чаще всего нападает тогда, когда верующий испытывают наибольшее удовлетворение своей духовной жизнью. Именно тогда гордыня, основа грехов, легко проникает незамеченной в нашу жизнь и заставляет нас думать, что удовлетворенность собой - это удовлетворенность в Боге.
Св. Писание предлагает верующим много средств, чтобы избежать греха и умертвить его в жизни. Во-первых, совершенно необходимо признать присутствие греха в нашей плоти. Мы должны быть готовы честно признать вместе с Павлом: "Я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое" (Рим. 7:21). Если мы не признаем грех, то обманываем самих себя и становимся еще более подверженными его влиянию. Если грех не признан и не осужден на смерть, он может стать грозной и разрушительной силой в жизни верующего. Наша человеческая природа постоянно готова увлечь нас обратно в греховность прежней жизни до Христа. Хорошо зная об этом, Ап. Петр напутствует: "Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу" (1 Пет. 2:11). Если бы христиане не жили в постоянной опасности, исходящей от греха, такой совет был бы лишен смысла.
Из-за влияния нашей человеческой слабости и ограниченности мышления часто бывает трудно признать грех в нашей жизни. Он часто прячется под маской чего-нибудь, что выглядит мелким и незначительным или даже праведным и благим. Поэтому мы должны молиться вместе с Давидом: "Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня, и узнай помышления мои, и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный" (Пс. 138:23-24). Совет Аггея древнему Израилю полезен верующим во все времена: "Обратите сердца ваши на пути ваши" (Агг. 1:5, 7).
Второй способ умерщвления греха в жизни верующих - обратить свое сердце к Богу. Давид сказал Господу: "Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое: буду петь и славить" (Пс. 56:8). Другой псалмопевец свидетельствовал: "О, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих! Тогда я не постыдился бы, взирая на все заповеди Твои" (Пс. 118:5-6). Иными словами, когда мы знаем Божье Слово и повинуемся ему, мы строим нашу защиту от греха и нападаем на него.
Третий способ умерщвления греха в жизни верующих - это размышление над Словом Божьим. Многие Божьи истины становятся ясными, только когда мы с настойчивостью углубляемся в Св. Писание и даем Господу возможность наделить нас более глубоким пониманием. Давид подает нам пример, говоря: "В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою" (Пс. 118:11).
Четвертый способ уничтожения греха в нашей жизни - это регулярное общение с Богом в молитве. Ап. Петр призывает нас: "Будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах" (1 Пет. 4:7). Когда мы усердны в этих занятиях, то обнаруживаем, насколько они взаимосвязаны. Часто трудно сказать, когда заканчивается изучение Божьего Слова и начинаются размышления, и когда заканчиваются размышления и начинается молитва.
Следует отметить, что настоящая молитва всегда должна содержать слова исповедания. Хотя нам дана уверенность в том, что мы принадлежим Богу и освобождены от осуждения, мы знаем также, что никогда не сможем предстать перед Ним абсолютно безгрешными. "Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас", - предупреждает верующих Иоанн. Но "если исповедуем грехи наши, то Он, будучи уверен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас" (1 Иоан. 1:8-10). Автор Послания к Евреям наставляет: "Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи" (Евр. 4:16). Мы нуждаемся в очищении всякий раз, когда приходим к Нему.
Искренняя молитва дает возможность раскрыть обман греха. Когда Божьи дети открывают свои умы и сердца их небесному Отцу, Он с нежностью открывает грехи, которые, в противном случае, остались бы незамеченными.
Пятый способ умерщвления греха в нашей жизни - это послушание Богу. Выполнение Его и только Его воли даже в самых незначительных вопросах нашей жизни может быть развито в привычку, которая поддержит нас в тяжелые времена искушений.
Как уже показал Павел в 7-ой главе на примере своей собственной жизни, умерщвление греха - это часто сложный, медленный и не застрахованный от неудач процесс. Сатана - сильный враг Божьих людей. Он не побрезгует никакими средствами, чтобы заставить их совершить грех. Но так как они побеждают грех в своей жизни благодаря силе пребывающего в них Св. Духа, то они не только приближаются к своему небесному Отцу, но и достигают все возрастающей уверенности, что они действительно Его дети и навсегда защищены в Нем.
Когда в Новом Завете говорится о таких понятиях, как возрастание в благодати, совершенствование святости и возрождение внутреннего человека, имеется в виду умерщвление греха. Грех, происходящий от плоти, которой верующие временно ограничены, - это все, что стоит между ними и совершенным благочестием.
Но Павел уверяет христиан, что они обладают силой, чтобы победить греховную плоть, которая все еще цепляется за них. Без сверхъестественной силы Духа мы никогда не смогли бы добиться успеха в умерщвлении греха в нашей жизни. Если бы мы обладали лишь своими собственными возможностями, то борьба с грехом была бы просто попыткой плоти преодолеть плоть, попыткой человеческой природы победить человеческую природу. Даже будучи христианином, Павел сокрушался: "Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу" (Рим. 7:18). Без Св. Духа христианин имел бы не больше силы противостоять греху и победить его, чем неверующий.
Святой Дух - это синоним Божьей силы. Перед самым Своим вознесением Иисус обещал апостолам: "Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян. 1:8). Далее в своем описании раннехристианской церкви Лука сообщает: "Как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним" (Деян. 10:38). В своем Евангелии Лука повествует, как ангел сообщил Марии о Божественном зачатии и рождении Иисуса: "Дух Святый найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим" (Лук. 1:35).
Пророк Михей писал: "Я исполнен силы Духа Господня, правоты и твердости, чтобы высказать Иакову преступление его и Израилю - грех его" (Мих. 3:8). Говоря о восстановлении храма, ангел говорил Зоровавелю через пророка Захарию: "Это слово Господа к Зоровавелю, выражающее: не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф" (Зах. 4:6). Иными словами, Божественная сила Духа поддерживала Зоровавеля и намного превосходила силу злых людей, стремившихся помешать его работе.
Далее в этом послании Павел сообщает, что спасение многих язычников в результате его служения свершилось лишь "силою Духа Божия" (Рим. 15:19), и он молился за верующих ефесской церкви: "Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке" (Ефес. 3:16).
Главная мысль Павла в Рим. 8:13 заключается в том, что благодаря силе Св. Духа, Который пребывает в них, христиане способны успешно противостоять греху и уничтожать его в своей жизни. "Оружия воинствования нашего не плотские, - напоминает нам Павел, - но сильные Богом на разрушение твердынь" (2 Кор. 10:4). Такая уверенность в силе Святого Духа дает надежду в отчаянии, о котором говорит Павел в Рим. 7:24-25 и которое время от времени испытывает каждый верующий.
Ап. Павел говорил галатам о конфликте верующего с грехом, что "плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы" (Гал. 5:17). Несколькими стихами ниже он провозглашает, что "те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны" (ст. 24-25). Другими словами, поскольку в нашей духовной жизни пребывает Св. Дух, то наше поведение должно соответствовать Его воле и быть в Его силе. Благодаря пребывающему в нем Св. Духу, каждый истинный христианин обладает Богом данной возможностью одержать победу над сатаной, миром и грехом.
В своем Послании к Ефесянам Павел указывает на постоянно испытываемую верующим необходимость полагаться на силу Св. Духа. Он напутствует: "Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом" (Ефес. 5:18). Буквальный перевод звучит так: "Поддерживайте исполненность Духом". Смысл таков: "Всегда полагайтесь на Святой Дух, который находится внутри вас и всегда может укрепить и защитить вас". Исполняться Св. Духом означает всецело находиться под Его Божественным водительством. Это требует постоянного пребывания Слова в верующем (ср. Кол. 3:16). И когда мы пребываем под Божьим управлением, наше поведение непременно будет соответствовать Его воле. Это вопрос не силы, а воли. Благодаря силе Духа все верующие способны "поступать достойно звания, в которое... призваны" (Ефес. 4:1). Те, кто искренне облекся в Господа Иисуса Христа, не будут попечение о плоти превращать в похоти (см. Рим. 13:14).
Водительство Божьим Духом происходит от послушания Его Слову. Преисполненная Св. Духа жизнь приходит не благодаря мистическим и экстатическим упражнениям, а благодаря изучению Св. Писания и подчинению себя ему. Когда верующий преданно и смиренно насытит свой ум и свое сердце Божьей истиной, то его управляемое Св. Духом поведение будет таким же верным, как верно то, что после ночи наступает день. Когда мы преисполнены Божьей истины и ведомы Его Духом, даже наши непроизвольные реакции - те, которые случаются, когда у нас нет времени осознанно принять решение о том, как поступить или что сказать, - будут благочестивы.
31. Жизнь по Духу (часть 3)Дух подтверждает наше усыновлениеИбо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий; Потому что вы не приняли духа рабства, чтоб опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божий (8:14-16)
Это одно из самых ценных и прекрасных мест во всем Св. Писании. Используя образ усыновления, Павел говорит о близких и непрерывных взаимоотношениях верующих с Богом - взаимоотношениях любимого ребенка и любящего Отца.
В этих стихах Павел продолжает открывать, как Бог подтверждает, что верующие навечно связаны с Ним как Его дети, свидетельствуя, что Его Дух ведет нас, соединяет с Богом и дарует внутреннюю уверенность. Эти три аспекта уверенности тесно связаны и переплетены между собой, но каждый из них представляет собой отдельную истину о труде Св. Духа в жизни верующего.
Дух ведет насИбо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий (8:14)
Первое внутреннее подтверждение усыновления состоит в том, что верующий водим Духом Божиим. Человек, который действительно испытывает направляющую руку Бога в своей жизни, может быть уверен, что он - дитя Божье.
Важно отметить, какое глагольное время использует здесь Павел. "Водимые" - это перевод глагола "аго", употребленного в пассивной форме настоящего времени. Слово "водимые" не означает, однако, непрерывного водительства Св. Духом. В противном случае многие Новозаветные увещевания и предостережения, обращенные к христианам, оказались бы лишенными смысла. Но в своей основе жизнь истинного верующего характеризуется водительством Св. Духа точно так же, как и праведностью Христа.
Человек, лишь заявляющий о том, что он христианин, не обладает и не может обладать водительством Духа Божьего. Он может быть высоконравственным, совестливым, щедрым, активным в церкви и в других христианских организациях, может проявлять много других достойных похвалы свойств. Но он может говорить лишь о самостоятельных достижениях в религии или в чем-либо другом. Его жизнь может быть исключительно религиозной. Но поскольку он живет по силе плоти, то он никогда не сможет быть истинно духовным и никогда не будет иметь внутренней уверенности в Божьем водительстве и обличении.
Когда кто-нибудь признается мне, что имеет сомнения относительно своего спасения, то я часто в ответ спрашиваю, испытывал ли он когда-либо Божье водительство в своей жизни. Если этот человек отвечает "да", я напоминаю ему заверения Павла из этого стиха: "Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий".
Божьи дети обладают в Нем безопасностью, даже когда они не так отзывчивы и послушны Его водительству, как должны быть. Но это не означает, что дитя Божье всегда будет испытывать безопасность. Христианин, который пренебрегает изучением Св. Писания, обращением к Богу в молитве, дружбой с Божьими людьми и не стремится быть послушным Богу, неизбежно будет испытывать сомнения относительно своего спасения, потому что он безразличен к Богу и делам Божьим. Даже у послушного Божьего ребенка могут возникать сомнения относительно его взаимоотношений с Богом в периоды страданий, стыда, ошибок и разочарований. Сатана, главный обвинитель детей Божьих, всегда готов воспользоваться подобными обстоятельствами, чтобы заронить семена сомнений.
Но наш небесный Отец хочет, чтобы Его дети всегда были уверены в том, что они принадлежат Ему и защищены в Нем. Как только что сказал Павел (Рим. 8:13), человек, который добивается успеха в умерщвлении греха в своей жизни, достигает этого не своими собственными силами, то есть не силой плоти, но силой Св. Духа. Те, кто наблюдает победу над грехом в своей жизни; те, кто видит свои греховные желания и избавляется от них, могут быть уверены в том, что они сыны Божьи, поскольку лишь Божий Дух может дать победу над грехом. И когда мы начинаем понимать Библейские истины, которые долгое время были недоступны нашему пониманию; когда мы ощущаем Божье осуждение; когда мы испытываем вину перед Господом за наши грехи, то получаем Божье заверение в том, что мы сыны Божьи, потому что только пребывающий в нас Дух Божий может дать такое понимание, признание вины и благочестивое сожаление.
Наш ограниченный разум не может постичь, как Св. Дух ведет верующего, точно так же как мы не можем полностью понять сверхъестественный труд Бога. Мы, однако, знаем, что наш небесный Отец не навязывает Своим детям Свою волю. Он ищет нашего добровольного послушания, которое как таковое не может быть вынужденным. Только когда мы искренне подчиняемся Ему, наш Господь сверхъестественно преобразует нашу волю в добровольном соответствии с Его собственной.
Наш Господь спасает людей через веру в Него, и Он ведет тех, кого спасает, по тому же человеческому пути веры. "Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой, - читаем в книге Притчи, - Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои" (Прит. 3:5-6). Ищущая, расположенная и покорная душа открыта для водительства Господа. Давид молился: "Укажи мне, Господи, пути Твои, и научи меня стезям Твоим. Направь меня на истину Твою, и научи меня; ибо Ты Бог спасения моего; на Тебя надеюсь всякий день" (Пс. 24:4-5). Далее в этом же псалме он напоминает нам, что Бог "направляет кротких к правде, и научает кротких путям своим" (Пс. 24:9). В другом псалме он умоляет Господа: "Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты - Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды" (Пс. 142:10).
Исайя убеждает нас, что если мы искренне стремимся следовать воле Господа, то Он уже стоит позади нас, готовый сказать: "Вот путь, идите по нему" (Ис. 30:21). Пророк говорит не обязательно о слышимом голосе, он говорит о голосе направляемой Богом совести верующего, совести, озаренной Божьим Словом и покорной Его Духу. Исайя уверяет нас также и в том, что Господь всегда готов и желает вести Свой народ правильным путем. Пророчествуя во имя будущего воплощения Христа, пророк провозгласил: "Приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там; и ныне послал меня Господь Бог и Дух Его. Так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев: Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти" (Ис. 48:16-17). Иеремия говорил: "Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим" (Иер. 10:23). Даже дитя Божье не может понять Божью истину своим собственным умом и повиноваться ей своими собственными силами.
Божий Дух владычески ведет Своих детей многими путями. Иногда путь прямой и единственный. Но главные пути, по которым Он обещает вести нас, это пути просвещения и очищения.
По первому пути Бог ведет Своих детей к просвещению, Божественным образом проясняя Свое Слово, чтобы сделать его понятным для нашего ограниченного и все еще испорченного ума. Когда мы читаем, размышляем и молимся над Св. Писанием, пребывающий в нас Дух Божий становится нашим Божественным толкователем. Это начинается с осуждения греха и через спасительную веру ведет к истинной христианской жизни.
Хотя в Иосифе не пребывал Св. Дух, как в верующих Нового Завета, даже языческий египетский правитель считал его человеком, в котором был Дух Божий. Поэтому "сказал фараон Иосифу: так как Бог открыл тебе все сие, то нет столь разумного и мудрого, как ты" (Быт. 41:38-39).
Верующий Ветхого Завета, написавший Пс. 118, в котором так красиво прославляется Божье Слово, знал о том, что он нуждается в Божественной помощи Господа для того, чтобы понимать Слово и повиноваться ему. Каждый верующий должен постоянно молиться вместе с псалмопевцем: "Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее" (Пс. 118:35), и "Утверди стопы мои в слове Твоем, и не дай овладеть мною никакому беззаконию" (Пс. 118:133).
Незадолго до того, как Его предали и арестовали, Иисус в беседе с апостолами говорил: "Сие сказал Я вам, находясь с вами. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам" (Иоан. 14:25-26). Это обещание имело особое значение для апостолов, которые станут единственными авторитетными свидетелями Его истины после Его вознесения обратно на небеса. Но это обещание касается и всех верующих после Пятидесятницы. С того времени в каждого верующего вселяется Святой Дух Христа, служение Которого призвано пролить нам Божественный свет на духовные истины, которые, в противном случае, будут недоступны нашему пониманию.
Во время одного из Своих явлений после воскресения Иисус сказал оставшимся одиннадцати апостолам: "Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний" (Лук. 24:44-45). И снова слова Иисуса имели исключительное значение для апостолов, но таким же путем Господь просветляет умы всех Своих учеников "к уразумению Писаний".
Ап. Павел молился о ефесских верующих: "Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его" (Ефес. 1:17-19). Позже в этом же послании Павел возносит подобную молитву, прося, чтобы Бог дал "вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею" (3:16-19).
Ап. Павел уверял верующих в Колоссах, что "мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном" (Кол. 1:9). Его преданность им снова проявилась в нежных словах: "Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу" (3:16).
Пожалуй, наиболее полное описание просветительного труда Св. Духа содержится в первом послании Павла в Коринф. "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, - утверждает он, - потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов" (1 Кор. 2:14-16). Другими словами, даже Божьи дети не могли бы понять Слово своего небесного Отца без просветительного труда Его Духа в них.
Второй важнейший путь, по которому Св. Дух ведет Божьих детей, это путь освящения. Святой Дух не только просвещает наши умы, чтобы мы понимали Св. Писание, но и Божественно содействует нам в послушании ему, и это послушание становится еще одним свидетельством нашего спасения. Смиренное дитя Божье знает, что не может своими собственными силами угодить своему Господу. Но верующий также знает, что когда он искренне трудится, выполняя Господню работу в соответствии с заповедями и законами Св. Писания, Св. Дух благословит такую работу, и это благословение намного превосходит то, которого мог бы достичь верующий своими собственными силами. Именно тогда наш небесный Отец глубоко удовлетворен нами, но не за наши достижения, а за то, что мы дали возможность Ему совершить в нас и через нас Его труд. Не наша работа сама по себе, но наш дух послушания Ему и доверия к Нему, когда мы выполняем Его работу, приносит радость сердцу нашего небесного Отца.
Через наше верное послушание мы испытываем милостивый труд Св. Духа в нашей жизни. И как в случае с Его Божественным просвещением, Его Божественный труд очищения дает нам уверенность в том, что мы действительно сыны Божьи.
"Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, - призывал Ап. Павел галатов. - Ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы" (Гал. 5:16-17). Далее он говорит, что поскольку "мы живем духом, то по духу и поступать должны" (ст. 5:25).
Как и в случае с просвещением или любым другим Божьим действием, мы не можем в точности понять, как Бог совершает в нас Свой очистительный труд. Мы просто знаем из Его Слова и часто из нашего опыта, что Он совершает в нас и через нас такую духовную работу, которую невозможно выполнить собственными силами. Часто мы осознаем деятельность Св. Духа лишь впоследствии. Так мы видим Его очистительную силу, приносящую в нашей жизни плоды, выросшие из семян, посаженных намного раньше. Мы также обладаем благословенной гарантией, что хотя мы и не всегда осознаем работу Св. Духа в нас, Он всегда совершает в нас Свой Божественный труд. Он не только дает нам духовную жизнь и поддерживает ее, Он Сам есть наша духовная жизнь.
Наш небесный Отец страстно желает, чтобы Его дети подчинились водительству Его Духа ради Его славы и ради их духовной плодотворности, благополучия и мира.
Дух обеспечивает нам доступ к БогуПотому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" (8:15)
Второе подтверждение Св. Духом нашего усыновления как Божьих детей - это освобождение нас от духа рабства, который неизбежно снова приводит к страху. В Послании к Евреям нам сказано, что поскольку Божьи "дети причастны плоти и крови, то и Он [Христос] также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть, диавола, и избавить тех, которые от страха смерти чрез всю жизнь были подвержены рабству" (Евр. 2:14-15).
Как бы изощренно грешники не скрывали или отрицали реальное положение дел, они постоянно испытывают страх, потому что постоянно живут в грехе и, следовательно, постоянно находятся под Божьим осуждением. Рабство греха приводит к рабству страха, и одна из милостивых забот Св. Духа - освободить Божьих детей от того и другого рабства.
Павел напоминал Тимофею, что наш небесный Отец "дал нам... духа не боязни, но силы и любви и целомудрия" (2 Тим. 1:7). Ап. Иоанн уверяет нас, что "в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви" (1 Иоан. 4:18).
В этом месте Послания к Римлянам Павел подчеркивает не столько сам процесс усыновления, сколько уверенность в нем верующего. Благодаря возрождающему труду Св. Духа, мы не только действительно и навсегда усыновлены Богом, но и получили дух усыновления. То есть Бог дает Своим детям познание того, что они - Его дети. Поскольку Его Дух пребывает в наших сердцах, наш дух осознает, что мы всегда обладаем привилегией обратиться к Богу как нашему возлюбленному Отцу.
Слово "усыновление" наполнено любовью, милостью, состраданием и подчеркивает близкие взаимоотношения. Усыновление состоит в том, что муж и жена решают принять в свою семью как своего ребенка мальчика или девочку, которые не их физические потомки. Когда это действие совершено с соблюдением всех требований закона, усыновленный ребенок получает все права и преимущества члена семьи.
Первое усыновление, упомянутое в Св. Писании, это усыновление Моисея. Когда фараон приказал убить всех еврейских мальчиков, то мать Моисея положила его в водонепроницаемую корзинку и спрятала в зарослях тростника на Ниле. Когда дочь фараона пришла со своими служанками купаться на реку, она увидела корзинку и повелела одной из рабынь достать ее. Она сразу же сообразила, что это еврейский младенец, но сжалилась над ним. Сестра Моисея Мариамь, которая следила за ними, предложила, по научению матери Моисея, найти кормилицу для ребенка. С одобрения дочери фараона Мариамь привела свою собственную мать, которой заплатили за то, чтобы она взяла Моисея домой и выкормила его. Маленьким мальчиком Моисей был взят во дворец и усыновлен дочерью фараона (см. Исх. 2:1-10).
Поскольку родители Есфирь умерли, то она была удочерена своим дядей Мордохеем, который любил ее и ухаживал за ней, как отец (см. Есф. 2:5-11).
Возможно, наиболее трогательное усыновление, о котором сказано в Ветхом Завете, это усыновление Мемфивосфея, хромого сына Ионафана и единственного потомка Саула. Когда царь Давид узнал о Мемфивосфее, он отдал ему все земли, принадлежавшие его деду Саулу и оказал честь сыну своего самого дорогого друга Ионафана, пригласив его есть за царский стол в иерусалимском дворце (см. 2 Цар. 9:1-13).
Дочь фараона усыновила Моисея из жалости и сострадания. И хотя Мордохей нежно любил Есфирь, ее удочерение было вызвано также семейным долгом. Но усыновление Мемфивосфея Давидом объясняется только его милостивой любовью. Усыновление Мемфивосфея Давидом во многом подобно усыновлению верующих Богом. Давид проявил инициативу в поисках Мемфивосфея и в приглашении его во дворец. И хотя Мемфивосфей был сыном ближайшего друга Давида, он был также внуком и единственным наследником Саула, который многократно пытался убить Давида. Будучи хромым на обе ноги, Мемфивосфей не мог оказать Давиду какую-либо значительную услугу; он мог лишь принимать его владыческую щедрость. Само имя Мемфивосфей означает "позорная вещь", кроме того, он много лет жил в Лодеваре, что означает "бесплодная земля" (буквально "нет пастбища"). Давид привел этого изгнанника за свой стол как своего собственного сына и милостиво подарил ему великолепное наследство, на которое тот не имел законных прав.
Это прекрасный пример духовного усыновления, которое заключается в том, что Бог по Своей собственной инициативе милостиво и с любовью ищет не заслуживающих этого людей и делает их Своими детьми только на основе их веры в Его истинного Сына Иисуса Христа. Вследствие их усыновления верующие получат все наследие Сына. Всем христианам Бог провозглашает: "Я прииму вас; и буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель" (2 Кор. 6:17-18). Павел дает нам невыразимо прекрасную уверенность в том, что Бог предопределил "усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей" (Ефес. 1:5).
Сегодня для некоторых людей само понятие усыновления означает более низкое положение в семье. Однако в римской культуре во времена Павла усыновленный ребенок, особенно сын, занимал подчас даже более высокое положение и обладал большими привилегиями, чем настоящие дети. По римским законам отец обладал абсолютной властью над детьми. Если он был разочарован способностями, характером или какими-нибудь другими чертами своего настоящего сына, он искал мальчика, которого можно было бы усыновить и который имел бы желаемые качества. Если мальчик хорошо проявлял себя, отец предпринимал необходимые юридические шаги, чтобы усыновить его. После смерти отца приемный сын, которому отец покровительствовал, иногда получал титул отца, большую часть состояния и был главным представителем рода. Из-за своей очевидной важности процесс усыновления в Риме включал несколько тщательно оговоренных юридических шагов. Первый из них состоял в прекращении всяких юридических и социальных связей мальчика с настоящей семьей, а второй - в том, что мальчика навсегда определяли в новую семью. Кроме того, все предыдущие долги и обязательства аннулировались, как если бы их не было. Чтобы процесс был законным, было необходимо присутствие семи достойных уважения свидетелей, которые могли бы в случае необходимости подтвердить усыновление после смерти отца.
Павел, несомненно, хорошо знал об этом обычае и, возможно, думал о нем, когда писал эту часть Послания к Римлянам. Он убеждает верующих в чудесной истине о том, что они действительно усыновлены Богом и, благодаря этому безмерно милостивому родству, обладают полным правом взывать "Авва" к Богу как к своему небесному Отцу, подобно тому, как каждый ребенок обращается к своему земному отцу. То обстоятельство, что верующие обладают непреодолимым желанием взывать в сокровенной молитве и хвале к своему любящему Отцу, а также стремятся к общению с Богом, свидетельствует о пребывании в них Святого Духа, что служит доказательством спасения и дает уверенность в вечной жизни.
"Авва" - это неформальное арамейское слово, обозначающий "отец" и подчеркивающее близость, нежность, доверие и абсолютное отсутствие страха или опасений. Современный эквивалент этого слова - "папа". Когда Иисус страдал в Гефсиманском саду перед тем, как принять на Себя грехи мира, Он употребил это нежное слово в молитве: "Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты" (Марк 14:36).
Когда мы спасены, наша прежняя греховная жизнь полностью аннулируется с точки зрения Бога, и мы не имеем больше оснований бояться греха или смерти, поскольку Христос победил этих великих врагов ради нас. В Нем нам дана новая Божественная природа, и мы названы настоящими детьми Бога со всеми связанными с этим благословениями, преимуществами и наследием. И пока мы лицом к лицу не предстанем перед нашим Господом, Его Святой Дух будет непрестанно свидетельствовать о подлинности принятия нас в семью Божью.
Мысль о том, что христиане - усыновленные дети Божьи, ясно осознавалась современниками Павла и вызывала восхищение и уважение. В своем послании в Ефес апостол торжествует: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей" (Ефес. 1:3-5). За бесчисленное множество лет до того, как Он создал первого человека по Своему Божественному образу и подобию, Бог владычески избрал каждого верующего Своим возлюбленным и вечным дитем!
Следует помнить, что термин "усыновление", каким бы чудесным он ни был, не полностью описывает Божий труд спасения. Верующий также очищается от греха, избавляется от наказания за грех, духовно возрождается, оправдывается, очищается и, в конце концов, прославляется. Но те, кто спасен благодаря вере в Иисуса Христа вследствие действия Его благодати, не имеет более высокого звания, чем звание усыновленного чада Божьего. Это звание указывает на их право разделить с Христом все наследие. Поэтому далеко не случайно, что Павел начинает и заканчивает эту главу с обращенных к верующим заверений, что они больше не находятся под Божьим осуждением и никогда не смогут снова попасть под него (см. 8:1,38-39).
Святой Дух дает нам уверенностьСей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божий (8:16)
Чтобы дать нам дополнительную уверенность в нашем вечном родстве с Ним, Божий Святой Дух "свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божий". Подобно тому, как в Риме свидетели усыновления были обязаны свидетельствовать о его законности, Сам Св. Дух постоянно присутствует в нас, чтобы обеспечивать внутреннее свидетельство нашего Божественного усыновления. Он, конечно, делает это через внутреннюю работу просвещения и освящения, так же как и через стремление к общению с Богом.
Но здесь Павел не подразумевает, что какой-то таинственный тихий голос скажет, что мы спасены. О спасении можно, скорее, узнать по плоду духа (Гал. 5:22-23), который, будучи производимым Св. Духом, дает верующему уверенность. О спасении можно судить по силе в служении (Деян. 1:8); когда ее испытывают, то это становится доказательством присутствия Св. Духа, а следовательно, дает уверенность в спасении.
Когда верующие любят Бога, испытывают глубокую ненависть к греху, отвергают мир, страстно желают возвращения Христа, любят других христиан, получают ответ на свои молитвы, различают истину и заблуждение, хотят быть подобными Христу и делают на этом пути успехи, то труд Св. Духа очевиден, и эти верующие обладают свидетельством того, что они действительно дети Божьи.
Пуританский пастор 19-го столетия Билли Брей, кажется, никогда не испытывал недостатка в таком внутреннем свидетельстве. Он был обращен и оставил жизнь пьяницы и дебошира, когда прочитал книгу Джона Буньяна "Видения небес и ада". Он был настолько осчастливлен Божьей благодатью и добротой, что сказал: "Я не могу удержаться от молитвы Господу. Когда я иду по улице и поднимаю одну ногу, мне слышится: "Слава". Когда я поднимаю другую ногу, мне слышится: "Аминь". И так продолжается все время, пока я иду".
Всякий раз, когда мир, другие христиане или мы сами спрашиваем себя, действительно ли мы спасены, то мы можем, помня о пребывающем в нас Св. Духе, задать этот вопрос своему сердцу. Уверенность в спасении - один из самых драгоценных для нас результатов Его труда.
Ап. Иоанн произносит такие ободряющие слова: "Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. И вот, по чему узнаем, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши; ибо, если сердце (наше) осуждает нас, то кольми паче Бог" (1 Иоан. 3:18-20а). Это объективное доказательство того, что мы в действительности Божьи дети. Затем Иоанн напоминает нам о субъективном доказательстве, которое предоставляет нам милостивый Господь: "Потому что Бог больше сердца нашего и знает все. Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу" (ст. 20б-21).
32. Святой Дух дает залог нашей славы (часть 1)Несравненная польза славыА если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (8:17-18)
Осознанно или нет, но каждый истинный христианин живет в свете славы и в надежде на славу. Эта надежда, возможно, лучше всего выражена Ап. Иоанном в его 1-ом Послании: "Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть" (1 Иоан. 3:2). Вследствие нашей совершенной веры в Иисуса Христа как в Господа и Спасителя, Бог милостиво усыновил нас как Своих детей, и однажды мы "будем подобны Ему", как совершенный, безгрешный Сын Божий, Который принял на Себя наши грехи, чтобы мы могли разделить не только Его праведность, но и Его славу!
Кроме того, что Он освобождает верующих от греха и смерти (Рим. 8:2-3), дает им возможность выполнить Божий закон (ст. 4), изменяет их сущность (ст. 5-11), дает им силы победить (ст. 12-13) и подтверждает их усыновление как Божьих детей (ст. 14-16). Святой Дух обеспечивает их славу в будущем (ст. 17-30). В ст. 17-18 Ап. Павел акцентирует внимание на несравненной духовной пользе, приносимой верующим Божественной славой, которая им обещана.
Можно различать, но невозможно разделить различные аспекты и этапы спасения, о которых говорит Библия, - духовное возрождение, рождение свыше, оправдание, освящение и прославление. Ни одно из этих понятий не может существовать без других. Они неразрывно сплетены в цельную ткань Божьего владыческого труда искупления.
Поэтому спасение не может исчезнуть между оправданием и прославлением. Следовательно, не существует оправдания без прославления. "А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил" (Рим. 8:30). Оправдание - это начало спасения, а прославление - его завершение. Раз начав его, Бог не будет его останавливать, и никакая сила во вселенной не способна сделать это. "Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8:38-39). Во время Своего земного служения Иисус однозначно заявлял: "Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон... Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день; воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день" (Иоан. 6:37, 39-40).
Поскольку человек был создан по образу и подобию Божьему, он наделен чудесной сущностью. До грехопадения он был без греха и каким-то образом, о котором умалчивает Св. Писание, излучал славу своего Создателя. Но когда Адам пал из-за несоблюдения единственного указания Бога, человек утратил не только свою безгрешность и невинность, но также славу и сопутствующее ей достоинство и честь. Именно по этой причине все люди теперь "лишены славы Божией" (Рим. 3:23).
Падшие люди, кажется, знают о том, что они лишены славы, и часто неутомимо пытаются добыть ее для себя. Современное навязчивое стремление достигнуть уважения к себе - это трагическое отражение греховных и бесполезных человеческих усилий обрести славу в отрыве от святости.
Основная цель спасения состоит в том, чтобы простить и очистить людей от их грехов, возвратить для них Божью славу и этим принести Богу еще большую славу через владыческое действие благодати. Однако слава, которую верующим предназначено получить через Иисуса Христа, намного превосходит славу, которой человек обладал до грехопадения, поскольку совершенство намного превосходит невинность. Прославление указывает на завершенность и совершенный характер спасения. Поэтому, как справедливо заметил ныне покойный британский пастор и богослов Мартин Ллойд-Джонс в своем толковании этого текста, спасение не может остановиться прежде достижения абсолютного совершенства, иначе это не спасение. Указывая на эту же истину, Павел говорил филиппийским верующим: "Уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа" (Фил. 1:6).
Спасение приносит постоянное возрастание в Божественной славе, пока она не достигнет совершенства в подобии Самому Иисусу Христу. "Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2 Кор. 3:18). Св. Дух ведет нас от одного уровня славы к другому. Это часть Его служения нам во время нашей жизни на земле.
Повествуя о несравненной пользе, которую верующие имеют благодаря Богом дарованной им славе, Ал. Павел сначала говорит о наследниках (8:17а), затем об источнике (ст. 17б), мере (ст. 17в), доказательстве (ст. 17г) и, наконец, о несравненности славы (ст. 18).
Наследники славыА если дети, то и наследники (8:17а)
Сказанное в Рим. 8:17-18 о славе верующих тесно связано с усыновлением их как Божьих детей (см. ст. 14-16). Как ясно из предыдущего, слово "если" в ст. 17 указывает не на вероятность или сомнение, а на реальность и причинную связь, и можно было бы перевести как "почему". Иными словами, поскольку все верующие обладают водительством Св. Духа (ст. 14) и Его свидетельством (ст. 17) о том, что они действительно дети Божий, то они также и наследники.
Небесные ангелы служат не только непосредственно Богу, но также и верующим, потому что верующие - Божьи дети и наследники. "Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?" - звучит риторический вопрос в Послании к Евреям (1:14). Вследствие нашей веры в Его Сына Иисуса Христа Бог Отец призвал "нас к участию в наследии святых во свете" (Кол. 1:12).
Как видно из предыдущей главы, описание Павлом усыновления скорее соответствует римским, а не еврейским законам и традициям. Этого можно было ожидать, потому что Павел писал верующим в Риме. И хотя многие из них, без сомнения, были евреями, их семьи, возможно, жили там уже несколько поколений, и они знали римские обычаи так же хорошо, как и еврейские.
По еврейским традициям старший сын обычно получал двойную часть отцовского наследства. В римском обществе, напротив, хотя отец и обладал правом завещать одному из детей больше, чем другим, обычно все дети получали одинаковое наследство. И по римским законам унаследованное имущество было более защищенным, чем купленное или заработанное. Возможно, следуя этим римским обычаям и законам, Павел подчеркивает здесь равенство Божьих детей и защищенность их усыновления.
Павел говорил галатам: "Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники" (Гал. 3:29; ср. 4:7). Здесь, говоря о духовном наследии, Павел ссылается на Авраама, отца "всех верующих" (Рим. 4:11), как на прототип усыновленного ребенка и наследника Божьего.
Источник славынаследники Божии (8:17б)
Источник несравненной славы верующих - Бог, их небесный Отец, Который усыновил их, как Своих собственных детей и наследников. Павел уверял колосских христиан: "От Господа получите наследие" (Кол. 3:24). Это наследие лишь Божье, и Он владычески дарует его без исключения всем тем, кто стал Его детьми и наследниками через веру в Его Божественного Сына Иисуса Христа.
В Своем описании суда над овцами и козлами в последние дни Иисус открывает поразительную истину о том, что наше наследие с Ним было предопределено Богом от создания мира! "Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: "прийдите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира" (Матф. 25:34). Бог усыновил Своих детей не в результате раздумий по прошествии некоторого времени, а в соответствии со Своим заранее предопределенным замыслом искупления, который берет свое начало еще прежде сотворения мира.
Ценность наследства определяется богатством того, кто завещает его, и наследие христиан - от Создателя, Вседержителя и Властелина мира. Бог не только источник нашего наследия, но Он Сам есть наше наследие. Из всего, что есть во вселенной, самый драгоценный - это Сам Создатель вселенной. Псалмопевец провозглашал: "Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле" (Пс. 72:25). Иеремия писал: "Господь часть моя, говорит душа моя, итак буду надеяться на Него" (Пл. Иер. 3:24). В своем видении на острове Патмос Иоанн услышал "громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их" (Откр. 21:3). Наибольшее благословение, которое Божьи дети будут иметь на небесах, это вечное присутствие с ними их Бога.
Мера славысонаследники же Христу (8:17в)
Многие из нас наследники тех, кто обладает очень малым земным имуществом, и наше человеческое наследство будет невелико, а возможно, его и вовсе не будет. Но точно так же, как безграничны Божьи возможности, безгранично и наше духовное наследие, поскольку как Его сонаследники мы разделяем все, что наследует истинный Сын Божий, Иисус Христос.
Павел торжествует: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах... в Нем мы и сделались наследниками, бывши предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей" (Ефес. 1:3, 11). Бог Отец поставил Иисуса Христа "наследником всего" (Евр. 1:2), а поскольку мы сонаследники Ему, то нам предназначено получить все, что получает Он!
В соответствии с земной арифметикой, если каждый наследник получает наследство в равной доле с остальными, то на каждого приходится лишь некоторая часть всего наследства. Но небеса не имеют таких ограничений, и каждое усыновленное дитя Божье получит полное наследие с Сыном. Все, что получает Христос по Божественному праву, мы получим по Божественной благодати. Притча о работниках в Матф. 20:1-16 - пример такой благодати - показывает, что все, кто служит Богу, получат одинаковую вечную награду, независимо от различий в их служении.
Верующие однажды войдут в вечную радость их Господина (Матф. 25:21), Который для этой радости "претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия" (Евр. 12:2). Верующие будут сидеть с Христом на небесном престоле и править вместе с Ним (Откр. 3:21; ср. 20:4; Лук. 22:30), вечно неся образ их Спасителя и Господа (1 Кор. 15:49; 1 Иоан. 3:2). Бесконечна "благодать Господа нашего Иисуса Христа... Он, будучи богат, обнищал ради нас, дабы вы обогатились Его нищетою" (2 Кор. 8:9). В Своей великой первосвященнической молитве Иисус говорит Своему Отцу о невероятной и потрясающей истине, которая заключается в том, что каждый, кто верит в Него, будет с Ним и разделит всю Его славу: "И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино" (Иоан. 17:22). Мы не вторгаемся в прерогативы Христа, поскольку по Своей милостивой воле Он Сам ниспослал нам Свою славу и просит Своего Отца утвердить этот дар.
Это не означает, что верующие станут богами, как утверждают некоторый культы, но благодаря нашему общему наследию с Христом мы получим все благословение и величие, которое имеет Бог. "Оправдавшись Его благодатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни" (Тит. 3:7). Иисус Христос "есть Ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное" (Евр. 9:15).
Христианин, который не ожидает с нетерпением Второго Пришествия Христа и не живет в соответствии с волей Христа, слишком связан с этой землей. Но, согласно Божьему Слову, лишь те верующие, которые обладают вечной будущностью, которые в действительности Божественно расположены, могут быть полезны Ему на земле, потому что они свободны от земных желаний и побуждений, которые мешают послушанию многих Его детей. Верные христиане - это плодотворные христиане, и они знают, что их настоящее жительство на небесах (Фил. 3:20) и что их наследие - это Божьи обетования (Евр. 6:12), Который не может обмануть и Который всегда точно выполняет Свои обещания.
Когда Павел был вознесен до третьего неба, его посетило видение и он услышал изречения, которые невозможно выразить человеческим языком (2 Кор. 12:2-4). Даже вдохновляемый Богом апостол был не в состоянии описать великолепие, величие и славу Небес. Тем не менее, каждый верующий однажды не только увидит и поймет эти Божественные чудеса, но и будет их соучастником.
"И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист", - говорит нам Ап. Иоанн (1 Иоан. 3:3). Надежда и ожидание соучастия в Божьей славе должны побуждать каждого верующего посвятить себя непорочной жизни во время своего пребывания на земле. Лишь святая жизнь полностью угодна Богу и лишь святая жизнь достойна принять наследие Господа.
Однажды все на земле погибнет и исчезнет, потому что вся земля осквернена и развращена. Но по великому и чудесному контрасту каждый верующий однажды получит наследство - нетленное, чистое, неувядаемое, хранящееся для него на небесах (см. 1 Пет. 1:4). Нынешняя земная жизнь верующих - это лишь преддверие "к той благодати, в которой стоим", и наша конечная надежда и радость - в надежде славы Божьей (Рим. 5:2). Благодаря своей постоянной уверенности в этом грядущем наследии Павел мог сказать: "Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке" (Фил. 4:12). Именно в свете нашего главного Божественного наследия Иисус предостерегал: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Матф. 6:19-21).
Доказательство славыесли только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (8:17г)
Как и в начале этого стиха, "если" указывает в этом месте не просто на возможность, но на существующий факт, и было бы лучше сказать "потому что" или "так как". Павел высказывает необычную для земного ума мысль о том, что нынешнее доказательство будущей славы верующих приходит через страдания за Господа. Поскольку мы с Ним страдаем, то знаем, что с Ним и прославимся. Иисус завершает заповеди блаженства на той же ноте: Он дает двойное обещание благословения для тех, кого преследуют за истину, то есть за Него (Матф. 5:10-12).
Поскольку существующая мировая система находится во власти сатаны, мир презирает Бога и Божьих людей. Поэтому преследования неизбежны: от простого словесного оскорбления до физических пыток ни один верующий не застрахован от того, что ему придется платить за свою веру. Когда мы страдаем, испытывая издевательства, презрение, насмешки или какое-нибудь другое преследование за наши взаимоотношения с Иисусом Христом, то мы принимаем это несчастье как Божественное доказательство того, что мы действительно принадлежим Христу, и наша надежда на небесную славу не тщетна и что, в конце концов, мы будем прославлены с Ним.
Многие из Божьих обещаний не относятся к тому, что мы считаем "положительным". Иисус обещал: "Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?" (Матф. 10:24-25). Павел обещал, что "все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы" (2 Тим. 3:12; ср. 2:11). Ап. Петр имеет в виду это же обещание преследований в своем 1-ом Послании: "Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми" (1 Пет. 5:10). Страдания - неотъемлемая часть процесса духовного созревания, и Петр предполагает, что каждый истинный верующий испытает некоторые страдания за Господа. Те, кто будет царствовать с Христом в будущей жизни, получат награду за свои страдания за Него в земной жизни.
Павел заявляет с уверенностью и радостью: "Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей" (2 Кор. 4:8-11). Павел был готов страдать ради своих братьев верующих и ради тех, кто нуждался в вере, но его главным побуждением к страданию была слава, которую приносят его страдания Богу. "Ибо все для вас, - продолжает он, - дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию" (ст. 15). Кроме того, он страдал и ради себя, потому что знал, что его муки ради Христа будут увеличивать его собственную пользу. "Посему мы не унываем, - говорил он, - но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу" (ст. 16-17).
Чем больше верующий страдает ради Господа в этой жизни, тем больше будет его слава на Небесах. Иисус пояснил это в Матф. 20:21-23, когда сказал Иакову, Иоанну и их матери, что положение в будущем Царстве будет зависеть от величины чаши страдания и унижения, испитой здесь и сейчас. Подобно связи между работой и вознаграждением (см. 1 Кор. 3:12-15), духовное качество нашей земной жизни будет неким Божественно предопределенным образом влиять на качество нашей небесной жизни. Следует добавить, что поскольку главное предназначение верующих - прославлять Бога, то очевидно, что наша небесная награда и слава, в сущности, будут средством Его прославления.
Страдания в этой жизни порождают поступки, отражающие истинное состояние души. Бог допускает страдания, чтобы привести верующих к зависимости от Него - как свидетельству их истинного спасения.
Страдания за нашу веру не только свидетельствуют о том, что мы принадлежим Богу и неизбежно будем на небе, но они также - подготовка к небесам. Вот почему Павел так желал принять "участие в страданиях Его, сообразуясь смертью Его" (Фил. 3:10), и был так тверд, стремясь "к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (ст. 14).
Чем больше мы страдаем ради Христа на земле, тем больше полагаемся на Него, а не на свои собственные возможности, и тем больше мы проникаемся Его силой. Страдание за Христа приближает нас к Нему. Наши страдания ради Него дают нам также возможность лучше оценить страдания, которые Он терпел ради нас во время Своего пребывания на земле. Насмешки, неприязнь, гонения, потери, заточение в темницу, физическая боль или смерть, которые нам, возможно, придется испытать ради Христа, - ничто в сравнении с тем, что мы получим. Как уже было сказано, эти страдания, независимо от того, насколько суровыми они кажутся в данный момент, не более чем кратковременные, легкие страдания, которые производят "в безмерном преизбытке вечную славу" (2 Кор. 4:17).
Наше возрождение, данная нам через воскресение Христа надежда на обретение нетленного наследия с Ним, наша защищенность Божьей силой дают нам повод к радости (см. 1 Пет. 1:3-6а). Однако апостол затем напоминает своим читателям, что "поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа" (ст. 6б-7).
Наша вечная способность прославлять Бога на небесах будет зависеть от нашей готовности страдать ради Него во время нашего пребывания на земле. Как уже' было сказано, всевозможные преследования для истинного верующего не просто вероятные, а абсолютно неизбежные. "Если мир вас ненавидит, - уверяет Иисус Своих последователей, - знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше; но все то сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня" (Иоан. 15:18-21).
Занимать твердую Библейскую позицию ради Христа, значит обречь себя на некоторое противодействие, отчуждение, страдание или отвержения со стороны мира. К сожалению, это часто вызывает критику со стороны тех, кто претендует на знание Бога, но своими поступками отрицает Его (Тит. 1:16).
Тем не менее, мы обладаем также чудесной гарантией Господа - ничто из выстраданного нам ради Него не принесет нам длительного вреда, поскольку "по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше" (2 Кор. 1:5). Мы не имеем большей привилегии и большей гарантии славы, чем страдание ради Христа.
Проповедь так называемого "евангелия здоровья, богатства и процветания", которая так сильно распространена сегодня, - это не истинное благовествование Христово, а мирская проповедь. Добрая, на первый взгляд, весть этого мира предлагает временное избавление от проблем и сложностей. Благая весть Христа содержит обещание страданий ради Него.
Несравненность славыИбо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (8:18)
"Логизомаи" (думать) буквально означает выполнять числовые подсчеты. В переносном смысле - так, как оно употреблено здесь, - слово означает построение определенных выводов путем тщательного изучения и рассуждений. Ап. Павел не просто предполагает, но решительно утверждает, что любые страдания ради Христа - это низкая цена за милостивые преимущества, получаемые за эти страдания. Нынешние временные страдания, то есть страдания сейчас, на земле, "ничего не стоят в сравнении с той славою, которая откроется в нас".
В Новом Завете слово "патема" (страдание) используется для обозначения как страданий Христа, так и страданий верующих ради Него. Ал. Петр призывает противостоять сатане: "Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире" (1 Пет. 5:9). Павел уверяет христиан: "Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим; и надежда наша о вас тверда. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешение и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях (наших), так и в утешении" (2 Кор. 1:6-7).
Иисус Христос - наивысший и совершенный пример страдания за праведность. "Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, Вождя спасения их совершил чрез страдания" (Евр. 2:10). Точно так же, как страдание было необходимо для послушания Христа Своему Отцу, оно необходимо для нашего послушания Христу.
Те, кто не знает Христа, не имеют надежды в страдании. Какими бы не были причины их страдания, оно не ради Христа или праведности, и поэтому не может принести им ни духовного благословения, ни славы. Те, кто живет лишь теперешней жизнью, не могут надеяться ни на какое освобождение от зла, ни на какое успокоение души. Их боль, одиночество и страдания не служат никаким Божьим целям и не приносят никакого Божьего вознаграждения.
Христиане, напротив, обладают великой надеждой не только на то, что их страдания в конце концов закончатся, но что эти страдания увеличивают их вечную славу. Задолго до воплощения Христа пророк Даниил говорил о славе верующих, как о светилах на тверди и звездах во веки, навсегда (см. Дан. 12:3).
Наши страдания, как страдания последователей Христа, исходят от людей, тогда как наша слава - от Бога. Наши страдания - земные, тогда как наша слава - небесная. Наши страдания кратковременны, тогда как слава - вечна. Наши страдания незначительны, тогда как слава - безгранична. Наши страдания - в смертных и тленных телах, тогда как наша слава - в наших совершенных и нетленных телах.
33. Святой Дух дает залог нашей славы (часть 2)Невыразимые стенания о славеИбо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, - потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего (ее), - в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим тогда ожидаем в терпении. Также и Дух подкрепляет (нас) в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией (8:19-27)
Представляя служение Св. Духа, хранящего верующего от осуждения (см. 8:1), Павел говорит о том, что Он обеспечивает нашу безопасность, гарантируя нашу будущую славу (ст. 17-30). В предыдущей главе этого тома мы изучали несравненные преимущества, которыми обладают верующие благодаря славе, обещанной Богом (ст. 17-18).
В этой главе Павел обращает наше внимание на невыразимые стенания в ожидании славы - стенания творения (ст. 19-22), верующих (ст. 23-25) и Самого Св. Духа (ст. 26-27). Стенание - это слышимое выражение муки, вызванной физической болью или эмоциональным страданием. Стенания отражают состояние боли, неудовлетворенности и печали; это просьба об освобождении от мучений.
Стенание творенияИбо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, - потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего (ее), - в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (8:19-22)
Первое стенание - олицетворение сетований созданной Богом вселенной, которая существует теперь в неестественном состоянии, вызванном грехопадением.
Греческое "апокарадокия" (переведенное как "с надеждою ожидает") - буквально означает "смотреть вытянув шею", то есть стоять на цыпочках, напряженно смотря вперед. Префикс "апо" подчеркивает сосредоточенность на ожидании. Тварь как будто стоит на цыпочках в ожидании "откровения сынов Божиих".
Евреи были знакомы с Божьим обетованием об искуплении мира и о возрождении творения. От имени Господа Исайя говорил: "Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце" (Ис. 65:17). Иудеи предвидели чудесное время, когда вся боль, притеснения, рабство, тревога, горе и преследования прекратятся, и Господь установит Свое совершенное Царство мира и правды.
Даже небиблейские иудейские произведения отражают это ожидание. "Апокалипсис Варуха" содержит описание предполагаемой и давно ожидаемой будущей утопии:
"Виноградная лоза будет приносить урожай десять тысяч раз, и на каждом кусте будет тысяча ветвей; и каждая ветвь будет давать тысячу гроздей; и в каждой грозди будет тысяча виноградин; и каждая виноградина будет, как чаша вина. И те, кто голодал, будут веселиться; более того, они также будут видеть каждый день чудеса. Ибо ветры будут приносить им каждое утро аромат плодов, а на закате дня тучи будут орошать их каплями здоровья" (29:5).
В иудейских частях "Сивилловых предсказаний" записаны подобные ожидания: "И земля, и все деревья, и неисчислимые стада овец будут давать свой истинный плод человечеству из вина, сладкого меда, белого молока и хлеба, что есть для людей наилучшим даром из всех" (3:6,20-33). Далее в предсказаниях сказано:
"Земля, всеобщая мать, будет давать смертным свой лучший плод в неизмеримом изобилии хлеба, вина и масла. Более того, с небес придет сладкий глоток ароматного меда. Деревья будут приносить свои настоящие плоды, и будут богаты стада. Он приведет в действие белые фонтаны молока. Города будут полны богатства, а поля обильны; нигде не будет ни меча, ни шума битвы; земля больше не будет биться в судорогах, во всей земле не будет никакой засухи, ни голода, ни призыва уничтожать урожай" (3:744-56).
Понятие "тварь" не включает небесных ангелов, которые хотя и созданные существа, но не подвержены тлению. Это понятие, конечно же, не включает и сатану с его воинством падших ангелов, демонов. Они не обладают стремлением к праведности, безгрешной жизни и знают, что осуждены Богом на вечные муки. Верующие также не включены в это понятие, потому что они отдельно упомянуты в ст. 23-25. Павел не включает сюда и неверующих. Остальная тварь - это не обладающие разумом животные, растения и все неживое - горы, реки, равнины, моря и небесные тела.
Евреям было знакомо такое одухотворение природы. Исайя использовал его, когда писал, что "возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая, и расцветет как нарцисс" (Ис. 35:1), и что "горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам" (55:12).
В греческом тексте этого стиха используется также глагол "апекдехомаи", означающий "напряженно ожидать, проявляя при этом терпение". Форма, в которой употреблен греческий глагол, передает значение подготовленности и продолжительности.
"Откровения" - это перевод греческого "апокалипсис", что означает открытие, раскрытие, обнаружение. От этого слова произошло название книги Откровения (см. Откр. 1:1). Мир не понимает, кто такие в действительности христиане. В своем 1-ом Послании Иоанн объясняет своим собратьям по вере: "Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его" (1 Иоан. 3:1).
В настоящее время мир не способен провести четкое различие между христианами и неверующими. Люди, которые называют себя христианами, живут, одеваются и говорят почти так же, как все остальные. Многие неверующие придерживаются высоких моральных норм поведения. С другой стороны, многие исповедующие христианство, к сожалению, являют недостаточно свидетельств своего спасения. Но в назначенный час Бог покажет тех, кто действительно принадлежит Ему.
В момент откровения сынов Божиих, "когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы [верующие] явитесь с Ним во славе" (Кол. 3:4). В тот момент все верующие будут навечно отделены от греха и их неискупленной человеческой природы, чтобы быть прославленными святостью и великолепием Христа.
Когда Адам и Ева согрешили, ослушавшись Божьего повеления, было проклято и развращено не только все человечество, но и земля и весь остальной мир. После грехопадения Бог сказал Адаму:
"За то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: "не ешь от него", проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей. Терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься" (Быт. 3:17-19).
До грехопадения не существовало ни сорняков, ни ядовитых растений, ни колючих зарослей, ни чертополоха, не было ничего, что могло вызвать страдания или принести вред человеку. Но после грехопадения "тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего (ее)". "Матаиотес" (суета) означает отсутствие успеха, неспособность достичь цели. Вследствие человеческого греха ничто в природе не находится теперь в том состоянии, которое предопределил Бог и в котором оно находилось изначально. Форма употребления глагола "покорилась" указывает на то, что природа не сама прокляла себя, но была проклята. Павел говорит далее, что проклятие природы было осуществлено ее Создателем. Бог Сам покорил ее суете.
Несмотря на то, что различные организации, занимающиеся защитой окружающей среды, и правительственные органы предпринимают сегодня благородные попытки защитить и восстановить природные ресурсы и территории, они бессильны остановить поток уничтожения, который с момента грехопадения постоянно разрушает и человека, и окружающую среду. Такова разрушительная сила греха - одно ослушание человека навлекло разложение на целую вселенную.
Разложение, болезни, боль, смерть, опасность загрязнения и все остальные проявления зла не прекратятся до тех пор, пока Тот, Кто послал проклятие, не снимет его и не создаст новое небо и новую землю (2 Пет. 3:13; Откр. 21:1).
Известный натуралист Джон Муир совершил серьезную ошибку, написав, что природа "безгрешна и не развращена" и что лишь человек "тронут порчей". В наше время сентиментальные защитники окружающей среды призывают жить в некой естественной "гармонии с природой". Некоторые взывают к правительству с целью вернуть нас в каменный век, когда, как они считают, люди находились в гармонии с природой. Тление падшей среды в прошлом отличалось от того состояния, к которому привели ее технология и индустрия, но, возможно, отличалось в худшую сторону. Очевидно, что подверженность болезням и смерти, равно как и различным природным опасностям, была в прошлом намного сильнее. И когда люди, как считают, жили ближе к природе, они имели меньше уверенности, больше боли, жили труднее, больше болели и раньше умирали. Эта земля не дружелюбная, а неистовая и опасная. И глупой фантазией представляется мысль о том, что она не проклята и что она дает естественную и спокойную жизнь. Несмотря на проклятие, сохранилась большая часть красоты, великолепия и пользы естественного мира. Цветы по-прежнему прекрасны, хотя и стали хуже, горы по-прежнему грандиозны, леса по-прежнему великолепны, небесные тела по-прежнему величественны, еда по-прежнему питательна и приятна на вкус, а вода по-прежнему освежает и поддерживает жизнь. Несмотря на ужасное проклятие, которое Он наложил на землю, Божье величие и милостивое обеспечение человечества по-прежнему видны всюду, куда ни глянь. Именно по этой причине никто не имеет оправдания за то, что не верит в Бога: "Ибо невидимое Его, вечная сила Его и божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны" (Рим. 1:20).
Судьба природы неразрывно связана с человеческой. Поскольку человек согрешил, остальное творение развратилось вместе с ним. Более того, когда человеческая слава будет Божественно восстановлена, то будет восстановлен и мир в природе. Поэтому Павел говорит, что есть надежда даже для самой твари, которая "освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих". Иными словами, точно так же, как человеческий грех навлек тление на вселенную, так и восстановление человеческой праведности будет сопровождаться восстановлением Божественно предназначенного совершенства и славы земли и вселенной.
Физический закон энтропии говорит о постоянной и необратимой деградации вещества и энергии во вселенной и о все увеличивающемся хаосе. Научный закон прямо противоречит теории эволюции, которая основана на предположении, что мир природы предрасположен к постоянному самосовершенствованию. Но очевидно, что даже простой дачный участок приходит в запустение, если о нем не заботиться. Сорняки и другие ненужные растения задушат полезные. Естественная склонность вселенной (человечества или животного мира, растительных или неодушевленных составляющих земли и небес) очевидна и ясна - вниз, а не вверх. И не может быть иначе, пока мир остается в зависимости от рабства тлению и греха.
Однако, несмотря на свое постоянное тление и вырождение, ни человек, ни вселенная не уничтожат себя окончательно. Это находится в компетенции лишь одного Бога, и нет нужды опасаться самоуничтожения человечества. Люди должны бояться лишь Бога, Которого они непокорно отвергают и Которому противятся. Судьба земли всецело в руках ее Создателя и эта судьба включает полное уничтожение Богом проклятой грехом вселенной. "Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят" (2 Пет. 3:10). Это разрушение будет несравненно мощнее, чем разрушение, которое может вызвать любое созданное человеком устройство.
В своем видении на Патмосе Иоанн "увидел... новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет... и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны" (Откр. 21:1, 4-5).
Все в природе стенает в надежде и ожидании этого обетованного времени искупления и восстановления. Слова "освобождена будет" выражают пассивное действие, указывающее на то, что природа не восстановит себя сама, а будет восстановлена Богом, Который Сам когда-то давно покорил ее тлению и суете.
Иисус говорил об этом внушающем страх времени, как об "пакибытии" - времени, когда ветхая греховная среда будет окончательно осуждена и заменена новой и праведной. "Истинно говорю вам, - сказал Он Своим ученикам, - что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых" (Матф. 19:28).
"В свободу славы детей Божиих" - это сказано о времени, когда все верующие будут освобождены от греха, освобождены от плоти и от своей человеческой природы. С этого времени мы будем вечно разделять Божью славу, в которую Бог облечет всех Своих любимых детей. Ап. Иоанн напоминает нам: "Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть" (1 Иоан. 3:2). Об этом восхитительном дне Ап. Павел писал:
"Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетелесными, а мы изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою" (1 Кор. 15:51-54).
Наш ограниченный ум не в состоянии постичь такие Божественные тайны. Но благодаря Божьему Святому Духу, пребывающему в нас, мы можем верить всей явленной Им истине и радоваться в абсолютной и уверенной надежде, что нам обеспечена вечная жизнь на небесах с нашим Отцом. Мы сознаем вместе с Павлом, что "наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все" (Фил. 3:20-21).
Мы вместе с апостолом также сознаем, что и природа с надеждой ожидает нашего искупления, которое она разделит с нами. Но до этого замечательного дня и в его ожидании "вся тварь совокупно стенает и мучится доныне".
"Стеназо" (стенает) означает сетование человека, попавшего в тяжелую ситуацию и не имеющего возможности быстро из нее выйти. Это понятие используется Лукой в форме существительного для описания отчаяния израильтян во время их египетского рабства (Деян. 7:34). Глагол используется в Послания к Евреям для изображения отчаяния и огорчения служителей из-за незрелости и непослушности членов церкви (13:17).
Тварь однажды прекратит стенать и страдать, потому что Бог освободит ее от тления и суеты, между тем как ныне она стенает в родовых муках. Подобно Еве, чей грех привел к проклятию рождения детей в муках (Быт. 3:16), природа испытывает свои родовые муки. Но, как и для Евы и ее потомков, то, что природа стенает и мучится, предвещает новую жизнь.
Ал. Павел совсем не упоминает о том, когда и как будет обновлен мир. Он не говорит ни об этапах этого космического возрождения, ни о последовательности событий. Многие другие места в Св. Писании проливают свет на подробности снятия проклятия (см. Ис. 30:23-24; 35:1-7 и т.д.) и создания новых небес и новой земли (2 Пет. 3:13, Откр. 22:3), но цель Павла заключается здесь в том, чтобы в общих чертах объяснить своим читателям, что Божий владыческий замысел искупления касается всей вселенной.
Мартин Ллойд-Джонс с глубоким пониманием писал:
"Я хотел бы знать, даст ли нам хотя бы частичный ответ феномен весны. Каждый год природа как бы делает попытку обновить себя, произвести нечто постоянное; она вышла из состояния смерти и темноты, которое так характерно для зимы. Весной кажется, что природа пытается произвести нечто совершенное, испытывая год за годом боль творения. Но, к сожалению, все безуспешно, весна всего лишь переходит в лето, лето - в осень, а осень - в зиму. Бедная старая природа каждый год пытается победить "суету" и находящийся в ней источник смерти, гниения и распада. Но она не может этого сделать. Каждый раз она терпит неудачу. Но по-прежнему повторяет свои попытки, как будто чувствует, что все должно быть по-другому, лучше; но она никогда не добивается успеха. Поэтому она "стенает и мучится доныне". Природа делает это уже в течение долгого времени... но все же каждый год повторяет свои попытки ("Romans" [Grand Rapids: Zondervan, 1980], 6:59-60).
Стенание верующихИ не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим тогда ожидаем в терпении (8:23-25)
Не только тварь стенает об освобождении от разрушительных последствий греха в обещанной новой вселенной, но и мы, то есть верующие, "в себе стенаем". Именно искупление верующих наиболее важно для будущего Божьего космического возрождения, поскольку верующие - Его дети, искупленные и усыновленные и принятые в Его небесную семью в ответ на их веру в Его возлюбленного Сына Иисуса Христа - наследники Его великолепного, вечного и праведного Царства.
Каждый истинный верующий время от времени испытывает сильные мучения из-за ужасных проклятий и последствий греха в собственной жизни, в жизни других и даже в природе. Поскольку мы обладаем начатком Св. Духа, то наделены духовной чувствительностью к греховному тлению в себе и вокруг себя.
Поскольку в нас теперь пребывает Св. Дух, Его труд в нас и через нас представляет собой пример такого начатка (первых плодов). Это предвкушение славы, которая ожидает нас на небесах, когда наши тленные и смертные тела будут заменены нетленными и бессмертными. Хотя мы пока что находимся в наших нынешних телах и не полностью освобождены от власти греха, Господь дает нам полную победу над властью греха и греховным рабством. Когда мы осознаем, что Св. Дух дает нам силу отвернуться от зла и искренне поклоняться, служить, повиноваться Богу и любить Его, то мы предвкушаем будущее полное и совершенное возрождение, которое Он дарует нам в воскресении.
Поскольку Св. Дух живет в каждом истинном верующем (Рим. 8:9), то каждый верующий будет до некоторой степени обнаруживать плод Духа, свойства которого Павел перечисляет в Гал. 5:22-23. Это "любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание". Каждый раз, когда мы видим работу Его праведности в нас и через нас, мы все сильнее желаем освободиться от оставшегося греха и духовной слабости. Вследствие нашей Божественно ниспосланной чувствительности к греху "мы в себе стенаем" из-за ужасного проклятия греха, который все еще проявляется в нашей оставшейся человеческой природы.
Сознавая свою греховность, Давид печалился: "Беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне... Господи! пред Тобою все желания мои, и воздыхание мое не сокрыто от Тебя. Сердце мое трепещет; оставила меня сила моя, и свет очей моих, - и того нет у меня" (Пс. 37:5,10-11).
Павел горевал из-за остатков человеческой греховности, которые пристали к нему, как истлевшая одежда, которую невозможно сбросить. Такое положение вызывало у него глубокое духовное разочарование и боль. "Бедный я человек! - сокрушался он, - кто избавит меня от сего тела смерти?" (Рим. 7:24). В другом послании он напоминает всем верующим, что они находятся в таком же положении: "Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью" (2 Кор. 5:4). Пока мы будем находиться в "хижине" нашего человеческого тела, мы никогда не сможем полностью избежать греховного тления в нашей жизни. Эта истина заставляет христиан переживать моменты глубокого внутреннего страдания из-за греховности, которая все еще держится за них и ослабляет их.
Как верующие мы обнаруживаем, что с нетерпением ожидаем "усыновления, искупления тела нашего". Новый Завет повествует о верующих, как о людях, которые уже усыновлены Богом, но усыновление которых нуждается в окончательном совершенстве. Как не существует спасения, которое никогда не закончится, так не существует и такого усыновления. Дитя Божье не должно опасаться быть исключенным из Его духовной семьи и бояться никогда не войти в свой небесный дом.
Пуританский пастор Томас Уотсон сказал:
"Верующие могут быть неактивными в религии, пульс их стремлений может биться медленно. На пути проявления благодати могут быть преграды, подобные тем, которые останавливают поток воды. В верующем вместо труда благодати может действовать тление, вместо терпения - ропот, вместо небес - приземленность... Таким образом, живым и сильным может быть тление в возрожденных; они могут впадать в многочисленные грехи... [Но] хотя их благодать может быть уменьшена, она не может быть упразднена; благодать может быть ослаблена, но не уничтожена... Благодать может потускнеть, но не раствориться... верующий может опуститься ниже в благодати, но не лишиться ее" ("А Body of Divinity" [reprint, Edinburgh: Banner of Truth, 1974], стр. 280, 284-85).
Св. Писание учит, что спасение верующих гарантировано Богом Отцом, Сыном и Святым Духом. Ссылаясь на Бога Отца, Павел уверял коринфян: "Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши" (2 Кор. 1:21-22; ср. 2 Тим. 2:19). Отец не только дарует спасение тем, кто верит в Его Сына, но также запечатлевает их спасение и дает Св. Духа, который пребывает в них в качестве залога. "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, - говорил Павел, - по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею чрез веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время" (1 Пет. 1:3-5). Хотя стойкая вера необходима для спасения, Ап. Петр подчеркивает, что Бог Отец Своей волей и силой возродил нас и той же силой Он ведет нас к наследству, которое дает нам новое рождение, наследству "нетленному, чистому, неувядаемому". Оно Божественно хранится на небесах для каждого верующего, которому оно Божественно гарантировано. Каждый, кто принадлежит Богу, принадлежит Ему навсегда.
Чтобы подчеркнуть полную и неоспоримую безопасность тех, кто верит в Иисуса Христа, в Послании к Евреям провозглашается: "Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу" (Евр. 6:17-19).
Бог Сын также гарантирует верующим спасение. "Все что дает Мне Отец, ко Мне придет, - заявлял Иисус, - и приходящего ко Мне не изгоню вон" (Иоан. 6:37). Павел заверял коринфскую церковь, которая имела больше, чем следует, незрелых и непокорных верующих: "Ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в коем даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа" (1 Кор. 1:6-8; ср. Кол. 1:22). Иными словами, их взаимоотношения с Христом не только были подтверждены, когда они были оправданы, но и будут оставаться подтвержденными до их прославления во время Его пришествия (ср. 1 Фес. 3:13). Позже в этом послании Ап. Павел напоминает нам, что "верен Призывающий вас, Который и сотворит сие" (1 Фес. 5:24). Успешный посреднический и заступнический труд Иисуса Христа на небе надежно обеспечивает наше вечное вознаграждение.
Бог Дух Святой также гарантирует спасение верующего посредством труда, который в Св. Писании иногда упоминается как запечатление Св. Духом. В древние времена клеймо или печать были признаком подлинности или заключения сделки. Печать монарха или какого-либо другого высокопоставленного лица символизировала его власть и силу. Так, например, когда Даниил был брошен в львиный ров, царь Дарий повелел положить на отверстие рва большой камень и запечатлел "его перстнем своим и перстнем вельмож своих, чтобы ничто не переменилось в распоряжении о Данииле" (Дан. 6:17). Безгранично более важной духовной печатью Св. Дух запечатлевает спасение каждого верующего, которое благодаря Божественному обещанию и защите никогда не может быть изменено.
Павел уверял коринфских верующих, что "утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши" (2 Кор. 1:21-22). Подобными словами он уверял ефесян, что "в Нем [Христе] и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом" (Ефес. 1:13; ср. 4:30).
Идеи о частичном или временном спасении не просто чужды учению, изложенному в Св. Писании, но и совершенно противоречат ему. Ни один истинный верующий никогда не должен бояться утратить спасение. В момент обращения его душа была искуплена, очищена и навечно защищена в Божьей семье и в Божьем царстве.
Верующим следует беспокоиться из-за греха в своей жизни, а не из-за того, что грех может лишить их Божьей благодати. Это невозможно благодаря Божьему обетованию и Божьей силе. До тех пор, пока мы не будем прославлены и полностью освобождены от греха искуплением нашего тела, мы по-прежнему будем иметь неискупленное тело, и поэтому грех еще может наносить нам вред и приносить печаль нашему Господу. Значение слова "тело" как термина, который часто употребляется в Новом Завете, не ограничивается физическим естеством человека, а обозначает всю его неискупленную человеческую природу, в частности, его остающуюся уязвимость и незащищенность перед грехом.
Тело, смертная человеческая природа верующего, еще только будет искуплено. Внутренний человек - уже совершенно новое творение, причастник Божьего естества, творение, в котором пребывает Божий Дух. "Итак, кто во Христе, - говорит Ап. Павел, - тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5:17). Aп. Петр уверяет нас, что "от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия чрез познание Призвавшего нас славой и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы чрез них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью" (2 Пет. 1:3-4).
Поскольку верующие - уже новые создания, обладающие Божественной природой, то их души достойны Небес и вечной славы. Они любят Бога, ненавидят грех и обладают праведным стремлением к повиновению Слову. Но пока они пребывают на земле, они находятся в рабстве у своих смертных тел, которые по-прежнему развращены грехом и его последствиями. Христиане - как бы святые зерна, заключенные в нечестивую оболочку. Заключенные в темницу плоти, подверженные ее слабостям и ее несовершенству, мы поэтому с нетерпением ожидаем события, которое Божественно обеспечено, но еще только должно произойти, - искупления тела нашего.
Ап. Павел уже объяснил, что "если мы [верующие] соединены с Ним подобием смерти Его [Христа], то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху" (Рим. 6:5-6). Ветхий человек со своей ветхой греховной природой мертв, но тленное тело, в котором он пребывал, по-прежнему существует. Вот почему несколькими стихами ниже Павел увещевает верующих: "Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудие праведности" (ст. 12-13). Так как мы все еще способны грешить, то нам следует постоянно быть начеку, чтобы противостоять греху и преодолевать его силой Св. Духа (ст. 14-17).
Павел уже объяснил, "что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю" (Рим. 7:14-15). "Если же делаю то, чего не хочу, - продолжает он, - то соглашаюсь с законом, что он добр. А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу" (ст. 16-18). Христиан очень ободряет и обнадеживает осознание того, что их грех исходит не от внутреннего человека - их новой и праведной природы в Христе. Когда они грешат, то это происходит из-за желаний и побуждений плоти, то есть их тел, остатков человеческой природы, от которых они не могут избавиться до тех пор, пока не соединятся с Господом. Резюмируя эту важнейшую истину, Павел говорит: "Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом (моим) служу закону Божию, а плотию закону греха" (Рим. 7:25).
Как отмечено выше, наши души уже полностью искуплены и готовы встретиться с небом. Но плотское внешнее одеяние ветхого, греховного человека все еще тленно и ожидает искупления. "Наше же жительство - на небесах, объясняет Павел, - откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все" (Фил. 3:20-21).
Едва ли можно не интересоваться тем, какое возрожденное искупленное тело будут иметь верующие на небесах, но глупо рассуждать об этом, не принимая во внимание то, чему учит Св. Писание. Предвидя это, Павел говорил коринфянам:
"Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет; и когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные: но иная слава небесных, иная земных; иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе" (1 Кор. 15:35-41).
Смысл первой аналогии, проводимой Павлом, заключается в том, что по семени нельзя определить, какое растение или дерево из него вырастет. Так, например, если судить по размеру, то из некоторых достаточно больших семян вырастают маленькие растения, в то время как из некоторых меньших по размерам семян - большие деревья. Многие виды семян выглядят почти одинаково, и количество их разновидностей трудно подсчитать. Если взять горсть разных семян, происходящих из разных частей света, то даже опытный фермер, не говоря уже о простом человеке, не сможет определить принадлежность каждого из них. До тех пор, пока семя не посадят, и растение, которое из него происходит, не станет достаточно большим, невозможно абсолютно точно определить, что это за семя. Тот же закон применим и в отношении нашего физического и духовного тела. Мы не можем по виду нашего нынешнего тела точно определить, каким будет наше духовное тело. Чтобы узнать об этом, мы вынуждены ждать.
Павел также обращает внимание на тот очевидный факт, что живые существа очень различаются по своему внешнему виду и сущности и что каждое порождает себе подобное. Каждому виду присущ определенный и уникальный генетический код. Никакое скрещивание и никакое питание не могут превратить рыбу в птицу, а коня - в собаку или кошку.
Среди небесных тел также существует разнообразие. Оно неизмеримо больше, чем считали люди во времена Павла. Видимо, апостол упоминает о животных и небесных телах, чтобы привлечь внимание к огромному многообразию и величию Божьего творения, а также к неспособности человека даже приблизиться к пониманию его.
В Библии почти не раскрывается сущность воскресшего тела верующего. Павел говорит коринфянам: "Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное" (1 Кор. 15:42-44).
Так как, в конце концов, мы будем подобны Христу, то мы знаем, что наши воскрешенные тела будут подобны Его телу. Как уже отмечалось выше, Павел уверяет нас, что "если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения" (Рим. 6:5). В своем послании в Филиппы он объясняет также, что наш Господь "уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все" (Фил. 3:21).
Во время между воскресением Иисуса и Его вознесением на теле Господа были физические следы Его распятия (Иоан. 20:20) и Он мог есть (Лук. 24:30). Он выглядел по-прежнему, но даже Его ближайшие ученики не могли бы узнать Его, если бы Он им не позволил это сделать (Лук. 24:13-16, 30-31; Иоан. 20:14-16). К Нему нельзя было прикасаться и нельзя было Его осязать (Иоан. 20:17, 27), однако Он мог мгновенно появляться и исчезать и мог проходить сквозь закрытые двери (Иоан. 20:19, 26).
Хотя наши искупленные тела будут подобны телу Христа, мы не будем в точности знать, какими они станут, до тех пор, пока лицом к лицу не встретимся с нашим Спасителем (1 Иоан. 3:2). Главная цель Павла в 1 Кор. 15 и Рим. 8 - показать, что наши воскрешенные тела независимо от их формы, вида и способностей будут безгрешными, праведными и бессмертными.
Далее он поясняет, что мы спасены в надежде. Надежда неотделима от спасения. Наше спасение было запланировано Господом в прошлом, даровано нам в настоящем, и теперь мы надеемся на его завершение в будущем.
Надежда верующего основана не на отвлеченных рассуждениях и вероятности, а на правдивости ясных обещаниях Господа. Выше уже приводились слова Иисуса: "Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон" (Иоан. 6:37). Наша надежда не в том, что мы не можем утратить спасение, но в том, что в соответствии с поручительством нашего Господа мы просто неспособны утратить спасение и никогда не утратим его.
Послание к Евреям уверяет нас, что "Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу" (Евр. 6:17-19). Павел сравнивает нашу надежду на спасение со шлемом, символизирующем нашу Божественную защиту от ударов сомнений, которые посылает сатана, чтобы разбить нашу надежду (1 Фес. 5:8).
Как объяснил Иисус в притче о пшенице и плевелах (Матф. 13) и в истории о бесплодных ветвях (Иоан. 15), всегда будут те, кто прикрывается именем Христа, но на самом деле не принадлежат Ему. И, кроме того, существуют истинные верующие, чья жизнь иногда мало свидетельствует о спасении. Но, как мы будем видеть до конца этой главы, Слово Божье недвусмысленно говорит, что каждый, кто спасен Иисусом Христом, всегда будет принадлежать Ему. Хотя вполне возможно, что греховный христианин будет бороться с непоколебимостью спасения и с радостью и спокойствием, которые оно приносит, он не сможет лишиться самого спасения.
Верно, однако, что сейчас завершение нашего спасения - это только надежда, а не действительность. Объясняя очевидное, Павел подтверждает аксиоматическую истину, что "надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться?" Иными словами, в этой жизни мы не можем ощутить наше прославление, но можем надеяться на него. Но поскольку надежда верующего основана на Божьем обещании, то в завершении своего спасения он может быть уверен даже тверже, чем в том, что он видит своими глазами. Как мы увидим далее, спасение верующего обеспечено настолько, что о его прославлении говорится в прошедшем времени (см. Рим. 8:30).
Поэтому Ап. Павел продолжает говорить, что когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении. "Будучи уверен в том, - уверял Павел филиппийских верующих, - что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа" (Фил. 1:6). Поскольку спасение - это всецело труд Божий, и поскольку Бог не может лгать, то абсолютно невозможно, чтобы мы утратили то, что Он дал нам и обещал никогда не забирать. В свете этой абсолютной уверенности Ап. Петр советует: "Препоясавши чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа" (1 Пет. 1:13). Ап. Павел советовал фессалоникийцам быть верными надежде и уверял их, что он, Силуан и Тимофей вспоминают и молятся за них, "непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом Отцем нашим, зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия" (1 Фес. 1:3-4). Иными словами, наша уверенность в спасении основана не на том, что мы выбрали Бога, а на том, что Бог выбрал нас даже "прежде создания мира" (Ефес. 1:4).
Стенание Святого ДухаТакже и Дух подкрепляет (нас) в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией (8:26-27)
"Также" относится к тому, что было сказано о стенании твари и верующих об искуплении греховного тления и разложения. Здесь Павел открывает безмерно утешительную истину о том, что Св. Дух сопровождает нас и все творение в стенаниях о последнем Божьем дне восстановления и о Его вечном царстве праведности.
Учитывая остатки нашей человеческой природы и склонность к греху и синениям, Св. Дух "подкрепляет (нас) в немощах наших". В этом контексте "немощи", без сомнения, означают наше греховное состояние в общем, а не какие-то определенные слабости. Суть состоит в том, что даже после спасения для нас характерна духовная слабость. То, что мы поступаем в соответствии с нравственными принципами, говорим правду, свидетельствуем для Господа или делаем что-либо доброе, происходит лишь в силу действия Св. Духа в нас и через нас, несмотря на нашу человеческую ограниченность.
В своем Послании к Филиппинцам Павел несколько раз прекрасно изображает такие взаимоотношения Бога и человека. Он говорит о том, в чем нуждается сам: "Знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа" (Фил. 1:19). Святой Дух дает нам все, что нужно для того, чтобы быть верными, плодотворными и защищенными детьми Бога. В следующей главе Павел советует: "Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Фил. 2:12-13). Дух Божий непрестанно трудится в нас, чтобы совершить то, что мы никогда не смогли бы сделать сами - осуществить совершенную волю Божью.
Чтобы объяснить труд Св. Духа, Павел обращается к теме молитвы. Несмотря на то, что мы искуплены и находимся в абсолютной безопасности, поскольку усыновлены как Божьи дети,"мы не знаем, о чем молиться, как должно". Павел не анализирует тщательно нашу неспособность молиться так, как следует, но его утверждение касается всех. Мы не способны молиться в полном соответствии с Божьей волей вследствие нашей недальновидности, несовершенного рассудка, человеческой неустойчивости и духовных недостатков. Часто мы даже не отдаем себе отчет в существовании духовных потребностей и еще меньше знаем, как их удовлетворить наилучшим образом. Даже христианин, который молится искренне, честно и регулярно, может не знать Божьих намерений относительно его собственных нужд или нужд других людей, о которых он молится.
Иисус сказал Петру: "Сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих" (Лук. 22:31-32). К счастью для Петра, Иисус сдержал Свое слово, несмотря на неразумную браваду апостола. Петр не стал спичкой для сатаны, но вскоре продемонстрировал, что его преданность Христу не может выдержать даже посягательств нескольких незнакомцев (ст. 54-60). Как замечательно, что наша духовная безопасность основана на верности Господа, а не на нашей подверженной колебаниям преданности.
Даже Ап. Павел, живший так близко к Богу и так верно и жертвенно провозглашавший Его благую весть, не всегда знал, как лучше всего молиться. Он знал, например, что Бог позволил сатане причинять ему боль неким "жалом в плоти". Это несчастье охраняло Павла от гордыни, чтобы он не превозносился. Но через некоторое время немощь, которая, без всякого сомнения, была сурова, надоела Павлу, и он горячо молился об освобождении от нее. После трех молитв Господь сказал Павлу, что он должен быть доволен обилием Божественной благодати, которая его поддерживает в испытаниях (см. 2 Кор. 12:3-9). Просьба Павла не соответствовала намерениям Господа относительно него в тот момент. Даже когда мы не знаем, чего хочет Бог, Сам пребывающий в нас Дух ходатайствует за нас, представляя перед Богом наши нужды, даже когда мы не знаем, каковы они, или когда мы молимся о них неразумно.
Павел подчеркивает, что Сам Дух помогает нам. Его Божественная помощь не только личная, но и непосредственная. Дух не просто обеспечивает нашу безопасность, но Он Сам - наша безопасность. Павел говорит, что Его ходатайство за нас целиком находится вне человеческого понимания, что Он ходатайствует "воздыханиями неизреченными". Святой Дух объединяется с нами в нашем желании освободиться от тленного земного тела и вечно быть с Богом в наших прославленных небесных телах.
Вопреки утверждениям большинства харизматов, воздыхания Духа - не суть высказывания на незнакомом языке и, тем более, это не бессмысленная экстатическая тарабарщина. Павел ясно говорит, что эти воздыхания даже неслышимы и невыразимы в словах, то есть неизреченные. Тем не менее, эти стенания передают глубокую суть, а именно, Божественную просьбу о духовном благополучии каждого верующего. Безгранично превосходя наше понимание, эти воздыхания представляют собой то, что можно назвать межтройственным общением, Божественными воззваниями Св. Духа к Отцу. Павел говорит об этой истине коринфянам: "Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия" (1 Кор. 2:11).
Мы остаемся оправданными и праведными пред Богом Отцом только потому, что Сын и Святой Дух, как наши постоянные защитники и ходатаи, представляют нас перед Ним. Лишь благодаря этой совместной и непрестанной работе ради нас, мы будем на небе. Христос "может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них" (Евр. 7:25). Божественная работа Иисуса по искуплению начинается в душе верующего в момент обращения и продолжается, пока он не будет на небе, прославленный и получивший праведность, равную Божьей, потому что ему принадлежит вся праведность Христа. Это обеспечивается небесным первосвященническим трудом нашего Господа и пребывающим на земле Св. Духом, Который также обеспечивает каждому верующему Божественное усыновление и небесный удел.
Если бы не поддерживающая сила Св. Духа в нас и постоянное первосвященническое заступничество Христа (Евр. 7:25-26), то наша оставшаяся человеческая природа привела бы нас к новому греху через мгновение после того, как мы были оправданы. Если бы Христос и Св. Дух на мгновение прервали Свое заступничество за нас, мы были бы в тот же момент возвращены в наше отвратительное греховное состояние отделенных от Бога.
Если бы такое возвращение произошло, то это означало бы, что вера в Христа дает нам только временную духовную жизнь, которой в любой момент можно лишиться. Но Иисус предлагает не просто жизнь, но жизнь вечную, которую, как таковую, нельзя утратить. Тем, кто верит, Иисус сказал: "Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей" (Иоан. 10:28; ср. 17:2-3; Деян. 13:48). Вера в Иисуса Христа и обладание вечной жизнью - это духовные синонимы.
Если бы не поддерживающий и заступнический труд Сына и Св. Духа ради верующих, сатана и его лжеучителя легко бы обманули избранных Богом (см. Матф. 24:24), не дали бы завершиться их спасению. Но если бы такое было возможно, Божье избрание было бы лишенным смысла. Сатана знает, что верующие были бы беспомощны без поддерживающей работы Сына и Св. Духа, и в своей самонадеянной гордыне он тщетно воюет против этих двух Божественных Личностей. Он знает, что если каким-то образом ему удастся поставить преграду такой Божественной защите, то спасенные души лишатся благодати и снова будут принадлежать ему. Но никогда не прекращающаяся работа Христа и Св. Духа делает такое невозможным.
"Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией", - продолжает Павел. "Он" - это Бог Отец, испытующий сердца людей. Выбирая преемника царю Саулу, Господь сказал Самуилу: "Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце" (1 Цар. 16:7). При освящении храма Соломон молился: "Ты услышь с неба, с места обитания Твоего, и помилуй; соделай и воздай каждому по путям его; как Ты усмотришь сердце его, ибо Ты один знаешь сердце всех сынов человеческих" (3 Цар. 8:39; ср. 1 Пар. 28:9; Пс. 138:1-2; Прит. 15:11). Когда одиннадцать апостолов решали, кого выбрать апостолом на место Иуды - Иосифа Варсаву или Матфия, то они молились: "Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал" (Деян. 1:24; ср. 1 Кор. 4:5; Евр. 4:13).
Если Отец знает сердца людей, то насколько же лучше Он знает, какая мысль у Духа. Отец в точности знает, о чем думает Дух, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божьей. Поскольку воля Духа и воля Отца совпадают, и поскольку Бог един, то утверждение, которое делает Павел кажется нам излишним. Но он подчеркивает эту истину для ободрения верующих. Поскольку все три Личности Бога всегда были едины в Своей сущности и в Своей воле, то общение между Ними кажется нам излишним. Это великая тайна для наших ограниченных умов, но Божественная реальность состоит в том, что Бог хочет, чтобы Его дети приняли ее по вере.
В этом месте Ап. Павел подчеркивает Божественное заступничество, необходимое для сохранения верующих в их вечном уповании. Мы не можем понять эту изумительную истину лучше других сторон Божественного замысла искупления. Но мы знаем, что если бы Христос и Св. Дух постоянно не стояли на страже наших интересов, то наше небесное наследие было бы для нас безвозвратно утеряно.
34. Высочайшая безопасность (часть 1)Надежный залог славыПритом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу (8:28)
Этот стих содержит, пожалуй, самое восхитительное обетование для христиан в Св. Писании. Это обещание огромной важности. Оно охватывает абсолютно все, что имеет отношение к жизни верующего. Это изумительное обещание состоит из четырех элементов, которые продолжают учение Павла о безопасности верующего в Святом Духе, - уверенность в безопасности, ее степень, ее получатели и ее источник.
Уверенность в безопасностиПритом знаем (8:28а)
В контексте истин, содержащихся в Рим. 8, эти два простых слова выражают абсолютную уверенность христиан в вечной безопасности в Св. Духе. Павел выражает не свои собственные интуитивные суждения, а излагает непогрешимую истину Божьего Слова. Павел не как человек, но как апостол, сосуд Божьего откровения продолжает провозглашать истины, воспринятые им от Св. Духа. Поэтому он утверждает, опираясь на Божий авторитет, что как верующие в Иисуса Христа без всякого сомнения, мы знаем, что все в нашей жизни в руках Божьих, и Господь будет Божественно использовать нас не только для того, чтобы явить Свою славу, но также и для того, чтобы дать нам наивысшее благословение.
Слово "знаем" выражает здесь возможность знания. Прискорбно, но многие христиане на протяжении всей истории Церкви, а также и в наши дни, отказываются верить, что Бог гарантирует верующим вечную безопасность. Такое отрицание связано с верой в то, что спасение - это результат совместных усилий человека и Бога, и хотя Бог со Своей стороны сделает все необходимое для спасения, человек может не соответствовать, отсюда и чувство неуверенности. А вера в спасение только благодаря Богу ведет к уверенности в безопасности спасения, поскольку Бог, Который Сам отвечает за него, не может не совершить. Не прибегая к таким теологическим рассуждениям, Павел говорит, что истина о вечной безопасности ясно открыта для нас Богом, так что все верующие, без сомнения, способны обрести спокойствие и надежду, если они просто примут Бога в Его Слове. Дети Божьи никогда не должны опасаться быть изгнанными из небесного Отцовского дома или бояться утратить свое право на пребывание в Его вечном Царстве праведности.
Получатели безопасностичто любящим Бога, призванным (8:28б)
Это единственное содержащееся в этом стихе описание получателей изумительного обещания. Только Своим детям Бог обещает обращать все ко благу. Любящие Бога и призванные - всего два из множества названий и описаний, которые используются в Новом Завете по отношению к христианам. С человеческой точки зрения мы - любящие Бога, в то время как с Божьей точки зрения - призванные.
Получатели безопасности любят Богачто любящим Бога
Сначала Павел называет получателей вечной безопасности - это любящие Бога. Ничто так не характеризует истинного верующего, как искренняя любовь к Богу. Искупленные любят милостивого Бога, Который спас их. Неискупленные ненавидят Бога по причине своей развращенной и греховной природы, что бы они не говорили, чтобы опровергнуть это. Когда Бог через Моисея заключил Свой завет с Израилем, Он провел четкую границу между теми, кто любит Его, и теми, кто ненавидит Его. В десяти заповедях Господь сказал Своему народу: "Не поклоняйся им [идолам] и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои" (Исх. 20:5-6; ср. Втор. 7:9-10; Неем. 1:4-5; Пс. 68:37; 96:10). Для Бога существуют лишь две категории людей - те, кто ненавидит Его, и те, кто любит Его. Эта истина заключена в словах Христа: "Кто не со Мною, тот против Меня" (Матф. 12:30).
Даже во время завета с Моисеем, когда Бог особым образом относился к Своему избранному народу, каждый человек, даже язычник, который верил в Бога, принимался Богом, и любовь к Богу была отличительным признаком такого человека. В число искупленных Богом включались и сыновья "иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его", все, хранящие субботу от осквернения ее и твердо держащиеся завета Господа (Ис. 56:6).
Новый Завет также ясно говорит, что принадлежащие Богу любят Его. "Но, как написано, - напомнил Ап. Павел коринфянам, - не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор. 2:9; ср. Ис. 64:4). Далее в этом послании он провозгласил: "Но кто любит Бога, тому дано знание от Него" (1 Кор. 8:3).
Ап. Иаков говорит, что любящим Бога, то есть верующим, Господом обещан вечный венец жизни (Иак. 1:12). Павел называет христиан "неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа" (Ефес. 6:24).
Спасающая вера - это намного больше, чем просто признание Бога. Даже бесы верят, преисполненные страха, что Бог един и всемогущ (Иак. 2:19). Истинная вера подразумевает отречение от своего греховного естества для получения Божьего прощения и принятия Иисуса Христа как Господа и Спасителя. И первый признак спасительной веры - это любовь к Господу. Истинное спасение порождает любящих Господа, "потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим. 5:5). Не случайно, говоря о плоде Св. Духа, Павел на первое место ставит любовь (Гал. 5:22).
Любовь к Богу тесно связана с прощением, потому что искупленный верующий не может не испытывать благодарность за Божье милостивое прощение. Когда в доме фарисея грешница, которая, вне сомнения, была блудницей, омыла и умастила ноги Иисуса, Господь объяснил возмущенному хозяину, что она проявила большую любовь, потому что ей были прощены большие грехи (Лук. 7:47).
Любовь к Богу связана также с послушанием. Иисус говорил: "Что вы зовете Меня: "Господи! Господи!" и не делаете того, что Я говорю?" (Лук. 6:46). Упорствующее в непослушании сердце - это не верящее и не любящее сердце. Поскольку "любовь Христова объемлет нас" (2 Кор. 5:14), Его Слово будет направлять нас. "Вы друзья Мои, - говорил Иисус, - если исполняете то, что Я заповедую вам" (Иоан. 15:14). Из контекста, в котором употреблено понятие "друзья" ясно, что это синоним истинного верующего (см. ст. 8-17).
Конечно, мы не любим Христа так совершенно, как должны любить, потому что мы по-прежнему несовершенны и загрязнены остатками нашего греховного ветхого человека. Именно поэтому Павел говорил филиппийцам: "И молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве" (Фил. 1:9). Их любовь к Христу была искренней, но несовершенной.
Настоящая любовь к Богу имеет много граней и проявлений. Во-первых, подлинная любовь стремится к личному общению с Господом. Именно такое стремление заставило псалмопевца провозгласить: "Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!" (Пс. 41:2-3), и "Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле" (Пс. 72:25).
Давид молился: "Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной, чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище. Ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь. Уста мои восхвалят Тебя" (Пс. 62:2-4). Сыны Кореевы говорили от имени всех верующих: "Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому. И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и Бог мой! Блаженны живущие в доме Твоем; они непрестанно будут восхвалять Тебя" (Пс. 83:3-5).
Во-вторых, настоящая любовь к Господу верит в Его защиту. Давид наставлял верующих: "Любите Господа, все праведные Его; Господь хранит верных" (Пс. 30:24).
В-третьих, истинная любовь к Богу характеризуется миром, который может дать только Он. "Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения" (Пс. 118:165). Как верующие мы обладаем Божественным и безопасным миром, который мирская жизнь не может дать или отнять, которым не может обладать и который не может понять (Иоан. 14:27, 16:33; Фил. 4:7).
В-четвертых, настоящая любовь к Богу послушна Его воле и Его славе. Верные дети Божьи испытывают боль, когда Его поносят, отвергают или оскорбляют. Давид считал себя настолько связанным с Господом, что мог сказать: "Ибо ревность по доме Твоем снедает меня, и злословия злословящих Тебя падают на Меня" (Пс. 68:10).
В-пятых, настоящая любовь к Богу любит все, что любит Бог, и благодаря откровению Его Слова мы знаем, что Он любит. Повсюду в Пс. 118 автор выражает любовь к Божьему закону, путям Господним, Божьим установлениям и ко всему Божьему. "Закон уст Твоих для меня лучше тысяч золота и серебра" (ст. 72); "Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем" (ст. 97) и "Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим" (ст. 103). Давид говорил: "Поклонюсь пред святым храмом Твоим, и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою; ибо Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего" (Пс. 137:2).
В-шестых, настоящая любовь к Богу производит любовь к любящим Бога. Иоанн многократно и недвусмысленно заявлял, что человек, который не любит Божьих детей, не любит Бога и не принадлежит Ему. "Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, - говорит апостол, - потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти" (1 Иоан. 3:14). "Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь" (4:7-8). Используя самые сильные обороты, допустимые в литературном языке, Ап. Иоанн заявляет, что если "кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего" (4:20-21). В следующей главе он так же твердо заявляет, что "всякий, любящий Родившего, любит и рожденного от Него. Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его" (1 Иоан. 5:1-2).
В-седьмых, настоящая любовь к Богу ненавидит то, что ненавидит Бог. Праведная любовь не может мириться со злом. Любящий христианин огорчается из-за греха, и прежде всего из-за греха в своей собственной жизни, но он также огорчается из-за греха в жизни других, особенно в жизни собратьев по вере. Когда крик петуха напомнил Петру о предсказании его Господа, он горько плакал из-за своего отречения от Христа, которое он совершил вот уже в третий раз (Матф. 26:75).
С другой стороны, любить мир и все мирское значит любить то, что Бог ненавидит, и поэтому Иоанн со всей серьезностью предупреждает: "Кто любит мир, в том нет любви Отчей" (1 Иоан. 2:16).
В-восьмых, настоящая любовь к Богу страстно желает возвращения Христа. Ап. Павел радуется, говоря: "Готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный, и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его" (2 Тим. 4:8).
Девятый, и завершающий, признак настоящей любви к Богу - это послушание. "Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, - говорил Иисус, - тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам" (Иоан. 14:21). Как сказано в 1 Иоан. 5:1-2, послушание Богу неразрывно связано как с любовью к Нему, так и с любовью к собратьям по вере.
Хотя нам велено любить Бога и собратьев по вере, эта любовь не происходит и не может происходить от нас. Настоящая любовь дана Богом. "Любовь от Бога", - объясняет Иоанн, и поэтому "не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши" (1 Иоан. 4:7,10). Мы способны любить только потому, что Бог прежде возлюбил нас (ст. 19).
Получатели безопасности - призванныепризванным
Затем Ап. Павел называет получателей вечной безопасности. Это призванные. И наша любовь, и наше призвание в Его небесную семью происходят от Бога. И начало, и обеспечение спасения целиком зависят от Бога. Люди в своем падшем, греховном состоянии способны лишь ненавидеть Бога, потому что независимо от того, что они думают, они Его враги (Рим. 5:10) и дети Его гнева (Ефес. 2:3).
Когда Иисус сказал, что "много званных, а мало избранных" (Матф. 22:14), Он имел в виду внешний призыв Благой вести ко всем людям поверить в Него. Нет ничего более очевидного в истории Церкви, чем то, что многие люди, если не большинство, получающие этот призыв, не принимают его.
Но в посланиях термины "призванные" и "призвание" используются в различном смысле, указывая на владыческий искупительный труд Бога в сердце верующего, который дает ему новую жизнь в Христе. Павел объясняет значение термина "призванные" в следующих двух стихах (29-30), где говорит о том, что богословами часто называется действительным Божьим призванием. В этом смысле все призванные избраны и искуплены Богом и впоследствии будут прославлены. Бог предопределил им быть Его детьми и уподобиться Его Сыну.
Верующие никогда не были призваны благодаря своим делам или для достижения собственных целей. Как сказано в Евр. 11, вера в Бога всегда была единственным путем искупления. Верующие спасены исключительно благодаря Богу и тому, что Он сделал, а не благодаря им и их делам. Мы искуплены по Его "изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен" (2 Тим. 1:9). Поскольку Благая весть полностью соответствует Божьей воле и осуществляется Его силой, она никогда не потерпит неудачу в совершении и обеспечении своего труда спасения в тех, кто верит (1 Фес. 2:13).
Далее в Послании к Римлянам Павел на примере Иакова и Исава показывает Божье действительное призвание, которое есть также высшим призванием. Ибо, когда они еще не родились, - говорит он, - и не сделали ничего доброго или худого, - дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего, - сказано было ей: "больший будет в порабощении у меньшего", как и написано: "Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел" (Рим. 9:11-13).
Хотя для спасения абсолютно необходима вера человека, в спасении еще больше необходима Божья милостивая инициатива. Иисус категорично заявил: "Никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего" (Иоан. 6:65). Божий выбор не только предшествовал человеческому, но сделал его возможным и действенным.
Павел не только был призван Христом к спасению (см. Деян. 9), но был "волею Божиею" призван "Апостолом Иисуса Христа" (1 Кор. 1:1). Он говорил о себе, как о человеке, которого достиг Иисус Христос (см. Фил. 3:12). Павел обратился к верующим в Коринфе, как к "освященным во Христе Иисусе, призванным святым" (1 Кор. 1:2), и позже говорил обо всех христианах, как о призванных - иудеях и еллинах (см. ст. 24). Все без исключения верующие призваны Богом, "бывши предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей" (Ефес. 1:11).
Божье призвание осуществляется раз и навсегда, но в некотором смысле оно продолжается до тех пор, пока верующий не будет окончательно прославлен. Хотя Павел осознавал постоянство своего призвания как верующего и как апостола, он мог сказать: "Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Фил. 3:14).
Как уже отмечалось, несмотря на то, что Бог проявляет инициативу в спасении, и оно происходит благодаря действию Его силы, спасение никогда не совершается без веры. Следовательно, невозможно, чтобы (как учат некоторые) человек был спасен, никогда не зная об этом. Ни один человек не может быть спасен без сознательного и добровольного принятия Христа. "Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, - говорит Ап. Павел, - то спасешься; потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению" (Рим. 10:9-10). Возможно, конечно, что слабые, ненаученные или греховные христиане продолжают сомневаться в своем спасении. Но человек не может прийти к Христу без осознания этого.
Но, как объясняет Павел несколькими стихами ниже, Бог употребляет также людей для осуществления Своего призвания к спасению. "Но как призвать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?" (Рим. 10:14).
Бог приводит к Себе людей посредством Своего Слова, особенно через истину Благой вести и благодаря силе Своего Святого Духа. Ап. Петр сказал о первом из этих двух принципов: "...возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век" (1 Пет. 1:23). Суть второго принципа Павел выразил так: "Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи и Еллины, рабы и свободные, и все напоены одним Духом" (1 Кор. 12:13, ср. Иоан. 16:8).
Источник безопасностипо Его изволению (8:28в)
Здесь Павел указывает на источник безопасности верующего в Христа. Бог все обращает к благу Своих детей, потому что это соответствует Его Божественному изволению. Хотя греческий текст не содержит слова "Его", оно ясно подразумевается в данном контексте и присутствует в большинстве переводов.
Ап. Павел детально объясняет значение Божьего изволения в ст. 29-30, которые будут обсуждаться в следующей главе этого тома. Если коротко, то Божье изволение состоит в предложении спасения всему человечеству. Как провозгласил нам Господь в начале Своего земного служения: "Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него" (Иоан. 3:16-17). В своем 2-ом Послании Ап. Петр говорит о том, что Господь не желает осуждения ни для кого, но хочет, "чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3:9).
В Рим. 8:28 Павел, однако, говорит о более узком значении Божьего изволения, а именно, о Его Божественном замысле спасения тех, кого Он призвал и "предопределил (быть) подобными образу сына Своего" (ст. 29). В центре внимания находится Божий вседержавный замысел искупления, который Он предопределил прежде основания мира.
Когда народ Израиля еще скитался по Синайской пустыне, Моисей сказал людям: "Не потому, что вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас; ибо вы малочисленнее всех народов; но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою, и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского" (Втор. 7:7-8).
Евреи были избраны не благодаря тому, кем они были, а благодаря тому, Кто есть Бог. То же самое справедливо и относительно избранных Богом верующих. Он выбирает только по Своей Божественной воле и по Своему изволению.
К книге Исайи написано: "Ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю. Я воззвал орла от востока, из дальней страны исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю" (Ис. 46:9-11).
Ап. Иоанн писал об Иисусе: "А тем, которые приняли Его, верующими во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились" (Иоан. 1:12-13).
Степень безопасностивсе содействует ко благу (8:28г)
Степень безопасности верующего так же безгранична, как и абсолютная уверенность в этой безопасности. Бог гарантирует это, как и все другие составляющие безопасности верующего. Именно Бог все в жизни верующего обращает в благословение.
Павел подчеркивает, что Сам Бог делает все доброе для Своих людей. Это изумительное обетование осуществляется не через безличные утверждения, оно требует Божественных действий для своего выполнения.
Божий указ о безопасности воплощается благодаря непосредственному, личному и милостивому труду Его Божественного Сына и Св. Духа. "Посему может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них" (Евр. 7:25). И как только что провозгласил Ап. Павел, "Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией" (Рим. 8:26-27).
"Все" не подразумевает оговорок и ограничений. Ни этот стих, ни контекст не допускают каких-либо ограничений или условий. "Все" употребляется в самом широком смысле. Ничто из существующего или происходящего в небесах или на земле "не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (8:39).
Павел не говорит, что Бог не допускает ничего, что могло бы принести вред Его детям. Он свидетельствует, что Господь все, чему Он позволяет случиться с Его возлюбленными детьми, даже самое худшее, обращает в конечном счете в благословение.
Павел учит этой же основополагающей истине также и в некоторых других посланиях. "Итак никто не хвались человеками, - наставляет он верующих, - ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше" (1 Кор. 3:21-22). Предположительно, год спустя он уверял их в следующем послании: "Ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию" (2 Кор. 4:15). Далее в Рим. 8 Павел задает риторический вопрос: "Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?" (ст. 32).
Независимо от нашего положения, наших страданий, преследований, греховных поступков, переживаний или недостатка веры - все это, как и все остальное, наш небесный Отец будет обращать для нашей окончательной победы и благословения. Естественное следствие этой истины заключается в том, что в конечном счете ничто не может действовать против нас. Любой нанесенный нам временный ущерб будет обращен Богом для нашей пользы (см. 2 Кор. 12:7-10). "Все", как будет обсуждено ниже, включает все обстоятельства и события, как добрые и полезные, так и вредные и пагубные по своей сути.
"Содействует" - это перевод греческого "сунергео", от которого происходит слово "синергизм", означающее совместное действие различных составляющих, чтобы произвести действие большее и часто совершенно отличающееся от суммы действий всех составляющих, работающих независимо. В физическом мире правильное сочетание разнородных вредных химических элементов может дать исключительно полезное вещество. Так, например, обычная столовая соль состоит из двух ядов - натрия и хлора.
"Все содействует ко благу" не само по себе. Как пояснил Павел в предыдущем стихе, то, что "все содействует ко благу" - это результат действия Божьей силы и воли, а не естественное стечение обстоятельств и событий. Давид свидетельствовал об этой изумительной истине, ликуя: "Все пути Господни - милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его" (Пс. 24:10). На какой бы мы не были дороге, какой бы путь не выбрали, Господь обратит его в путь благодати и истины.
Павел, по-видимому, имеет в виду благо и в нынешней, и в грядущей жизни. Поскольку мы - Его дети, то независимо от того, что происходит в нашей жизни, Божье провидение использует это как для нашей временной, так и для нашей вечной пользы, иногда избавляя нас от испытаний, иногда подвергая им, чтобы еще больше приблизить к Себе.
Освободив израильтян из египетского рабства, Бог постоянно заботился об их благополучии, когда они встречались с суровыми трудностями в Синайской пустыне. Провозглашая закон Израилю, Моисей напомнил народу, что Бог - Тот, "Который провел тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, василиски, скорпионы и места сухие, на которых нет воды; Который источил для тебя источник воды из скалы гранитной, питал тебя в пустыне манною, которой не знали отцы твои, дабы смирить тебя и испытать тебя, чтобы впоследствии сделать тебе добро" (Втор. 8:15-16). Господь сорок лет водил Свой народ через трудности и препятствия не для того, чтобы сделать ему зло, а чтобы сделать добро - добро, которое иногда должно прийти через Божественную дисциплину и очищение.
Из этого, как и из бесчисленного множества других примеров в Св. Писании, ясно, что Бог часто задерживает и временное, и окончательное обещанное им добро. Иеремия говорил: "Так говорит Господь, Бог Израилев: подобно этим смоквам хорошим Я признаю хорошими переселенцев Иудейских, которых Я послал из сего места в землю Халдейскую; И обращу на них очи Мои во благо им, и возвращу их в землю сию, и устрою их, а не разорю, и насажу их, а не искореню; И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я - Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим" (Иер. 24:5-7). В Своей владыческой милости Господь использовал мучительное и ужасное пленение Израиля и Иудеи, чтобы очистить Свой народ, и, с человеческой точки зрения, это был медленный и трудный процесс.
"Посему мы не унываем, - говорил Ап. Павел коринфским верующим, - но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу" (2 Кор. 4:16-17). Даже когда наши внешние обстоятельства ужасны и кажутся нам безнадежными, Бог очищает и освящает нашего искупленного внутреннего человека, подготавливая его для прославления, для конечного блага.
Прежде всего, Бог есть причиной того, что все праведное действует для нашего блага. Более того, самое значительное и наилучшее - это Божьи свойства. Божья сила поддерживает нас в наших бедах и укрепляет нашу духовную жизнь. В своем последнем благословении детям Израиля Моисей сказал: "Прибежище твое Бог древний, и ты под мышцами вечными" (Втор. 33:27). В прощальных словах, обращенных к апостолам, Иисус обещал: "Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян. 1:8).
Чтобы показать нашу полную зависимость от Бога, Его сила, работающая в нас, "совершается в немощи". "И потому, - говорит Ап. Павел, - я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова" (2 Кор. 12:9).
Божья мудрость обеспечивает наше благо. Самый прямой путь - это наделение нас Его мудростью. Павел молился о том, чтобы Господь дал ефесским верующим "Духа премудрости и откровения к познанию Его" (Ефес. 1:17). О том же он просил и для колоссян: "Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнились познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном" (Кол. 1:9), и далее: "Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью: научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу" (3:16).
Божья благость, как таковая, действует для пользы Его детей. "Пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, - напоминает нам Павел, - не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?" (Рим. 2:4).
Божья верность содействует нашему благу. Даже когда Его дети неверны Ему, их небесный Отец остается верен им. "Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению; ибо гнев Мой отвратился от них" (Ос. 14:4). Михей восхищается Господом, говоря: "Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать" (Мих. 7:18). Господь обещает Своему дитяти, находящемуся в беде: "Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его, и прославлю его" (Пс. 90:15). "Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, -- уверяет нас Ап. Павел, - но богатству Своему в славе, Христом Иисусом" (Фил. 4:19).
Божье Слово - к нашему благу. "И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными" (Деян. 20:32). Всякое благо, которое мы получаем из Божьих рук, "освящается словом Божиим и молитвою" (1 Тим. 4:5). Чем дольше мы смотрим на грех через призму Св. Писания, то есть глазами Самого Бога, тем большее мы испытываем отвращение к греху.
Не только Его свойства, но и святые ангелы Божьи содействуют благу тех, кто верит в Него. "Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?" (Евр. 1:14).
Божьи дети сами исполнители Его блага в служении друг другу. В начале своего послания в Рим Павел со смирением уверяет своих читателей, что он хочет увидеть римских верующих не только для того, чтобы послужить им, но также получить поддержку от них: "Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею" (Рим. 1:11-12). Обращаясь к коринфским верующим, апостол говорит, имея в виду себя и Тимофея: "Мы споспешествуем радости вашей" (2 Кор. 1:24; ср. ст. 1). Поощрять друг друга "к любви и добрым делам" - это и обязанность, и радость для христианина (Евр. 10:24).
Хотя часто это трудно признать и принять, но Господь даже зло обращает к благу. Кажется, что именно эти наименее очевидные и наименее приятные пути Божьего благословения подчеркивает здесь Павел. Они составляют часть "всего", то есть не что иное, как благо. Многое из того, что мы делаем, или из того, что происходит с нами, это либо откровенное зло, либо, в лучшем случае, бессмысленно. Но в Своей безграничной мудрости и всемогуществе наш небесный Отец обращает даже наихудшее из этого к нашему конечному благу.
Как уже говорилось, Бог использовал рабство Своего народа в Египте и его испытания в пустыне не только для того, чтобы показать Свою силу его врагам, но и чтобы очистить Свой народ перед тем, как отдать ему землю обетованную. Хотя бедствия и трудности в Синайской пустыне ожесточили сердца многих и сделали их непокорными, Бог предназначил этим испытаниям обернуться благословением.
Когда Даниил был приговорен к смерти за отказ выполнить запрет царя Дария не молиться никакому богу, а лишь царю, то монарх был вынужден согласиться бросить пророка в ров со львами. Когда оказалось, что львы не причиняют Даниилу вреда, то он сказал Дарию: "Царь! во веки живи! Бог мой послал Ангела Своего и заградил пасть львам, и они не повредили мне, потому что я оказался пред Ним чист, да и пред тобою, царь, я не сделал преступления". Тогда царь чрезвычайно возрадовался о нем и повелел поднять Даниила изо рва, и никакого повреждения не оказалось на нем, потому что он веровал в Бога своего" (Дан. 6:21-23). Однако страдания и муки многих из Его святых - ясное свидетельство того, что Бог не всегда решает благословить преданность освобождением от вреда.
Зло, которое Бог обращает к благу Его людей, можно разделить на три категории: страдание, искушение и грех.
Бог употребляет страдание как средство принесения блага Своему народу. Иногда страдания - это плата за преданность Богу. Иногда это просто страдания, трудности, болезни или конфликты, которых множество во всем мире из-за его греховного тления. Иногда страдания допускаются Богом, и не всегда они представляют собой наказание или взыскание. Благочестивая Ноеминь сокрушалась: "Называйте меня Марою; потому что Вседержитель послал мне великую горесть" (Руф. 1:20). Испытав на себе действие несчастий, произведенных сатаной с позволения Господа, Иов с истинной верой сказал: "Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!" (Иов. 1:21).
Конечно же, страдания часто бывают Божественным наказанием за грех. Бог обещал иудеям, несмотря на их неповиновение и идолопоклонничество, приведшие к пленению: "Я признаю хорошими переселенцев Иудейских, которых Я послал из сего места в землю Халдейскую" (Иер. 24:5). Бог покарал некоторых членов коринфской церкви за их ужасные грехи и нераскаянность - многие из них заболели, а некоторые умерли (1 Кор. 11:29-30). Ничего не сказано о том, какое благо дал Бог этим согрешающим верующим. Возможно, что это просто был способ спасти их от еще большего греха. Возможно, Он действовал для блага других коринфских верующих, как это было в случае с Ананией и Сапфирой, суровое наказание которых явилось очищающей силой, вызвавшей великий страх, который "объял всю церковь и всех слышавших это" (Деян. 5:11).
Независимо от того, каковы наши несчастья и откуда они исходят, Ап. Иаков убеждает нас: "С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение" (Иак. 1:2-3). Следует с особой радостью принимать испытания, которое вызваны нашими взаимоотношениями с Христом. Ап. Петр говорит, что "дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытанного золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа" (1 Пет. 1:7).
Иосиф - классический Ветхозаветный пример того, как Бог использует незаслуженные страдания, чтобы принести великое благо не только самому страдальцу, но и всей его семье, состоящей из Божьих избранников. Если бы его никогда не продавали в рабство и не бросали в тюрьму, он не имел бы возможности истолковывать сны фараона и не добился настолько выдающегося положения, чтобы иметь возможность спасти Египет и свой собственный народ от голодной смерти. Понимая эту изумительную истину, Иосиф сказал своим испуганным братьям: "Вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть; сохранить жизнь великому числу людей" (Быт. 50:20).
Греховность царя Манассии навлекла завоевателей и великие страдания на царя и на его народ. Но когда "в тесноте своей он стал умолять лице Господа, Бога своего, и глубоко смирился пред Богом отцов своих. И помолился Ему, и Бог преклонился к нему, и услышал моление его, и возвратил его в Иерусалим на царство его. И узнал Манассия, что Господь есть Бог" (2 Пар. 33:12-13).
Хотя Иов никогда не терял веры в Бога, но его непрекращающиеся несчастья в конце концов заставили его искать Господних путей. После сурового упрека Господа Иов признал: "Я слышал о Тебе слухом уха: теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле" (Иов. 42:5-6).
Враг настойчиво причинял боль Ап. Павлу. Весьма вероятно, что он подстегивал враждебность коринфян к Павлу. Павел знал, что хотя тот человек и находится во власти сатаны, его деятельность, направленная против апостола, разрешена Богом, чтобы удержать его (Павла) от самовосхваления из-за своих видений и откровений (2 Кор. 12:6-7). Тем не менее, Павел трижды усердно просил освобождения от нападок этого человека. Господь ответил Своему верному слуге: "Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". Этого объяснения было достаточно для Павла, который смиренно сказал: "И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен" (2 Кор. 12:9-10). Бог не устранил проблему, но увеличил благодать настолько, что Павел смог сознательно смириться с ситуацией, которая в то же время смиряла его.
Разного рода страдания могут научить нас доброте, смирению, состраданию, терпению и мягкости. Важнее всего то, что Бог может использовать страдание, как и немногие другие явления, чтобы приблизить нас к Себе. Ап. Петр уверяет нас: "Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соде лает непоколебимыми" (1 Пет. 5:10). Пуританин Томас Уотсон заметил: "Больничная койка часто учит лучше, чем проповедь" ("A Divine Cordial" [Grand Rapids: Baker, 1981], стр. 20).
Страдания могут также научить нас ненавидеть грех. Мы уже до некоторой степени ненавидим грех, потому что именно он - непосредственная или косвенная причина наших страданий. Но наши страдания, вызванные злыми людьми, больше расскажут нам о злобе греха. Мартин Лютер сказал, что он никак не мог понять проклинающие псалмы, пока сам не испытал злобных преследований. Он не понимал, как мог благочестивый Давид призывать Божью месть на врагов, пока сам (Лютер) не испытал преследований врагов Благой вести.
Мы также начинаем ненавидеть грех, когда видим его разрушительное действие на других людей, особенно когда он наносит вред тем, кого мы любим. Иисус скорбел у могилы Лазаря, но не потому, что Он был в отчаянии из-за смерти Своего друга, Он ведь мог мгновенно изменить положение. Он был разгневан и опечален тем, что грех и его главнейшее следствие - смерть - пришли к возлюбленным Лазаря (см. Иоан. 11:33). Он также понимал, что в мире такая мука ежедневно увеличивается в миллион раз.
Страдание помогает нам увидеть и возненавидеть наш собственный грех. Иногда это происходит, когда с нами дурно обращаются, несправедливо обвиняют в чем-то, когда нас подтачивает недуг, финансовые проблемы или какие-либо другие трудности, вызванные нашим характером, нашим самодовольством, нашим безразличием к другим людям или даже к Богу. Помогая нам увидеть и возненавидеть наш грех, страдания также используются Богом, чтобы искоренить грех и очистить нас. "Пусть испытает меня, - говорил Иов, - выйду, как золото" (Иов. 23:10). В последние дни "будет по всей земле, говорил Господь: две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и Я услышу их и скажу: это Мой народ, и они скажут: "Господь - Бог мой!" (Зах. 13:8-9). Во время этого заключительного и беспримерного периода страданий Господь очистит и возродит остатки Его древнего народа Израиля.
Божественное наказание подтверждает, что мы действительно Божьи дети. Послание к Евреям напоминает нам, что "Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы - незаконные дети, а не сыны" (Евр. 12:6-8; ср. Иов. 5:17).
Как отмечается в Послании к Евреям, мудрые родители наказывают своих детей для их же пользы. Даже светские психологи и консультанты признают, что дети, которым их родители потакали сверх меры, не требуя выполнения необходимых правил и норм поведения, обладают внутренним ощущением, что их не любят.
Автор Пс. 118 трижды говорит о том, что Господь употребляет страдание, чтобы укрепить его духовную жизнь: "Прежде страдания моего я заблуждал; а ныне слово Твою храню" (ст. 67); "Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим" (ст. 71) и "Знаю, Господи, что суды Твои праведны, и по справедливости Ты наказал меня" (ст. 75).
Страдания предназначены Богом для того, чтобы помочь нам хотя бы частично прочувствовать страдания Христа за нас и чтобы сообразовать нас Себе. Именно поэтому Павел молится о том, "чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его" (Фил. 3:10), и гордится: "Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем" (Гал. 6:17). Когда мы добровольно подчиняемся нашему небесному Отцу, Он может использовать страдания, чтобы сделать нас более совершенными в Божественном уподоблении нашему Господу и Спасителю.
Бог употребляет зло искушения как средство принесения блага Своим людям. Подобно тому, как страдание само по себе - не благо, то не может быть благом, конечно же, и искушение. Но как и в случае со страданием, Господь может использовать искушение для нашей пользы.
Искушение должно заставить нас преклонить колени в молитве и просить Бога дать нам силы противостоять ему. Когда животное видит хищника, оно изо всех сил бежит или летит в безопасное место. Такой должна быть и реакция христианина, когда бы он ни подвергался искушению. Искушение побуждает благочестивого верующего спасаться под защитой Господа.
В каком бы облике ни приближался к нам сатана - рычащего льва или ангела света - если мы хорошо знаем Божье Слово, то сможем распознать его зло. Вот почему псалмопевец провозгласил: "В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою" (Пс. 118:11).
Бог также может обратить искушение к нашему благу, используя его для разрушения духовной гордыни. Когда мы боремся с искушением, то знаем, что все еще подвержены обольщению и развращению греха. И когда мы пытаемся противостоять ему своими собственными силами, то быстро обнаруживаем, что бессильны против него. Даже Христос во время Своей земной жизни противостоял искушениям сатаны не в Своем человеческом воплощении, а всякий раз останавливал искусителя при помощи Слова Божьего (Матф. 4:1-10; Лук. 4:1-12). Наш ответ на искушения сатаны должен быть таким же, как ответ нашего Господа во время Его пребывания на земле. Знание Христом искушения не только явило нам Божественный образец противостояния ему, но и дало Христу человеческий опыт, и поэтому в Послании к Евреям мы читаем: "Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха" (Евр. 4:15).
В заключение следует отметить, что искушение должно усиливать стремление верующего к небу, где он будет навсегда избавлен от обольщения, силы и присутствия греха. Когда в отчаянии мы восклицаем вместе с Павлом: "Кто избавит меня от сего тела смерти?", то можем также заявить вместе с ним: "Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом (моим) служу закону Божию, а плотию закону греха" (Рим. 7:24-25). Мы можем также признать вместе с апостолом, что готовы оставаться на земле, чтобы служить Господу, но наше великое стремление - быть вместе с Ним (Фил. 1:21-24).
Бог использует зло греха для блага Своих детей. Это прямо следует из слова "все", сказанного Павлом. Сам по себе грех - это не благо; он страшнее, чем страдание или искушение, потому что противоположен добру. Однако замечательнее всего то, что Бог в Своей безграничной мудрости и силе обращает грех к нашему благу.
Конечно, очень важно осознавать, что Бог не использует превращение греха во благо в качестве орудия Своей праведности. Подобное утверждение было бы внутренне противоречиво. Господь обращает грех к благу Своих детей, побеждая его, уничтожая его обычные последствия и чудесным образом заменяя их Своими благами.
Поскольку часто нам легче признать существование и злое действие греха в других людях, а не в себе, то Бог может обращать в благо для нас грехи других людей. Если мы стремимся жить благочестивой жизнью в Христе, то рассматривание греха в других будет увеличивать нашу ненависть к нему и побуждать нас старательно избегать его. Конечно же, дух осуждающей самоправедности будет иметь обратное действие, подталкивая нас к западне, о которой уже предупреждал Ап. Павел: "Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого; ибо тем же (судом), каким судить другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. А мы знаем, что по истине есть суд Божий на делающих такие дела. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же?" (Рим. 2:1-3; ср. Матф. 7:1-2).
Бог может даже наши собственные грехи обратить к нашему благу. Грехи верующих - это такое же зло, как и грехи неверующих. Но конечное следствие греха верующего сильно отличается от последствий греха неверующего, поскольку наш Спаситель уже понес наказание за все наши грехи - прошлые, настоящие и будущие. Хотя основополагающая истина 8-ой главы Послания к Римлянам состоит в том, что по Божьей несказанной милости христианин навсегда избавлен от окончательных последствий греха, то есть от вечного осуждения (ст. 1), христианин все еще подвержен временным последствиям совершаемых им грехов, а также многим продолжающимся последствиям грехов, совершенных до спасения. Как несколько раз отмечалось выше, согрешающий верующий не избавляется от Божьего наказания, но получает его как средство избавления, чтобы "иметь участие в святости Его" (Евр. 12:10). Это наивысшее благо, в которое Бог обращает наш грех.
Бог также обращает наш грех к нашему благу, вызывая в нас презрение к греху и пробуждая стремление к Его святости. Когда мы опускаемся до греха, то становится очевидной наша духовная слабость, и мы вынуждены смиренно искать Божьего прощения и возрождения. Грех, который по своей природе -- зло, может привести нас к благу, лишая нас гордыни и самоуверенности.
Высочайший пример того, что Бог обращает "все", даже наибольшее зло, к благу Своих детей, - это жертвенная смерть Его Единородного Сына. Распятием Иисуса Христа Бог обратил величайшее зло, которое только мог придумать сатана, в величайшее благословение, которое Он только мог предложить падшему человечеству - вечное спасение от греха.
35. Высочайшая безопасность (часть 2)Цель и развитие спасенияИбо, кого Он предузнал, тех и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями; А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (8:29-30)
Еще со времен раннехристианской церкви верующие обсуждали вопрос о возможности потери своего спасения. С этим вопросом связано множество ожесточенных споров.
Как уже много раз говорилось в этом томе, я глубоко убежден, что несмотря на противоречивые заявления многих нынешних христиан, Св. Писание ясно учит, что каждый, кто действительно спасен, спасен навсегда. Мы никогда не подвергнемся опасности потерять духовную жизнь, данную нам Богом через Иисуса Христа. Рим. 8:29-30 - это, пожалуй, самое ясное и точное изложение этой истины во всем Божьем Слове. В этих двух стихах Ап. Павел раскрывает целостную модель Божьего владыческого искупления - от вечного предведения спасения верующего до его полного завершения в прославлении.
Для облегчения понимания ст. 29 он будет рассматриваться не в текстовом порядке. Так как вторая часть ст. 29 говорит о цели пяти сторон спасения, упомянутых Павлом в этих двух стихах, то мы и начнем с этой части.
Цель спасения(быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями (8:29в-г)
В предыдущем стихе Ап. Павел раскрыл истины о твердой уверенности христианина и Божьей цели спасения: "Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу" (ст. 28). Божественное призвание предшествовало ответу человека и дало ему возможность услышать и в вере ответить на этот Божественный призыв. Господь обеспечивает безопасность спасения, обращая, в конечном итоге, все во благо верующему. С другой стороны, никакое зло не может причинить верующему непоправимого вреда.
В середине ст. 29 Павел говорит о двоякой цели приведения Богом грешников к вечному спасению. Сначала сформулирована вторая цель: сделать верующих подобными Его Сыну.
Уподобление верующих Христу(быть) подобными образу Сына Своего (8:29в)
Еще до того, как время начало свой бег, Бог решил спасти верующих от их грехов, чтобы они могли быть подобными образу Его Сына Иисуса Христа.
В результате, каждый истинный верующий неуклонно движется к совершенству и праведности, так как Бог воссоздает для Себя людей в образе и подобии Его Божественного Сына, Который будет вечно пребывать и царствовать вместе с Ним на небесах. Бог искупает для Себя вечно святой и уподобленный Христу народ, чтобы его представители жили в Его Божественном Царстве и были детьми Его Божественной семьи. Поэтому утрата спасения верующими означала бы для Бога неудачу в достижении Его Божественной цели и осуждение на пребывание в аду тех, кого Он вседержавно избрал для искупления. Это означало бы для Бога (Который не может лгать) разрыв с Самим Собой договора, заключенного до сотворения земли. Это означало бы, что Божественная печать Св. Духа, которой Царь царей и Господь господствующих запечатлел каждого из Его избранных детей, была бы нарушена и потеряла силу (см. 2 Кор. 1:22; Ефес. 1:13; 4:30).
Подходя к главнейшей истине о том, что Бог, без всякого исключения, завершит спасение каждого грешника, обратившегося к Христу, Павел уже сказал, что "нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе" (8:1); что Божий Св. Дух пребывает в каждом верующем (ст. 9); что каждый верующий уже в этой жизни - усыновленное дитя Божье (ст. 14-16); что, следовательно, эти дети - "наследники Божий, сонаследники же Христу" (ст. 17) и что "Дух подкрепляет (нас) в немощах наших" и "ходатайствует за святых по воле Божией" (Рим. 8:26-27).
Основываясь на категорическом утверждении, что ни один верующий не подвергнется больше Божьему осуждению, апостол приходит к заключению, что принцип "никакого осуждения" неизбежно ведет к прославлению. Не существует неудач или частичного осуществления во владыческом воплощении Божьего замысла спасения. Каждый спасенный верующий будет однажды прославлен. Верующий не может своими грехами лишить себя Божьей благодати. Он сам не может лишить себя спасения, как и не может сам спасти себя. Не существует и некоего промежуточного состояния чистилища, в котором находились бы христиане, не достигшие подобия образа Сына Божьего, и которые должны были бы после смерти каким-то образом завершить свое спасение либо самостоятельно, либо с помощью других.
Хотя полная истина, касающаяся этой темы, слишком велика и прекрасна, чтобы ее мог охватить даже ум искупленного человека, Новый Завет все же дает некоторые сведения о том, что означает быть подобным образу Христа.
Во-первых, мы будем подобны Христу телесно. Однажды Господь "уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все" (Фил. 3:21). Отталкиваясь от значения самого слова, прославление (наше окончательное уподобление Христу) будет Божьим милостивым увенчанием Своих детей славой Своего Божественного Сына.
В Послании к Евреям сказано, что "в последние дни сии [Бог] говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте" (Евр. 1:2-3). Апостол Иоанн уверяет нас: "Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть" (1 Иоан. 3:2). Находясь на земле, "мы же все, открытым лицеи, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2 Кор. 3:18). "Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, - объяснил ранее в Послании к Римлянам Павел, - то должны быть соединены и подобием воскресения" (6:5). "И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного" (1 Кор. 15:49).
Тела всех людей подобны, но каждый человек выглядит по-своему и обладает лишь ему присущей индивидуальностью. Точно так же искупленные будут обладать сходными духовными телами, но будут отличаться друг от друга. Нигде в Библии не сказано, что смерть разрушает индивидуальность, и что душа умершего, становясь неразличимой, поглощается некоей космической целостностью или, что еще хуже, космическим небытием. В Св. Писании ясно говорится, что в вечности и спасенные, и проклятые сохранят свою индивидуальность. Последнее воскрешение коснется всех людей всех времен, это будет воскресение жизни для праведных и воскресение смерти для грешников (Иоан. 5:29; Деян. 24:15).
Во-вторых, и это более важно, что хотя мы и не обожествляемся, но становимся подобными Христу духовно. В наши нетленные тела вселится святость Христова, и мы будем внешне и внутренне совершенны, как наш Господь. Послание к Евреям дает нам возможность заглянуть в Божий милостивый замысел искупления и приведения к образу и подобию Его Сына тех, кто верит в Иисуса Христа.
"Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честию Иисус, Который немного был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех. Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, Вождя спасения их совершил чрез страдания. Ибо и Освящающий и освящаемые, все - от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями" (Евр. 2:9-11).
Превосходство Христадабы Он был первородным между многими братиями (8:29г)
Наивысшая цель, которую преследует Бог, приводя грешников к спасению, состоит в прославлении Своего Сына, Иисуса Христа, соделав Его превосходящим в Божественном замысле искупления. Выражаясь словами ст. 29, Бог хочет, чтобы Христос был "первородным между многими братиями".
В еврейской культуре понятие "первородный" ребенок, всегда относилось к сыну, если не было оговорено, что речь идет о дочери. Поскольку родившийся первым ребенок мужского пола обладал привилегированным положением в еврейской семье, то это слово часто употреблялось в переносном значении для выражения превосходства. В данном случае слово употреблено именно в таком значении.
Как почти везде в Новом Завете, слово "братия" - это синоним слова "верующие". Главный замысел Бога в Его плане искупления состоял в том, чтобы сделать Своего возлюбленного Сына "первородным между многими братиями", то есть чтобы Христос был первым среди Божьих детей. Те, кто верит в Него, становятся усыновленными детьми Божьими, а Иисус, истинный Сын Божий, по милостивому благоволению считает их Своими братьями и сестрами в Божьей семье (Матф. 12:50; ср. Иоан. 15:15). Изволение Божье - сделать нас подобными Иисусу, чтобы создать великое искупленное и прославленное человечество, которым Он будет править и где всегда будет первым.
В своем послании в Филиппы Павел прекрасно описывает Божий замысел, состоящий в прославлении Христа: "Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних" (Фил. 2:9-10). Наша главная цель как искупленных детей Божьих будет состоять в вечном поклонении и вечном восхвалении Божьего возлюбленного первородного Сына, нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Колоссянам Павел объясняет, что Христос не только "есть глава тела Церкви", но что "Он - начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство" (Кол. 1:18).
Замысел Божьего творения заключался в создании людей по образу и подобию Его - людей, которые будут воздавать Ему честь и славу, служа и повинуясь во всем. Но когда Адам и Ева восстали, отвернувшись от Бога, и навлекли проклятие на себя и все человечество, Богу пришлось предложить падшему человечеству путь возвращения к Нему.
Он открыл этот путь через Христа, на Которого Господь возложил грехи всего человечества (Ис. 53:6). Те, кто верит в милостивую жертву ради нас, спасены от греха и им дана Божья слава.
Как искупленные Богом и подобные образу Его Сына мы всегда будем прославлять Его славой, которую Он дал нам. Подобно двадцати четырем старцам, павшим ниц пред престолом Христа, мы положим наши венцы праведности (2 Тим. 4:8), жизни (Иак. 1:12; Откр. 2:10) и славы (1 Пет. 5:4) к ногам Спасителя, восклицая: "Достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено" (Откр. 4:10-11).
Мы благодарны Господу за дарованное нам спасение и вечную жизнь, приносящие мир и радость. Но наша наибольшая благодарность должна быть за данную нам несказанную привилегию вечно прославлять Христа.
Развитие спасенияибо, кого Он предузнал, тем и предопределил... А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (8:29а-б, 30)
Описывая развитие Божьего замысла спасения, Ап. Павел упоминает о его пяти главных составляющих: предведении, предопределении, призвании, оправдании и прославлении.
Важно понимать неразрывность этих пяти звеньев в цепи Божьего спасительного труда. Павел подчеркивает это единство повторением связующих слов "а кого", связывая каждый следующий элемент цепи с предыдущим. Каждый, кого Бог предузнал, Им предопределен, призван, оправдан и прославлен. Важно отметить, к какому времени относит апостол каждый элемент спасительной работы. Павел говорит здесь об искупительном труде Господа от вечности в прошлом до вечности в будущем. Сказанное им справедливо для всех верующих во все времена. Безопасность в Христе настолько абсолютна и неизменна, что даже о спасении верующих, которые еще не родились, можно говорить в прошедшем времени, как если бы оно уже состоялось. Поскольку Бог, в отличие от нас, не ограничен временем, то имеет смысл говорить не о последовательных событиях, а об одновременных. Таким образом, с Его точки зрения они различны, но в то же время неразделимы. Бог сделал каждое из них обязательной частью спасения.
ПредведениеИбо, кого Он предузнал (8:29а)
Искупление начинается с Божьего предведения. Верующий - это прежде всего тот, "кого Он [Бог] предузнал". Спасение не начинается с решения человека обратиться к Иисусу Христу как к Господу и Спасителю. В Св. Писании ясно сказано, что покаянная вера важна для спасения и что она - первый наш шаг в ответ на Божий призыв, но кающаяся вера не дает начало спасению. Поскольку Ап. Павел говорит здесь о замысле спасения с точки зрения Бога, то в этих двух стихах он даже не упоминает о вере.
В Своем всеведении Бог, конечно, может видеть и конец истории, и даже дальше, и наперед знать наименьшие подробности самых малых событий. Но было бы не по библейски и нелогично исходя из этого утверждать, что Господь просто посмотрел вперед, чтобы увидеть, кто будет верить в Него, и избрал для спасения именно этих людей. Если бы это было так, то спасение не только начиналось бы с веры человека, но и обязывало бы Бога даровать его. В такой схеме исключалась бы Божья инициатива, а Божья благодать не была бы действительной.
Подобная идея порождала бы такие вопросы: "Зачем тогда Бог создал неверующих, если Он заранее знал, что они собираются отвергнуть Его?" и "Почему Он не создал только верующих?" Еще один вопрос, на который нельзя было бы найти ответ: "Если Бог основывал спасение на Своем заранее полученном знании о том, кто будет верить, то откуда тогда происходит спасительная вера этих людей?" Она не могла возникнуть в их падших натурах, поскольку плотской, греховный человек находится во враждебных взаимоотношениях с Богом (Рим. 5:10; 8:7; Ефес. 2:3; Кол. 1:21).
Ничто в плотской человеческой природе не побуждает людей к вере в Господа, против Которого они восстают. Неспасенный человек слеп и мертв для всего Божьего. В нем нет источника спасительной веры. "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, - говорит Ап. Павел, - потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1 Кор. 2:14). "Для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого" (2 Кор. 4:4).
Всеведение Божье во всей его полноте не могут постичь даже верующие. Как бы сильно мы не любили Бога и знали Его Слово, мы не можем постичь такие тайны. Мы можем лишь верить в то, о чем ясно говорит Библия - что Бог действительно предвидит веру каждого спасенного. Мы верим также в Божье откровение о том, что хотя люди и не могут спастись без духовного усилия своей воли, спасительная вера, как и любой другой элемент спасения, исходит только от Бога и вдохновляется только Им.
Проповедуя в Галилее в начале Своего служения, Иисус сказал: "Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон" (Иоан. 6:37). Но чтобы это заявление не было истолковано в том смысле, что возможно прийти к Нему, не будучи привлеченным Его Отцом, Иисус позднее категорически заявил, что "никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня" (ст. 44). Новая жизнь, которая от крови Христа, приходит "ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога" (Иоан. 1:13).
Павел объясняет также, что даже вера не берет начало в верующем, а происходит от Бога. "Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Ефес. 2:8-9).
Божье предведение подразумевает не Его всеведающую предусмотрительность, но Его предопределение. Он не только заранее видит веру, но и заранее предопределяет ее. Именно это подразумевал Ап. Петр, когда писал о христианах как об избранных "по предведению Бога Отца" (1 Пет. 1:1-2).
То же самое Петр имел в виду, когда писал о Христе как о Предназначенном "еще прежде создания мира" (1 Пет. 1:20). В обоих случаях подразумевается одно и то же. Верующие были предопределены, как был предопределен Христос. Это означает не простое предузнание, но предопределенное решение Бога. Именно о таком знании предопределенных близких взаимоотношений Бог говорил Иеремии: "Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя" (Иер. 1:5). О таком знании говорил Иисус: "Я есмь пастырь добрый, и знаю Моих" (Иоан. 10:14).
Поскольку спасительная вера предопределена Богом, то и путь к спасению должен быть предопределен Им, как это и было в действительности. Во время своей проповеди на Пятидесятницу Петр сказал о Христе: "Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили" (Деян. 2:23). Слово "предопределенный" происходит от греческого "хоризо", от которого походит слово "горизонт", обозначающее кажущуюся границу земной поверхности, видимую нам из данной точки. Основное значение греческого термина - установление какой-либо границы или предела. "Совет" походит от "боуае", термина, который в классическом греческом языке обозначал официально созванный совет для принятия решений. Оба слова подразумевают сознательное намерение. "Предведение" - это существительное, происходящее от глагола, который в нашем тексте переводится как "предузнал". Согласно правилу, которое ученые, занимающиеся греческим языком, называют правилом Гренвилла-Шарпа, если два существительных, стоящих в одном и том же падеже (например, "совет" и "предведение"), связаны словом "каи" ("и") и перед первым словом употреблен определенный артикль, а перед вторым - нет, то оба существительных обозначают одно и то же (Н. Е. Dana and Julius R. Mantey, "A Manual Grammar of the Greek New Testament" [New York: Macmillan, 1927], стр. 147). Иными словами, Петр считает равными Божий совет (предопределенный план или предопределение) и Его предведение.
Кроме предопределенности, понятие предведения подразумевает также предопределенную любовь. Бог обладает предопределенной Божественной любовью к тем, кого Он замыслил спасти.
"Предузнал" происходит от греческого "прогиноско", составного слова, означающего больше, чем просто "знать заранее". В Св. Писании "знать" часто имеет оттенок особой близости и используется для описания взаимоотношений любви. В выражении "и познал Каин жену свою; и она зачала" (Быт. 4:17) слово "познал" - это обычный перевод глагола, означающего на иврите "знать". То же самое слово в Ам. 3:2 переведено как "соберу", когда Господь говорит Израилю: "Я соберу все народы". Бог "познал" Израиль в особом смысле, предопределив ему быть Его избранным народом. В содержащемся в новой американской стандартной Библии (NASB) описании Матфеем рождения Иисуса греческая фраза, буквально означающая "не знал Ее" (Матф. 1:25), переводится как "сохранил Ее девственность". То же самое слово использовал Иисус, когда предупреждал: "И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Матф. 7:23). Он говорил не о том, что никогда не слышал об этих неверующих, но что никогда не находился с ними в близких взаимоотношениях как Спаситель и Господь. Но о верующих Павел сказал: "Познал Господь Своих" (2 Тим. 2:19).
Предопределениетем и предопределил (8:29б)
От предведения, с которого начинается Божий замысел в Его действии избрания, Божий замысел искупления переходит к предопределению, относящемуся к заключительной части Божьего замысла. "Прооризо" (предопределил) буквально означает заранее выделить, назначить, определить. Господь предопределил судьбу каждого человека, который поверит в Него. Подобно тому, как Христос был распят "по определенному совету и предведению Божию" (Деян. 2:23), Бог также предопределил каждого верующего к спасению через искупительную жертву.
Группа верующих в Иерусалиме в молитве благодарности за освобождение Петра и Иоанна вознесла хвалу Богу за Его вседержавную силу: "Ибо по истине собрались в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой" (Деян. 4:27-28). Иными словами, правители, распявшие Иисуса на кресте, не смогли бы даже дотронуться до Него, если бы это не соответствовало предопределенному Богом замыслу.
В начале своего послания ефесским верующим Ап. Павел ободряет их восхитительной истиной о том, что Бог "избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей" (Ефес. 1:4-5).
Большая часть современного евангелизма придерживается мнения, что спасение основано на решении человека о его принятии Христа. Но мы христиане в первую очередь благодаря тому, что Бог так решил прежде основания мира, а не из-за нашего решения об отношении к Христу. Мы можем выбрать Его только потому, что Он первым выбрал нас "по благоволению воли Своей". Павел выражает эту же мысль несколькими стихами ниже, говоря, что в Нем "мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем" (Ефес. 1:7-9). Затем он говорит, что "мы и сделались наследниками, бывши предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей" (ст. 11).
ПризваниеА кого Он предопределил, тех и призвал (8:30а)
В Божьем замысле искупления предопределение ведет к призванию, хотя Божье призвание происходит всецело по Его инициативе. Именно в этот момент Его вечный замысел пересекается с нашей жизнью. Призванные - это те, в чьих сердцах действует Св. Дух, чтобы привести их к спасительной вере в Христа.
Как отмечалось при обсуждении ст. 28, Ап. Павел имеет в виду не внешний призыв, исходящий от провозглашения Благой вести, а Божий внутренний призыв. Внешний призыв важен, потому что "как веровать в Того, о Ком не слышали?" (Рим. 10:14), но внешний призыв не сможет вызвать ответную веру, если Бог внутренне еще не призвал человека через Свой Дух.
Господнее вседержавное призвание еще раз подтверждает, что в Христе мы обладаем вечной безопасностью. Мы спасены, потому что Бог призвал нас "званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен" (2 Тим. 1:9). Подчеркивая эти же истины о Господнем владыческом замысле и призвании верующих, Павел свидетельствовал фессалоникийцам, что "Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим, для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа" (2 Фес. 2:13-14). Наше спасение от начала и до конца - это результат Божьей, а не нашей работы. Следовательно, мы, люди, не можем уничтожить то, что Он Божественно сделал. В этом основа нашей безопасности.
Однако следует особо подчеркнуть, что нигде в Св. Писании не сказано, что Бог предопределил неверующих для осуждения. Хотя для наших ограниченных умов это было бы естественным следствием Божьего призвания верующих к спасению. Но согласно Божественному замыслу, который находится далеко за пределами нашего понимания, Бог предопределяет верующих к вечной жизни, но в Св. Писании не сказано, что Он предопределяет неверующих к вечному осуждению. Хотя эти две истины кажутся нам несовместимыми, мы можем убедиться, что они находятся в совершенной Божественной гармонии.
Св. Писание содержит много истин, которые кажутся парадоксальными и несовместимыми. Оно ясно говорит о том, что Бог един, но в то же время утверждает, что Он существует в трех лицах - Отец, Сын и Святой Дух - составляющих единого Бога. Столь же однозначно Библия учит, что Иисус Христос - это Бог и Человек. Наш ограниченный ум не может соединить эти две столь несовместимые истины, однако они основополагающие в Слове Божьем.
Если человек попадает в ад, то это потому, что он отвергает Бога и Его путь спасения. "Верующий в Него [Бога] не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия" (Иоан. 3:18). Как сказал Иоанн ранее в своем Евангелии, верующие спасены и сделаны детьми Бога "не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога" (Иоан. 1:13). Но в этой связи он ничего не говорит о неверующих; не говорится об этом и в других местах Св. Писания. Неверующие осуждены своим собственным неверием, а не в результате Божьего предопределения.
Ап. Петр объясняет, что Бог не хочет, "чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3:9). Павел так же ясно говорит, что наш Бог и Спаситель "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2:3-4). Каждый верующий обязан своим спасением только Божьей благодати, но каждый неверующий сам несет полную ответственность за свое вечное осуждение.
Бог избрал верующих для спасения не из-за того, кто они или что они сделали, но по Его благодати. Основываясь лишь на Своих собственных рассуждениях, Бог избрал Иакова, а не Исава (Рим. 9:13). Основываясь лишь на собственных рассуждениях, Бог избрал Израиль Своим народом (Втор. 7:7-8).
Мы не можем понять, почему Бог избрал нас для спасения, мы можем лишь благодарить и прославлять Его за Его благодать, "которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном" (Ефес. 1:6). Мы можем лишь верить и вечно благодарить Его за то, что были призваны "благодатию Христа" (Гал. 1:6) и что "дары и призвание Божие непреложны" (Рим. 11:29).
Оправданиеа кого призвал, тех и оправдал (8:30б)
Следующий элемент Божьего спасительного труда - оправдание тех, кто верит. После того как они призваны Богом, они Им оправданы. Оправдание, точно так же, как предведение, предопределение и призвание, - это исключительно дело Божье.
Поскольку оправдание детально обсуждается в 17-ой и 18-ой главах этого тома, то сейчас необходимо просто указать, что оправданный - это верующий, который получил праведность перед Богом от Самого Бога. Поскольку "все согрешили и лишены славы Божией", то люди могут быть оправданы только "даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе" (Рим. 3:24).
Прославлениеа кого оправдал, тех и прославил (8:30в)
Подобно предведению, предопределению, призванию и оправданию, прославление неотделимо от остальных составляющих спасения и всецело составляет Божий труд.
Говоря, "а кого оправдал, тех и прославил", Ап. Павел снова подчеркивает вечную безопасность верующего. Как отмечалось выше, каждый предузнанный Богом предопределен, призван, оправдан и, в конечном итоге, прославлен. Будучи верующими, мы абсолютно точно знаем, что нас ожидает "в безмерном преизбытке" вечная слава (2 Кор. 4:17).
Прославление - это тема, многократно возникающая в послании Павла к римлянам. В Рим. 5:2 он писал о том, что мы "хвалимся надеждою славы Божией". В Рим. 8:18 он сказал: "Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас". Он предвосхитил чудесный день, когда "сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих" (8:21).
Фессалоникийцам Ап. Павел писал, что наше окончательное прославление - замысел нашего искупления, "к которому и призвал вас благовествованием нашим, для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа" (2 Фес. 2:14).
Обещание окончательной славы не было для Павла неопределенной надеждой. Употребляя прошедшее время глагола в выражении тех и прославил, апостол показывает свою уверенность в том, что каждый оправданный пребывает в вечной безопасности. Те, кто получает "спасение во Христе Иисусе", получают и вечную славу (2 Тим. 2:10). Залог этого - Сам Бог.
36. Гимн уверенности в спасенииЧто же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос (Иисус) умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: "За Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание". Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (8:31-39)
Ап. Павел завершает эту изумительную главу стихами, которые можно назвать гимном уверенности в спасении. После того, что уже было сказано апостолом в этой главе об уверенности христианина в незыблемости своего спасения, в особенности после огромной важности заявлений, сделанных в ст. 28-30, казалось бы, к этой теме больше нечего добавить. Но заключительная часть главы - это нарастание вопросов и ответов, затрагивающих темы, которые по-прежнему могут интересовать возражающих. Хотя в ст. 31-39 приводятся аргументы, обосновывающие твердую уверенность спасаемых, они представляют собой почти поэтическое выражение благодарения за Божью благодать, в которой Его дети будут вечно жить и радоваться.
ВведениеЧто же сказать на это? (8:31а)
Судя по тому, что говорит Павел далее, "это" - без сомнения, вопросы, уже затронутые в этой главе. Многое из сказанного им в ст. 31-39 относится к учению о Христовом заместительном искуплении, но особое внимание по-прежнему уделяется безопасности, которую Его искупление дает верующим в Него.
Павел понимает, что многие испуганные верующие все равно будут испытывать сомнения относительно своей безопасности, а лжеучителя всегда готовы воспользоваться их сомнениями. Чтобы дать этим верующим столь необходимую им уверенность, апостол говорит о Божьем ответе на два тесно связанных между собой вопроса: может ли какой-либо человек или какие-либо обстоятельства стать причиной утраты верующим спасения?
Кто может угрожать нашей уверенности в спасении?Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос (Иисус) умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас (8:31б-34)
Павел начинает с всеобъемлющего риторического вопроса: "Если Бог за нас, кто против нас?" "Если" - это перевод греческой частицы "ей", обозначающей условие и означающей не просто возможность, а выполненное условие. Следовательно, первая часть предложения означает: "Поскольку Бог за нас".
Поэтому очевидно, что если бы кто-то и был способен лишить нас спасения, то он был бы больше Самого Бога, поскольку Бог - Тот, Кто дает и обеспечивает спасение. По сути дела, Павел спрашивает христиан: "Кто способен лишить нас нашего неосуждения? " (см. 8:1). Существует ли кто-то более сильный, чем Бог, Создатель всего живого и неживого?
Давид провозгласил с безграничной уверенностью: "Господь - свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь - крепость жизни моей: кого мне страшиться?" (Пс. 26:1). В другом псалме мы читаем: "Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах. Посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля, и горы двинулись в сердце морей. Пусть шумят, воздымаются воды их, трясутся горы от волнений их... Господь сил с нами, заступник наш Бог Иакова" (Пс. 45:2-4,12).
Исайя писал, провозглашая неизмеримое величие Бога:
"Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней - как саранча пред Ним; Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья... Поднимите глаза ваши на высоту небес, и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает... Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим" (Ис. 40:22, 26, 28).
В Рим. 8:31 Павел не определяет точно тех, кто мог бы добиться успеха, действуя против нас, но было бы полезно рассмотреть некоторые из возможных вариантов.
Прежде всего, мы могли бы спросить: "Способны ли другие люди лишить нас спасения?" Многие из первых читателей этого послания Павла были евреями, и они были знакомы с ересью иудействующих, провозглашаемой крайними законниками-евреями, называвшими себя христианами. Они (иудействующие) утверждали, что ни один человек, будь то еврей или язычник, не может быть спасен и не может сохранить свое спасение, если строго не соблюдает закон Моисея, а особенно, если не обрезан.
Иерусалимский Собор был созван, чтобы обсудить именно вопрос об обрезании, и в результате было принято решение о том, что христиане не обязаны соблюдать обрядовый закон Моисея (см. Деян. 15:1-29). Основной акцент в послании Павла к церкви в Галатии был направлен против ереси иудействующих. Позиция Павла выражена в следующих стихах:
"Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры; ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью" (Гал. 5:2-6; ср. 2:11-16; 3:1-15).
Римская католическая церковь утверждает, что можно лишиться спасения из-за совершения так называемых смертных грехов. Эта церковь утверждает также, что обладает силой даровать благодать и отбирать ее. Но подобные заявления не находят подтверждения в Св. Писании и совершенно еретические. Ни один человек, ни группа лиц, независимо от их положения в церкви, не может ни даровать, ни отобрать и наименьшей частицы Божьей благодати.
Когда Павел прощался с ефесскими пресвитерами, пришедшими в Ми лит для встречи с ним, он предостерег: "Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своей. Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20:28-30). Павел говорил не о том, что истинные верующие могут быть лишены спасения, но предупреждал о том, что они могут быть обмануты, смущены и ослаблены в своей вере, и это может создать серьезные препятствия для Благой вести. Хотя лжеучения не могут помешать завершению спасения верующего, они могут легко запутать неверующего в вопросе о спасении.
Во-вторых, мы могли бы спросить, возможно ли, чтобы христиане лишили себя Божьей благодати, совершив какой-нибудь необычайно ужасный грех, который сводит на нет Божественную труд искупления, связывающий их с Господом. Прискорбно, но некоторые евангельские церкви учат, что потеря спасения возможна. Но если мы не могли сами спастись - очиститься от греха, прийти к Богу и сделаться Его людьми, - то как же мы можем упразднить действие благодати, которое Сам Бог совершил в нас?
В-третьих, мы могли бы спросить, может ли Бог Отец отнять наше спасение. Ведь Он, кроме всего прочего, Отец, Который "так возлюбил... мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3:16). Если бы кто-то и мог лишить нас спасения, то это был бы Тот, Кто дал его. Мы могли бы теоретически согласиться с этим, поскольку Бог - Владыка, Он всемогущ, Он мог бы лишить спасения, если бы захотел сделать это. Но сама мысль о том, что Он сделает это, противоречит Св. Писанию, в том числе и стихам, приведенным в начале главы.
В ответ на подобное предположение Павел спрашивает: "Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?" Разве возможно, чтобы Бог пожертвовал Своим собственным Сыном ради тех, кто верит в Него, а затем изгнал некоторых из этих кровью искупленных верующих из Своей семьи и Своего царства? Будет ли Бог меньше делать для верующих после того, как они спасены, чем Он делал до спасения? Будет ли Он меньше делать для Своих детей, чем делал для Своих врагов? Если Бог возлюбил нас настолько, что когда мы были жалкими грешниками, Он отдал Своего Сына за всех нас, то будет ли Он отворачиваться от нас после того, как мы очищены от греха и сделаны праведными пред Ним?
Исаак был Ветхозаветным прообразом Христа. Когда Бог приказал Аврааму принести в жертву Исаака, его единственную надежду, то как Авраам, так и Исаак с готовностью повиновались. Готовность Авраама принести в жертву Исаака - это прекрасный прообраз готовности Бога Отца пожертвовать Своим единственным возлюбленным Сыном за грехи мира. Готовность Исаака быть принесенным в жертву - это предвестие готовности Христа взойти на Крест. Бог вмешался и пощадил Исаака, заменив его овном (Быт. 22:1-13). В этом месте, однако, аналогия заканчивается, поскольку Бог "Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас".
Исайя превозносил удивительную любовь Бога Отца и Бога Сына:
"Но Он [Христос, Сын] взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом [Отцом]. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас... Но Господу [Отцу] угодно было поразить Его [Сына], и Он предал Его мучению... душа Его принесет жертву умилостивления" (Ис. 53:4-6,10).
Жертва Иисуса на кресте - основание не только для нашего спасения, но и для нашей безопасности. Поскольку Отец так возлюбил нас, когда мы все еще находились под осуждением, что "незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (2 Кор. 5:21). Поскольку Сын так полюбил нас, когда мы были еще под осуждением, то Он "отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего" (Гал. 1:4; ср. 3:13).
Иисус обещает всем, кто принадлежит Ему: "В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: "Я иду приготовить место вам". И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я" (Иоан. 14:2-3). Господь не позволит никому из Своих детей погибнуть снова, Он обещает каждому из них вечное пристанище в Его вечном присутствии. Иисус заверяет нас также в том, что Св. Дух пребудет с нами вовек (Иоан. 14:16), и снова Он не допускает никаких исключений из правила. Какая сила на небе или на земле могла бы отнять Бога у тех, кто был Божественно спасен вовеки веков?
Начиная с 12-го стиха 8-ой главы, Павел почти все время говорит от первого или второго лица, имея в виду себя и своих братьев-верующих. Так, в ст. 32 он дважды говорит о своих духовных братьях (нас, нам). Павел говорит, что если Отец предал Своего Сына за всех нас, "как с Ним не дарует нам и всего?" В своем послании в Ефес апостол также говорит о своих собратьях-верующих: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах" (Ефес. 1:3). Если Бог благословляет всех нас, Его детей, "всяким духовным благословением в небесах", ясно, что утрата спасения невозможна. Каждый верующий получает это вечное наследие.
"Дарует" - это перевод греческого "харизомаи", которое означает милостиво даровать или даровать по благодати. В некоторых других посланиях Павла это слово означает прощение (см. 2 Кор. 2:7, 10; 12:13; Кол. 2:13; 3:13). Поэтому представляется разумным толковать использованное Павлом в Рим. 8:32 слово "харизомаи" как передающее значение Божьего милостивого прощения, а также Его милостивого дарения. Раз так, то апостол также говорит, что Бог прощает нам все (ср. 1 Иоан. 1:9). Неограниченное Божье прощение делает невозможным для верующего из-за греха лишиться Божьей благодати.
Чтобы убедить Своих детей в их безопасности в Нем, "Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду" (Евр. 6:17-18). Божье обещание и Его клятва исполнить это обещание - это две самые характерные черты Божьего замысла. Какое большее доказательство нашей безопасности можем мы получить, чем твердое намерение Бога спасти и поддержать избранных Им наследников обетования.
В-четвертых, мы могли бы спросить, может ли сатана лишить нас спасения. Поскольку он - наш самый могущественный сверхъестественный враг, то если бы кто-нибудь, кроме Бога, и мог отнять у нас спасение, это, конечно же, был бы дьявол. Его называют "клеветник братии наших" (Откр. 12:10). В книге Иова он изображен именно в этой роли:
"И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана Господу, и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его, и дом его, и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою, и коснись всего, что у него, - благословит ли он Тебя?" (Иов. 1:8-11).
Сатана обвинил Иова в том, что тот поклоняется Богу из эгоистических соображений, а не из почитания и любви. Хотя однажды Иов усомнился в Божьей мудрости и получил Божественный упрек (гл. 38-41), он покаялся и был прощен. От начала и до конца испытания Иова Господь любяще называл его Своим рабом (см. 1:8; 42:7-8). Хотя вера Иова не была совершенной, она была искренней. Поэтому Господь позволил сатане испытать Иова, но Он знал, что сатане никогда не удастся уничтожить твердую веру и лишить Его слугу спасения.
Об одном из своих видений пророк Захария говорит: "И показал он [ангел] мне Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня?" (Зах. 3:1-2). Несмотря на то, что "Иисус же одет был в запятнанные одежды", то есть все еще пребывал в греховной плоти, Он был одним из искупленных Господом и находился вне досягаемости разрушительной и позорной власти сатаны.
Сатана пытался также подорвать веру Петра, но Иисус предупредил Петра об этой опасности: "Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу". Затем Он заверил апостола: "Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя" (Лук. 22:31-32).
Поскольку каждый верующий обладает Божественной защитой, то Павел спрашивает: "Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает?" Мир и сатана постоянно выдвигают обвинения против избранных Божиих, но эти обвинения - ничто перед Богом, поскольку Он - Тот, Кто оправдывает и решает, кто перед Ним праведен. Они были провозглашены пребывающими вечно без греха и более не находятся под осуждением Бога (8:1), единственного, Кто осуждает. Бог создал закон, открыл закон, толкует закон и применяет его. И через жертву Его Сына все требования закона выполнены для тех, кто верит в Него.
Это не значит, что обвинения, которые выдвигает сатана и неверующий мир, всегда лживы. Очевидно, что мы не безгрешны. Но даже когда обвинения против нас справедливы, они никогда не будут достаточным основанием для того, чтобы предать нас проклятию, поскольку все наши грехи - прошлые, настоящие и будущие - искуплены кровью Христа, и мы теперь облечены в Его праведность.
В-пятых, мы могли бы спросить, не лишит ли нас спасения Сам Спаситель. Предвидя подобный вопрос, Ап. Павел говорит: "Христос (Иисус) умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он ходатайствует за нас". Иисус постоянно ходатайствует за всех верующих, избранных Божьих, чтобы не погибли вовек и чтобы никто не похитил их из руки Его (см. Иоан. 10:28). Для Христа лишить нас спасения означало бы действовать против Себя и свести на нет Свой собственный замысел. Христос предлагает не временную, а вечную духовную жизнь. Он не мог бы даровать вечную жизнь, а затем забрать ее, поскольку это свидетельствовало бы о том, что жизнь, которую Он даровал, не была вечной.
В ст. 34 Павел открывает четыре факта, свидетельствующие о защищенности нашего спасения в Иисусе Христе.
Во-первых, он говорит, что "Христос (Иисус)... умер". Своей смертью Он принял на Себя всю полноту наказания за наши грехи. В Своей смерти Он испытал все осуждение, которое мы заслуживаем, но от которого навсегда освобождены (8:1). Смерть Господа Иисуса Христа за нас - это единственное осуждение, которое мы когда-либо испытаем.
Во-вторых, Христос воскрес из мертвых, доказав Свою победу над грехом и над наивысшим смертным наказанием за грех. Могила не могла удержать Иисуса, поскольку Он победил смерть; и Его победа над смертью дает вечную жизнь каждому, кто верит в Него. Как сказал Павел ранее в этом послании, Христос "предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего" (Рим. 4:25). Его смерть явилась платой за наши грехи, а Его воскресение дало абсолютное доказательство того, что за них заплачено. Когда Бог воскресил Иисуса из мертвых, Он показал, что Его Сын понес полное наказание, требуемое законом за грех.
В-третьих, "Он и одесную Бога", то есть занимает место Божественного возвышения и славы. Поскольку Он "смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной... Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени" (Фил. 2:8-9). Давид предсказал это чудесное событие: "Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих" (Пс. 109:1).
В храме не было свободных мест, поскольку жертвоприношения, которые делали там священники, никогда не заканчивались. Но они были лишь прообразами одной единственной истинной жертвы, которую однажды принесет Сын Божий.
Автор послания к Евреям объясняет, что "всякий священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же [Христос], принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога" (Евр. 10:11-12; ср. 1:3).
В-четвертых, Христос ходатайствует за нас. Хотя Его труд искупления закончен, Его непрестанное служение в заступничестве за тех, кто спасен благодаря Его жертве, будет непрерывно продолжаться до тех пор, пока каждая искупленная душа не пребудет в безопасности на небесах. Как пророчествовал Исайя, Он "предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем" (Ис. 53:12). Иисус Христос "может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них" (Евр. 7:25).
Если мы понимаем, что сделал Иисус Христос, чтобы спасти нас от греха, то понимаем, что значит пребывать в твердой уверенности в Его спасении. Если мы знаем, что когда мы были жалкими и неправедными, Бог возлюбил нас так сильно, что послал Своего Сына на смерть на кресте, чтобы привести нас к Себе, то как мы можем верить, что после спасения Его любовь недостаточно сильна, чтобы поддерживать нас в спасении? Если Христос обладает силой избавить нас от рабства греху, то как Ему может недоставать силы, чтобы поддерживать наше искупление?
Христос, совершенный Священник, принес совершенную жертву, чтобы сделать нас совершенными. Отрицать безопасность верующих значит отрицать действенность труда Господа Иисуса Христа. Отрицать безопасность верующих значит не понимать сердца Бога, не понимать дара Христа, не понимать значения Христа, не понимать Библейского значения спасения.
Даже будучи спасенными, мы согрешаем. Однако, "если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды", потому что в Нем "мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника" (1 Иоан. 1:9; 2:1).
Когда мы совершаем грех, наш Господь ходатайствует за нас и становится на нашу защиту - защищает от сатаны и всех, кто может обвинить нас (см. Рим. 8:33). "Бог же силен обогатить вас всякою благодатию", - уверял Павел верующих в Коринфе (2 Кор. 9:8). В оставшиеся нам дни на земле и на протяжении всей вечности наш милостивый Господь будет поддерживать нашу безопасность Своей вечной любовью и Своей вечной силой.
Обстоятельства, которые могут угрожать нашей безопасностиКто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: "За Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание". Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас (8:35-37)
Установив, что никто не может лишить нас спасения, Ап. Павел предвидит, что кто-то задаст такой вопрос: "Возможно ли, чтобы обстоятельства лишили нас спасения?" Апостол сейчас продолжает показывать, что это также невозможно.
Этот стих начинается, как и два предыдущих, с вопросительного местоимения "тис" (в переводе с греческого - "кто"). Но греческое слово может также обозначать "что", а тот факт, что Павел в ст. 35-37 говорит не о людях, свидетельствует, что теперь он имеет в виду неодушевленные предметы.
Отвержение и опасности, безусловно, могут иметь определенное воздействие на веру и стойкость верующего. Однако в данный момент вопрос заключается в том, могут ли эти обстоятельства привести верующего к греху, который лишит его спасения. В сущности, этот вопрос - расширение обсуждавшегося раньше вопроса о том, может ли верующий лишить себя Божьей благодати.
Павел предвидит и отвергает мысль о том, что какое-либо обстоятельство, независимо от того, насколько оно угрожающее и потенциально разрушительное, может привести истинного верующего к потере спасения. В ст. 35 Ап. Павел приводит некоторые из бесчисленного множества угрожающих обстоятельств, которые могут встретиться настоящим верующим, пока они пребывают в этом мире.
Прежде всего, стоит отметить, что "любовь Божия" означает не любовь верующего к Нему, но Его любовь к верующему (см. ст. 37, 39). Никто не может любить Христа, не испытав искупительного действия Христовой любви: "Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас" (1 Иоан. 4:19).
В данном контексте "любовь Божия" олицетворяет спасение. Следовательно, Павел риторически спрашивает, обладает ли какое-либо обстоятельство достаточной силой, чтобы заставить истинного верующего так восстать против Христа, что Он отвернется от него. То есть в центре внимания вопрос о силе и прочности Божьей любви к тем, кого Он искупил Своей кровью и ввел в семью и царство Своего Отца.
Ап. Иоанн сообщает, что "пред праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их" (Иоан. 13:1). Как явствует из 1-го Послания Иоанна, выражение "до конца" - это указание не только на конец земной жизни Иисуса, но и на конец земной жизни каждого верующего. "Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши... Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он" (1 Иоан. 4:9-10,17). Мы обладаем уверенностью перед судным днем, поскольку знаем, что нас навечно связывает с Ним высшая и нерушимая любовь Божья.
В величественном благословении в конце второй части своего второго послания в Фессалонику Павел говорит: "Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати, да утешит ваши сердца и да утвердит вас во всяком слове и деле благом" (2 Фес. 2:16-17). Вечное утешение и добрая надежда - неизменные дары Божьей благодати, поскольку в сущности то, что вечно, не может окончиться.
Скорбь - это первое угрожающее обстоятельство, о котором упоминает Павел, скорбь - перевод греческого "флипсис", означающего подавленное состояние, пребывание под гнетом чего-либо. В Св. Писании это слово чаще всего употребляется для обозначения исходящих извне трудностей; оно также используется для обозначения эмоционального потрясения. То есть, его общее значение - это какое-то несчастье, которое тяжело переживается любым человеком.
Второе угрожающее обстоятельство - теснота. Теснота - перевод греческого "стенохория", составленного из двух слов, обозначающих нечто узкое, а также пространство. По смыслу оно близко к слову "скорбь" и означает, прежде всего, состояние беспомощности. В таких обстоятельствах верующему остается лишь верить в Господа и молить Его о том, чтобы Он дал силы терпеть. Иногда мы попадаем в ситуации, в которых постоянно испытываем искушение, и не в силах избежать их. Павел советует верующим, пребывающим в подобной тесноте, помнить, что "вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так-чтобы вы могли перенести" (1 Кор. 10:13). До тех пор, пока Господь не откроет путь к освобождению, Он дает силы противостоять трудностям.
Третье угрожающее обстоятельство - это гонение, означающее страдание, переживаемое за Христа. Преследование никогда не бывает приятным, но в заповедях блаженства Иисус дает двойное обещание Божьего благословения тем, кто страдает за Него. Затем Он говорит нам: "Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас" (Матф. 5:10-12).
Голод - это результат гонений, когда христиане испытывают дискриминацию при найме на работу и не могут позволить себе купить достаточно еды. Многих христиан за веру бросали в тюрьму, и они умирали от недоедания.
Нагота означает не полное отсутствие одежды, а нужду, когда человек не может надлежащим образом одеться. Подразумевается также уязвимость и незащищенность.
Быть в опасности просто означает в целом подвергаться опасности, включая и опасность предательства и дурного обращения.
Меч, о котором говорит Павел, это, скорее всего, кинжал, который часто использовали убийцы, потому что его было легко спрятать. Это был символ смерти, который говорил, скорее, об убийстве, чем о смерти на поле брани.
Ап. Павел знал об этих страданиях не понаслышке. Он сам сталкивался с этими и многими другими трудностями, о чем так ярко говорит в 2 Кор. 11. Имея в виду некоторых евреев в руководстве церковью, хвалящихся своими страданиями за Христа, Павел пишет:
"Христовы служители? в безумии говорю: я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от одноплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе" (2 Кор. 11:23-27).
Цитируя по Септуагинте (греческий Ветхий Завет) Пс. 43:23, Павел говорит: "Как написано: "За Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание". Иными словами, христиане не должны удивляться, когда им приходится терпеть страдания ради Христа.
Еще до того, как Павел написал это послание, верующие столетиями терпели страдания не только от рук язычников, но и со стороны собратьев-евреев. Они "испытали поругание и побои, а также узы и темницу. Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли" (Евр. 11:36-38).
Цена верности Богу всегда была высока. Иисус говорил: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее" (Матф. 10:37-39). Павел уверял своего возлюбленного ученика Тимофея, что "все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы" (2 Тим. 3:12).
Если человек, заявляющий о том, что он христианин, отворачивается от дел Божьих и упорствует в грехе, то показывает, что он вообще никогда не принадлежал Христу. Такие люди не потеряли свое спасение, они никогда не получали его. О таких номинальных христианах Ап. Иоанн сказал: "Они вышли от нас, но не были наши; ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и чрез то открылось, что не все наши" (1 Иоан. 2:19).
Если дела мира постоянно удерживают человека от Божьего дела, то это доказывает, что этот человек не Божье дитя. Во время земного служения Иисуса тысячи людей преодолевали большие расстояния, чтобы услышать Его проповедь и получить физическое исцеление для себя и для дорогих им людей. Во время Его триумфального въезда в Иерусалим толпа провозглашала Его Мессией и хотела сделать Его царем. Но после того, как Он был осужден и распят, и стала очевидной цена истинного ученичества, большинство из тех, кто когда-то приветствовал Христа, невозможно было отыскать.
Лука рассказывает о трех людях, без сомнения подобных многим другим, которые заявляли о своей преданности Иисусу, но не подчинили себя Его владычеству и этим обнаружили недостаток спасительной веры. Первый человек, которого Матфей называет книжником (8:19), обещал повсюду следовать за Иисусом. Но, зная сердце этого человека, Иисус ответил ему: "Лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову" (8:20). Когда же Господь позвал второго человека, тот попросил разрешения сначала похоронить своего отца. Он имел в виду не то, что отец только что умер, но хотел отложить выполнение обещания перед Христом до смерти отца, после которой сын получит фамильное наследство. Иисус "сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй Царствие Божие" (Лук. 9:59-60). Иными словами, пусть те, кто духовно мертв, сами заботятся о своих плотских интересах. Третий человек хотел следовать за Иисусом после того, как попрощается со своими домашними. Ему Господь ответил: "Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия" (Лук. 9:61-62).
Мы не знаем, последовали ли в конце концов эти три человека за Христом, но очевидно то, что, как и для богатого юноши (Матф. 19:22), цена истинного ученичества (которое всегда признак истинного спасения) была для них слишком высока.
Истинный верующий проявляет терпение не потому, что он сам по себе силен, но потому что он обладает силой пребывающего в нем Божьего Духа. Его настойчивость не сохраняет его спасение, но доказывает, что оно в безопасности. Те, кто не может проявить терпение, проявляют не только недостаток мужества, но что еще более важно, недостаток истинной веры. Бог будет поддерживать и защищать даже самого испуганного человека, если он действительно принадлежит Ему. С другой стороны, даже самый смелый человек, который лишь заявляет, что он - христианин, непременно отступит, когда цена, которую надо платить за это, станет слишком высокой.
Только истинные христиане выходят победителями из подобных испытаний, поскольку только истинные христиане обладают Божественной помощью Духа Христа. "Ибо мы сделались причастниками Христу, - объясняется в Послании к Евреям, - если только начатую жизнь твердо сохраним до конца" (Евр. 3:14). Уверовавшим в Него иудеям Иисус сказал: "Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Иоан. 8:31-32). Твердость и постоянство в Божьем Слове не приводят к спасению и не сохраняют его. Но наличие этих добродетелей подтверждает реальность спасения, а их отсутствие говорит о погибающем состоянии.
Подобно тому, как мы можем любить Бога только потому, что Он первым возлюбил нас, мы можем быть твердыми в Нем только потому, что Он тверд в нас. Мы способны вынести любую опасность и преодолеть любое духовное препятствие, которое воздвигает на нашем пути сатана, поскольку "все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас".
"Преодолеваем" - это перевод "хуперникао", сложного глагола, буквально означающего покорять, завоевывать, превозмогать, то есть успешно избавляться от чего-либо. Преодолевающие - это те, кто с успехом побеждают всех и все, что угрожает их отношениям с Иисусом Христом. Но они делают это всецело благодаря Его силе, силе Возлюбившего нас настолько, что Он отдал Свою жизнь за нас, чтобы мы могли иметь жизнь в Нем.
Поскольку наш Господь спасает и поддерживает нас, то мы делаем намного больше, чем просто терпим и переносим угрожающие обстоятельства, о которых говорит Павел в ст. 35. Прежде всего, преодолевая трудности, мы выходим из испытаний более закаленными, чем до встречи с ними. Павел только что сказал, что Бог обращает все, даже наихудшее, к благу Своих детей (8:28). Даже когда мы страдаем из-за своей греховности и неверности, наш милостивый Господь будет опекать нас, давая более глубокое понимание нашей собственной неправедности и Его совершенной праведности, нашей неверности и Его непоколебимой верности, нашей слабости и Его великой силы.
Во-вторых, мы преодолеваем препятствия, поскольку наше окончательное вознаграждение будет намного превосходить любые временные земные потери. Мы, как Павел, должны воспринимать даже самые ужасные обстоятельства всего лишь как "кратковременное легкое страдание", которое приносит нам "в безмерном преизбытке вечную славу" (2 Кор. 4:17).
Конечно, с человеческой точки зрения, обещанная Богом победа часто кажется слишком отдаленной. Но когда мы как истинные верующие проходим через множество испытаний, независимо от их природы и причин, то выходим из них духовно очищенными нашим Господом. Эти испытания не отдалят нас от Христа, а приблизят к Нему. Его благодать и слава не покинут нас, и мы будем возрастать в нашем понимании Его воли и величия Его благодати. Ожидая, чтобы Он провел нас через испытания, мы знаем, что Он скажет нам то, что сказал Павлу: "Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". И мы должны ответить вместе с Павлом: "И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова" (2 Кор. 12:9).
Вероятно, Павел писал послание в Рим зимой, находясь в Коринфе, и, наверное, ни он, ни римские верующие не знали, как недалек тот момент, когда они будут нуждаться в утешительных словах Павла, сказанных здесь. Пройдет не так много лет, и они подвергнутся лютым преследованиям со стороны языческих правителей и народа, который пока что равнодушно взирает на них. Пройдет не так много времени, и кровь тех, кому адресовано послание, пропитает песок римских амфитеатров. Некоторые будут растерзаны дикими зверями, некоторые будут убиты безжалостными гладиаторами, других будут использовать в качестве живых факелов для освещения садов во время приемов, устраиваемых Нероном. Следовательно, очень скоро легко будет отличить истинных христиан от ложных. Во многих церквях будут говорить о своих бывших членах: "Они вышли от нас, но не были наши; ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и чрез то открылось, что не все наши" (1 Иоан. 2:19). Но те, на кого мир глядит, как на сокрушенных и подавленных, на самом деле преодолевают любые трудности. В Божьем замысле мира победители побеждены, а побежденные - победители.
ЗаключениеИбо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (8:38-39)
Эта глава завершается прекрасным выводом, подводящим итог всему сказанному. Апостол заверяет своих читателей, что он не учит их ничему такому, в чем не был бы твердо убежден сам. Это убеждение исходит, прежде всего, от знания сущности спасения, которую Бог открыл ему и которую он так ясно изложил в первых восьми главах послания. Его совет - это также личное свидетельство. Он убежден в этом, поскольку лично пережил большую часть того, о чем говорит, и это не отделило его от Христа. И откровение, и опыт принесли ему убеждение. Павел говорил верующим в Риме то же, что несколько лет спустя скажет Тимофею: "По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день" (2 Тим. 1:12).
Павел открывает свой список словом "смерть", которую в земной жизни мы испытаем последней. Даже злейший враг не может отделить нас от нашего Господа, поскольку Он сделал смертную муку из поражения победой. Поэтому мы можем возрадоваться утверждению псалмопевца, что "дорога в очах Господних смерть святых Его" (Пс. 115:6), и что мы можем свидетельствовать вместе с Давидом, что "если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мною; Твой жезл и Твой посох - они успокаивают меня" (Пс. 22:4). Вместе с Павлом мы должны желать "лучше выйти из тела", поскольку это будет означать, что мы окончательно водворились у Господа (2 Кор. 5:8).
Дональд Грей Барнхауз рассказывает касающуюся его лично историю, которая прекрасно иллюстрирует бессилие смерти перед христианами. Когда умерла его жена, его дети были еще очень малы и д-р Барнхауз думал о том, как доступно для детского ума объяснить смерть матери. Когда они возвращались с похорон домой, мимо них проезжал большой грузовик, и на мгновение на их машину упала тень от него. Отцу тут же пришел на ум образ, который он искал, и он спросил детей: "Что лучше, попасть под тень грузовика или под саму машину?" "Это очень просто, папа, - ответили они. - Лучше попасть в тень от грузовика, это не принесет вреда". Тогда их отец сказал: "Дети, ваша мать просто идет долиной смертной тени и не испытывает никакой боли".
Второе предполагаемое препятствие даже не выглядит таковым. Мы думаем, что "жизнь" - это нечто положительное. Но именно в нашей нынешней земной жизни кроется духовная опасность. Не только, в самой смерти нет никакого вреда для верующих, но она положит конец любому ущербу. Именно пока мы имеем эту жизнь, мы испытываем скорбь, тесноту, гонение, голод, наготу, опасность, меч (8:35) и многие другие испытания, которые мог бы упомянуть Павел. Но поскольку мы имеем вечную жизнь в Христе, то угрозы во время нашей земной жизни- пусты.
Третья предполагаемая угроза - ангелы. Поскольку приведенная в списке угроза ("Начала"), без сомнения, означает падших ангелов, то кажется правдоподобным, что упомянутая здесь угроза означает святых ангелов. Здесь упоминание Павлом об ангелах - это предупреждение о гипотетической и невозможной ситуации, о которой он говорил галатам. Он убеждал галатов быть твердыми в своем спасении благодаря крови, пролитой Христом на кресте, и не принимать никакие другие благовестил, даже если бы их проповедовал, если это конечно возможно, апостол или "Ангел с неба" (Гал. 1:8).
Четвертая предполагаемая угроза ни в коей мере не гипотетична. Как уже отмечалось, "Начала", вероятно, обозначают злых существ, а именно, демонов. Подобно греческому термину "архе", "Начала" не означают ни добро, ни зло. Но очевидный негативный смысл "архе" в таких местах, как Ефес. 6:12 ("начальство"), Кол. 2:15 ("начальство") и Иуд. 6 ("свое жилище"), а также явный контраст с предыдущим словом (Ангелы), по-видимому, указывает, что речь идет о падших ангелах, демонах. А если так, то сказанное Павлом означает, что никакие сверхъестественные существа, ни добрые, ни злые, не могут разорвать наших уз с Христом.
"Силы" - это перевод греческого "дунамис", обычного греческого термина для обозначения силы. Но, как и в данном случае, это слово во множественном числе часто означает чудеса или могущественные действия. Оно часто использовалось в переносном смысле для обозначения людей, обладающих силой и властью. Независимо от точного значения, которое вкладывал в него Павел, слово "силы" означает еще одно препятствие, которого христианам не следует бояться.
"Настоящее" и "будущее" означает все, что мы испытываем или еще испытаем.
Павел мог использовать слова "высота" и "глубина" как астрологические термины, употреблявшиеся в то время. "Хупсома" (высота) означала наивысшую точку или зенит звездного пути, а "бафос" (глубина) - его нижнюю точку. Если так, то смысл таков: любовь Христа охраняет верующего от начала до конца жизненного пути. Или, возможно, Павел использовал эти термины, чтобы указать на безграничность пространства, которое не имеет конца в любом направлении.
Чтобы не оставить никаких сомнений, что безопасность всеобъемлюща, Ап. Павел прибавляет "ни другая какая тварь". Поскольку лишь Сам Бог не создан, то все остальное исключается.
Ничто и никогда не сможет отлучить нас от любви Божией в Христе Иисусе, Господе нашем. Наше спасение было в безопасности испокон веков благодаря Божьему решению и будет в безопасности благодаря вечной Христовой любви.
Ранее в послании Павел провозгласил, что "как написано: "нет праведного ни одного; нет разумеющего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одно негодны: нет делающего добро". Чтобы подчеркнуть, что никто не может считать себя исключением, апостол прибавил: "Нет ни одного" (Рим. 3:10-12). Точно так же Павел не допускает абсолютно никаких исключений и в отношении безопасности верующих в Христе.
В этой чудесной заключительной части 8-ой главы, в ст. 31-34 внимание сосредоточено на любви Бога Отца, а в ст. 35-39 - на любви Бога Сына. Эта часть перекликается с первосвященнической молитвой Иисуса, в которой Он просит о верующих: "Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино... и славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною" (Иоан. 17:21-24).
Поскольку наш Бог безграничен в Своей силе и любви, "мы смело говорим: "Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек?" (Евр. 13:6). Поскольку наш Бог безграничен в Своей силе и любви, то мы можем сказать вместе с Давидом: "Когда я в страхе, на Тебя я уповаю" (Пс. 55:4) и "Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности" (Пс. 4:9). Поскольку наш Бог безграничен в Своей силе и любви, мы можем сказать вместе с Моисеем: "Прибежище твое Бог древний, и ты под мышцами вечными" (Втор. 33:27). Поскольку наш Бог безграничен в Своей силе и любви, мы можем сказать словами из Послания к Евреям, что надежда, которую мы имеем, - "для души есть как бы якорь безопасный и крепкий" (Евр. 6:19).
ЧАСТЬ II. ГЛАВЫ 9-161. Трагическое неверие ИзраиляИстину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь (9:1-5)
Рим. 9-11 - наиболее удивительные главы в Новом Завете - наполнены существенным и весьма практическим учением и имеют в центре внимания Израиль, Богом избранный народ.
В продолжение истории Церкви это место часто все же очень неправильно понимали. Некоторые толкователи и комментаторы совершенно игнорировали его. Другие обращаются с ним, как с текстом "в скобках", который имеет мало связи со всем посланием, если вообще имеет. Они воспринимают его как отступление, в котором Павел выражает личную заботу и мысли в отношении своих соплеменников-евреев. Согласно этих толкователей, центральная проповедь оправдания по вере прерывается в начале главы 9 и возобновляется в начале главы 12. Они доказывают, что прекрасная и великолепная победная песнь хвалы, надежды и уверенности апостола Павла в 8:38-39 естественно переходит в 12:1.
Это правда. Если бы Павел оставил главы 9-11, то сюжет и течение послания никак не были бы прерваны. Однако, как мы увидим, правда также и то, что эти три главы взаимосвязаны с остальным посланием. Павел не хотел продолжать свое учение об оправдании по вере, пока не прояснит некоторые связанные с этим истины в отношении Израиля и израильтян. Как часть такого выяснения апостолу нужно было противостать некоторым преобладающим ложным понятиям, в отношении которых претыкались многие христиане, особенно не евреи.
Павел, вне сомнения, много раз преподавал основные истины Рим. 9-11, и хотя он еще не посетил Рим лично (1:13), многочисленные верующие этого города лично знали Павла и слышали эти истины из его уст. Возможно, христианами в Риме читались некоторые из его посланий к другим церквям. И поскольку до этого Павлу было оказано противление на эти истины, он предвосхищал вопросы и аргументы, которые точно могли последовать со стороны некоторых членов римской церкви, и отвечает им вдохновенными словами этих глав. Начальный взгляд на эти вопросы и краткое соображение об ответах на них могут дать этому разделу полезное начало.
Прежде всего он предваряет аргумент о том, что если Евангелие Иисуса Христа предложило спасение всем язычникам, тогда Бог должен был оставить Свой древний народ, Израиль. Евреи, которые слышали Евангельскую весть, заключили, что учение об оправдании по вере было новой идеей, которая была пригодна лишь для язычников, и что христиане полагали, что праведность иудаизма через обряды и дела не была заслугой перед Богом. Они были уверенны, что Евангелие означало, что евреи больше не обладали исключительным местом или целью в Божьем замысле искупления.
Эти евреи были совершенно правы, конечно же, что Евангелие исключает еврейскую праведность через обряды и дела как средство спасения. Однако обрядовость и законничество, даже соблюдение явленного Богом закона никогда не были средством спасения, а только выражением или знаком послушания Богу. Как ясно указывает Павел в этом послании (см. конкретно гл. 3-5), Бог никогда не оправдывает человека, еврея или язычника, даже Авраама, на каком-либо другом основании, чем Его благодать, которая становится действенной по личной вере. Также было истиной и то, что Новый Завет в крови Христа заменил Ветхий Завет и что Бог ради Своего имени призывает новых людей из среды всех наций, стран и народов.
В своем введении к этому посланию Павел недвусмысленно отмечает, что Христос дал ему уникальное апостольское служение среди язычников (1:1-5; ср. Гал. 1:16). Однако книга Деяния Апостолов ясно указывает, что он был также призван нести Евангелие сынам Израилевым (9:15). Неудивительно, следовательно, что везде, где возможно, этот апостол язычников начинал свое новое служение прежде всего с проповеди Евангелия евреям в синагоге или в другом собрании (например, Деян. 9:20; 13:5,14; 14:1; 16:13; 17:1-2; 19:8). Он был воистину страстно обеспокоен духовным состоянием Израиля и поэтому жаждал ответить на вопросы, которые, как ему было известно, они задавали.
Ближе к концу Рим. 11 Павел утверждает с данным ему Богом авторитетом, что Спаситель мира пришел с Сиона (то есть был евреем) и что в конечном итоге "весь Израиль будет спасен" в точности, как сказал пророк Исайя (Рим. 11:26; ср. Ис. 59:20-21; 27:9). На заре Своего земного служения Иисус сказал самарянке, что "спасение от иудеев", а Он - обетованный еврейский Мессия, Который предложит спасение не только евреям, но и всему человечеству (Иоан. 4:22-26). Павел был, несомненно, знаком с этим заявлением своего Господа, и он уверяет римлян в непостижимости того, что Бог мог отвергнуть или забыть Свой народ Израиль. Истинное христианство и антисемитизм - это, следовательно, взаимоисключающие понятия в наиболее абсолютном смысле.
Павел предварял вопрос, который, как ему было известно, мог возникнуть в умах многих его читателей, и дал на него ответ. Это следующий вопрос: "Если спасение от иудеев и предназначено прежде всего для евреев, то почему же Израиль, включая своих самых высоких религиозных начальников, отверг и Иисуса как своего Мессию, Спасителя и Царя?" Если, как сказал Павел: "...[благовествование Христово] есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину" (Рим. 1:16), и если Богом дарована "слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину!" (2:10), то почему же большая часть евреев все еще в неверии? Почему уникально избранный и благословенный народ израильский, который так хорошо знает закон и пророков, не только отвергает Евангелие Иисуса Христа, но с рвением преследуют единородных евреев, которые веруют в Него?"
Как мы детально изучим далее в этой главе, ответ Павла на подобное мышление был такой: "Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения" спасения по вере (9:30-32). Продолжая свое объяснение апостол сказал: "Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона - Христос, к праведности всякого верующего" (10:1-4).
Так как Павел хорошо понимал, что большинство его земляков-евреев верили в свое происхождение от Авраама, а также в свои добрые дела, он утверждает безошибочно, что "не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога" (Рим. 2:28-29). Иными словами истинный еврей - это духовный еврей, тот, чье сердце и разум очищены ("обрезаны") Духом, и который, следовательно, принадлежит Богу по вере. Ни физическое обрезание, ни физическое происхождение от Авраама не могут спасти человека. На деле, они могут легко стать препятствием к спасению, давая ложное понятие о духовной безопасности. Доверие подобным человеческим вещам удержало евреев от принятия Иисуса Христа.
Так как Евангельская весть ясно говорит о том, что как евреи, так и язычники спасены по вере, то евреи должны отвернуться от своего упования на собственные религиозные достижения, смириться и отвергнуть устрашающее давление традиций, по которым они жили. Они отвергли это Евангелие и тем самым отвергли своего Мессию.
Это спасение было не ново. "Независимо от закона, явилась правда Божия", - говорит Павел, - "о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия" (Рим. 3:21-22). Отдельно взятый еврей никогда не был спасен на другом основании, чем его личная вера в Бога, независимо от того, насколько чисто и хорошо документально обосновано его физическое происхождение от Авраама. "Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников, потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру" (Рим. 3:28-30). Бог сотворил евреев и язычников похожими и Он одинаково спасет их в вере, вне дел и обрядов. Евреи не были спасены, потому что барьеры обрядов, традиций и вообще законничество преградили им путь.
Далее апостол задает риторический вопрос: "Итак спрашиваю: неужели они [Иудеи] преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность" (11:11). Иными словами то, что Израиль по вере не пришел к Иисусу Христу, как бы это не было трагичным, не есть постоянным или необратимым. Фактически, так как отказ Израиля открыл двери Евангелию к язычникам, то зависть к язычникам со временем сыграет свою роль в приведении Израиля и он обратится к Спасителю Богу через веру в Христа, чтобы, наконец, принять Мессию, Которого они отвергли в Его первый приход.
Но не только это говорит апостол, но "если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их" (ст. 12). Если неверие Израиля привело к Господу столь многих язычников, то насколько больше будет приведено к Нему, когда, наконец, уверует Израиль. Иоанн открывает, что количество будет неисчислимым. "После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих" (Откр. 7:9).
Этот вопрос можно сформулировать иначе: "Если Авраам отец тех, кто воистину спасены по вере, то как могут его потомки брать на себя отвержение Божьего пути спасения, как это изложено в Евангелии Иисуса Христа?" Апостол дал ответ на этот вопрос в главе 4, указав: "Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти? Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом. Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность... И знак обрезания он [Авраам] получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность". (Рим. 4:1-5,11)
Иными словами, большое число евреев отвергают Евангелие Христа, потому что верят во внешний обряд обрезания и, как было уже упомянуто, в свое физическое происхождение от Авраама, а не в безусловную вере в Бога, которая дала Аврааму спасение и сделала его "отцом всех верующих в необрезании" язычников, а также евреев (ст. 11, курсив добавлен).
Павел знал, что в уме еврея также возникнет третий, тесно связанный с этим вопрос: "Раз каждый еврей в отдельности должен быть спасен по личной вере, то как же в отношении народа Израильского? Отбросил ли Бог Свой издавна избранный народ?" Ответ Павла на этот вопрос дан в 9-й главе. Это израильтяне, "которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь" (9:4-5). Всегда было уникальным благословением и привилегией быть евреем, а народ израильский всегда имел "статус благоприятствования" перед Богом среди народов мира.
Однако это положение благоволения не воспрепятствовало Богу наказывать этот народ или на время отставлять его в сторону, "пока войдет полное число язычников" (Рим. 11:25). Когда это произойдет, Господь изольет "дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце" (Зах. 12:10). Затем "Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство - царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему" (Дан. 7:27).
В этом разделе Павел показывает, что израильский народ был временно отставлен Богом из-за его непрерывного непослушания и неверия и наиболее конкретно за отвержение Мессии. Однако как милостивый Владыка и с присущей Ему верностью Бог сохранит для Себя остаток Израиля. Этот народ в виде предопределенного остатка его людей будет по вере приведен не только в очищенное и восстановленное Царство великого Сына Давидова, но и в вечное Царство Божие.
Павел также напоминает своим читателям, что в точности с пророчеством Исайи: "Хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется" (Рим. 9:27; Ис. 10:22). Через Своих пророков Бог внес ясность, что только остаток народа в конце придет к Нему в подлинной вере. Через Исайю Он обещал, что "будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего, какой останется у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря. И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли" (Ис. 11:11-12; ср. ст. 16). Через Иеремию Он обещал: "И соберу остаток стада Моего из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их во дворы их; и будут плодиться и размножаться" (Иер. 23:3; ср. Мих. 2:12; Зах. 8:11-12). И поскольку "дары и призвания Божии непреложны" (Рим. 11:29), Израиль имеет Божественное заверение, что этот остаток, представляющий народ, будет спасен. Из минувшей вечности Божий замысел всегда состоял в том, чтобы отвержение Его Израилем было частичным и временным.
В этих ответах своим еврейским единоплеменникам Павел также ответил на вопрос, который, как ему было известно, возникнет в умах многих верующих язычников. "Если Бог не сдержал Своих обетовании в отношении избранного народа Своего Израиля, - могут подумать они, - то как можем мы рассчитывать, что Он сдержит Свои обетования нам, верующим язычникам?" Проблема, конечно же, содержится в вопросе. Бог не оставил Своих обетовании Израилю или отдельным евреям. Его обетования были даны верному Израилю и верным, верующим евреям - тем, кто были духовными, а не просто физическими потомками Авраама, потому что Авраам был таким примером верности. Он не только был отцом верного, который жил после него, но в опережающем смысле отцом того верного, кто жил прежде него. Вера Авраама устремлялась вперед, как Сам Господь Иисус Христос говорит нам, что "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался" (Иоан. 8:56).
Как нам предстоит усвоить, ответы на эти и многие другие вопросы были даны с глубокой мудростью и святым обоснованием.
В огромном восторге от того, что Господь дал ему написать, Павел заканчивает этот состоящий из трех глав раздел по Израилю (Рим. 9-11) величественной, победной доксологией хвалы и благодарения Богу: "О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь" (Рим. 11:33-36).
В первой из этих трех глав Павел фокусирует внимание сначала на трагедии неверия Израиля (Рим. 9:1-5). Затем он заявляет, что это неверие есть часть Божьего плана искупления (ст. 6-13) и показывает, что этот Божественный план в отношении неверия Израиля не есть капризный или несправедливый, но справедливый в совершенстве (ст. 14-29).
Выражая свое глубокое сожаление о духовном состоянии Израиля, апостол сначала заявляет о своей любви к еврейскому народу, как своим соплеменниками.
Личные cвязи Павла c неверующим ИзраилемИстину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти (9:1-3)
Как уже отмечено, Павел начинает этот раздел об Израиле, заявив о своем личном сожалении о неверии своих возлюбленных сородичей. Он только что представил восемь глав Божественных истин, которые восхищают верующих, но сокрушительны для всех неверующих, в особенности же для неверующих евреев, которые чувствовали себя вполне уверенно в своем племенном наследии от Авраама, в своем законническом совершении обрядов и в своей приверженности раввинским преданиям. Неверующий еврей, серьезно воспринимающий слова Павла в главах 1-8, скорее всего почувствует, что Евангелие представляет его абсолютным изгоем, которого вычеркнул Бог.
Павел некогда был наиболее ревностным преследователем евреев, которые называли имя Христа, неуемно "дыша угрозами и убийством на учеников Господа" (Деян. 9:1). Сейчас он был полностью преобразован, с радостью причисляя себя самого к ученикам Христа и глубоко клеймя законничество и лжеуверенность традиционного иудаизма. Для неверующих религиозных евреев христианство видится как антиеврейский заговор. В их глазах Павел полностью противоречил учению Моисея, проповедуя следующее: "Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него [Христа] возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий" (Деян. 13:38-39). Павел, бывший фарисей (Деян. 23:6; Фил. 3:5) и ревностный защитник традиционного иудаизма (Деян. 8:1, 3; 9:1-2), сейчас считался предателем из предателей своего народа, более презираемый, чем язычник. Он был великим изменником, "иудой" иудаизма и архиврагом Израиля (например, Деян. 9:23; 13:50; 20:3; 2 Кор. 11:24).
Еще и ныне иудеи считают, что христианство имеют антисемитскую сущность. Вместо рассмотрения Евангелия как совершенного выполнения и исполнения иудаизма, они видят в нем угрозу разрушения. К несчастью, многие их преследования в течении истории от рук людей, называющих себя христианами, усугубляют это горькое чувство.
Павел не только с великой заботой относился к Израилю как народу, но и чрезвычайно глубоко любил израильтян как личности. Он также знал, что прежде чем неверующие евреи прислушаются к каким-либо словам, которые он должен был сказать, их сначала нужно было убедить, что они действительно были ему небезразличны, и что он был далек от проведения какого-то антиеврейского заговора. В проповеди и в посланиях апостол неуклонно подрывал два основных столпа популярного иудаизма: физическое происхождение от Авраама и праведность от дел закона. Подобно Иисусу во время Его земного служения, Павел обнажил лицемерие и законническое притворство раввинского иудаизма. Он также, подобно Иисусу, знал, что ему нужно было уверить неверующих евреев в подлинности своей любви к ним. Ему нужно было убедить их, что он провозглашал Евангелие, как друг, желающий защитить их и выручить, а не как враг, стремящийся заклеймить и уничтожить. Он должен был показать им свое сердце прежде, чем излагать им свое богословие.
В начале он заверил их в своей личной честности и порядочности, сказав: "Истину говорю вам во Христе, не лгу". Павел удостоверил свою подлинность, провозгласив, что эту истину он сказал во Христе. Он призвал своего Господа и Спасителя Иисуса Христа в качестве неоспоримого свидетеля. Он говорил, что все, что он думал, или делал, или чувствовал, совершалось для или через его Господа. Единство Павла со Христом было той орбитой, по которой двигались его чувства, и тем источником, из которого они проистекали. Иными словами Христос, Который был самою жизнью и дыханием апостола, удостоверяет истину, о которой он собирается учить. Его всеведущий, праведный, вседержавный и благодатный Господь, Который в совершенстве знал сердце и побуждения Павла, подтверждает истинность и безграничность любви апостола к его еврейским соплеменникам.
Вот слова швейцарского толкователя и богослова 19-го века Фредерика Годе: "В глазах Павла в Христе есть нечто настолько святое, что в чистой и светящейся атмосфере Его присутствия невозможна никакая ложь и даже преувеличение" ("Commentary on St. Paul's Epistle on the Romans" [New York: Funk & Wagnall's, 1883], стр. 338).
Павел часто призывает Бога себе в свидетели. В начале этого послания он уверяет римскую церковь в том, что: "Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам" (1:9-10). Для Павла дать обещание означает выполнить его. В своем 2-ом Послании к Коринфянам он пишет: "Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф" (2 Кор. 1:23). Далее в том же послании он опять уверяет своих читателей в своей истинности, заявив: "Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу" (11:31).
Делая подобное же уверение в 9:1, Павел настаивает: "Не лгу". Апостол ни за что не говорил и не делал ничего просто из соображений целесообразности или чтобы произвести благоприятное впечатление. Он не пытался привлечь своих еврейских читателей, чтобы они приняли то, о чем он говорил, льстя им или делая неискренние или преувеличенные заявления о себе. Он ни за что не сказал бы ничего такого, что было бы неистинно или лицемерно с целью приобрести их внимание или согласие. Его слова в точности выражали его ум и сердце.
Далее он призывает в свидетели свою совесть. Защищая себя перед синедрионом в Иерусалиме, Павел, внимательно глядя на совет, сказал: "Мужи братия! Я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня" (Деян. 23:1). Но надежной была не сама по себе совесть Павла. Его совесть была существенно чистой и неосудительной, потому что он жил в весьма большом послушании Господу. "Ибо похвала наша сия" - говорит он, - "есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире, особенно же у вас" (2 Кор. 1:12).
В противоположность общепринятому совету "пусть твоя совесть тебе подскажет", природная человеческая совесть далеко не надежная подсказка. Она может быть "сожжена" (1 Тим. 4:2) и покрыта бесчувственным рубцом. Как любая другая сторона человеческой падшей природы, она запятнана и испорчена грехом, объяснял Павел Титу: "Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть" (Тит. 1:15). Через пренебрежение общением с Богом и непослушание Его слову даже совесть верующего может стать бесчувственной и ненадежной. Вот почему Павел не позволяет верующим делать уступки против совести, даже в виду безнравственных вещей. Поступать так значит упражняться в отказе от совести (ср. Рим. 14:20-23). Все верующие должны уметь сказать вместе с Мартином Лютером: "Моя совесть в плену у слова Божия".
Совесть, предоставленная Божьему слову - это совесть, которая подчинена Святому Духу, Которого Павел далее призывает как свидетеля своей истинности и надежности своей совести.
Человеческая совесть сама по себе нейтральна. Она приводится в действие природой человека, которому она принадлежит, находясь в соответствии с ней. Совесть злого невозрожденного человека не охраняет против грешных мыслей и действий. С другой стороны, совесть верного христианина надежна, потому что она приводится в действие истинами и стандартами Божьего слова, силой обитающего в нем Святого Духа Божия. Когда мы живем в Духе, ходим в Духе и слушаемся Духа, то можем доверять нашей совести, потому что она находится под Божественным контролем. Совершенная подсказка Св. Духа либо порекомендует, либо осудит то, что мы делаем или собираемся делать.
По причине того, что то, что он собирается сказать, кажется настолько невероятным, в лучшем случае, чрезвычайно преувеличенным, у Павла есть важная причина, чтобы призвать так много свидетелей.
Его вводному утверждению вполне можно верить. Лишь немногие, знающие Павла христиане, могли усомниться, что у него великая печаль и непрестанные мучения сердца в отношении неверующих соплеменников евреев. Выше он отметил, что хотя и был особенным образом поставлен апостолом язычников, ему также поручено провозглашать Евангелие сынам Израилевым (Деян. 9:15). Как он ясно указывает в данном месте, у него бы сердце разорвалось, если бы он не имел возможности провозглашать путь спасения сынам и дочерям своего народа Израиля. Даже имея возможность свидетельствовать, он не мог смягчить великую печаль и непрестанные мучения, которые он испытывал в отношении тех евреев, которые отказывались верить.
Это та же самая печаль, которую пророк Самуил испытывал к Саулу. Мы читаем, что "более не видался Самуил с Саулом до дня смерти своей; но печалился Самуил о Сауле, потому что Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем" (1 Цар. 15:35). Из-за своей заносчивости и непослушания Саул соделался изгоем перед Богом и своим народом. Но из глубокой любви к Господнему помазаннику Самуил никогда не переставал печалиться о царе. В огромном псалме, который так высоко превозносит Слово Божие, псалмопевец признается: "Из глаз моих текут потоки вод оттого, что [израильтяне] не хранят закона Твоего" (Пс. 118:136).
Иеремию называют плачущим пророком из-за его глубокой печали о неверии и испорченности его народа. "О, кто даст голове моей воду глазам моим - источник слез!" - скорбит он, - "Я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего" (Иер. 9:1). Затем он умоляет: "Слушайте и внимайте; не будьте горды, ибо Господь говорит. Воздайте славу Господу Богу вашему, доколе Он еще не навел темноты, и доколе еще ноги ваши не спотыкаются на горах мрака: тогда вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою. Если же вы не послушаете сего, то душа моя в сокровенных местах будет оплакивать гордость вашу, будет плакать горько, и глаза мои будут изливаться в слезах; потому что стадо Господне отведено будет в плен" (Иер. 13:15-17).
Отвержение Израилем его Мессии таким тяжелым бременем лежало на сердце Павла, что он призвал двух членов Троицы удостоверить его неуемную грусть. Он также знал, что если бы не благодатное вмешательство Бога на дороге в Дамаск, он бы не только все еще находился среди этих неверующих евреев, но продолжал бы руководить ими в преследовании тех, кто признал своего Мессию.
Вся глубина и подлинность печали Павла выражена в почти невероятном заявлении о том, что он желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев своих, родных ему по плоти. Как указывают первые слова "я желал бы", Павел знал, что не мог отвергнуть свое спасение и снова стать отлученным (отдать себя на гибель в вечном аду) и таким образом быть вечно без Христа.
Именно для спасения своих собратьев-евреев Павел выражается гиперболами, говоря, что желал бы потерять свое спасение, если бы это каким-то образом могло помочь спасти их от Божьего осуждение. Никто, конечно же, не знал лучше Павла, что спасение - это самое ценное богатство верующего, и что только жертвенная смерть Христа обладает силой к спасению. Но здесь он говорит эмоционально, а не как богослов, и нет причины сомневаться в том, что его пугающее заявление о самопожертвовании было выражением совершенно честного сердца.
Павел испытывал такую любовь, что желал уступить свое собственное спасение и провести вечность в аду, если бы он мог каким-то образом привести своих соплеменников-евреев к вере в Христа! Он знал, конечно же, что если бы такое и было возможным, то его отделение от Христа не имело бы в себе силы привести к Христу ни единого человека. Апостол также знал, что очевидная невозможность и бесполезность подобной жертвы могла дать повод некоторым его критикам обвинить его в беспечном предложении в жертву того, что, как ему было известно, было невозможно потерять. Он, несомненно, мог ожидать подобных обвинений, поэтому призвал Христа и Святой Дух свидетельствовать о своей искренности.
Страстное желание Павла принести такую крайнюю жертву отразило милостивое сердце Бога, Которой так возлюбил этот нелюбящий и злой мир, что послал Своего Единородного Сына, чтобы предоставить людям искупление (Иоан. 3:16). Это также отразило в равной мере милостивое сердце Сына, Который в послушании Отцу отдал Свою жизнь, чтобы другие могли жить. Павел как раз закончил радоваться об абсолютной уверенности верующего в Христе, от Которого "ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8:38-39). И все же его любовь к погибающим в Израиле вызвало у него желание уступить эти столь дорогие ему, неоценимые и вечные благословения, если бы это привело его еврейских собратьев к Христу.
Именно огромная любовь Павла к погибающим сделала его столь мощным орудием в руках Бога. Евангелизация имеет мало воздействия, если у благовестника мало любви к погибающим. Джон Кнокс отразил великую любовь Павла, когда молился: "Отдай мне Шотландию, или я умру"; Генри Мартин, когда сказал: "О, чтобы мне быть пламенем огня в руке Божией"; и Давид Брейнерд, который молился о том, чтобы гореть для Бога, что и произошло, когда ему еще не было 30 лет.
Моисей любил ненадежных, неблагодарных и непослушных израильтян во многим подобно тому, как Павел любил их столетия спустя. Ходатайствуя о них, когда они соорудили золотого тельца и поклонялись ему, как раз в то время, когда он находился на горе Синай и принимал от Бога скрижали закона, Моисей умолял о них Господа: "Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал" (Исх. 32:32).
Несколько лет тому назад молодая женщина в нашей местности умерла от удара острым предметом, когда занималась бегом недалеко от своей квартиры. И женщина, и ее муж были христианами, а ее родители не были, и она очень заботилась о их спасении. Незадолго до смерти она призналась мужу, что желала бы умереть, если бы Бог мог употребить ее смерть, чтобы привести к Себе ее родителей. После поминального служения, на котором провозглашалось Евангелие, ее мать все же приняла Христа как Господа и Спасителя.
Лишь милосердная любовь Самого Христа в сердцах тех, кто принадлежит Ему, может произвести такое жертвенное посвящение себя. Чем больше мы слушаемся Его слова и подчиняемся Его воле, тем больше мы будем любить, как любил Он.
Личные связи Бога с неверующим Израилемто есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь (9:4-5)
Павел далее выражает свою глубокую печаль по поводу неверия израильтян, потому что у них есть личные связи с Богом. Он не только любил евреев, потому что они были его физическими родственниками, но даже еще больше, потому что они Богом избранный народ. Он любил тех, кого любит Бог, а так как Бог особым образом любит Израиль, то и Павел любил Израиль особым образом.
В этих двух стихах апостол указывает на девять чудесных привилегий, которые принадлежат народу Израиля, милостиво данные им любящим Богом.
Во-первых, они имеют привилегии, потому что они просто израильтяне, потомки Авраама через Исаака, а затем Иакова, имя которого было изменено на Израиль (Быт. 32:28).
В продолжении истории израильтяне (или евреи, как они стали называться после увода в Вавилон) отличились практически в каждой области человеческих занятий - науке, искусстве, музыке, бизнесе, образовании, политическом руководстве и множестве других. Они всегда были благородными людьми и дают несоразмерную долю гениев мира. Когда Бог приготовил Свой особый земной виноградник, Он "насадил в нем отборные виноградные лозы", а именно Израиль (Ис. 5:2).
Во-вторых, именно израильтянам принадлежит усыновление. Помимо своего происхождения от патриархов евреи имеют привилегию быть принятыми как Божии сыны. Бог велел Моисею: "Скажи фараону: так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой" (Исх. 4:22). Через Осию Господь провозгласил, что "когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего" (Ос. 11:1). В Синайском завете, когда через Моисея был дан закон, Бог провозгласил Израилю: "А вы будете у Меня царством священников и народом святым" (Исх. 19:6). Израиль был выделен, чтобы быть неповторимым и верным свидетелем остальному миру.
Из контекста этих стихов, как и из других бесчисленных мест Св. Писания, ясно, что народ Израиля был в некоторым смысле Божьим дитем. Спасение всегда было на индивидуальном основании. Один человек не может быть спасен верой другого. Павел ясно указывает на это несколькими стихами ниже: "Ибо не все те израильтяне, которые от Израиля" (Рим. 9:6). Однако, пусть даже не в смысле спасения, Бог даровал Израилю как народу Свое особое призвание, завет, благословение и охрану.
Ветхий Завет не говорит о Боге как об Отце отдельных евреев - в том виде, как Новый Завет называет Бога Отцом каждого отдельного христианина - но как об Отце Израиля. Именно по этой причине наряду с другими еврейские вожди воспламенялись, когда Иисус называл Бога Своим личным Отцом.
Но Израиль слабо выполнил это призвание, расточив свою привилегию. Господь сетует через Исайю: "Послушайте меня, дом Иаковлев и весь остаток дома Израилева, принятые Мною от чрева, носимые Мною от утробы матерней: и до старости вашей Я тот же буду, и до седины вашей Я же буду носить вас; Я создал и буду носить, поддерживать и охранять вас. Кому уподобите Меня, и с кем сравните, и с кем сличите, чтобы мы были сходны?" (Ис. 46:3-6).
В-третьих, Бог благословил Израиля, явив ему Свое собственное присутствие в славе - "шекина". Таким уникальным и необъяснимым способом Бог обитал среди Своего народа. В пустыне "слава Господня явилась в облаке" (Исх. 16:10). Он явился в Своей славе Израилю на Синае (Исх. 24:16-17), Его слава также присутствовала в скинии собрания, где Он говорил с сынами Израиля (Исх. 29:42-43; Лев. 9:23). Его слава в высшей степени присутствовала в Святом Святых в скинии, а затем в храме, проявляясь в свете между крыльями херувимов на крышке ковчега завета (см. Исх. 25:22; 40:34; 3 Цар. 8:11).
В-четвертых, привилегия Израиля была в том, что ему даны заветы. Первый завет был с Авраамом, физическим отцом всех евреев (Быт. 12:15-17) и духовным отцом всех верующих (Рим. 4:11). "Через Моисея Израилю был дан завет закона у горы Синай (Исх. 19-31; ср. Втор. 29-30). Через Давида Израилю был дан завет вечного Царства (2 Цар. 7:8-16). Через Израиль предстояло прийти даже Божьему наивысшему завету искупления через Его Сына (Иер. 31:31-34; Иез. 37:26). Ни один другой народ не был и никогда не будет благословен подобными заветами. Как заметил один толкователь, ни один аспект истории Израиля не указывал так на их уникальность как восприемников искупительного откровения, как эти заветы.
В-пятых, привилегия Израиля в том, что Бог дал им через Моисея законоположение. В этом законе Израиль был не только научен десяти заповедям, но также бесчисленным другим принципам и установлениям, исполнение которых принесло бы честь Богу и благословение народу. Им был показан путь благословения и процветания не только в моральном и духовном смысле, но также и в материальном. Непослушание влекло за собой проклятье (ср. Втор. 27-28).
Когда Израиль разбил лагерь на равнинах Моава незадолго до вхождения в обетованную землю, Моисей напомнил народу:
Вот, я научил вас постановлениям и законам, как повелел мне Господь, Бог мой, дабы вы так поступали в той земле, в которую вы вступаете, чтоб овладеть ею; итак храните и исполняйте их, ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав о всех сих постановлениях, скажут: только этот великий народ есть народ мудрый и разумный. Ибо есть ли какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его? И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня? (Втор. 4:5-8)
Как Павел уже сказал своим читателям, Израиль имел несравнимую привилегию, потому что ему "вверено слово Божие" (Рим. 3:2), которое включает в себя не только книги Моисея, но все, что мы называем сейчас Ветхим Заветом.
В-шестых, Израиль был уникальным образом благословен поручением ему богослужения, в котором он поклонялся Господу и посредством которого решал перед Ним вопрос своих грехов. Храмовое богослужение касается целой системы обрядов, которые Бог открыл через Моисея - жертвоприношения, пожертвования, очищение и другие средства поклонения и покаяния, которыми руководили священники и левиты.
Когда Израиль послушно и искренне поклонялся Господу, то Он дал обещание: "Там [в скинии собрания] буду открываться сынам Израилевым, и освятится место сие славою Моею. И освящу скинию собрания и жертвенник; и Аарона и сынов его освящу, чтобы они священнодействовали Мне; и буду обитать среди сынов Израилевых, и буду им Богом, и узнают, что Я Господь, Бог их, Который вывел их из земли Египетской, чтобы Мне обитать среди них. Я Господь, Бог их" (Исх. 29:43-46).
В-седьмых, обетования от Бога были даны Израилю особенным и уникальным способом. Хотя Павел не объясняет природы обетовании, все же он со всей очевидностью указывает на обетованного Мессию, Который выйдет из Израиля, и на Его обещанное Царство, а также на жизнь вечную. Об этом обетовании Петр напоминает своим слушателям в Иерусалиме в день Пятидесятницы, говоря: "Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш" (Деян. 2:39). Позднее, в книге Деяния Апостолов Лука записывает слово Павла к евреям в Галатии: "И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя. А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так: Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно" (Деян. 13:32-34; ср. 2 Цар. 7:8-17).
В-восьмых, Павел напоминает своим читателям, что именно из Израиля Бог взял отцов, начиная от первых великих патриархов Авраама, Исаака и Иакова-Израиля. Как раз через этих мужей были заложены основания всех благословений.
Девятое, последнее. Израилю была дана привилегия вывести линию Христа по плоти. Христос не случайно был рожден евреем, но было предопределено Ему родиться как человеческому потомку Авраама и Давида. По этой же причине Матфей приводит родословие приемного отца Иисуса, Иосифа (Матф. 1:1-17), а Лука приводит родословие Его природной матери, Марии (Лук. 3:23-38). Как отмечено выше, Сам Иисус сказал самарянке, что спасение от иудеев, а Он был обещанным еврейским Мессией, Который даст спасение всему человечеству (Иоан. 4:22-26).
Закрывая этот сокращенный, но содержательный перечень особых благословений Израиля, Павел заявляет, что Иисус Христос - самое величайшее их благословение, в котором все другие обретут свое полное значение - сущий над всем Бог, благословенный вовеки, аминь.
Эти слова не столько благословение, сколько утверждение Божественного величия и Господства Христа. В Св. Писании без исключения, как в еврейском Ветхом Завете, так и в греческом Новом Завете в славословии перед именем Бога всегда ставится слово "благословенный". Здесь Павел употребляет обратную форму - Бог благословенный, указывая, вне всякого сомнения, что апостол намеренно приравнивает Христа с Богом. Обозначение Бога есть Сущий, и обозначение Сущего есть Христос.
Он был наивысшим благословением, и все же они отвергли Его! Трагическое неверие, которое опечалило сердце Павла и печалит сердце Самого Бога.
2. Неверие Израиля согласуется с Божьим замыслом (часть 1)Оно согласуется с Божьими обетованиямиНо не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя. А слово обетования таково: в это же время приду, и у Сарры будет сын. И не одно это; но так было и с Ревеккою, когда она зачала в одно время двух сыновей от Исаака, отца нашего. Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего, как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел (9:6-13)
В то время как главная тема глав 9-11 - это то, как Бог поступает со Своим избранным народом, ведущая тема, в особенности главы 9 - это вседержавность, с которой Бог это осуществляет. Здесь требуется больше, чем поверхностное понимание. И все же при тщательном рассмотрении глубочайшего смысла и применения этого отрывка, в особенности, о сделанном в нем недвусмысленном заявлении об абсолютной и неограниченной власти Бога, то самый посвященный верующий остается перед некоторыми глубокими тайнами.
В 1948 году евреи восстановили Государство Израиль в части древней земли, которую Бог обещал им через Авраама. В Шестидневной войне 1967 года они приобрели еще одну часть этой земли, включая полный контроль над их святым городом Иерусалимом.
Однако современное государство Израиль - это не теократия, где Бог - вседержавный Господь; это даже не нация, которой управляют служащие Богу руководители. Хотя там есть большие и влиятельные религиозные группы, Израиль, подобно большинству стран сегодняшнего дня - - это мирское государство.
Некоторые израильтяне - откровенные атеисты. Другие хранят свое религиозное Библейское наследие и рассматривают его как ключ для оправдания их права на землю. Некоторые даже полагают, что государство Израиль - это и есть мессия, о котором образно сказано в Ветхом Завете, обетованный искупитель, который вновь приобретет для евреев права и влияние в мире, где народ так долго был преследуем и угнетаем.
Одна такая группа даже проводит параллель между подобным национальным взглядом и заявлениями христиан, что историческая личность Иисуса Христа - это Мессия. Они, например, заявляют, что, подобно Иисусу Христу, народ Израиля был владычески призван или предназначен к существованию как свой собственный мессия. Этот народ сталкивался с истреблением посредством голода и был защищен в Египте, как Младенец Иисус столкнулся с угрозой уничтожения со стороны Ирода и был взят Иосифом и Марией в Египет для Его охраны. Этот народ-мессия стал презираем и ненавидим этим миром, был распят римлянами в 70-м году Р.Х., подобно тому, как Иисус был распят римлянами за 40 лет до этого. И наконец, как Иисус воскрес к жизни на третий день, так и народ-мессия Израиль поднялся к национальной жизни в третьем тысячелетии (период времени 1948-1976).
С другой стороны, многие религиозные евреи в Израиле еще ожидают первого прихода своего обетованного Царя-Мессии. Они ожидают человека, который придет как их искупитель от человеческого угнетения, а не от греха.
Они верят в то, что Он когда-нибудь с триумфом войдет Восточными вратами Иерусалима и утвердит Свой престол в этом городе, восстановив их национальное превосходство, отталкиваясь от которого Он будет править миром.
В земле, обетованной им Самим Богом, лишь немногие евреи признают своего истинного Мессию. Они живут там, где жили пророки и ходят там, где ходил Иисус. Однако они не верят по-настоящему пророкам (почитая лишь память о них) и, что хуже всего, они отвергают истину, о том, что Мессия принес Свою жизнь в жертву за грех.
Многие израильтяне прагматически благодарны евангельским христианам, которые сильно поддерживают государство Израиль. Однако благодарность евреев за такую поддержку христиан основана главным образом на том, что это помогает им достичь собственные экономические и политические цели.
Вопросы, которые евреи повсюду задают христианам, можно сформулировать приблизительно так: "Если по вашим словам Бог послал Своего Сына на землю как обетованного Царя и Спасителя для искупления Израиля и мира для Себя, то каким же образом Его издревле избранный народ не смог узнать и принять Его? Как могли евреи, которых христиане сами признают уникальным Богом избранным народом, отвергли обещанное и долгожданное упование и даже предали Его смерти? Если еврейские начальники времен Иисуса, как и обширное большинство других евреев того времени и всех последующих времен, не признали Его как своего Мессию, тогда становится крайне нерационально верить в то, что Иисус из Назарета был, а тем более есть Тот, Кем Его называют христиане".
Поскольку они исходят из того, что сами эти дилеммы развенчивают Иисуса как Мессию, евреи заключают из этого, что христианство не что иное, как извращение истин Богом данной религии иудаизма.
Две другие причины, по которым евреи не принимают христианства, заключаются в том, что оно выходит за пределы Ветхого Завета Моисея и открывает двери, чтобы язычники прямо приходили к Богу на тех же условиях, что и евреи, и тем самым становились полными и неоспоримыми членами семьи Божией, не проходя через преддверие иудаизма. Принять Новый Завет в Иисусе Христе означало признать, что Он исполнил и заменил Ветхий Завет, то есть полностью отменил церемонии и все человеческие раввинские предания и что Он отодвинул Израиль как уникальный Богом избранный народ, чтобы призвать новый народ из язычников, которым тем самым предлагался равный доступ к Божьей благодати и милости.
В умах большинства евреев времен Иисуса и Павла христианство, которое в скором времени получило это название (см. Деян. 11:26), было не чем иным, как еретическим движением, которое пыталось отменить Божий древний завет и обетования, данные через Авраама и подтвержденные другими патриархами, а также завет и закон, который Он дал через Моисея и Давида. Большинство евреев, следовательно, рассматривало христианство как полное перечеркивание Божией правдивости и праведности.
Поскольку иудаизм тех дней так глубоко ушел в законнические дела праведности по раввинским преданиям, и поскольку Божий план предложения спасения на равных условиях язычникам был тайной, не вполне открытой в Ветхом Завете, то Павел посвящает главы 9-11 Послания к Римлянам для прояснения места Израиля в нынешний век Церкви.
Апостол так объяснял Ефесской церкви:
"Мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко) то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтоб и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования" (Ефес. 3:3-6).
В Рим. 9:6-33 Павел приводит четыре основные причины, по которым благовествование Иисуса Христа не есть богохульная ересь и, в частности, почему отвержение Его большинством евреев и Израилем как нацией, не опровергает Божьей праведности и справедливого характера, не извращает Его откровения, данного в еврейских писаниях (Ветхий Завет), не изменяет средства спасения и не отбирает у Израиля его места в конечном плане искупления.
Прежде всего Павел заявляет, что неверие Израиля согласуется с Божьими обетованиями (9:6-13); во-вторых, что оно согласуется с Его Личностью (ст. 14-24); в-третьих, оно согласуется с Божиим пророческим откровением (ст. 25-29); и в-четвертых, оно согласуется с Божиим требованием спасения по вере (ст. 30-33).
"Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя. А слово обетования таково: в это же время приду, и у Сарры будет сын. И не одно это; но так было и с Ревеккою, когда она зачала в одно время двух сыновей от Исаака, отца нашего. Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего, как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел" (9:6-13).
Как обсуждалось в предыдущей главе, Павел начал исправление неправильных представлений евреев о Евангелии Иисуса Христа, заявив о своей неизменной любви к неверующему Израилю (Рим. 9:5). Почти невероятно, призвав в свидетели Святой Дух, он заявил, что по причине непрестанной печали об их вечном отчуждении от Бога, он бы с радостью пожертвовал своим собственным спасением, если бы этим мог искупить своих соплеменников евреев "за братьев моих, родных мне по плоти" (ст. 1-3). Кроме заявлений Самого Иисуса в Его воплощении нет большего человеческого свидетельства сочувствия и готовности самопожертвования для других, записанного во всем Св. Писании.
Апостол, конечно же не мог совершить подобное дело, но он испытывал побуждение уверить неверующих евреев в своей великой любви к ним и о своем желании их спасения, прежде чем провозглашать им более, чем неприятную новость о том, что все их уникальные, милостью Божией данные преимущества и благословения, не учитывались перед Его глазами, если они отвергли Его Сына как Спасителя и Господа (ст. 4-5). Тем самым он говорил, что отвергая Иисуса Христа, Израиль отвергал Бога и терял свой статус благословенного народа, находящегося в милости у Бога. Он более не будет зеницей ока Божия, это более не народ, на который Бог изливает Свои великие благословения, заботу и защиту. Возникает вопрос: "Не представляет ли собой это отвержение Богом нарушение Его обетовании и тем самым отречение от Его правдивости?" Именно на основании подобного размышления евреи отвергли Иисуса как своего Мессию и считали себя оправданными в таком отвержении, потому что они заключали, что Авраама, был Измаил, которого родила ему Агарь, рабыня-египтянка его жены Сарры. Не веря Божиему обетования, что у Авраама будет наследник через нее, бесплодная Сарра дала Агарь Аврааму в жены и настаивала, чтобы ее муж родил через нее наследника (Быт. 16:1-3). Однако как только Агарь забеременела, Сарра начала злиться и ревновать. Измаил родился в положенное время и, если бы он был единственным сыном Авраама, то стал бы единственным наследником. Скоро Сарра потребовала, чтобы Агарь и ее младенец были удалены от дома (ст. 4-6).
Хотя Измаил был сыном Авраама, и хотя Сарра вышла из нормального возраста деторождения, все же именно через нее, настоящую жену Авраама, Бог дал уверение, что родится настоящий сын Его обетования: "Именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак; и поставлю завет Мой с ним заветом вечным и потомству его после него... Но завет Мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сарра в сие самое время на другой год" (17:19, 21; ср. 18:10-14).
Именно на это конкретное место ссылался Павел, когда напомнил своим читателям о словах Бога Аврааму: "в Исааке наречется тебе семя". Как сын Авраама Измаил получил от Бога свои собственные благословения (Быт. 17:18), но он никогда не был и не мог быть наследником Божьего обетования. После смерти Сарры у Авраама было шесть сыновей от его новой жены по имени Хетурра (25:1-2); однако, как и Измаил, ни один из них не мог быть наследником обетования.
Не только потомки этих сыновей не могли быть детьми Божьего обетования, но даже привилегированные потомки Сарры через Исаака не могли стать полными наследниками обетования просто по линии своего физического происхождения.
Бог всегда знал, что евреи будут духовно мертвы и отторжены от обетования и от спасения. И не все дети Авраама, которые от семени его - указывает на ту же истину. То, что некоторые евреи отвергли Иисуса, не доказывает, что Он не Мессия. Это также не отрицает правдивости Бога. Он знал, что в продолжении истории Израиля в нем будут неверующие евреи.
Для иллюстрации этой реальности Павел возвращается к Исааку. Поскольку Исаак был у Авраама единственным сыном Божественного обетования (Быт. 17:19-21), то Павел называет здесь детей Исаака - дети Авраама (евреи); следовательно, они единственно настоящие дети Божии в племенном смысле. Весь народ Израиль был избран и приведен к Божественной привилегии.
Это не плотские дети, как другие дети Авраама от Агари и Хетурры, но дети Исаака, сына обетования, они были дети обетования. Суть в том, что подобно тому, как не всем физическим детям Авраама положено унаследовать обетование принадлежности к народу Божьему физическим образом, но лишь детям Исаака, точно так же не все дети Авраама через Исаака принадлежат к народу Божьему в духовном смысле. Неверие, грех, отвержение и враждебность Израиля в отношении Христа не есть доказательство того, что Он не Мессия. Напротив, это совершенным образом согласуется с Божьим обетованием, предупреждающим, что не все евреи будут веровать в Иисуса и будут спасены.
Есть замечательный пример этой истины во времена Илии. Из-за постоянных угроз его жизни не только со стороны священников Ваала, но также царя Израиля Ахава и царицы Иезавели, Илия убедился в том, что весь Израиль стал отступником. Позже в Послании к Римлянам Павел напоминает своим читателям о жалобе напуганного пророка и о заверении Бога: "Господи! Пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один и моей души ищут". Что же говорит ему Божий ответ? "Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени пред Ваалом". (Рим. 11:3-4; ср. 1 Цар. 19:10, 18). Иными словами, даже во времена служения этого великого пророка-чудотворца подавляющее большинство Израиля было полностью и откровенно языческим.
От самого времени грехопадения задолго до Божьего завета с Авраамом Бог установил, что единственный путь для человека стать праведным пред Ним - это вера. В Послании к Евреям объясняется, что в отношении детей Адама жертва Авеля была принята Богом, потому что была принесена в вере, а жертва Каина была отвергнута, потому что не была принесена в вере: "Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще" (Евр. 11:4).
Исаак также прекрасный пример дитяти Божьего, потому что еще задолго до своего зачатия он был избран Богом среди потомков Авраама, чтобы быть наследником обетования. Становление его духовным чадом Божьим было таким же владыческим и сверхъестественным образом предопределено, как и его становление физическим чадом Авраама. Это владыческое избрание, осуществленное через веру, касается каждого человека, который был спасен как до, так и после Исаака.
Еще прежде встречи Иисуса с Нафанаилом Он сказал о нем: "Вот, подлинно израильтянин, в котором нем лукавства" (Иоан. 1:47). "Подлинно" на греческом "алетос" означает по-настоящему. Иными словами, из многих и многих тысяч евреев в Израиле того времени Иисус обозначил Нафанаила как настоящего, подлинного израильтянина, заявляя тем самым, что большинство других евреев таковыми не были, невзирая на безупречность их родословия от Авраама. Нафанаил в духовном смысле был без "лукавства", без обмана или претензии, духовным потомком Авраама, который доверял Богу, а не своему человеческому происхождению или делам.
В полную противоположность Нафанаилу религиозные начальники, которые противились Иисусу у храмовой сокровищницы (Иоан. 8:20) возмутились, когда Он заявил, что им нужно принять истину, чтобы быть свободными. "Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же ты говоришь: "сделаетесь свободными"? Когда Иисус объяснил, что Он говорил о свободе от греха, от которого лишь Он, Сын Божий мог их избавить, то они с возмущением сослались на предполагаемую праведность, основанную на их физическом происхождении от Авраама. Но Иисус сказал им: "Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраама делали бы; а теперь ищете убить Меня, человека, сказавшему вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал" (Иоан. 8:32-40). Спустя несколько минут Он назвал этих неверующих еврейских начальников сыновьями их отца диавола и обвинил их в том, что из-за отвержения Его и Его Евангелия они были "не от Бога" (см. ст. 43-47).
Утверждения Павла в Рим. 9 перекликается с тем, что сказал Иисус этим неверующим евреям в храме и что Он Сам подчеркивал несколько лет до этого в Своем послании Галатийским церквям: "Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. Познайте же, что верующие суть сыны Авраама" (Гал. 3:6-7).
Павел указывает в Рим. 9:6-33, что отвержение Израилем Иисуса как Мессии не доказывало, что Иисус не был от Бога, но напротив, что неверующий Израиль и израильтяне были не от Бога. Их отвержение не отменяло Божьего обетования, но попросту давало дальнейшее свидетельство, что Его обетование всегда было тем, кто верил так, как Авраам, а не тем, которые были просто Его физическими потомками. В конце цитируемой выше главы из Послания к Галатам Павел повторяет: "Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники" (Гал. 3:29).
Божий справедливый и праведный характер не допускает возможности невыполнения Им какого-либо из Его обетовании. В дополнение к изначальной проблеме любви к греху и отсутствия веры, большим препятствием для евреев дней Павла, как и большинства евреев сегодня, было отсутствие понимания истинного смысла Божьих обетовании.
Пророки многократно ясно указывали на то, что как лишь один Исаак, избранный сын Авраама, был физическим наследником обетования, так лишь Богом избранный остаток народа будет годен для восприятия Божьих обетовании, данных Аврааму. Ближе к концу 9-й главы Послания к Римлянам Павел записал, что "если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре" (Рим. 9:29).
Как указывалось выше, ссылка Павла на слово Божьего обетования было его заявлением Аврааму: "Я опять буду у тебя в это же время, и будет сын у Сарры, жены твоей" (см. Быт. 18:10, 14). Как было рассмотрено ранее, в предыдущем заявлении этого обетования Господь даже сказал Аврааму, что имя сыну будет Исаак (17:19, 21).
Бог всегда ставит в нужное время и в нужном месте тех, кого Он избирает для употребления в Своем Божественном замысле. Господь руководил возвращением Руфи в Иудею вместе с Ноеминь, ее свекровью, чтобы ей стать предком царя Давида. Мардохей знал об этой истине, когда сказал своей племяннице Есфирь: "Кто знает, не для такого ли времени ты и достигла достоинства царского?" (Есф. 4:14).
Высшим проявлением определения правильного человека в правильное время явилось то, что Он послал Своего Сына, чтобы принести спасение Израилю и миру: "Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление" (Гал. 4:4-5).
"И не одно это, - продолжает Павел, приведя второй пример этой истины, - "но так было и с Ревеккою, когда она зачала в одно время двоих сыновей от Исаака, отца нашего". Бог конкретно избрал Ревекку не только в жены Исааку, но чтобы родить ему сыновей-близнецов. И все же вместо того, чтобы позволить этим близнецам быть равными наследниками Исаака, Господь владычески избрал Иакова прежде Исава "ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет у порабощении у меньшего".
Бог не избрал двух сыновей для продолжения физической линии обетования, но владычески избрал Иакова, пропустив Исава еще прежде их рождения. И точно так же, как Он избрал их, невзирая на то, что они сделают в своей жизни, но исключительно, дабы изволение Божие в избрании происходило без какого-либо учета какого-либо человеческого труда, точно так же Бог избрал некоторых евреев, а не всех для спасения.
Без всяких условий и совершенно вне каких-либо соображений человеческих заслуг Бог избирает тех, кто становится Его наследниками обетования. Иаков и Исав не только были от одного отца и матери, но и родились одновременно. Исав первый появился на свет, немного раньше Иакова, но Бог намеренно отвергнул этот факт, сказав их матери, что в противоположность обычаю тех дней "больший будет в порабощении у меньшего" (ср. Быт. 25:23).
Жизнь самого Исава и жизнь его потомков являют собой ясное свидетельство того, что они отвергли Бога. А заявление Бога о том, что Исав будет в порабощении у своего младшего брата касалась также их потомства. В Библии нет указания на то, что Исав лично служил Иакову, но есть много свидетельств, что народ Едом, который произошел от Исава, был часто прямо или косвенно в порабощении и в конфликте с народом Израиля, который произошел от Иакова, имя которого позже было изменено на Израиль.
Едомиты вскоре стали идолопоклонниками, и много столетий спустя пророк Амос заявил им: "Так говорит Господь: за три преступления Едома и за четыре не пощажу его, потому что он преследовал брата своего мечом, подавил чувства родства, свирепствовал постоянно во гневе своем и всегда сохранял ярость свою. И пошлю огонь на Феман, и пожрет чертоги Восора [древней столицы Едома]" (Ам. 1:11-12). Авдий предупреждал их, что "за притеснения брата твоего, Иакова, покроет тебя стыд, и ты истреблен будешь навсегда" (Авд. 10).
Поскольку Господь - Бог правды и справедливости, Он не простил Иакову и его матери обман слепого отца для получения благословения первородства. Он, как часто это бывало, употребил обман Иакова для выполнения Своих Божественных целей, которых Он в совершенстве достиг бы во всяком случае без греховного вмешательства человека.
Грех Иакова нисколько не отменил Божьего обетования, но принес много болезненных и ненужных проблем самому Иакову и многим другим. В отличие от своего брата-близнеца Иаков стремился к Богу, его сердце было расположено к Богу, но он страдал от недостатка доверия Богу в выполнении Его целей Его Божественными способами и в Его собственные Божественные сроки.
Следующие слова Павла, обобщающие то, о чем он только что писал, приведены из Мал. 1:2-3 и кажутся шокирующими и полностью противоположными взгляду большинства людей на Божью непредвзятость: "Как и написано: "Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел". Однако, как и Божье предсказание о том, что старший Исав будет служить младшему Иакову не применялось непосредственно к этим двум людям, но скорее к их потомкам, точно так же это заявление Господа, похоже, имеет такое же применение. Книга Бытие не упоминает о ненависти Бога к Исаву. Заявление Авдия о том, что Бог возненавидел Исава, было записано через тысячу лет после жизни Исава, и наиболее здравое толкование слов пророка со всей очевидностью указывает на то, что ненависть Господа направлена на идолопоклонных потомков Исава. Точно так же любовь Бога к Иакову касается потомков Иакова, которые, хотя часто противились Богу, а иногда поклонялись идолам, были Его владычески избранным народом, через который предстояло прийти Искупителю мира.
Аналогичным образом, через пример Исаака и Иакова Павел показывает, что из чресл Авраама, Исаака и Иакова произойдет избранный остаток избранных евреев, а остальные останутся в неверии и, следовательно, потеряют духовные обетования Бога.
Но Павел уже недвусмысленно заявил, что оправдание Богом избрания Иакова, а не Исава, не основывалось на их личных характеристиках или делах, но исключительно на основе Его Божественной непогрешимой прерогативы (ст. 13), тайны, которую наш ограниченный человеческий разум не может вместить. Из их чресл вышло два народа, один из которых Бог избрал для Божественного благословения и защиты и другой, который Он избрал для Божественного осуждения.
Павел уже установил абсолютную необходимость человеческой веры в спасением, причем Авраам - это духовный отец всех, кто верит в Бога (Рим. 4:11). Но сила спасения полностью от Божьей благодати, а первая цель спасения - воздать Ему славу.
Мыслящий только о себе человек противится подобному понятию; даже многие христиане тщетно стремятся объяснить ясную истину, что Бог есть Бог, и в силу этого, что бы Он не делал, может быть только справедливым и праведным. Он не нуждается в оправдании того, что Он делает, включая призвание некоторых людей к спасению и не призвание других. Он всегда так поступал.
Мы можем лишь вместе с Павлом согласиться с полной верой, но далеки от полного понимания, что "верен Бог, Которым [мы] призваны в общение Сына Его, Иисуса Христа, Господа нашего" (1 Кор. 1:9).
3. Неверие Израиля согласуется с Божьим замыслом (часть 2)Оно согласуется с Его ЛичностьюЧто же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак. Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею. Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего. Ибо Писание говорит фараону: для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле. Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Ты скажешь мне: "за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?" А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: "зачем ты меня так сделал?" Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого? Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников? (9:14-24)
Вторая мысль Павла в объяснении соответствия неверия Израиля откровению Божия замысла состоит в том, что его неверие ни в коем случае не свидетельствует против Личности Бога или умаляет ее, в частности, Его вседержавную власть и справедливость. В этом месте апостол предваряет ответы на два наиболее часто задаваемых вопроса об избрании Богом некоторых людей для спасения, в то время как другие оставлены для проклятия.
Ответ на первый ожидаемый вопросЧто же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак. Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею. Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего. Ибо Писание говорит фараону: для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле. Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает (9:14-18)
За всем этим отрывком стоит вопрос о правдивости Бога. Если Он избрал лишь некоторых наследниками обетования, а не других, то люди скажут, что Он несправедлив. Павел только что напомнил своим еврейским читателям, что Бог вседержавно избрал Исаака над Исмаилом, а Иакова над его братом-близнецом Исавом прежде их рождения (Рим. 9:6-13). Они не были избраны или отвергнуты по причине их сущности или кем они станут или по причине того, что они сделали или сделают, "но от Призывающего" (ст. 12), то есть целиком на основе вседержавной Божьей воли. Исаак и Иаков были детьми обетования (ст. 8); Исмаил и Исав не были таковыми. Следовательно, в смысле духовного спасения Бог избрал некоторых к вере.
Природная человеческая реакция состоит в утверждении, что Бог был произвольно несправедлив, избрав одного, а не другого задолго до того, как у них появится возможность довериться Ему или отвергнуть, быть послушными или строптивыми. Такая природная реакция, однако, ведет к утверждению, что у Бога неправда. Следовательно, Павел задает риторический вопрос, вправе ли мы обвинять Бога в неправедности.
Подобное обвинение выдвигалось в продолжении истории Церкви и слышно еще и сегодня, когда провозглашается Божие избрание и предопределение. Как может Бог избирать одного человека и отвергать другого прежде даже их рождения? В свете человеческой мудрости и стандартов, особенно в демократических странах, где все люди рассматриваются как равные перед законом, идеи избрания и предопределения вызывают отвержение и неприятие. Заявляют о том, что эти доктрины никак не могут характеризовать Бога, Который воистину справедлив и праведен. Для спасенного, но невежественного или незрелого разума Бог попросту не мог совершать подобное дело, а для разума неспасенного человека такой Бог недостоин признания, а тем более поклонения.
В скором времени после начала великих страданий Иова жена посоветовала ему: "Похули Бога, и умри" (Иов. 2:9), говоря тем самым, что Бог чрезвычайно несправедлив и не заслуживает поклонения верного человека, в отношении которого были допущены такие мучения.
В свете подобных человеческих возражений и предположений Павел приступает к защите личности Бога. Никак, заявляет он, употребив чрезвычайно сильное отрицание в греческом языке (мегеноито), которое он около десяти раз употребляет в этом послании. Эта фраза иногда переводится "да запретит Бог!" Мысль здесь такая: нет, нет и тысячу раз нет! Сама мысль о том, что Бог может хоть в малейшей степени быть несправедливым или неправедным - это богохульство. Даже при своем ограниченном понимании Бога еще задолго до того, как было записано слово Божественного откровения, Авраам сделал риторическое заявление: "Судия всей земли поступил ли неправосудно?" (Быт. 18:25).
Так как Сам Бог есть мера праведности и правосудия, то Он неспособен к неправедности или неправдивости. По самому Своему характеру Он милостивый, сострадательный, милующий и любящий. Псалмопевец неоднократно заявляет об этой существенной истине. Давид утверждает: "Ты испытуешь сердца и утробы, праведный Боже!" (Пс. 7:10), а также "щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив" (Пс. 144:8). Другой псалмопевец провозгласил: "Десница Твоя полна правды" (Пс. 47:11); "Правда Твоя, Боже, до превыспренних" (Пс. 70:19); "Милостив Господь и праведен" (Пс. 114:5); "Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои" (Пс. 118:137); а также "Правда Твоя - правда вечная" (Пс. 118:142).
Столь же точно есть и свидетельство Иеремии: "Так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я - Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь" (Иер. 9:23-24). По самой Своей природе Бог всегда был и всегда будет праведным и справедливым. Он так открывается через Малахию: "Ибо Я - Господь, Я не изменяюсь" (Мал. 3:6).
Как и с предыдущим вопросом, в ответ на обвинения о несправедливости Божественного вседержавного избрания Павел приводит два текста Ветхозаветных писаний, которые с ясностью показывают обратное. Он не обращается к рациональным аргументам или философской апологетике, но основывает свое утверждение непосредственно на слове Самого Бога.
Прежде всего он приводит Исх. 33:19, где заявлено: "И сказал Господь [Моисею]... кого помиловать, помилую, кого пожалеть, пожалею".
Моисей как раз пережил испытание. Пока он находился на горе Синай, где ему были даны две скрижали свидетельства от Бога, его брат Аарон, первосвященник, руководил неспокойным народом Израиля, который расплавил свои золотые украшения и сделал тельца для поклонения, который якобы представлял истинного Бога (Исх. 32:2-6). В ответ на это великое отступничество Бог повелел, чтобы было убито около "трех тысяч человек" (ст. 28). Было бы совершенно справедливо с Его стороны убить всех израильтян, которые участвовали в идолопоклонстве, но Он вседержавно избрал казнить лишь эти три тысячи в качестве предупреждения другим и чтобы сберечь народ, свидетельствующий о Нем.
В ужасе от такого великого греха Моисей ходатайствовал за свой народ в молитве: "Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал" (Исх. 32:32). Господь сказал в ответ: "Того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей. Итак иди", веди народ сей, куда Я сказал тебе. Вот, ангел Мой пойдет пред тобою, и в день посещения Моего Я посещу их за грех их" (Исх. 32:33-34).
Несмотря на уверения Бога, что Он будет вести и защищать Свой народ, когда он входил в землю обетованную и завоевывал ее (33:1-3), и невзирая на близость самого Моисея к Господу, Который говорил с ним "как бы говорил кто с другом своим" (Исх. 33:11), этот верный человек Божий осознавал свое глубокое несоответствие для такой замечательной задачи, а также свою собственную нужду и нужду своего народа в постоянном присутствии, руководстве и силе Господа (ст. 12-13). В ответ на эту дополнительную просьбу Бог дал уверение, отмеченное провозглашением его Божественной прерогативы: "Я проведу пред тобою всю славу Мою, и провозглашу имя Иеговы пред тобою; и, кого помиловать, помилую, кого пожалеть, пожалею" (ст. 19). Иными словами, то, что Он щадил народ и продолжал вести и защищать его, было чистым отражением Его милосердия и благодати. Он имел абсолютное право покарать или спасти по Своему Божественному усмотрению. Божье владычество и Его благодать не только совместимы, но и неразделимы.
Поскольку все люди грешные и заслуживают Божьей кары, то в отношении ни одного человека не допускается ошибки или несправедливости, если Бог избирает покарать его. В этом справедливость. Его милосердие в отношении любого человека - это чистое действие Его благодати.
Милость и жалость - это по сути синонимы, но милость прежде всего указывает на действие, в то время как жалость указывает больше на чувство или расположение, которое находится за этим действием.
Продолжая просто провозглашать Божественную истину вместо того, чтобы бесплодно пытаться объяснять логику того, что находится за пределами человеческого понимания, Ап. Павел продолжает дальше: "Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего". Это не выбор человека или его стремления, но Бог начинает жалеть человека. Спасение никогда не начинается по выбору человека, оно не заслуживается рвением человеческого усилия. Оно всегда начинается по вседержавной, милосердной и вечной Божьей воле. Получающие Божью милость получают ее исключительно по Его благодати. Исмаил желал благословения, но не получил его. Исав бежал за благословением, но также не получил его (см. Быт. 27).
Писатель Послания к Евреям объясняет: "Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя" (Евр. 11:17-18).
Однако тот же писатель с ясностью указывает также, что Божий выбор должен подтверждаться верой человека. "Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава. Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего" (Евр. 11:20-21). Исав принял благословение от своего отца, но не то благословение, к которому он стремился со слезами, потому что он не был благочестивым и стремился к благословению без покаяния или веры (12:16-17).
Далее Павел приводит в поддержку место из книги Исход, на этот раз стих 16 из главы 9: "но для того Я сохранил тебя, чтобы показать на тебе силу Мою, и чтобы возвещено было имя Мое по всей земле". Будучи абсолютным монархом, фараон исходил из того, что в пределах, безусловно, своего царства все сказанное и сделанное им было по его собственному свободному выбору, чтобы служить его собственным человеческим целям. Однако Господь ясно показывает через Моисея, что фараон был поставлен Божественным промыслом, чтобы послужить целям Бога, целям, о которых царь даже не догадывался.
"Эксегеиро" (поставил) несет в себе идею выдвижения или возвышения. Это слово употреблялось для обозначения возвышения исторических личностей на значительные посты. Это слово несколько раз применяется в Септуагинте. Говоря о Мессии, Валаам заявил Валаку, царю Моава: "Происшедший от Иакова овладеет и погубит оставшееся от города" (Числ. 24:19). Через пророка Нафана Господь сказал Давиду, что из-за убийства им Урии и взятии его жены для себя: "Вот, Я воздвигну на тебя зло из дома твоего" (2 Цар. 12:11). Один из "утешителей" Иова справедливо сказал о Боге, что Он "униженных поставляет на высоту, и сетующие возносятся во спасение" (Иов. 5:11). Во многом, подобно тому, как Он поставил фараона, Господь также поднял халдеев для совершения Его воли (Авв. 1:6), и настанет день, когда Он поставит "на этой земле пастуха [антихриста], который о погибающих не позаботится, потерявшихся не будет искать и больных не будет лечить, здоровых не будет кормить, а мясо тучных будет есть и копыта их оторвет" (Зах. 11:16).
Фараон, о котором говорят Моисей и Павел был, вероятно, Аменхотеп II, которого Господь владыческой рукой возвысил для власти. "Но для того, - заявил Бог, - Я сохранил тебя, чтобы показать на тебе силу Мою, и чтобы возвещено было Имя Мое по всей земле". Господь всей истории возвысил царя на позицию большой власти, чтобы показать Свою далеко превосходящую Божественную власть и силу, чтобы прославилось имя Божие... по всей земле.
Именно эту Божественную искупительную власть иудеи в течении тысячи лет отмечали на Пасху, вспоминая избавляющую милостивую власть Господа, явленную в том, что Он спас их от угнетающей руки фараона. Праздник этот - отправная точка искупления в Ветхом Завете, физическое избавление Израиля от человеческого рабства, это предвестие бесконечно большего духовного избавления людей Христом от духовного рабства греха.
Используя гордую заносчивость фараона, Господь показал, что Его чудесная сила далеко превосходит чудеса волхвов фараона, действующих силой сатаны. Он сделал проход через Красное море, чтобы избавить Свой народ, а затем вернул обратно то же самое море, чтобы оно накрыло и потопило всю армию фараона. Празднуя это милостивое избавление,
Моисей и сыны Израилевы воспели Господу песнь сию и говорили: Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море. Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его. Господь муж брани, Иегова имя Ему. Колесницы фараона и войско его ввергнул Он в море, и избранные военачальники его потонули в Чермном море. Пучины покрыли их: они пошли в глубину, как камень. Десница Твоя, Господи, прославилась силою; десница Твоя, Господи, сразила врага. (Исх. 15:1-6)
Эта песня продолжается до ст. 18 и провозглашает владыческое милосердие Бога в отношении Его народа, а также Его Божественный гнев против врагов Его народа. Израиль пел: "Услышали народы и трепещут: ужас объял жителей Филистимских; тогда смутились князья Едомовы, трепет объял вождей Моавитских, уныли все жители Ханаана" (Исх. 15:14-15). Как и предсказал Господь, это великое избавление послужило тому, чтобы возвещено было имя Мое по всей земле. Он стал известен даже язычникам как великий и страшный Бог, Который избавил Израиля от Египта (ср. И. Нав. 9:9).
Даже в начале истории Израиля, когда началось завоевание Ханаана, язычница-блудница Раав удостоверила, что намерение Господа исполнялось, когда сказала израильским соглядатаям в Иерихоне:
"Я знаю, что Господь отдал землю сию вам, ибо вы навели на нас ужас, и все жители земли сей пришли от вас в робость; ибо мы слышали, как Господь иссушил пред вами воду Чермного моря, когда вы шли из Египта, и как поступили вы с двумя царями Аморрейскими за Иорданом, с Сигоном и Огом, которых вы истребили; когда мы услышали об этом, ослабело сердце наше, и ни в ком из нас не стало духа против вас; ибо Господь Бог ваш есть Бог на небе вверху и на земле внизу". (И. Нав. 2:9-11)
Псалмы 104,105 и 135 празднуют проявление Богом Его вседержавной власти и славы при выведении Его народа из Египта. Как заметил один толкователь, фараон был открытым противником Богу, врагом, который следовал своим собственным планам; и все же в его жизни совершалось Божественное изволение. Только эта цель и ничего больше может объяснить само существование фараона.
Эти всесильные действия Бога показали две великие истины. Он вывел Израиль, чтобы явить Свою владыческую милость к тому, кого хочет, а также возвысил и уничтожил фараона, чтобы в итоге явить истину, что Он, кого хочет, ожесточает. Только Его Божественное желание определяет этот выбор.
Моисей был иудеем, в то время как фараон был язычником, но оба они были грешниками. Оба были убийцами, и оба свидетельствовали о Божьих чудах. Но Моисей был искуплен, а фараон нет. Бог возвысил фараона, чтобы явить Свою славу и силу, и Бог пожалел Моисея, чтобы употребить его для избавления Его народа Израиля. Фараон был правителем, в то время как народ Моисея был в рабстве у фараона. Однако Моисей воспринял Божью милость и жалость, потому что в этом состояла Божья воля. Труд Господа совершается владычески, и Он действует полностью в соответствии со Своей собственной волей для выполнения Своих собственных целей. Вопрос был не во внешних правах одного или другого, но во вседержавной воле Божьей.
"Ожесточает" - перевод слова "склеруно", что буквально означает "сделать твердым", а в метафорическом смысле означает "стать упрямым и навязчивым". В книге Исход, рассказывающей о столкновении Моисея с фараоном, десять раз говорится, что Бог ожесточал сердце правителя (например, 4:21; 7:3, 13). То же самое место повествует нам также о том, что фараон ожесточил свое сердце (например, 8:32; 9:34), подтверждая Божье действие своим собственным. Подобные места указывают на непримиримые, с человеческой точки зрения, противоречия между вседержавностью Бога и волей человека. Исав был отвержен прежде своего рождения, также Иуда был предназначен предать Христа прежде своего рождения (см. Деян. 1:16; Иоан. 6:70-71). И все же оба они избрали следовать за грехом и неверием.
В Своем воплощении Иисус ясно показал, что избрание Богом людей всегда предшествует избранию ими Бога. Он сказал группе неверующих евреев: "Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, Пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день" (Иоан. 6:44). Он далее объяснил Своим ученикам: "Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас" (Иоан. 15:16). Но Он также сказал неверующим евреям: "Вы умрете во грехах ваших: ибо, если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших" (Иоан. 8:24). В известных словах Иоан. 3:18 Иисус сказал, что "неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия". По причине естественного и избираемого людьми неверия Бог по справедливости карает тех, кто уже заслуживает этого.
Ответ на второй ожидаемый вопросИтак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Ты скажешь мне: "за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?" А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: "зачем ты меня так сделал?" Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого? Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников? (9:18-24)
Второй вопрос или возражение, который Павел предваряет в своем ответе, это следующий: "За что же еще обвиняет [Бог]? Ибо кто противостанет воле Его?"
Иными словами, если Бог по вседержавному праву, кого хочет, милует, а кого хочет, ожесточает, то как люди могут быть ответственными? Как можно винить их в их неверии и грехе, если их судьба уже была Божественно определена? И снова подобные рассуждения бросают вызов Божьей справедливости и праведности.
Когда Израиль завоевывал Ханаан, "Долгое время вел Иисус войну со всеми сими царями. Не было города, который заключил бы мир с сынами Израилевыми, кроме Евеев, жителей Гаваона: все взяли они войною; ибо от Господа было то, что они ожесточили сердце свое и войною встречали Израиля - для того, чтобы преданы были заклятию и чтобы не было им помилования, но чтобы истреблены были так, как повелел Господь Моисею" (И. Нав. 11:18-20).
Подобные повеления Бога, которых есть достаточно в Ветхом Завете, кажутся совершенно капризными и жестокими мирским плотским умам, которые принимают лишь то, что укладывается в выработанные ими представления о правильном и неправильном, справедливом или несправедливом. Следовательно, они судят даже Бога, исходя из своих собственных, ограниченных предвзятых и греховных стандартов.
Бесконечная вседержавность Божьей воли с такой же ясностью преподается и в Новом Завете. Ниже в этом же послании в Рим Павел говорит своим читателям: "Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились" (Рим. 11:7). В своем первом письме в Фессалонику он заявляет, что: "Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа" (1 Фес. 5:9).
В Своей совершенной мудрости и в совершенной праведности и справедливости Бог предназначил некоторых людей для спасения по Своей благодати, а других по причине их греха и неверия Он предоставил покаранию от Своего гнева. Говоря о некающихся верующих, Петр пишет: "Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся" (2 Пет. 2:12).
Многие критики подобного учения, думая, что они выступают в защиту Божьей справедливости, отказываются признать, что каждый человек от времени грехопадения ничего не заслуживает, но лишь Божьего справедливого осуждения на вечность в аду. Если бы Богу пришлось употребить только Свою справедливость, то ни один человек никогда не был бы спасен. Следовательно, едва ли будет несправедливо то, что согласно Своей владыческой благодати, Он избирает некоторых избранных грешников для спасения.
И не в том, конечно же, дело, что мы можем полностью понять, что Бог открывает о Своем владыческом избрании и предопределении. Это можно лишь принять по вере, признав Его истинность, просто потому, что Бог открыл, что это истина. Как верующие мы знаем, что сами по себе заслуживаем лишь Божьего отвержения и покарания. Но мы также знаем, что по Его собственным вседержавным причинам Бог избрал нас быть Его детьми и в Свое время и Своим путем привел нас к спасающей вере в Иисуса Христа. С другой стороны, мы также знаем, что наша человеческая воля имела роль в нашем спасении. Иисус сказал: "Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет". В этом выбор Божьей воли. Но Иисус тут же продолжает и говорит, что "приходящего ко Мне не изгоню вон" (Иоан. 6:37). В этом выбор воли человека, с которой Бог милосердно соглашается в отношении всех, кто верит в Его Сына.
Продолжая просто провозглашать Божью вседержавную праведность и справедливость вместо того, чтобы стремиться объяснить ее, Павел возвращает вопрос тем, кто ставит под вопрос Господа: "А ты кто, человек, что споришь с Богом?" Иными словами, будет ставить под вопрос, не говоря уже об отрицании, Божье право спрашивать у людей отчет, когда они пленники Его вседержавной воли.
Из слов Павла становится очевидным, что спрашивающие подобные вопросы не стремятся к Божьей истине, но к самооправданию. Стремясь найти извинение своему неверию, греховности, неведению и духовному противлению, они способны обвинить Бога в несправедливости.
Однако, по причине большой ограниченности человеческого понимания даже искренние вопросы о Божьем вседержавном избрании и предопределении в конечном итоге должны остаться без ответа. Как уже было указано, это одна из многих истин о Боге, которую мы должны принять по вере по той простой причине, что Он открыл ее в Своем Слове.
Опять беря поддержку в Ветхом Завете, Ап. Павел продолжает укорять заносчивых неверующих, показывая абсурдность чьих-либо вопросов о правах Бога. Изделие скажет ли сделавшему его: "зачем ты меня так сделал?" Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?
За много столетий до этого пророк Исайя употребил такую аналогию:
"Все мы сделались - как нечистый, и вся праведность наша - как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас. И нет призывающего имя Твое, который положил бы крепко держаться за Тебя; поэтому Ты сокрыл от нас лице Твое и оставил нас погибать от беззаконий наших. Но ныне, Господи, Ты - Отец наш; мы - глина, а Ты - образователь наш, и все мы - дело руки Твоей". (Ис. 64:6-8)
Употребив такой же образ, Иеремия написал:
"И сошел я в дом горшечника, и вот, он работал свою работу на кружале. И сосуд, который горшечник делал из глины, развалился в руке его; и он снова сделал из него другой сосуд, какой горшечнику вздумалось сделать. И было слово Господне ко мне: не могу ли Я поступить с вами, дом Израилев, подобно горшечнику сему? Говорит Господь. Вот, что глина в руке горшечника, то вы в Моей руке, дом Израилев". (Иер. 18:3-6).
Бог есть Создатель людей подобно тому, как горшечник создает свои глиняные сосуды, хотя в бесконечно большей степени. Лишено всякой рациональности, более того, заносчиво и глупо человеку ставить под сомнение справедливость и мудрость Бога, как и глиняной миске задавать вопрос, если бы такое было возможно, о мотивах и целях горшечника, который создал ее.
Мартин Лютер сказал своему другу гуманисту Эразму:
Просто человеческий разум никогда не может понять, как благ и милосерд Бог; и поэтому вы создаете себе Бога на свой вкус, который никого не ожесточает, никого не карает, но каждого жалеет. Вам не понятно, как справедливый Бог может осудить людей, рожденных в грехе, и не могут сами себе помочь, но должны из необходимости их природного устройства продолжать оставаться в грехе и оставаться чадами гнева. Ответ в том, что Бог непостижим и, следовательно, Его справедливость, как и другие Его свойства, должны быть непостижимыми. Именно на этой почве восклицает Св. Павел: "О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и непостижимы пути Его!" Так вот, Его пути не были бы неисследимыми, если бы мы могли всегда воспринимать их как справедливые. (См. "Martin Luther on the Bondage of the Will", перевод J.I. Packer и O.R. Johnston [Westwood, N.J.: Revell, 1957, стр. 314-315)
Для полного понимания Бога нам пришлось бы быть равными Богу, создавшему нас, что даже еще более абсурдно, чем равенство глиняного сосуда и горшечника, слепившего его.
Что бы не означала вседержавность Бога в ее полноте, это не означает и не может означать, что люди стали грешными по Его выбору. Совершенный в Свое святости и праведности Бог не ответственен ни в малейшей мере за греховность Его создания. Эту истину ясно излагает Иаков: "В искушении никто не говори: "Бог меня искушает"; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого" (Иак. 1:13). "Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, - сказал о Господе Аввакум. - И смотреть на притеснения Ты не можешь" (Авв. 1:13).
Как и во всей девятой главе Послания к Римлянам, а вернее, и во всем Св. Писании, заключительные три стиха этого места не стремятся показать источник или происхождение зла или не стараются объяснить необъяснимую с человеческой точки зрения согласованность Божьей справедливости и Его праведности. Апостол просто делает заявление в виде риторического вопроса: "Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели?"
Затем Павел приводит две причины, по которым, хотя это и неполное объяснение, Бог позволяет греху войти в Его мир и заражать его. Греческое слово, означающее "желая", содержит более сильный смысл, чем в переводе. Греческое слово содержит мысль о решимости и намеренности, а не безразличия и беспомощной уступки.
Во-первых, Павел говорит, что Бог постановил допустить грех в Его творении, потому что это давало Ему возможность показать Свой гнев. Бог прославляется, когда являет Свой гнев, как и тогда, когда являет Свою благодать, потому что оба эти свойства, наряду со всеми другими, составляют Его Божественную природу и характер, которые совершенным и постоянным образом есть самосодержательны и достойны преклонения и поклонения. Даже Божий гнев, мщение и возмездие, излитые на грешных - славные, потому что они являют Его величественную святость.
Во-вторых, Бог позволил греху войти в мир, чтобы явить могущество Свое. Его могущество явлено в Его суде и наказании греха. Яркие и отрезвляющие события, встречаемые в завершающих главах книги Откровения, отражают конечный гнев Бога как Судьи. Бедствия, жестокие кары и все другие проклятия Апокалипсиса не оставляют места для сомнения, что Господь осудит и устранит всякий грех и грешников с земли прежде установления Своего Тысячелетнего Царства. Когда Христос сойдет с небес в Своей обагренной кровью одежде, на белом коне и мечом, Он поразит антихриста и всех его нечестивых последователей. Божье могущество, явленное первоначально в творении, будет в равной степени славным при разрушении. Оно будет мощно проявлено в Его возмездном, но полностью правдивым и праведным, завоеванием всех врагов, которые пытались завоевать Его.
Бог имеет все права действовать славно в этом суде, однако Он, по милосердию Своему с великим долготерпением щадил мир грешников. Он щадил их в их неверии, отвержении, ненависти, богохульстве, неправедности и в долготерпении оставлял время для покаяния (ср. Пс. 102:8; 2 Пет. 3:9).
Сосуды гнева, готовые к погибели - это, пожалуй, одно из наиболее трагических определений неверующих во всем Св. Писании. Павел, конечно же, говорит о нечестивых и непокаянных человеческих сосудах, которые все испытают конечный гнев Божий, к которому они были приготовлены к погибели своим собственным отвержением Его. Как уже было указано, не Бог делает их грешными, но Он их оставляет в их грехе, пока они не покаются в грехе и не обратятся к Его Сыну за избавлением.
Греческое слово "готовые" стоит в страдательном залоге. Не Бог проводит эту подготовку. Здесь есть очень ясный смысл в подобном употреблении страдательного залога глагола, который освобождает Бога от ответственности и возлагает ее полностью на плечи тех, которые отвергают обратиться к Его слову и уверовать в Его Сына. Через свое отвержение они готовы к месту (ад), приготовленному Богом не для них изначально, но "диаволу и ангелам Его" (Матф. 25:41).
Из этой отрезвляющей истины в отношении неверующих следует утешительная истина в отношении верующих: "Дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из иудеев, но и из язычников".
Бог позволил, чтобы грех вошел в мир, не только чтобы показать Свой гнев и явить Свое могущество, но также чтобы явить богатство славы Своей, даровав Свою благодать сосудам милосердия (ср. Ефес. 2:6-7). Это люди, которых Он приготовил к славе. В этом примере греческий глагол "приготовил" стоит в действительном залоге, а субъект, производящий действие, это конкретно Бог (Он). Великий труд, совершаемый Богом в спасении избранных, являет Его славу перед всеми ангелами и всеми людьми (ср. Откр. 5:9-14). Он обладает абсолютным правом открыть и явить Свой характер способом, который Он Сам избирает: через Его справедливое покарание неверующих или через Его милостивое избавление верующих.
Св. Писание ясно указывает, что ни один человек не спасается без веры в Христа, потому что Бог вседержавно требует именно такого ответа от человека на Его благодать. Но самая первая цель спасения - это не преимущество, которое оно приносит спасаемым, но скорее честь, приносимая Богу, спасающему их, дабы явить богатство славы Своей над сосудами милосердия. Верующие есть спасаемые без какой-либо заслуги или их собственного труда для того, чтобы у Бога было средство явить Свою славу, которая видима в благодати, милосердии, жалости, милосердии и прощении, которые Он лишь один представляет приходящим к Христу.
Ап. Павел завершает это место, называя нас, то есть себя и всех других верующих, Богом предопределенными сосудами милосердия. Каждый верующий находится среди тех, которых Он призвал не только из иудеев, но и из язычников. В этом - славная истина всеобщего дара Божьей благодати.
Непостижимая истина, что Бог избирает некоторых для спасения, а иных для гибели, не явлена для того, чтобы смущать или расстраивать нас; и, конечно же, не для того, чтобы искушать нас ставить под сомнение характер личности Бога. Эта истина дана, чтобы всем людям явить Божью славу и вседержавность. Она также дана, чтобы вызвать у верующих благодарность за то, что Он избрал нас, которые сами по себе не были и не есть больше достойны спасения, чем те, кто остается в погибшем состоянии.
В проявлении милосердия и в осуждении греха Бог не проводит различий на основе расы, этнического происхождения, национальности, ума или нравственных и религиозных достоинств. Он проводит различия лишь между теми, кого Он избрал и кого не избрал. Эту истину трудно принять, потому что она непосредственно направлена против природных человеческих наклонностей и стандартов. Плотскому человеку это кажется в высшей степени несправедливым. Даже самый обученный и самый преданный верующий не может полностью объяснить эту истину. Но это вполне Библейская истина, и она находится среди истин, которым учит Ап. Павел, и о которых Ап. Петр говорит, что в них есть "нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели превращают, как и прочие писания" (2 Пет. 3:16).
Для тех кто принимает Слово Божье, как непогрешимое, всегда будет противоречие между полным признанием Божьей владыческой воли и полным признанием Его требования веры от человека. Мы можем верить лишь в то, чему учит Св. Писание, сердцем принимая то, что мы не можем объяснить с помощью разума.
И хотя Св. Писание ясно указывает, что Бог избирает и отвергает исключительно на основании Его Божественной вседержавности, оно с той же ясностью указывает, что Богу неугодна смерть нечестивых (Иез. 18:32), Он также не желает, чтобы даже один человек погиб (2 Пет. 3:9). Не подвергая компромиссу ни Свою святость, ни Свою справедливость, Иисус уверяет нас, что "приходящего ко Мне не изгоню вон" (Иоан. 6:37).
"И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых! Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? Ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои" (Откр. 15:3-4).
4. Неверие Израиля согласуется с Божьим замыслом (часть 3-4)Оно находится в согласии с Его пророческими откровениями и с условиями, которые Он предъявляет к вереКак и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную - возлюбленною. И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живого. А Исайя провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется; ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле. И, как предсказал Исайя: если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре. Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится (9:25-33)
Продолжая свой аргумент о том, что неверие Израиля не могло не согласовываться с обетованным Богом заветом искупления, Ап. Павел приступает к подаче еще двух свойств из Ветхого Завета в поддержку Божественной справедливости. Он подтверждает истину о том, что неверие Израиля совершенным образом согласуется с Божественным откровением, данным через Ветхозаветных пророков. Затем он подтверждает, что неверие Израиля согласуется с вечными условиями, которые Бог предъявляет к вере тех, кого Он спасает.
Неверие Израиля согласуется с пророческими Откровениями БогаКак и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную - возлюбленною. И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живого. А Исайя провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется; ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле. И, как предсказал Исайя: если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре (9:25-29)
Павел употребляет две цитаты из Осии и две из Исайи, чтобы показать, что неверие Израиля и отвержение Мессии и Его Евангелия согласуется с тем, что предсказали пророки.
Перефразируя пророка, Павел заявляет, что Он, то есть Бог, говорит, так же, как и Осии: "не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную - возлюбленною" (см. Ос. 2:23).
Для понимания полного смысла этой истины необходимо посмотреть на первую главу книги Осии, где мы читаем: "И сказал Господь Осии: "иди, возьми себе жену-блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодействует земля сия, отступивши от Господа" (Ос. 1:2). Из текста неясно, была ли Гомерь, жена Осии, блудницей до сочетания с ним браком или стала таковой, выйдя замуж. В любом случае, Господь велел пророку оставить ее как жену, невзирая на ее прелюбодеяние - а если точнее, то именно по причине этого.
"И пошел он [Осия] и взял Гомерь, дочь Дивлаима; и она зачала и родила ему сына. И Господь сказал ему: нареки ему имя Изреель, потому что еще немного пройдет, и Я взыщу кровь Изрееля с дома Ииуева, и положу конец царству дома Израилева... И зачала [Гомерь] еще, и родила дочь, и Он сказал ему: нареки ей имя Лорухама; ибо Я уже не буду более миловать дома Израилева, чтобы прощать им... И, откормив грудью Непомилованную, она зачала, и родила сына. И сказал Он: нареки ему имя Лоамми, потому что вы не Мой народ, и Я не буду вашим Богом" (Ос. 1:3-4, 6, 8-9).
Нравственная неверность жены Осии Гомерь дала живую аналогию с духовной неверностью Израиля Богу. По Его владыческому замыслу и предусмотрению она родила Осии сына, имя которого означает "Бог сеет" (указание на рассеяние семени, а также на место, где Ииуй убил сыновей Ахава). Затем у Осии была дочь, имя которой означает "непомилованная" или "не приобретшая сочувствия", а также другой сын, имя которого означает "не Мой народ". Эти три имени представляют отношение Бога к Израилю, Его избранному, но непослушному народу. В течение Богом определенного периода времени им предстояло быть разбросанными, как посеянному семени, не в милости у мира и оставленными Богом.
Бог верен Своему обетованию, что Его народ не будет оставлен навсегда. Применяя аналогию к неверному и духовно прелюбодейному Израилю, Бог говорит: "Посему вот, и Я увлеку ее, приведу ее в пустыню и буду говорить к сердцу ее". Обращаясь к Израилю, Он добавляет: "И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии" (Ос. 2:14,19). Точно так, как Осия защищал и поддерживал Гомерь, даже когда она блудодействовала, а однажды купил ее как рабыню на помосте открытого базара, обнаженную и полную стыда, так и Бог однажды избавит Израиль.
До этого времени Бог не только будет обращаться с Израилем, как если бы они не были Его детьми, но будет обращаться как со Своим народом с язычниками, которые не были Его народом. И именно эту преобразованную истину, встречаемую в Ос. 2:23, перефразирует Павел: "Не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную - возлюбленною; И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога Живого".
Осия уже был свидетелем ассирийского завоевания и опустошения Северного царства Израиля, которое произошло в 722 году до Р.Х., всего за 12 лет до написания пророком его книги. Этот языческий народ стал жезлом Божьего гнева (см. Ис. 10:5), который Он употребил для покарания Своего непокорного народа. Когда Бог убрал Свою руку защиты, Израиль стал подвержен военной экспансии Ассирии, и стал тогда на некоторое время не Божьим народом. Израиль был разбросан, лишен милосердия и оставлен Богом в точности, как Он заявил. В 586 году до Р.Х. Южное царство Иуды столкнулось с такой же судьбой от рук вавилонян. Лишь после многих лет ссылки в чужих землях Бог привел Свой избранный народ обратно в землю обетованную. Даже ныне Он еще не избавил их от рабского рынка греха.
Важно понимать, что Павел здесь говорит об Израиле как о народе, который будет в фокусе его слова до конца 11-й главы. Цель Павла показать, что неверие Израиля не удивляло Бога и никак не могло согласовываться с Его Божественным замыслом в отношении Его избранного народа или мира.
Павел также указывает на отвержение Израилем Мессии, Иисуса Христа, при первом Его приходе. Отвержение Божьего собственного Сына явилось вершиной неверности Израиля Богу, его предельным действием духовного прелюбодейства, в котором народ продолжал жить, когда Павел писал свое письмо в Рим, и продолжает жить ныне. Подобное отвержение Бога во времена Осии, отвержение Израилем Христа во времена Павла совершенным образом согласуется с Божьим планом. Отклик Израиля на Христа был в точности таким, как предсказали пророки за сотни лет до этого.
Фактически, Павел говорит: "Нас не удивляет, когда мы видим неверие евреев и как они отвергают Евангелие. Мы не удивляемся, когда они впадают в неверие и отделяют себя от Бога". Через пророка Осию Господь показал им, какие они люди. Пророк видел и понимал неверность Израиля и то, как Бог разбрасывал и отвергал народ в те древние времена, а через Павла Святой Дух применяет к Новозаветным временам то, что увидел Осия и засвидетельствовал в отношении Израиля своих дней. В 70 году Р.Х., спустя приблизительно 10 лет после того, как Павел написал Послание к Римлянам, город Иерусалим, включая его великолепный храм, был полностью разрушен римским генералом Титом по прямому повелению императора. В это время огромная часть оставшихся евреев покинула Израиль, и в 132 году остаток их был насильно изгнан римскими властями. Они оставались рассеянным народом до 1948 года, когда было образовано современное государство Израиль и было признано таковым большею частью мира.
И все же большое множество евреев не живут в Израиле, но все еще разбросаны по всему миру. И этот народ все еще отвергает своего Мессию, и они все еще не есть народ Божий. Однако, как объясняет далее Павел в этом послании, Бог не навсегда отвергнул Свой народ. Однажды, когда "войдет полное число язычников... весь Израиль спасется" (Рим. 11:25-26). Бог дал обетование через Осию и через Павла, что те, которые на длительное время стали не Моим народом, однажды, по милостивому Его замыслу, снова станут Моим народом.
Из того же самого места в Осии и ссылаясь на то же Божественное милосердие, Господь говорит через Петра: "Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованный, а ныне помилованный" (1 Пет. 2:10). Здесь эти слова относятся к Церкви, Богом избранному народу нынешнего века.
Однако внимание Павла устремлено на Израиль. Когда евреи отвергли Бога и стали разбросанными, лишенными милости и не Мой народ, то стали, как язычники в смысле их отношения с Богом, разбросанными и неспасенными.
Павел продолжает объяснять, что и на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога Живого. Павел снова цитирует из Осии, но на этот раз не перефразирует, но почти дословно приводит слова самого пророка (см. Ос. 1:10). Место, о котором говорил Осия, было всяким местом, куда были разбросаны евреи. В тех местах они были названы "не Мой народ", но однажды они в тех же самых местах будут названы сынами Бога Живого.
Подобно тому, как Осия поступил со своей женой, Бог, разбросав Божий народ в дни Осии, со временем привел их обратно. И после их нынешнего рассеяния Он снова приведет их обратно, не только в их собственную землю, но к их истинному Господу, будут сынами Бога Живого. В Израиль придет избавление.
Но Павел делает основной упор в этом месте не на конечном возвращении Израиля к Богу, но на его нынешнем отчуждении от Бога. Как было уже указано, главная мысль апостолов состоит в том, что неверие Израиля, вызвавшее его отчуждение и рассеяние, находилось в согласии с Божьим владыческим замыслом в отношении Его народа. Напротив, в историческом плане и в смысле времени Мессии, Бог предвидел и предсказал отвержение евреев и его последствия задолго до того, как оно произошло.
Далее Павел цитирует другого пророка, современника Осии, говоря: "Исайя провозглашает об Израиле: "хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется" (см. Ис. 10:22). Греческое слово "кразо" (провозглашает), которым Павел вводит цитату из Исайи, имеет смысл восклицания в великом волнении, как бы от страха или боли, и часто употреблялось, чтобы указать на вопль отчаяния и страдания, Истина, к провозглашению которой он имел Божественное призвание, раздирала сердце пророка. Когда он возопил об этой горестной истине, то, несомненно, рыдал о своих братьях. Из обширного множества человеческих потомков Авраама через Исаака числом, как песок морской, только остаток, очень малый остаток их, спасется.
Начав около 760 года до Р.Х., Исайя в течении 48 лет пророчествовал Южному царству Иудейскому. Подобно Осии, ему было дано Божественное откровение о том, что Божий народ в Иудее в точности, как и в Израиле, будет завоеван, разбросан и на время оставлен Богом по причине их неверия. Похоже на то, что Исайя, как и Осия, лично понимал эту истину в связи с карой, которая должна была произойти в его век, когда отвержение Иудеей Бога приведет к завоеванию страны и уводу в плен Навуходоносором, царем вавилонским.
Павел говорит, что какими бы важными и трагическими не были эти два рассеяния, они были лишь прелюдией несоизмеримо большего и более трагического отвержения Израилем Мессии и последующего завоевания, уничтожения и последовавшего рассеяния евреев.
Приводя цитату из следующего стиха в 10-й главе книги Исайи, Павел заявляет: "Ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле" (см. Ис. 10:23). Когда Бог употребил Вавилон, чтобы покарать Израиль за его неверие и неверность, то Его справедливость была скорой и решительной, и лишь немногие избежали, кроме остатка истинных верующих. Так же было и при разрушении Иерусалима, и при опустошении Палестины в 70-м году Р.Х.
Пророк Амос, который незадолго до Исайи пророчествовал в Иудее, провозгласил: "Посему так говорит Господь Бог: вот неприятель, и притом вокруг всей земли! Он низложит могущество твое, и ограблены будут чертоги твои. Так говорит Господь: как иногда пастух исторгает из пасти львиной две голени или часть уха, так спасены будут сыны Израилевы, сидящие в Самарии в углу постели и в Дамаске на ложе" (Ам. 3:11-12).
Если пастырь не мог вызволить овцу из лап хищника, то он прикладывал все усилия, чтобы выхватить хотя бы часть туши и отнести ее к хозяину, как доказательство, что на овцу напало дикое животное и съело ее, и что она не была украдена или продана пастухом.
Подобно тому, как пастух выхватывает маленькую часть овцы из пасти льва, Бог выхватит для себя лишь малую часть Израиля из неверия и осуждения.
Для дальнейшего объяснения истины, которую он провозглашает, Павел опять цитирует из Исайи, который предсказал: "Если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре" (см. Ис. 1:9).
Господь Саваоф часто переводится как "Господь сил" и часто указывает на все сообразующее Господство Бога во вселенной, всего того, что Ним создано. Семя - перевод с греческого слова "сперма", которое буквально означает "семена", но в широком смысле может также указывать на потомков семени. Евреи в дни Исайи, а еще больше в дни Христа столкнулись и ужасным осуждением за свое неверие. Они не только убили многих Божьих пророков древности, но даже Самого Сына Божьего, их Мессию и Спасителя. И с того дня все евреи, отвергнувшие Христа, продолжают сталкиваться с той же ужасной карой.
Однако Господь Саваоф по милости оставил нам семя, остаток, без которого никто не мог бы спастись, но каждый человек, еврей и язычник сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре - осуждены и погублены Богом. Уничтожение Господом этих двух морально развращенных городов стало нарицательным словом, полным гибели, без следа остатка. Лишь Божья благодать предотвратила подобное окончательное и полное уничтожение целого мира.
Скорое и внезапное уничтожение Содома и Гоморры во времена Авраама, а также Израиля и Иудеи в 70-м году Р.Х. - это пример того, как "дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле, когда наступит время". Лишь Божье вседержавное милосердие пощадит остаток.
Неверие Израиля, следовательно, не может не согласовываться с Божьим откровением, данным через Его пророков. Они предсказали это и пронесли от своего времени до дня Мессии.
Неверие Израиля согласуется с предъявляемым Богом условием верыЧто же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? Потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится (9:30-33)
Четвертая и последняя мысль Ап. Павла в этом разделе состоит в том, что предъявление Богом условия веры для спасения не конфликтует и не нарушает Его Божественный замысел искупления, но всегда было неразрывным требованием этого замысла.
Божественное требование веры со стороны человека никак не противоречит Его владычеству. По Его собственному владыческому установлению, Его благодатный дар спасения становится действительным только тогда, когда Он с желанием принят по вере. В отношении спасения, другая сторона Божьего владычества - это ответственность людей. С человеческой точки зрения, между этими двумя реальностями есть напряжение, даже кажущееся противоречие. По человеческому разумению они кажутся взаимно исключающими друг друга. Но обе они преподаны в Слове Божьем, и когда одну из них выделяют за счет другой, то неизменно извращается Евангельская весть. По Своему собственному решению Бог не спасет человека, который не верит в Его Сына, а человек не может спасти себя просто через действие своей воли, независимо от того, насколько он искренний или идущий от сердца. В Божьем вседержавном порядке для спасения требуется как Его милосердное предусмотрение, так и применение воли человека. Подобно многим другим откровениям в Св. Писании, эти две истины невозможно полностью привести в гармонию усилиями разума, но только принять по вере.
Поэтому Павел и провозглашает: "Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры".
Павел не имеет в виду, что язычники спасаются на различном основании, чем евреи. Он просто отмечает человеческое требование для спасения, которое всегда было единственным средством приобретения праведности, то есть необходимым для спасения - праведность от веры.
Искать происходит от "диоко", которое означает быстро за чем-то бежать, и поэтому часто применялось для описания охоты. Это слово также употреблялось как метафора искреннего стремления к желаемой цели.
Для евреев это означало, что они не искали праведности... от веры, но вместо этого полагались на право своего рождения как евреи или на свои, как предполагалось, добрые дела в послушании Божьего закона. Однако никто никогда не был спасен ни в какое время, ни под действием никакой диспенсации или завета или на каком-либо другом основании, кроме веры, исповедуемой в ответ на призыв Божьей благодати. Именно эту истину так ясно подчеркивает писатель Послания к Евреям. От Авеля и через пророков люди через свою веру угождали Богу (Евр. 11:4-39). Как Павел ясно показал ранее в этом послании, Авраам, отец всех верующих, был спасен по своей вере, которая вменилась ему в праведность еще прежде, чем Господь потребовал обряда обрезания и задолго до того, как Он дал Свой закон через Моисея (Рим. 4:1-11).
Павел не говорит, конечно же, что языческие народы естественным образом стремятся к Божественной праведности по вере. Будь он евреем или язычником, плотской человек никогда не стремится к Богу по своему независимому выбору. "Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут" (Рим. 8:7-8; ср. 5:10). Несмотря на то, что они были названы избранным народом Божьим и получили Божественное откровение через Моисея, псалмопевцев, пророков и других Богом вдохновляемых мужей, евреи имели не больше природной склонности стремиться к Богу или слушать Его, чем большинство языческих народов.
В действительности, когда Евангельская весть пришла через Христа, то язычники намного больше уверовали, чем евреи. Величайшее препятствие к спасению - это самоправедность. Человек, думающий, что он уже праведный и угождает Богу, не увидит нужды в спасении. Как отмечалось выше, по причине того, что большинство евреев думали, что Бог был доволен ими из-за их принадлежности к еврейскому народу или по причине их дел праведности, они не испытывали нужды в Евангелии благодати по вере.
Следовательно, Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Какой трагический комментарий о напрасном усилии. Божью праведность невозможно достичь человеческими делами, потому что они всегда запятнаны грехом и не достигают совершенных и святых установлений Бога. Ни один человек своими собственными усилиями не может достичь закона праведности.
Почему же преткнулись самоправедные евреи? Потому что искали не в вере, а в делах закона; ибо преткнулись о камень преткновения. Единственное, что может сделать любой человек, еврей или язычник, чтобы спастись - это уверовать для того, чтобы поверить, что он ничего не может сделать, чтобы заслужить спасение, и броситься к Божьим ногам, умоляя Его о милосердии в имя Христа. Евреи обожглись о Евангелие благодати, совершаемое по вере, потому что оно аннулировало все дела, с помощью которых они думали угодить Богу. За несколько лет до написания послания в Рим Павел напомнил церкви в Коринфе: "Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины требуют мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие" (1 Кор. 1:22-23).
Снова цитируя из Исайи, Павел объясняет: "Как написано: "вот, полагают в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится" (см. Ис. 28:16; ср. 8:14; 1 Пет. 2:8). Задолго до прихода их Мессии Господь разными способами и через разных пророков предсказал, что Израиль Его отвергнет. Вовсе не противореча Божьему слову, неверие Израиля подтверждает это слово. Как провозгласил Исайя, он преткнулся о камень преткновения, когда отказался принять своего Спасителя и Господа, потому что Господь не вкладывался в их понятие о Мессии, и потому что как камень соблазна Он объявил их дела бесполезными. Даниил завершает эту картину, добавив, что Тот, Кто был камнем, о который споткнулись евреи и камнем, о который они соблазнились, в будущем станет камнем, который разобьет на куски все царства мира (Дан. 2:45).
Но Благая весть Евангелия состоит в том, что в отличие от тех, кто отверг Господа, всякий, верующий в Него - имеющий веру в Господа Иисуса Христа, Божественный камень преткновения и камень соблазна - не постыдится.
Со стороны людей - вопрос в вере, которая единственно может принести спасение, предусмотренное Божьей благодатью. Человек оправдывается благодатью по вере. Однако неверие Израиля, отсутствие его веры не удивляет Господа и не сводит к нулю Его замысел. Предъявляемое Богом условие веры всегда было тем же, а избрание Им остатка Израиля для спасения находилось в совершенной гармонией с Его всеведущим пониманием, что лишь немногие могут верить в Его Сына и быть спасенными. Бог знал, что именно так все произойдет, и Он все так усмотрел, и все, конечно же, именно так и произошло.
5. Несоответствие Израиля (часть 1)Незнание личности Бога: Его праведностьБратия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией (10:1-3)
По мере того, как Павел продолжает свою тему и объясняет место Израиля в Божьем плане, он фокусирует сейчас свое внимание на том, что можно было бы назвать несоответствием или неведением Израиля.
Было бы полезно вначале рассмотреть по Св. Писанию один важнейший вопрос, а именно вопрос об истине. Во введение в свое Евангелие Иоанн провозгласил, что Иисус был полон "благодати и истины" (Иоан. 1:14). Уча в сокровищнице храма, "сказал Иисус к уверовавшим в Него иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Иоан. 8:31-32). Иными словами, Иисус провозгласил Себя источником и мерой истины, а также, "всякий, кто от истины, слушает гласа Моего" (Иоан. 18:37). "Я есмь путь и истина и жизнь, - сказал Он однажды. - Никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня" (Иоан. 14:6).
Иисус обещал Своим ученикам, что "когда придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам" (Иоан. 16:13). Он молился Своему Небесному Отцу о них: "Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина" (Иоан.17:17). Во многих других случаях Иисус подчеркивал истинность Своего учения и начинал учить такими словами: "А как Я истину говорю, то не верите Мне" (Иоан. 8:45) и "Но Я истину говорю вам" (Иоан. 16:7).
Павел заявил, что погибающие погибают, потому что они "не приняли любви истины для своего спасения" (2 Фес. 2:10), а спасенные освящаются "через освящения Духа и веру истине" (2:13). Какими бы не были эрудированными, религиозными и искренними люди, которые полагаются на свои собственные знания и понимание, им суждено всегда учиться и никогда не быть в состоянии дойти до познания истины (2 Тим. 3:7).
Евангелие ставит знак высочайшего качества на Божью истину. Евангелие - это жизнеизменяющая, очищающая от греха, дающая спасение, преобразующая душу и открывающая небеса истина, которая приходит только через доверие Иисусу Христу как Спасителю и Господу.
Ни одна другая группа людей в истории не была больше озабочена религиозной истиной, чем евреи (Рим. 2:17-20). Из древних времен, за столетия до времени Христа, еврейские дети, особенно мальчики, получали тщательное наставление в Ветхом Завете. Но они также получали очень тщательное наставление в еврейской традиции, которая зачастую неправильно толковала Ветхий Завет и даже противоречила ему. Эти предания, которым учили раввины, вместе с их толкованием Св. Писания рассматривались большинством евреев как самое существенное для понимания Божьей истины.
Начальствующие раввины, которые часто были книжниками, считались обладателями и поставщиками религиозной истины и, следовательно, имели большую власть и влияние на еврейский народ. Павел повествует о том, что он учился у ног знаменитого раввина Гамалиила (Деян. 22:3). Мальчики, которые стремились сами стать учителями, преодолевали большие расстояния, чтобы учиться у знаменитого раввина, самые известные из которых обычно были в Иерусалиме. Этот святой город евреев стал цитаделью учения, а его раввины и книжники были почитаемы и уважаемы. Эти учителя были в таком уважении, что их толкования Св. Писания и их религиозные наставления редко подвергались сомнению, независимо от того, как далеко их идеи могли заходить в противоречии ясному посланию слова Самого Бога. Поскольку считалось, что эти учителя обладали эзотерической властью духовного различения, которой большинство евреев не обладали, то в силу этого их слово становилось законом.
Простая история в Талмуде может быть примером крайнего почитания, которым евреи окружили книжников. День очищения был самым священным днем еврейского года, когда первосвященник один входил в Святое Святых и кропил кровью Престол Милосердия как искупление за свои собственные грехи и грехи всего народа. Говорят, что накануне одного Дня очищения первосвященник шел в свой дом в сопровождении большой толпы восторженного народа. Но когда мимо проходили двое любимых всеми книжников, толпа оставила первосвященника и последовала за книжниками.
Книжникам давали престижное звание "равви", что означает "учитель" или господин, или отец (ср. Матф. 23:1-12). Таким великим было их влияние, что некоторые историки полагают, что именно группа ревностных книжников побудила евреев восстать против Рима в 66 году Р.Х. Это восстание четыре года спустя привело к разрушению Иерусалима и его храма.
Книжники всегда сидели на самых почетных местах на банкетах и на религиозных праздниках. В синагоге они обычно сидели спиной к шкафам, содержащим свитки Торы, священный закон Моисея, показывая свое уникальное положение как единственных его толкователей. Даже могилы знаменитых раввинов почитались с суеверным трепетом, а память о них приукрашалась выдуманными легендами о их мудрости и делах.
Поскольку Ветхий Завет был написан на еврейском языке, в то время как большинство евреев Новозаветного времени говорили только на арамейском, то книжники имели дополнительное преимущество в своем толковании Св. Писания. Часть их ответственности состояла в переводе Писания на арамейский язык, что заставляло людей почти полностью полагаться на этих начальников в отношении знания Слова Божьего.
Как будет изучено более подробно далее в этой главе, Ап. Павел говорит об Израиле, типичными представителями которого были такие книжники и их последователи, как о людях, имеющих "ревность по Боге, но по рассуждению (знанию)" (10:2). Иисус сказал о другой группе еврейских религиозных начальников, саддукеях: "Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией" (Матф. 22:29). Иными словами, при всем их усилии и хваленом интенсивном изучении Св. Писания, они были в неведении о его истинном смысле. Они не могли иметь истинное знание Божьего слова, потому что не знали Самого Бога. "Вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего, - сказал Иисус им в лицо. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего" (Иоан. 8:19). Немного позже Господь ответил на их обвинения в богохульстве, заявив: "Если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто: Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш; и вы не познали Его, а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец; но знаю Его и соблюдаю слово Его" (Иоан. 8:54-55; см. также 9:39-41).
После исцеления хромого у ворот храма Петр объяснил удивленным евреям, собравшимся вокруг: "Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись перед лицом Пилата, когда он полагал освободить Его. Но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу... Впрочем я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению" (Деян. 3:13-14,17).
Бесчисленное количество других мест в обоих Заветах говорят о духовном невежестве Израиля и его ужасных последствиях. Через Исайю Господь заявил: "За то народ мой пойдет в плен непредвиденно, и вельможи его будут голодать, и богачи его будут томиться жаждою" (Ис. 5:13) и через Осию: "Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною; и как ты забыл закон Бога твоего то и Я забуду детей твоих" (Ос. 4:6).
В течении всей своей истории евреи думали, что знают Божью истину. Но Исайя заявил своему народу: "Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел - ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, - повернулись назад" (Ис. 1:2-4). А через псалмопевца Он заявил: "Сорок лет Я был раздражаем родом сим, и сказал: это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих" (Пс. 94:10).
Многие столетия спустя Иисус сказал неверующим потомкам тех евреев: "Устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное" (Марк 7:13). В другой раз Он сказал: "Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим" (Матф. 15:8-9). Их начальники настолько видоизменили и неправильно объясняли Божие откровение, что возникающие в результате этого религиозные традиции часто сводили на нет Его истину. Как следствие, Израиль шел путем боли и потрясений, горя и страданий, оставленный, ненавидимый и поносимый. Поскольку евреи считают, что они уже знают Бога и находятся в милости у Него, то им всегда было трудно понимать подобные страдания и преследования.
Сенфорд С. Милз, сам еврей-христианин, так комментирует: "Израиль хочет быть капитаном своей собственной души, хозяином своего корабля. Но Израиль потерял руль и компас, и сейчас, когда корабль его государственности плывет по течению греха, что спасет его от крушения в водовороте ада? И все же это состояние Израиля сегодня, каким оно было и в дни Павла" ("A Hebrew Christian Looks at Romans" [Grand Rapids: Dunham, 1968], стр. 333).
Павел признался Тимофею о своем собственном отвержении и духовном невежестве до прихода к спасению: "Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии" (1 Тим. 1:12-13). Павел ясно указывает, что его собственное духовное невежество, подобно невежеству всех других евреев, было по причине неверия. Иными словами, незнание Бога не ведет к отвержению Его, но скорее отвержение Бога ведет к духовному незнанию Его.
В Рим. 9 Павел фокусирует внимание на Божьем вседержавном избрании и на ответе избранных Богу в вере. В результате, раз Бог не избрал всех евреев, то не у всех евреев была спасающая вера. Как мы рассмотрели ранее, поскольку Павел знал, какой обидной могла быть эта истина большинству евреев, то он начал эту главу Послания к Римлянам с выражения великого сочувствия и горя. Свидетельствуя, что он с радостью пожертвовал бы своим собственным спасением, если бы этим можно было бы принести спасение его неверующим братьям по вере (Деян. 9:1-3).
Глава 10 Послания к Римлянам в равной степени обидная для евреев, потому что апостол здесь фокусирует внимание на выборе Израилем неверия и духовного невежества, а также Божественном осуждении, к которому ведет подобное неверие.
Молитва Павла об ИзраилеБратия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение (10:1)
И снова (см. 9:1-3) Павел начинает с заявления о своей великой любви к своим одноплеменникам-евреям, говоря: "Братия! Желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение".
У Павла не было холодного и безразличного согласия с Божьим вседержавным избранием. У него было сильное сердечное стремление привести своих физических собратьев к Христу. Глубочайшее желание его сердца было, чтобы каждый еврей был спасен. А его искренняя молитва к Богу за них была об Израиле во спасении. Слово "деесис" (молитва) содержит идею о мольбе, просьбе, настойчивом прошении перед Богом. Павел не возносил безнадежную мольбу, на которую он не рассчитывал получить ответ от Бога. Он молился, потому что верил, что мог спасти весь Израиль, что невзирая на всю кажущуюся невозможность народ Израиля мог быть спасен, если бы только он мог довериться своему Мессии и Спасителю.
Хотя самое главное призвание Павла - быть апостолом язычников (Рим. 11:13; ср. Деян. 9:15), это вовсе не умаляло его безграничной любви к спасению своих собратьев-евреев. Ему, несомненно, хорошо было известно последнее земное повеление Иисуса, данное другим апостолам накануне Его вознесения на небо: "Будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян. 1:8). Он также знал, что Иисус заявил о том, что "спасение от иудеев" (Иоан. 4:22). Павел уже провозгласил о благовествовании Христовом, что оно "сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину" (Рим. 1:16). В начале своего служения Павел всегда проповедовал Евангелие сначала в синагоге или в других местах поклонения евреев, если мог также найти (см., например, Деян. 9:20; 13:14; 14:1; 16:13).
Умирая на кресте, Иисус молился о тех, кто распинал Его: "Отче! Прости им, ибо не знают, что делают" (Лук. 23:34). Это была молитва о спасении Его убийц! Следуя примеру своего Господа, Стефан молился своими умирающими устами: "Господи! Не вмени им греха сего" (Деян. 7:60). Это также была молитва о спасении его убийц. С такой же прощающей жалостью Павел не держал зла против собратьев-евреев, которые злословили и преследовали его Господа или его самого, но молился о их спасении.
Ни один другой апостол не понимал лучше и не провозглашал с большей полнотой Божью вседержавность, чем это делал Павел. И все же он в точности знал, что в совершенном соответствии с Божьей вседержавной властью и благодатью, спасение Израиля не было невозможным. Апостол не делал попытку рационального примирения кажущегося несоответствия между Божьим владыческим избранием и желанием человека верить.
Божие постановление об избрании есть абсолютное и точное, но этот выбор тайный, который известен лишь Ему одному. В нашу компетенцию не входит пытаться определить, кого Бог избрал, но провозглашать Евангелие спасения каждому человеку, который услышит его, молясь с искренностью Павла, чтобы все они приняли Христа и были спасены. Наша ответственность состоит в том, чтобы неуклонно проповедовать, учить, свидетельствовать, ходатайствовать и полностью верить вместе с Павлом, что "угодно Спасителю нашему Богу... чтобы все люди спаслись" (1 Тим. 2:3-4), и вместе с Петром верить, что "не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медленней; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3:9). Мы должны быть в состоянии сказать вместе с Павлом: "Я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою" (2 Тим. 2:10).
Верующим нужно молиться о всех неверующих и свидетельствовать им, зная, что Бог верно спасет тех, кто верит в Его Сына. Божья искупительная программа не имеет только одно измерение. Изолировать Божий вседержавный выбор от личной веры верующего означает по-глупому и предвзято разделить то, что Бог так неразрывно соединил. Богословие, которое не отражает подлинного, чистосердечного сочувствия к погибающим и глубокое желание их спасения, это не Библейское богословие.
Невежественное рвение ИзраиляИбо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению (10:2)
Павел чистосердечно желает спасения Израилю и молится о нем, потому что он несет им свидетельство, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению.
Апостол знал из своего собственно опыта как радикального ревностного фарисея, что большинство евреев того времени были очень религиозными, но все же далеки от Бога. Он свидетельствует галатам: "Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий" (Гал. 1:13-14).
Он приводит подобное свидетельство филиппийцам: "обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности - гонитель Церкви Божией, по правде законной - непорочный" (Фил. 3:5-6). В отношении законнического исполнения внешних требований закона Павел был безупречен. И все же вместе с другими евреями его дней, он имел понимания духовной истины и подлинного благочестия, Он не только не знал Божий путь и не следовал им, но страстно противился ему, преследуя Церковь Божию.
Павел заявил перед рассерженной толпой евреев в Иерусалиме: "Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне" (Деян. 22:3). Несколько лет спустя перед римским правителем Фестом, царем Иродом Агриппой и его женой Берникой в Кесарии апостол дал такое же свидетельство: "Жизнь мою от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи; они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению" (Деян. 26:4-5).
По его собственным словам Павел был ревностным убийцей наиболее ревностной еврейской секты. Никто лучше его не понимал, что означало иметь ревность по Боге, но не по рассуждению. Евреи обладали определенной степенью или видом знания (гносис) - интеллектуальным пониманием внешних требований Божьего закона. Но у них не было различающего духовного рассуждения (эпигносис), которое приходит только от спасительных взаимоотношений с Богом. Они имели подобие внешнего религиозного знания, которое есть причина гордости и надменности (1 Кор. 8:1), но не благочестивое рассуждение, которое происходит от смирения и святости и производит их.
Павел молился о церкви в Ефесе, чтобы "Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал нам Духа премудрости и откровения к познанию [эпигносис] Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали [другой термин используется здесь для зрелого, полного знания], в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых" (Ефес. 1:17-18). Истинное спасение приносит с собой истинное "познание Его", которое открывает дверь для духовной мудрости и просвещения.
Невежественная неправедность ИзраиляИбо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией (10:3)
Недостаток познания связан с недостатком веры. Павел уже прояснил, что отсутствие в Израиле праведности произошло из-за отсутствия веры. "А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности, - сказал он ранее. - Почему? Потому что искали не в вере, а в делах закона; ибо преткнулись о камень преткновения" (Рим. 9:31-32).
Отвержение Израилем Бога не произошло из-за произвольного Божественного избрания, хотя Он и удалил Свою милость от избранного Своего народа. Все еврейские Писания свидетельствуют о том, что Бог призывает Израиль прийти к Нему. Он призывал его снова и снова - через закон, пророков и другие тексты Священного Писания. Из всех народов на земле Израилю было вверено Слово Божие (Рим. 3:2). Таким образом, он уникальным образом ответственен за отказ от него Бога, Который сделал все усилия, чтобы привести народ к Себе.
Как и остальной мир (ср. Рим.1:18-21), Израиль отверг Бога раньше, чем Бог отверг Израиль. Трагедия в истории Израиля состояла в расточении им неизмеримой привилегии непосредственного получения самого Слова Божия - сначала слова Его, записанного в Св. Писании и еще более трагическим образом, живого Слова: Единородного Сына Божия Иисуса Христа.
Израиль по воле своей и без всякого извинения не разумел праведности Божьей, потому что силился поставить собственную праведность и отказался покориться праведности Божией. Такое обвинение было ужасным обвинением народу, который хвалился познанием истины о Боге и тем, что они избраны Богом.
Павел ясно указывает, что самое серьезное неведение Израиля было в отношении праведности Божией, главной природы Его Личности. В свете получения полного откровения Ветхого Завета, поражает мысль о том, что евреи недооценивали Божию святость и праведное совершенство. Но они понизили Божью святость и чистоту до своего собственного греховного уровня, а их основной духовный и нравственный порок состоял в том, что они думали, что Бог менее свят и более терпим к греху, чем Он ясно открыл им о Себе.
Через Иеремию Господь предупреждал Свой народ: "Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я - Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благо-угодно Мне, говорит Господь" (Иер. 9:23-24, курсив добавлен). Человек единственно может хвалиться праведностью Божьей, но никогда своей собственной.
Но большинство евреев того времени хвалилось своей собственной праведностью и считали, что они угождали Богу по той простой причине, что они издревле были Его избранным народом. По этой же самой причине они думали, что многие раввинские предания, которыми они заменили Слово Божие, были совершенным образом приемлемы Богу. Они не только избрали неразумение Божией праведности, но также не имели понятия о своей собственной неправедности. Они думали, что были более святы и праведны, чем на самом деле и в силу этого полностью верили, что какой-либо недостаток их собственного достоинства можно было восполнить их собственными добрыми делами, которые измерялись их собственными стандартами праведности.
Они, следовательно, не испытывали нужды в том, чтобы Мессия спас их от греха, но им нужен был такой мессия, который избавил бы их от земных угнетателей, а именно Рима. Это отвратительное суждение и неведение Божьей праведности, а также их собственной неправедности, было основой всей их системы законнической самоправедности. Через свои раввинские предания они снизили бесконечно святые требования Бога, которых не один человек не может достичь своими собственными усилиями, до созданного людьми уровня, которого они могли достичь без Божественной благодати.
Несмотря на ясное и недвусмысленное учение Ветхого Завета, евреи избрали поставить собственную праведность и святость и тем самым не покорились праведности Божией. Они знали о том, что Моисей провозгласил: "Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?" (Исх. 15:11). Однако, вместо этого они избрали покориться намного менее требовательным стандартам своих собственных преданий.
Евреи знали об искренней мольбе, с которой благочестивый царь Иосафат обратился к своему народу: "Послушайте меня, Иудеи и жители Иерусалима! Верьте Господу Богу вашему, и будьте тверды; верьте пророкам Его, и будет успех вам... Славьте Господа, ибо вовек милость Его!" (2 Пар. 20:20-21). Они, вероятно, часто пели: "Глас Господа силен, глас Господа величествен" (Пс. 29:4), но в своих сердцах они хвалили себя за свое собственное показное достоинство.
Праведность и святость - это, по сути, синонимы, но они могут передавать различные смысловые оттенки. Кто-то сказал, что праведность - это "переходная явленная святость". Иными словами, о святости можно сказать, что это установление, а праведность - это ее активное выполнение. Или можно сказать, что Божья святость - это Его полное отделение от всего зла и греховности, а Его праведность - это проявление этой святости. Он "величествен святостию, досточтим хвалами, Творец чудес" (Исх. 15:11).
Дело не в том, что любой человек может начать полностью понимать Божью святость и Его праведность. И все же эта самая неспособность понимать Божие совершенство должна быть достаточной причиной, чтобы с трепетом и прославлением пасть к Его ногам. Люди в состоянии, по меньшей мере, признать, что Божья святость и праведность абсолютно совершенны и беспорочны, потому что Он открыл эту истину о Себе. Как Павел заявил ранее: "Открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце" (Рим. 1:18-21, курсив добавлен).
Бог также с ясностью открыл, что Его совершенной святости противно всякое зло, и что Он в силу этого ненавидит даже малейшее проявление греха. Осознание только одного этого должно привести человека к покаянию на коленях, зная, что праведность Бога стоит с осуждением его личной греховности.
Евреи в дни Павла не сильно отличались от большинства людей других времен, включая и наше. Так как люди думают, что Бог менее свят, чем Он есть на
самом деле, а они более святы, чем на самом деле, то они полагают, что могут достичь Его одобрения. Они измеряют Бога и себя по человеческим стандартам правильного и неправильного, и заблуждаются в отношении первого и второго. Псалмопевец Асаф написал о подобном самообмане:
Грешнику же говорит Бог: "что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя? когда видишь вора, сходишься с ним, и с прелюбодеями сообщаешься; уста твои открываешь на злословие, и язык твой сплетает коварство; сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь; ты это делал, и Я молчал; ты подумал, что Я такой же, как ты. Изобличу тебя и представлю пред глаза твои грехи твои". (Пс. 49:16-21). Истинный Бог не такой, как боги, которых люди изобретают, чтобы приспособить к своей греховности. Хвалящиеся самоправедностью "не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие" (Пс. 5:6), потому что "Бог - судия праведный, и Бог - всякий день строго взыскивающий" (Пс. 7:12).
Плотский человек ненавидит такого Бога, как ненавистна ему и мысль о том, что он по рождению своему греховен и пребывает под проклятием святого Божьего гнева. Ему намного предпочтительнее бог поменьше, бог его собственного изготовления, который будет терпимо относиться к его моральным и духовным недостаткам.
Трагическим образом, в сегодняшнем христианском учении и проповеди Евангелия много провозглашают о Божьей любви и милосердии за счет Его совершенной святости и Его праведного суда. Людям не нравится, что в Своей совершенной праведности Бог осуждает всех нераскаянных и непрощенных людей на вечность в аду.
Неудивительно, что ослабленное понимание Божьей праведности влечет за собой ослабленный подход к Его суду. Когда мы не видим Бога таким, какой Он есть на самом деле, то не можем видеть человека таким, каким он есть на самом деле. Когда Исайя лицом к лицу столкнулся со святым Богом, Он воскликнул: "Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа" (Ис. 6:5). Когда Петр свидетельствовал о том, как Иисус чудесно наполнил их сети рыбой, он "припал к коленам Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! Потому что я человек грешный" (Лук. 5:8). Когда Петр увидел великолепие проявления Божества Иисуса, то испугался своей собственной греховности. Когда грешник приходит в присутствие святого Бога, он со страхом осознает отсутствие у себя святости. Фактически, человек никогда не может осознать отсутствие у него святости без осознания совершенной святости Бога.
Все другие свойства Бога функционируют в согласии с Его Божественным совершенством. Он есть любовь, и Его любовь - это совершенная любовь. Он премудрый, и Его мудрость - совершенная мудрость. Он всемогущий, и Его всемогущество - совершенное всемогущество. Он всеведущий, и Его знание - совершенное знание. Он справедливый, и Его справедливость - совершенная справедливость. Он благодатный, и Его благодать - совершенная.
Бог не только совершенен Сам, но и требует совершенства от всех людей. Иисус сказал: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (Матф. 5:48). Приводя слова из книги Левит, Петр написал: "Ибо написано: "будьте святы, потому что Я свят" (1 Пет. 1:16; ср. Лев. 11:44).
Только крайне заносчивый глупец может заявлять, что он свят в совершенстве. И все же совершенная святость - это единственный стандарт, приемлемый Богу. По этой причине становится очевидным, что без Бога, дарующего по благодати эту святость, ни один человек не может надеяться получить ее.
6. Несоответствие Израиля (часть 2)Неведение о предусмотрении Христа Неведение о месте верыПотому что конец закона - Христос, к праведности всякого верующего. Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им. А праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести. Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести. Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем. Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (10:4-10)
Как подчеркивает Павел в первых трех стихах 10-й главы, евреи его дней были в неведении о личности Бога, в частности, о Его совершенной святости и праведности. Следовательно, они также были в неведении о Божественном требовании святости, которое Он предъявляет к людям. Во всяком случае, Божье требование в отношении Израиля было выше, чем в отношении язычников, потому что Израиль обладал большой привилегией и большим преимуществом, потому что "ему вверено слово Божие (Рим. 3:2), а также при Ветхом Завете израильтянам принадлежат "усыновление и слава, и заветы и законоположения, и богослужения и обетования" (9:4).
Однако, гордая заносчивость привела евреев к непониманию "праведности Божией", и они силились поставить "собственную праведность" (10:3). Как уже указал Павел, "Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? Потому что искали не в вере, а в делах закона" (9:31-32).
Израиль был в неведении о предусмотрении ХристаПотому что конец закона - Христос, к праведности (10:4а)
По причине этого заносчивого самодовольства и самоправедности евреи были слепы перед прекрасной истиной Нового Завета о том, что конец закона - Христос, к праведности. "Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: "вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна" (Рим. 9:32-33; ср. Ис. 8:14-15; 28:16). Как и провозгласил Иисус Христос, "камень преткновения", в самом начале Своего земного служения, созданная человеком самоправедность, характеризуемая книжниками и фарисеями, была неприятна Богу и никому не дает право войти в Царство Небесное (Матф. 5:20). Иисус сказал саркастически фарисеям, которые критиковали Его за то, что Он вкушал пищу с мытарями и грешниками: "Не здоровые имеют нужду во враче, но больные" (Матф. 9:11-12). Иными слова, люди, думающие, что они уже праведные и приятны Богу, будут в неведении о том, что Бог действительно приготовил для праведности.
Павел объяснил церкви в Филиппах, что до своего обращения он был "евреем от евреев, по учению фарисей... по правде законной - непорочный" (Фил. 3:5-6). Но оно говорит далее, что все это он считает "тщетою ради превосходства признания Христа Иисуса, Господа" своего, и что он более не полагается на свою праведность (которая от закона), но на такую праведность, "которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере" (ст. 8-9).
Пока человека не признает свою собственную неправедность в свете Божественной и совершенной праведности, он не увидит нужды в Спасителе, Который освободит его от греха и предоставит ему праведность, которая от Бога. Ни один проповедник, учитель или евангелист не может верно и эффективно изложить Евангельскую весть, если в начале не убедит своих слушателей в их ужасающей неправедности вдали от Христа.
Евреи в Новозаветное время стремились исполнить закон своими силами и таким образом приобрести праведность, приемлемую для Бога. Однако Павел возвещает, что Христос - это единственный конец, единственное исполнение совершенной, приемлемой для Бога праведности.
Некоторые толкователи полагают, что Павел здесь указывает на исполнение закона, о котором Иисус сказал в следующих словах: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все" (Матф. 5:17-18). Другие придерживаются того, что апостол говорит об исполнении Христом Ветхого завета через Новый Завет Евангельской вести.
Павел не может говорить о историческом выполнении Христом закона, какой бы важной не была эта истина. Да, Христос исполнил закон в историческом плане, а также весь Ветхий Завет посредством Своей совершенной, безгрешной жизни, независимо от того, поверил в Него кто-нибудь или нет. Однако это совершение не обеспечивает никому другому спасающей праведности. Более того, как указано в конце стиха 4, Павел говорит, что вера в Христа как в Спасителя и Господа приводит к концу бесплодные поиски грешников праведности посредством своих собственных несовершенных попыток исполнить закон. Когда грешник принимает Христа, он также принимает дар Христовой праведности.
Павел здесь употребляет термин "закон" в наиболее общем смысле, представляющем всю полноту Божьих заповедей и требований по Ветхому Завету, включая такие вещи, как соблюдение храмовых жертвоприношений и праздников.
Стремящиеся угодить Богу и, таким образом, получить спасение через законничество или религиозный обряд, даже через поведение и формы, заповеданные Им - занялись абсолютно напрасным поиском, потому что наилучшая праведность, которую может надеяться приобрести павший человек, стоит не больше, чем "запачканная одежда" в глазах Бога (Ис. 64:6). Предвкушая предусмотрение Христа, Исайя провозгласил, что только у "Господа правда и сила" (Ис. 45:24). Славная истина о Евангелии состоит в том, что Бог "не знавшего греха... сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (2 Кор. 5:21).
Павел напомнил галатийским верующим: "Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства" (Гал. 5:1). Он объясняет другими словами ту же самую основную истину церкви в Колоссах: "Вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним [Христом], простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту" (Кол. 2:13-14). В своем письме в Рим Павел уже провозгласил, что "делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих" (Рим. 3:20-22).
По воле своей, не разумея Христа и Его праведности, евреи отрезали себя от искупления.
Израиль был в неведении о месте верывсякого верующего. Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им. А праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести. Или кто сойдет в бездну? То есть Христа из мертвых возвести. Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем. Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (10:4б-10)
Поскольку Израиль был в неведении о Божьей святости и о том, что Он предусмотрел спасение через Своего Сына Иисуса Христа, то он также не знал о месте веры в Божьем плане спасения. Поскольку евреи полагались на свои дела праведности, то не видели нужды в вере. Как уже указывал Павел: "А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения" (Рим. 9:31-32), следовательно, они отрезали себя от Христа и тем самым отрезали себя от праведности, которою Он наделяет всякого верующего в Него. Отвергнуть Христа значит отказаться от совершенной праведности, которую лишь Он один может дать.
Верующие принимают как благодатный дар от Бога то, что они никогда бы не смогли прибрести своими собственными усилиями. Каждый верующий в Него подписывает тем самым новый и вечный завет, который Христос скрепил Своей кровью (см. Евр. 12:24,13:20), сделав тем самым Свою праведность нашей.
Чтобы удостоверить место веры в Божьем вечном плане искупления человека, Павел напоминает своим читателям о том, что "Моисей пишет о праведности от закона: "исполнивший его человек жив будет им". Господь также возвестил через Моисея: "Соблюдайте постановления Мои и Законы Мои, которые исполняя, человек будет жить" (Лев. 18:5). Иными словами, каждый полагающийся на свое собственное послушание закону в ответе за все, что требует закон. Приводя снова слова из Второзакония, Павел свидетельствует о том, что "все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: "Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона" (Гал. 3:10; ср. Втор. 27:26).
Праведность от закона требует абсолютного совершенства во всех деталях закона. По этой причине Иаков говорит: "Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем" (Иак. 2:10). Иными словами, если такое было бы возможным, человек, преступивший лишь один пункт закона, будет таким же потерянным, как и человек, преступивший каждый пункт закона.
Каждый, кто не обманывает сам себя до крайности, осознает невозможность никогда не споткнуться, даже в мелочах. А глупый человек, который заносчиво полагается на свое послушание закону, приобретет лишь несовершенную и неприемлемую праведность, достойную его несовершенного послушания. В глазах Бога такая праведность полностью неправедна и никогда не может устранить грех или приобрести расположение у Бога. "А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно" (Гал. 3:11).
По причине бесчисленных раввинских преданий, которые развились за предыдущие многие сотни лет, евреи времен Павла настолько занизили и заменили своими преданиями Божественный стандарт праведности, что многие евреи действительно считали, что живут в удовлетворительном послушании закона. После того, как Иисус привел несколько Ветхозаветных заповедей, богатый юноша сказал Ему с несомненной искренностью: "Все это сохранил я" (Матф. 19:20).
Истины, которые подчеркивает здесь Павел, можно вкратце изложить так: во-первых, человек, стремящийся к спасению через попытку исполнения закона будет судим на основе этой попытки. Во-вторых, выполнить весь закон невозможно. В-третьих, неизбежная неудача дел праведности сказывается на вечном осуждении.
Мысль о том, что даже самые ревностные фарисеи не могли выполнять Божий закон и, следовательно, находились под проклятием, была чужда евреям. Многие евреи полагали, что были угодны Богу просто потому, что они были евреи, члены Его избранного народа по физическому происхождению от Авраама. В их мышлении самый предосудительный еврей был более угоден Богу, чем самый праведный язычник.
Однако, как проясняет Павел выше в этом послании, "закон производит гнев" (Рим. 4:15). Закон, как показывает, так и возбуждает природное беззаконие человека и производит Божий гнев против него. Закон никого не оправдывает, не избавляет, никому не дает избавления. По закону человек предоставлен своим собственным средствам, которые все несовершенны, греховны и бессильны спасти, что делает необходимым спасение по вере.
Олицетворяя праведность по вере, Павел говорит, что она "так говорит: "не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо?" то есть" Христа свести; или: "кто сойдет в бездну?" то есть, Христа из мертвых возвести" (ср. Втор. 30:12-14).
Призывая Свой народ к верному послушанию, Бог сказал Израилю: "С избытком даст тебе Господь Бог твой успех... если будешь слушать гласа Господа Бога твоего, соблюдая заповеди Его и постановления Его, написанные в сей книге закона, и если обратишься к Господу Богу твоему всем сердцем твоим и всею душею твоею" (Втор. 30:9-10).
В Своем законе Бог установил стандарты для святой жизни и всегда требовал послушания сердца, так что упомянутые обетования, данные Израилю, касались его веры при свидетельстве стремления к Господу "всем сердцем твоим и всею душею твоею". Как указал ранее Павел: "Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность" (Рим. 4:3; ср. Быт. 15:6). Физический отец Израиля стал духовным "отцом" всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность" (Рим. 4:11), потому что "не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование - быть наследником мира, но праведностью веры" (Рим. 4:13).
Даже заповеди в Ветхозаветных книгах закона (Пятикнижие) не заключаются, в первую очередь, в призвании к внешнему послушанию. Они превыше всего призывают к сердечной, восторженной вере в Бога, милосердию и благости, а Бог желает послушания и милостиво прощает грех. Внешнее послушание закона без внутренней веры в Бога, Который дал закон, ведет к безжалостному осуждению за грех, а не к спасению от него.
На равнинах Моава Моисей провозгласил: "Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими" (Втор. 6:4-5). Немного позже он напомнил народу:
Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, - ибо вы малочисленнее всех народов, - но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского. Итак знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет Свой и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов. (7:7-9; см. также 9:4-5; 10:15; 14:2; 15:15-16).
Обрамление книги Второзакония и всего остального Св. Писания - это Божия вседержавная благодать. Спасение и Божественное благословение всегда начинались с Божьей благодати, которая совершается для грешника, когда он приходит к Богу в вере.
Мысль в Рим. 10:6-7 состоит в том, что если бы даже такое было возможно, люди не могли бы прийти к спасению путем искания Христа на небе "то есть, Христа свести" или схождения в бездну, в глубины земли или океанов "то есть, Христа из мертвых возвести". Праведность веры не требует некоего мистического, эзотерического и невозможного путешествия через вселенную, чтобы найти Христа. Какую бы форму не приобретала праведность "от закона" (ст. 5), она отрицает Воплощение Христа и отрицает Его Воскресение. Отсюда следует, что дела праведности - это также отрицание благодатного спасения, которое дает Христос в Своей крови. Джеффри Уилсон замечает: "Полную развращенность неверия показывают многие, кто предпочитает предпринять невозможную одиссею вместо того, чтобы возложить свою веру на доступного Христа" ("Romans: A Digest of Reformed Comment" [London: Banner of Truth Trust, 1996], стр. 177).
Продолжая одушевлять "праведность от веры" (ст. 6), Павел задает вопрос: "Но что говорит Писание? " Близко к тебе слово в устах твоих и сердце твоем ", то есть, слово веры, которое проповедуем". Иными словами, людям не нужно подыматься или опускаться, чтобы найти это, потому что Божий путь спасения уже был ясно и обильно явлен. Его избранный народ был обильно окружен словом веры, которое Павел сейчас проповедовал. Даже при Ветхом Завете люди могли воззвать к Божьей благодати, когда принимали ее просто по вере.
Многое в западном обществе сегодня похоже на Израиль в дни Павла. Хотя многие неверующие имеют ограниченное, а зачастую искаженное понятие о христианстве, у них есть общее представление о его истинах, а также доступ к Библии, церквям и христианам - через эти средства они бы с легкостью могли обнаружить Евангельскую весть, если бы искренно желали этого. Трагизм, однако, в том, что люди все еще избирают дела праведности и подавляют "истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им; ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны" (Рим. 1:18-20).
Чрезвычайно важен путь, требуемый Богом для спасения и обеспечения праведности. В сегодняшних церквях есть много смущения по поводу Божьего пути спасения, а Он тот же, как и тогда, когда Павел писал верующим в Риме: "Ибо, если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься". Спасение и свойственная ему праведность приобретаются через исповедание и веру.
Следуя за порядком ст. 9, который цитирует Втор. 30:14, Павел говорит сначала об исповедании, которое совершается "устами твоим", а затем о вере "сердцем твоими". В стихе 10, однако, он говорит о них в обратном порядке, что составляет хронологический порядок искупления. Во-первых, сердцем веруют к праведности; во-вторых, устами исповедуют ко спасению.
Павел говорит об истинной и ложной праведности. Лжеправедность основана на законе (Рим. 10:5), который человеку невозможно исполнить. Истинная праведность, с другой стороны, основана на вере в Христа (ст. 6-8), Который дарует Свою совершенную праведность тем, кто верит в Него. Следовательно, очень важно, что в ст. 10-м Павел уравнивает праведность и спасение. Только человек праведный перед Богом воистину спасен.
Эти две истины представляют положительную и отрицательную стороны Божьей искупительной благодати. Положительная сторона отражает Его совершенную праведность, которую Он милостиво дарует, наделяя ею тех, кто верит в Его Сына Иисуса Христа. Верующий одновременно объявлен праведным (оправданным) и соделан праведным (оживотворен). Именно эту полную Божественную праведность превозносит Павел в Послании к Филиппийцам: "Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере" (Фил. 3:8-9).
Отрицательная сторона Божьего труда в верующем - это спасение, Божественное избавление от греха, который разделяет павшего человека и святого Бога.
Праведность связана с тем, чем мы становимся, а спасение имеет отношение к тому, чего мы избегаем. Первое связано с вечной жизнью, которую мы получаем, но не заслуживаем, а второе - с вечной карой, которую мы заслуживаем, но не получаем, Первое связано с входом в благословение, а второе с избежанием проклятия.
К несчастью, эти два аспекта часто не сбалансированы в евангелизации и в личном свидетельстве. Когда на первое место выдвигается избавление от греха и ада, то благодатный дар Божьей праведности для верующего оставляют в тени. И как следствие, неверующие, которых неоднократно спрашивали христиане: "Вы спасены?", могут также прислушаться к Евангелию, если бы их вместо этого спросили: "Соделаны ли вы святым во Христе?" С другой стороны, когда Божья любовь и благодать излагаются для действительного исключения нужды в спасении от греха и его осуждения, то Евангельская весть почти неизбежно удешевляется.
Другой контраст между этими двумя стихами состоит в том, что стих 9 - это личное приглашение верить, которое сосредоточено на отдельном человеке (ты), а стих 10 излагает Евангельскую истину в отношении людей вообще.
Св. Писание никогда не утверждает и тем более не дает повеления о бессодержательной вере, "вере в веру", как ее часто описывают. Павел здесь конкретно говорит о двух истинах, в которые нужно верить, чтобы спастись. Первая - Иисус есть Господь, а вторая - Бог воскресил Его из мертвых.
Многие люди признают, что Иисус - это Сын Божий и Господь вселенной. Однако Павел говорит о глубоком, личном, пребывающем убеждении, которое без какого-либо умаления или условий будет исповедовать Иисуса Господом, то есть будет исповедовать, что Иисус - это Владыка верующего, правящий Господь, в Которого единственного он верит для спасения и Кому подчиняется.
Иаков учит, что даже бесы признают истину о Боге. В чисто фактическом смысле они полностью ортодоксальны в своем богословии. "Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут" (Иак. 2:19). Иными словами, бесы - монотеисты. Сатана и его павшие ангелы также твердые креационисты, которые наблюдали, как Бог создавал небо и землю, вызвав их к существованию по слову. Бесы наблюдали труд Бога больше и знают больше о Его природе и силе, чем все люди, вместе взятые, кроме воплощенного Христа. А так, как они первоначально обитали на небе, то они в точности знают, как оно выглядит. Они также с большой точностью знают, что предназначены к осуждению, а имея определенное понятие об осуждении, они "трепещут".
Мысль Иакова - о том, что люди могут иметь такую бесовскую веру, которая правильна в богословском смысле, но не включает принятие Иисуса как Господа. Люди могут прекрасно осознавать свой грех, быть в этом глубоко убеждены и даже испытывать сильное эмоциональное состояние вины, от которого они стремятся получить избавление. Однако они не каются и не оставляют грех, который вызывает вину, они также не доверяются Спасителю, Который может простить и удалить грех. Говоря о таких людях, в Послании к Евреям приводится одно из наиболее отрезвляющих предупреждений в Св. Писании: "Ибо невозможно- однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему" (Евр. 6:4-6).
Иными словами, человек может придерживаться ортодоксального богословия, проводить нравственную жизнь, признавать свой грех, желать вечной жизни, быть до мелочей религиозным и все же идти в ад. Иисус встречал таких поверхностных "верующих" в начале Своего служения. "И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его. Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех" (Иоан. 2:23-24). Эти ученики, очевидно, признавали, что Иисус - это Мессия (они верили в Его имя), и в отличие от фарисеев (см. Матф. 12:24) они верили, что Его сверхъестественная сила была от Бога. Однако они не подчинились Ему как своему Господу и Спасителю.
Такой же была реакция и богатого юноши, который очевидно желал сделать то, что сказал ему Иисус для того, чтобы унаследовать вечную жизнь - кроме признания своего греха и покаяния, а также раздачи его богатств, которые были его первой любовью, а затем служить Иисусу как Господу (см. Матф. 19:16-22). Точно так же трое других людей заявили о своем желании следовать за Иисусом, однако они свои личные желания поставили выше Его авторитета, тем самым доказав, что они лжеученики (Лук. 9:57-62).
Отец неоднократно и открыто провозглашал, что Он вручил власть, силу, суд и господство в руки Своего Сына Иисуса Христа. При крещении Иисуса Отец провозгласил с небес: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение" (Матф. 3:17). После того, как Иисус явил Свою славу в преображении, Отец сказал оцепеневшим Петру, Иакову, Иоанну: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение, Его слушайте" (Матф. 17:5).
Подчинение Господству Христа - это такая составная часть спасения, что Павел свидетельствует: "Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" (1 Кор. 12:3). Когда Святой Дух приносит веру и спасение в сердце, то это сердце провозглашает Господство Христа. "Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил", - говорит Ап. Павел, - "чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми" (Рим. 14:9).
В Послании к Филиппийцам Павел учит, что Бог дал Иисусу Христу "имя, выше всякого имени", имя, которое требует преклоненного подчинения (Фил. 2:9-11). Очевидно то, что имя это "Господь". Бог дал Христу это имя, и все люди должны признать Его и преклониться перед Ним, чтобы спастись.
В противоположность многим сегодняшним учениям Св. Писание никогда не отделяет Господство Христа от Его служения как Спасителя. Господь происходит от слова "курнос", которое означает вседержавную власть и авторитет. В книге Деяния апостолов об Иисусе 2 раза говорят как о Спасителе, но 92 раза как о Господе. Во всем Новом Завете Он около 10 раз назван Спасителем и около 700 раз Господом. Когда два звания упоминаются вместе, Господь всегда предшествует Спасителю. И если бы даже, как ошибочно полагают некоторые, Господь был просто синонимом Бога, то даже сам термин "бог" по определению включает в себя идею вседержавной власти, то есть господства. (Более полное рассмотрение этого вопроса смотрите в книге автора "Благовествование Христово" [Киев, 1996]).
Вторая истина, в которую нужно верить для того, чтобы спастись - в том, что Бог воскресил Его [Иисуса Христа] из мертвых. Есть много важных истин об Иисусе Христе, которым должны верить христиане. Ветхий Завет ясно указывает, например, что Христос воплотился, был зачат от Духа Святого у матери, которая была девой, и что Он испытал всевозможные искушения, проводя жизнь безгрешную.
Однако истина о воскресении Иисуса из мертвых была высшим выражением Его служения. В начале этого послания Павел отмечает, что Иисус Христос "открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем" (Рим. 1:4). Когда Бог воскресил Его из мертвых, то Отец опять возвещал, что Спаситель - Его Сын возлюбленный, в Котором Его благоволение.
Воскресение Христа также продемонстрировало, что Он навечно победил грех, смерть и сатану. Это было "и в отношении к нам: вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего" (Рим. 4:24). Люди должны верить в Воскресение Христа, потому что оно доказывает, что Он совершил их спасение на кресте. Верить в то, что Бог воскресил Христа из мертвых, значит отождествлять себя с Тем, Кто приобрел наше избавление на кресте и воскрес, чтобы разделить Его вечную жизнь с теми, за кого Он есть Господь и Спаситель. Если бы Иисус не воскрес, грех и смерть имели бы победу над павшим человечеством, которое в таком случае не имело бы надежды на приобретение совершенной праведности, требуемой Богом.
В Антиохии Писидийской Павел сказал собравшимся в синагоге евреям: "И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: "Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя" (Деян. 13:32-33). Провозглашая ту же основополагающую истину Евангелия, Петр сказал: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас" (1 Пет. 1:3-4).
Без Воскресения Христа спасение быть не может. Павел предупреждал церковь в Коринфе: "Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают; ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших" (1 Кор. 15:14-17).
Воскресение было последней печатью Отца, утверждающего Его Сына, и последним штрихом в предусмотрении спасения для верящих в Него. Воскресение Божественным образом удостоверяет, что Иисус - это Мессия, единственный Спаситель, вседержавный и безгрешный Господь, жертвенный Агнец, уплативший цену за наше избавление, Судья всех людей, Победитель смерти и грядущий Царь царей.
Стихи 9 и 10 оба ясно указывают, что истинная вера в Господство Христа и в Его Воскресение идет от сердца. Евреи рассматривали сердце как центр личности и обиталище души, самую глубокую, самую сокровенную часть человека, где образуются мысли, воля и побуждения. Вот почему древний писатель призывал своих единоплеменников израильтян: "Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни" (Прит. 4:23).
Именно сердцем веруют и, следовательно, в сердце своем человек определяет свою вечную судьбу. В начале Своего служения Иисус сказал прекрасные слова: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3:16). Далее Он возвестил: "Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Иоан. 8:12). В обоих случаях опять ясно видны положительные и отрицательные аспекты Евангелия. В 3:16 "вечная жизнь" - это положительное, а "погибнет" - это отрицательное. В 8:12 "свет жизни" - это положительное, а "ходить во тьме" - это отрицательное.
Сама цель Иоанна в написании четвертого Евангелия состояла в том, "дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (Иоан. 20:31). Вера в Христа приносит с собой совершенно другой образ и качество жизни - жизнь святая, жизнь праведная, жизнь вечная.
Павел говорит: "Устами твоими будешь исповедывать". "Хомологео" (исповедовать) имеет корень, означающий "говорить то же самое, быть согласным и в согласии с кем-то". Человек, исповедующий Иисуса как Господа (ст. 9), соглашается с Богом Отцом, и такое исповедание, соединенное с искренней верой, приносит спасение.
Израиль не понял места такой спасающей веры. Сегодня так поступают многие люди.
7. Несоответствие Израиля (часть 3)Параметры спасения Предсказания Св. ПисанияИбо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится. Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое! Но не все послушались благовествования. Ибо Исайя говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас? Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия. Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их. Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным. А Исайя смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне. Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному (10:11-21)
Продолжая обсуждать неверие Израиля в Евангелие, Павел еще больше углубляется в вопрос спасения, показывает его размеры и отмечает, что несоответствие Израиля не было неожиданностью, но было задолго до этого предсказано в Св. Писании.
Параметры спасенияИбо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится. Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое! Но не все послушались благовествования. Ибо Исайя говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас? Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия. Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их (10:11-18)
Далее Павел объясняет параметры, широту спасения.
Поскольку большинство евреев сильно отвергали идею, что Божья благодать распространяется на язычников, то они по воле своей пребывали в неведении о полном размере и широте Его предусмотрения в деле искупления. Так как они были особым избранным Божьим народом, то полагали, что они также были единственным Его спасенным народом. Они знали, конечно, что Руфь моавитянка была прапрабабушкой Давида и тем самым была в линии Мессии. Однако они настаивали, что такие язычники, которые обратились к иудаизму и получили Божьи благословения, были исключением, которое подтверждало правило.
Следовательно, точно так же, как они отвергли Иисуса и Его учение, они с тем же пылом отвергли учение Павла, бывшего ревностного фарисея и гонителя Церкви, который сейчас не только провозглашал, что Иисус - это Мессия Христос, но что Христос поставил, чтобы он был "избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами" (Деян. 9:15; ср. Гал. 1:16).
Однако Павел возвещает, что распространение Богом Его спасения на всех язычников не было чем-то новым. Этот дар благодати не начался с всеобъемлющего Евангелия Иисуса Христа, которое христиане, большинство из которых были евреями, провозглашали тогда каждому, кто мог слышать. Напротив, как уже указал Павел (9:33), ибо Писание говорит через Исайю: "Всякий, верующий в Него, не постыдится" (сравнить Ис. 28:16). Бог всегда призывал язычников (всякий). Фактически, Израиль должен был быть народом, свидетельствующим о Боге остальному миру - "царством священников и народом святым" (Исх. 19:6), чтобы проповедовать спасение в истинном Боге.
Ветхозаветное Писание, как "свидетельствуют закон и пророки", давно свидетельствовали о том, что "правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия" (Рим. 3:21-22). Иными словами, спасение через веру в Него для всякого (верующего в Него) всегда составляло Божий замысел. Как возвестил Павел ранее: "Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину" (Рим. 1:16). И как он уверил верующих в Коринфе, многие из которых были язычники: "Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5:17). Из прошедшей вечности слово Божие неизменно выполняло Его Божественную цель, которая всегда включала в себя Его любящее и милосердное желание, чтобы никто из людей не погиб, "но чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3:9).
Эта удивительная истина составляет баланс огромного упора, который Павел делает на вседержавности Бога (например, Рим. 9:6-26). Хотя две эти истины кажутся нашему ограниченному разумению взаимоисключающими, Божий вседержавный выбор каждого спасенного человека в Его безграничном разуме совершенным образом согласуется с Его обетованием о том, что всякий, верующий в Него, не постыдится. Как Ветхий, так и Новый Завет четко указывают, что спасение предоставлено лишь тем, кто доверяет Богу, а также, что Он дарует Свое милосердное избавление всему человечеству, евреям и язычникам. Ни один верующий в Него никогда не постыдится спасением, которое Господь с таким милосердием дарует всем.
Препятствия к спасению, следовательно, не расовое или культурное, но личное отвержение Бога, дарующего его. Люди погибают, потому что они "не приняли любви истины для своего спасения" (2 Фес. 2:10). И именно этот всеобщий характер Евангельской вести отвергают многие евреи. Классический Библейский пример еврейской религиозной и национальной гордости и нежелания достигать язычников встречается у пророка Ионы, когда он ответил на призыв Господа проповедовать в Ниневии.
Иона жил в Израиле в правление Иеровоама II, царствовавшего с 793 до 753 года до Р.Х. Это было время процветания народа, который расширил свои границы на северо-востоке и вплоть до Дамаска. Поскольку ассирийцы периодически вторгались в Израиль, то у евреев выработалась особая ненависть к Ниневии как столице Ассирии.
Обширный город, где жило, возможно, 600 тыс. жителей, можно было, по словам очевидцев пересечь пешком за три дня. Жители Ниневии, подобно всем другим ассирийцам, были известны своей безнравственностью и идолопоклонством, а ассирийские солдаты были печально известны своей беспощадной грубостью. Наум говорит о Ниневии как о городе, полном крови, который "полон обмана и убийства, не прекращается в нем грабительство" (Наум. 3:1).
Поэтому когда Господь призвал Иону проповедовать этому погрязшему в грехе языческому городу, то пророк тотчас сел в корабль и отправился в противоположном направлении. По причине ненависти к ассирийцам, которую он разделял со всеми своими единоплеменниками-израильтянами, Иону не заботило, что его проповедь может потерпеть неудачу, но чтобы он наверняка имел успех. Поэтому неудивительно, что замечательное покаяние жителей Ниневии от царя до нижайшего слуги вызвало недовольство пророка - "Иона сильно огорчился этим и был раздражен. И молился он Господу и сказал: "О, Господи! Не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты - Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии" (Ион. 4:1-2). В то время, как он был вынужден свидетельствовать о Божьей благодати и милосердии, он с презрением отказался приложить к себе эти добродетели.
Чудо, произведенное Богом в сердцах жителей Ниневии, было объективным уроком Израилю в нескольких направлениях. Прежде всего оно показало, что великая сила к спасению была у Бога и в Его провозглашенном слово, а не у пророка, который провозглашал это слово. Во-вторых, цель Его, несомненно, была в том, чтобы постыдить Иону и всех других самоправедных жестокосердных израильтян. Один пророк с крайним нежеланием отправился однажды проповедовать одно слово, и Бог совершил покаяние целого города!
По трагическому контрасту, невзирая на все благословения быть народом, призванным Богом, с которым Он вступил в завет и которому Он дал Свой закон и направил Своих пророков, Израиль многократно отворачивался от Него к идолопоклонству и ко всяким другим формам безбожия. А Ниневия, которая была насквозь языческой и не имела таких преимуществ, за один день поверила Богу "и объявили пост и оделись во вретища от большого из них до малого" (Ион. 3:5).
Около восьми столетий спустя евреи еще с неуклонным презрением относились к язычникам. Возвращаясь в Израиль из другой страны, евреи отряхивали пыль с одежды и ног, чтобы не осквернить землю в своей стране. Они не входили в дома язычников, не ели и не пили с посуды язычников и, тем более, не касались руки язычников. Каждое утро многие еврейские мужчины молились: "Я благодарю Бога, что я не женщина, не раб и не язычник". Евреи очень не желали иметь какое-либо дело с язычниками и с особым упрямством не делились искупительной истиной о их Боге, как бы, как боялся того Иона, их "Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый" не привел даже язычников к покаянию и не даровал спасение.
Павел знал, что Господний замысел состоял в том, чтобы Евангелие проповедовалось сначала в Иерусалиме и во всей Иудее, Самарии и даже до края земли (Деян. 1:8) и чтобы были научены "все народы" (Матф. 28:19). Как уже отмечалось, Павел свидетельствовал в начале Послания к Римлянам, что благовествование Христово "есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину" (Рим. 1:16). Однако была, несомненно, также и другая причина, по которой Павел всегда свидетельствовал вначале в синагоге или другом месте, где евреи поклонялись Богу. Если бы он сначала проповедовал язычникам, то возмущение евреев было бы настолько сильным, что они никогда бы его не слушали.
По мере того, как все больше и больше евреев верило в Иисуса и были спасены, было много больше тех, которые озлоблялись против Него и Его последователей евреев. Как и предупреждал Иисус: "Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились. Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу" (Иоан. 16:1-2). Когда Павел привел имеющих обет четырех евреев в храм на обрядовое очищение, "Асийские Иудеи, увидев его в храме, возмутили весь народ и наложили на него руки, крича: мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие. Ибо перед тем они видели с ним в городе Трофима Ефесянина и думали, что Павел его ввел в храм" (Деян. 21:27-29).
В современном государстве Израиль большинство евреев, включая многих не религиозных людей, все еще отвергают и противятся христианской миссионерской работе в их стране. Хотя евреи считают все другие религии ложными, они особенно ревностны в своем противлении христианству. Подобно евреям в Иерусалиме, которые нападали на Павла за его посещение храма, они рассматривают христианство как языческую религию, которая конкретно направлена "против их народа и закона" (Деян. 21:28). И они прикладывают мало усилия, если вообще прикладывают для обращение язычников в иудаизм.
Ничто не могло больше огорчить евреев, как напоминание о том, что "нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его". Эта смиряющая истина была невыносима для тех, чья высочайшая гордость состояла в вере, что они намного выше всех других народов.
Провозглашая такую же истину Галатийской церкви, Павел написал: "Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники" (Гал. 3:28-29).
Языческим верующим в церкви в Ефесе Павел возвестил: "Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками, что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою" (Ефес. 2:11-13). Далее в этом послании он сказал: "Я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников" (3:1). Великая тайна Христова, которую евреи так сильно ненавидели, состоит в том, "чтоб и язычникам быть сонаследниками составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования" (см. ст. 4-6).
Один Господь, призвавший Авраама и его потомков быть Его избранным народом, есть Господь у всех верующих в Него. Однако, поскольку большинство евреев искали национального избавителя, а не всеобщего Спасителя, то Евангелие Иисуса Христа, которое Он распространяет на всех, призывающих Его, было для них неприемлемо.
Христос не только Спаситель и Господь всех верующих, но Он также богатый для всех, призывающих Его. Языческие верующие имеют равное Божье благословение, а также Его равное спасение. И в точности так же, как Бог вседержавно призывает к Себе всех верующих, все должны призвать Его в вере.
Для дальнейшего подчеркивания всеобщей направленности слова спасения, Павел приводит слова другого пророка, Иоиля, который за много столетий до этого возвестил Израилю о широте спасающей благодати, когда сказал, что "всякий, кто призовет имя Господне, спасется" (см. Иоил. 2:32).
В Ветхом Завете выражение "призовет имя Господне" в особенности ассоциировалось с правильным поклонением истинному Богу. Оно содержало смысл поклонения, преклонения, хвалы и превознесения величия, силы и святости Бога. Подчеркивая отрицательную сторону этой фразы, одолеваемый бедами псалмопевец воззвал к Богу: "Доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно, будет пылать ревность Твоя, как огонь? Пролей гнев Твой на народы, которые не знают Тебя, и на царства, которые имени Твоего не призывают" (Пс. 78:5-6, курсив добавлен). И снова псалмопевец возвысил хвалу: "Славьте Господа; призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его" (Пс. 104:1). И еще раз мы читаем в Псалтыре о том, что Он "призвал имя Господне" с мольбой: "Господи! Избавь душу мою. Милостив Господь и праведен, и милосерд Бог наш" (Пс. 114:4-5).
В четырех только что приведенных ссылках из Иоиля и Псалтыря слово "Господь" представляет заветное имя Бога, Яхве или Иегова, которое во многих переводах передается капителью (Господь). Следовательно, призвать имя Господне не было воплем отчаяния к любому божеству - кто, что или где он или она могли быть - но воззванием к единому, истинному Богу, Создателю, Господу всех людей и всего. Как только что указал Павел, только через исповедание "Иисуса Господом" и через веру в сердце человека о том, что "Бог воскресил Его из мертвых", может спастись человек (Рим. 10:9). Он единственный истинный Господь, к Которому верные евреи всегда взывали в смирении, поклонении и преклонении. Призвать имя Иисуса как Господа - это признать Его и подчиниться Его Божеству, власти, владычеству, силе, величию, Его слову и Его благодати. Каждый еврей или язычник, поступивший так, спасется.
Формы еврейского слова "яша" в большинстве случаев обычно переводимое как "спасать", встречаются около 160 раз в Ветхом Завете, а формы соответствующего греческого термина "созо" (спасенный) встречаются свыше 100 раз в Новом Завете. Один лишь Павел употребляет этот термин 45 раз.
Для дальнейшего объяснения вселенского размаха и параметров Божьей спасающей благодати апостол задает риторический вопрос: "Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?"
С помощью простой прогрессивной логики Павел устанавливает, что лишь те, кто призовет имя Господне, могут спастись, лишь поверившие в Него могут призывать Его, лишь имеющие проповедника могут правильно услышать о Нем, и, наконец, ни один проповедник не может проповедовать истинное Евангелие, если он не послан Богом. Если подойти к этому с другой стороны, то Павел говорит, что если не посылать проповедников, то никто не мог бы слышать; если бы никто не мог слышать, то никто не мог бы поверить; если бы никто не поверил, то никто не призывал бы Господа; а если бы никто не призывал Его, то никто не мог бы спастись.
Основа аргумента Павла в этом тексте состоит в том, что ясная проповедь слова, дающая понимание истины, должна предшествовать спасающей вере. Он напоминает своим еврейским читателям, что Бог призвал Авраама и его потомков для того, чтобы благословились "все племена земные" (Быт. 12:3), а также, что Он призвал этих потомков (Израиль), чтобы они свидетельствовали о Нем перед всей землей и были "царством священников и народом святым" (Исх. 19:5-6). Подобно тому, как Он делал в Ветхом Завете, Бог все еще направляет Своих проповедников для свидетельства в самые отдаленные уголки земли.
Снова обращаясь за помощью к Ветхому Завету, Павел цитирует из Исайи: "Как написано: "как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!" (см. Ис. 52:7). Прекрасны не физические ноги проповедников Божьих, но то удивительное благое, что эти ноги несут во все концы земли.
Этот стих из Исайи был написан в ознаменование избавления Израиля от многих лет пленения и рабства в начале в Ассирии, а затем в Вавилоне. Но для целей Павла еще большая уместность этого стиха видна в дальнейшем возвещении Исайи будущего дня, когда "обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов; и все концы земли увидят спасение Бога нашего" (Ис. 52:10). В тот день, как читаем мы у Иоанна, "четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых; И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени" (Откр. 5:8-9).
Переходя с ноты большой радости на ноту большой скорби, Павел напоминает еврейским читателям: "Но не все послушались благовествования. Ибо Исайя говорит: "Господи! Кто поверил слышанному от нас?" (см. Ис. 53:1). Послушались переводится с "хупакоуо", основное значение которого "внимательно слушать", а производное значение - покорность и послушание. Трагическим образом дар спасения, который провозглашен всем людям, не принят ко вниманию всеми людьми.
Как и многие другие места Св. Писания этот стих ясно указывает, что даже в Своей всесильной вседержавности Бог избирает не осуществлять абсолютный контроль над делами людей. В противоположность идее Божественного детерминизма, наподобие ультракальвинизма, Божие благовествование благого должно с верой быть принято слушающими Его. Только одностороннее или небиблейское богословие складывает все на Божьей стороне или на стороне человека. Для совершения спасения Божия незаслуженная благодать требует положительного отклика у человека. Неотъемлемой частью Божьего вечного плана спасения есть человеческая вера в послушании. В, пожалуй, самом сжатом и прекрасном заявлении Евангелия Иисус сказал: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3:16).
Лука сообщает, что в самой ранней церкви "слово Божие росло и число учеников весьма умножилось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере" (Деян. 6:7). Фраза "покорились вере" здесь синоним прихода к спасению. Вслед за началом своего послания в Рим Павел провозгласил "о Иисусе Христе Господе нашем, чрез Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять все народы, между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом" (Рим. 1:4-6). Здесь мы снова видим обе стороны спасения.
Покорившиеся вере - это верующие, "призванные Иисусом Христом". Далее в этом послании Павел возвещает следующую из этого истину: "А тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, [Божьи] ярость и гнев" (2:8). Еще дальше апостол говорит: "Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя" (6:16-17).
Павел уверил церковь в Фессалонике, что "вам, оскорбляемым, [Он воздаст] отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа" (2 Фес. 1:7-8). Подобно этому в Послании к Евреям говорится о том, что Христос "сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного" (Евр. 5:9). Священное Писание ясно указывает на то, что спасающая вера отмечена покорным послушанием Божьей праведной истине, и что неверие отмечено непослушанием истины (ср. 2 Фес. 2:10-12).
Иоанн возвещает: "Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха" (1 Иоан. 1:6-7). Как говорит далее апостол, истинное спасение не несет безгрешного совершенства в этой жизни. Он объясняет: "Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас" (1:8-10). Впадая в грех, истинные верующие прибегают к Господу в стремлении получить прощение, которое Он постоянно предлагает Своим.
Быть спасенным означает подчинить себя Господству Иисуса Христа. Иисус не будет и не может быть Спасителем тех, кто не принимает Его как Господа. Иисус заверил: "Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне" (Матф. 6:24). В другой раз Иисус заявил группе евреев, заявляющих о своей вере в Него: "...если пребудете в слове Моем, то истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Иоан. 8:31-32). На их заявление, что они уже свободны, "Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха" (ст. 34). На их заявление о том, что они семя Авраама, Он сказал: "Знаю, что вы семя Авраамово; однако ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас" (ст. 37). На их слова о том, что Авраам был их отцом, Он сказал: "Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы. А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал" (ст. 39-40). А на их заявление о том, что Бог их Отец, Он ответил: "Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня... Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (8:41-42, 44).
Иметь одного духовного отца означает иметь одного духовного господина. Эти взаимоотношения неразделимы. Нет такого понятия, как частичное отцовство или частичное господство. Точно так же принимать Христа как Спасителя означает принимать Его как Господа. Христос не существует частично и не может быть принят частично. Те, для кого Христос не Спаситель или не Господь, Он ни Спаситель, ни Господь. Не принявшие Его как Господа, не приняли Его и как Спасителя. Не принявшие Сына как Господа, не имеют права на Отца, но все еще в рабстве греха и все еще пребывают под отцовством и господством сатаны.
Когда Исайя написал слова, приведенные Павлом в Рим. 10:16, то пророк говорил о страданиях, смерти, заместительном Спасителе, Который "изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились" (Ис. 53:5). Весть, о которой пишет Исайя и Павел, это благовествование Евангелия, Благой вести о Христе умершем для нашей жизни; это славная истина о том, что "так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасен чрез Него" (Иоан. 3:16-17). Но так как евреи, а также язычники, не послушались благовествования, то Иисус далее возвещает о том, что "неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия" (Иоан. 3:18). Ниже, в ходе изложения своего Евангелия, Иоанн записал, что Иисус столько чудес "сотворил пред ними, и они не веровали в Него. Да сбудется слово Исайи пророка: "Господи! Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?" (12:37-38).
Павел и Варнава объясняли неверующим евреям в Антиохии Писидийской: "Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете его, - то есть отвергаете благовествование, - и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам" (Деян. 13:46).
Обобщая сказанное в ст. 1-16, Ап. Павел возвещает: "Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия". Спасение не приходит интуитивно, через занятие мистикой, медитацию, рассуждение, философствование или умозаключение, но происходит от слышания и веры в слово Божье. Провозглашение спасающего слова Божия - это, следовательно, центральная и главная цель евангелизации: "Итак идите, научите все народы, крестя во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам" (Матф. 28:19-20). Павел напомнил пресвитерам церкви в Ефесе, что в послушании этому повелению он торжественно свидетельствует, что возвещает "Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа" (Деян. 20:21).
Цель евангелизации не в том, чтобы использовать человеческое убеждение или умные приемы, чтобы манипулировать исповеданием веры в Христа, но в том, чтобы верно провозглашать Евангелие Христово, через которое Святой Дух даст убеждение и спасение тем, кто слышит и понимает слово Божье. Трагизм в том, что многие призывы к спасению - это призыв доверять кому-то и чему-то, о чем они ничего не знают. Положительные ответы на такие пустые призывы ведут к ничему другому, как к вере в веру - слепая, нераскаявшаяся, не покорившаяся вера в бесчисленные проповеди, которые в результате производят ложное ощущение духовной надежности. Подобная лжеевангелизация с жестокостью ведет неспасенных к вере в то, что они спасены и оставляет их все еще с их грехами без Спасителя и без спасения.
Павел далее задает риторический вопрос: "Но спрашивая: разве они не слышали?" А затем отвечает, приведя слова из Пс. 18:5 (Септуагинта, греческий перевод): "По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их". Иными словами, даже Давид понимал вселенские параметры Божьего дара спасения, который уже "по все земле проходит". Давид начинает этот псалом с заявления о том, что "небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знания. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их" (ст. 2-4). Язык и голос указывают на Божие откровение Себя, которое пошло по всей земле и было провозглашено до пределов вселенной - всем мужчинам и женщинам, которые когда-либо жили или будут жить.
Это та же самая истина, которую Павел подчеркивает так сильно в первой главе Послания к Римлянам. "Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них [неверующих], потому что Бог явил им; ибо невидимое Его, вечная сила Его и божество. От создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны" (1:18-20). Все люди имеют внутреннее и внешнее свидетельство о Боге. Подобно тому, как небесные тела затрагивают всю землю и распространяются до всех концов мира с природным откровением Бога, так и Его Евангельская весть касается всей земли и распространяется до концов мира с Его особым откровением. Бог не может быть несправедливым или неправедным. Те, кто отвергает доверие Ему, поступают так, потому что они подавляют "истину неправдою" (ст. 18).
Путь спасения всегда предлагался всем людям повсюду. Как милосердно обещал Господь через Иеремию: "И взыщите Меня и найдете, если взыщите Меня всем сердцем вашим" (Иер. 29:13). Божие абсолютное и вселенское уверение всем людям состоит в том, что ни один человек, искренне ищущий Его, не сможет не найти Его. Воплощенный Христос: "был свет истины, которая просвещает всякого человека, приходящего в мир" (Иоан. 1:9), и воплощенный Христос Сам провозгласил: "Проповедано будет сие Евангелие Царства по всей вселенной, во свидетельство всем народам" (Матф. 24:14). Даже в 1-ом веке Павел мог, следовательно, провозгласить: "Вы прежде слышали в истинном слове благовествование, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод и возрастает" (Кол. 1:5-6). Хотя апостол здесь, вероятно, говорит лишь о части мира, которому в полноте было возвещено Евангелие, польза Евангельской вести предназначена для всей земли и до пределов вселенной.
В Рим. 10:11-18 Павел уверяет, что Евангелие - это не просто еще одно местное изобретение или еще одна языческая мистическая религия, но Благая весть спасения, которую Бог всегда стремился провозгласить всем народам и каждому человеку, как евреям, так и язычникам.
Именно такой вселенский размах Евангелия вызвал у многих евреев отвержение Иисуса как их Мессии. Фарисеи укоряли служителей, которые сообщали об авторитетном учении Иисуса и Его делах, говоря с заносчивостью: "Уверовал ли в Него кто из начальников или из фарисеев?" (Иоан. 7:48). Иными словами, простому еврею было предосудительно верить и доверять Мессии, Который не был признан их религиозными начальниками. Трагическим образом, многие евреи сегодня по той же глупой причине отвергают Иисуса как своего Мессию.
Когда Галилей был поставлен перед римской католической инквизицией за учение о том, что Земля вращается вокруг Солнца, а не Солнце вокруг Земли, то он был обвинен в ереси. Когда он предложил продемонстрировать истину своего открытия и предложил им самим посмотреть в его телескоп, они отказались. Их мнение уже было составлено, и они отказались даже рассмотреть свидетельство обратного. С тем же упорством большая часть Израиля с Новозаветных времен до настоящего времени отказывалась даже рассмотреть, о чем говорится в Евангелии. Следовательно, они не достигли познания Бога, Иисуса Христа и спасающей веры.
Предсказания Св. ПисанияЕще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным. А Исайя смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне. Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному (10:19-21)
И, наконец, Павел указывает, что Израиль был в неведении о предсказании их Писания, истине, которая подразумевалась в предыдущей части этой главы. Но к сожалению, неведение Израиля не было основано на недостатке истины; оно было по причине того, что народ не знал. Как уже было отмечено, Бог призвал Авраама и его потомков, чтобы благословились "все племена земные" (Быт. 12:3), и Он призвал этих потомков (Израиль) свидетельствовать о Нем перед всей землей, быть "царством священников и народом святым" (Исх. 19:5-6). Они действительно знали и, следовательно, у них не было извинения за то, что они не поняли и не приняли Божьи вселенские параметры спасения.
Приводя другое место из Пятикнижия, Павел напоминает своим читателям слова Моисея: "Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным" (см. Втор. 32:21). Божье благословение поверившим в Него язычников вызвало ревность и раздражение у Его избранного народа. Приблизительно за 1500 лет до написания Павлом его послания Моисей провозгласил, что весть о спасении должна была достичь язычников, как и евреев.
Иисус отразил эту истину в притче о хозяине дома, "который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился" (Матф. 21:33). Когда виноградари побили, убили или забросали камнями две группы рабов, которые были посланы одна за другой, чтобы взять урожай хозяина, а затем убили сына хозяина, то хозяин предал злодеев этих злой смерти и отдал виноградник другим виноградарям, "которые будут отдавать ему плоды во времена свои" (ст. 34-41).
Снова цитируя из Исайи, Павел, наконец, напоминает своим читателям, что пророк смело говорит, когда Господь сказал через Него: "Меня нашли не искавшие Меня, Я открылся не вопрошавшим о Мне" (см. Ис. 61:1). Через Моисея, представлявшего закон, и через Исайю, представлявшего пророков, Павел твердо делает вывод, что отвержение Израилем его Мессии не было неожиданным для Бога. Было предсказано, что по причине этого отвержения, Бога найдут язычники, которые не искали Его, и Он откроется этим язычникам, не вопрошавшим о Нем.
Однако в отношении Израиля, Богом избранного народа, не знавшем Его слова и стремящегося к Нему своими собственными путями и на своих собственных условиях, Господь сказал: "Целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и непокорному". "Апеитео" (непослушный) буквально означает "противоречить, говорить против". В продолжение всей истории Израиль большей частью противоречил и противился истине Бога, Который с любовью призывал его и с милосердием и терпением целый день простирал руки [Свои] к этому народу.
В другой из притч Иисуса человек устроил большой пир, на который не явился ни один из гостей, приглашенных вначале. Когда слуга сообщил о различных отговорках, которые они сказали, "хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города, и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых. И сказал раб: господин! Исполнено, как приказал ты, и еще есть место. Господин сказал рабу: пойди по дорогам и убеди придти, чтобы наполнился дом мой; Ибо сказываю вам, что никто из тех званных не вкусит моего ужина" (Лук. 14:21-24).
По причине настойчивого отвержения Его Израилем, Иисус скорбел: "Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!" (Матф. 23:37).
Какое монументальное и трагическое несоответствие! Неверующие евреи по причине своей самоправедности не поняли и отвергли Бога Иисуса Христа и спасающую веру и не поняли размах спасения по причине своего гордого предрассудка. Они, следовательно, показали свое несоответствие как народ, свидетельствующий о Боге.
8. Бог не отменил Своих обетований Израилю (часть 1)Оставление Им Израиля носит частичный характерИтак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова. Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. Или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии? как он жалуется Богу на Израиля, говоря: Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут. Что же говорит ему Божеский ответ? Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом. Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело. Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились, как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня. И Давид говорит: да будет трапеза их сетью, тенетами и петлею в возмездие им; да помрачатся глаза их, чтобы не видеть, и хребет их да будет согбен навсегда (11:1-10)
Нет другого места Св. Писания, которое с большей ясностью и чаще всего повторяло бы беспримерное заявление о том, что Богу нужно доверять, что Он Сам - источник и мера истины. По определению, Его Божественное слово абсолютно достоверно. Все, что Он говорит - правдиво, и все, что Он обещает - совершается.
Незадолго до своей смерти Иисус Навин свидетельствовал Израилю: "Вот, я ныне отхожу в путь всей земли. А вы знаете всем сердцем вашим и всею душею вашею, что не осталось тщетным ни одно слово из всех добрых слов, которые говорил о вас Господь Бог ваш; все сбылось для вас, ни одно слово не осталось неисполнившимся" (И. Нав. 23:14; ср. 21:45). Давид прославлял и превозносил Господа: "Боже истинный" (Пс. 30:6). После того, как Соломон молился за свой народ перед жертвенником, он "стоя благословил все собрание израильтян, громким голосом говоря: благословен Господь, Который дал покой народу Своему Израилю, как говорил! Не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его, которые Он изрек чрез раба Своего Моисея" (3 Цар. 8:55-56).
В Своей первосвященнической молитве Иисус молил Своего Отца о Своих последователях: "Освяти их истиною Своею" (Иоан. 17:17). Павел напоминал Титу, что Бог не может обманывать (Тит. 1:2), а в Послании к Евреям заявлено о том, что "верен [Бог] обещавший" (Евр. 10:23; ср. 6:17-18). Божьи обетования неизменны, потому что все, что Он говорит - это полная правда, без следа ошибки.
Ни одно другое место в Св. Писании не выражает с большим красноречием Божью истинность и достоверность, чем главы 9-11 Послания к Римлянам. Как мы рассмотрели в предыдущей главе, Павел начинает этот замечательный отрывок о народе израильском с заявления о том, что им "принадлежат усыновление и слава, и заветы и законоположение, и богослужение и обетования" (Рим. 9:4).
Бог дал ясные и конкретные обетования Своему избранному народу Израилю. Некоторые из этих обетовании имели условный характер в зависимости от послушания Израиля. Но Его обетования Своему избранному народу были безусловными и, следовательно, основывались на Божьей святой правдивости. Если бы Бог не сдержал этих обетовании, то Он не был бы таким праведным и справедливым. Он бы стал тем Богом, Каким быть не мог.
В противоположность мнениям некоторых искренних христиан, Бог не может оставить народ израильский по той очевидной причине, что еще не все Его обетования Его народу выполнены. Если бы Бог оставил Свой избранный народ, то Его слово было бы неправдивым, а Его правдивость была бы дискредитирована. Среди людей, которые сильнее всех настаивают на том, что Бог оставил израильский народ, находятся те, чье богословие принято называть богословием завета. К сожалению, из-за искаженного взгляда на Израиль богословие завета не может избежать вывода, что Бог не верен в полном соблюдении Своих заветов.
Первый завет Бога с Израилем был через Авраама, отца еврейского народа, который стал народом израильским. Как раз перед тем, как Бог велел Аврааму идти из Харана в Ханаан, Он дал обещание: "Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные" (Быт. 12:2-3). После того, как Авраам (называемый в ту пору Аврамом) вошел в Ханаан, "сказал Господь Авраму, после того как Лот отделился от него: возведи очи твои и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу; ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки, и сделаю потомство твое, как песок земной; если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твое сочтено будет" (Быт. 13:14-16). Спустя несколько лет Бог повторил обещание, сказав: "Посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков" (Быт. 15:5).
В тот раз Бог велел Аврааму разрезать пополам некоторых предписанных животных, разложив эти части на противоположные стороны. Авраам был лишь наблюдателем в подтверждение этого завета. Только лишь Господь прошел между частями животных, обозначив этим, что Он один дает завет и будет его выполнять (см. Быт. 15:8-21).
Хотя этот завет был для блага Авраама и его потомков и, в конечном итоге, для благословения всей земли, завет был составлен в безусловных выражениях; Бог поклялся об этом Собой и утвердил Собой. Он принес нерушимую клятву в Себе Самом о соблюдении Своих обетовании Аврааму. Какой бы не была верность Авраама или его израильских потомков, Бог выполнит обетование в каждой детали. Это был Божественный завет, основанный на Божьем царственном избрании Израиля как Его избранного народа (см. Евр. 6:13-20).
По причине Божьих обетовании Аврааму и его потомкам через Исаака, сына обетования, народ Израиля всегда был и всегда будет под Божественной охраной. В противном случае Бог не мог выполнить данных народу неоспоримых обетовании. Он - причина того, что Израиль пережил все современные ему народы, и Бог сохраняет его и доныне. В 1948 году Он вернул народ обратно в его землю как независимое и признанное государство среди народов мира.
Божий характер и правдивость, Его достоверность и верность зависят от Его непрерывного сохранения Израиля. Бог обязал Самого Себя в конечном итоге искупить народ Израиля и утвердить его как очищенное и славное царство, выше всех других в мире.
Бог обещал благословить все народы земли через Авраама и его потомков, и выполнение этого обетования достигло кульминации в приходе Мессии Иисуса Христа, Спасителя мира. Он поднялся из Израиля, но предлагаемое Им искупление было в равной степени для евреев и язычников. В начале Своего служения Иисус заявил о том, что "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3:16). В вводной части этого послания Павел уверяет своих читателей, что благовествование Христово "есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину [язычникам]" (Рим. 1:16).
Однако по причине того, что евреи как нация отвергли своего Мессию, Бог временно отодвинул этот народ в сторону, "пока войдет полное число язычников" (Рим. 1:25). В это время с непогрешимой точностью "весь Израиль спасется" (ст. 26). В дополнению к приведению Своего избранного народа к спасению, Бог выполнит Свои обетования и восстановит его царство в его собственной земле, которая станет землей вечного благословения и мира. Превыше всего Бог пообещал:
"Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом". (Иер. 31:31-33).
Евреи Ветхозаветного времени понимали, что эти Божественные обетования будут выполнены в буквальном смысле. Однако когда пришел их Мессия, духовная слепота помешала им узнать Его. "Пришел к своим, и свои Его не приняли" (Иоан. 1:11). Когда Пилат насмешливо спросил у толпы евреев: "Царя ли вашего распну?", то первосвященники, говоря от имени всего отступившего Израиля, заявили с лицемерной горячностью: "Нет у нас царя кроме кесаря" (Иоан. 19:15).
Павел знал, что большинство евреев было в смущении относительно истинной судьбы Израиля в отношении их Мессии. Они доказывали, что раз Израиль был Богом избранный народ, то он никак не мог отвергнуть своего Мессию, а тем более предать Его смерти. Каким бы непослушным, противящимся и духовно слепым не стал Израиль, он бы, конечно, непременно узнал и принял своего долгожданного Избавителя. Даже если бы обычные евреи не признали и не почтили Его, то религиозные начальники, конечно же, никогда бы сами ни за что не допустили такой вопиющей ошибки.
Однако Иисус пророчествовал об этом отвержении в притче, в которой "некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться". Подобно гражданам этой страны, заявившим "не хотим, чтоб он царствовал над нами" (Лук. 19:12-14), так и народ израильский отверг царствование над ними Иисуса Христа. Вскоре после дня Пятидесятницы Петр напомнил своим соплеменникам евреям об этом трагическом отвержении: "Вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели" (Деян. 3:14-15).
По причине того, что израильтяне "преткнулись о камень преткновения" - Иисуса Христа - и не поверили в Него (Рим. 9:32-33), "не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность" (10:3), и по причине того, что Бог постоянно "простирал руки Мои к народу непослушному и упорному" (10:21), который отвергнул Его, то разве не имел бы Бог полное право отвергнуть их навечно?
Сама по себе эта испорченность более чем заслуживает полного и постоянного Божественного осуждения. Павел все же ясно указывает, что отвержение Израилем Христа не было неожиданностью для Бога, но на деле было составной частью Его вечного плана искупления. Он столь же ясно отмечает, что невзирая на то, что это было частью плана, отвержение Израилем Христа произошло по их собственному выбору неповиновения, за которое Господь сполна у них спросит.
И снова мы видим замечательное и, на первый взгляд, непримиримое сочетание Божьей вседержавности и ответственности людей. Совершенным образом очевидно из истории, а также из Св. Писания, что Израиль отверг Иисуса Христа и предлагаемое Им Евангелие спасения. Св. Писание также ясно указывает, что Бог вследствие этого отставил в сторону Свой древний и возлюбленный народ.
Однако Павел знает, что ни евреи, ни язычники не возложили бы надежду на Бога, Который не сдержал Своих обетовании. А Божье беспримерное обетование Израилю включает уверение в том, что Он никогда полностью не покинет их. Поскольку Божье слово основано на Его Божественной правдивости и верности, то даже Его отвержение избранным народом и распятие Его Сына не отменяют конечного выполнения обетовании, которые были даны этому народу. Именно эту славную истину Павел объясняет и проясняет в 11-й главе Послания к Римлянам.
Апостол начинает с утверждения истины в форме риторического вопроса, вопроса, отражающего смущение и непонимание, с которыми он бесчисленное число раз имел дело: "Итак спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой?"
Отверг идет от слова "апотео", которое означает "отбросить". В Новом Завете этот глагол всегда употребляется в среднем залоге, что указывает на отбрасывание от себя. Павел, следовательно, не спрашивает, отказывался ли Бог принять Свой народ к Себе, но отбросил ли Он от Себя Свой народ, который Он давно принял как Свой собственный.
Павел тотчас отвечает на свой же вопрос, заявив то, что должно было быть очевидным для его верующих читателей. Для тех, кто знает Божий характер, и понимает Его обетования Израилю, был возможен лишь один ответ: Никак! Невозможно! В этом сжатый удар 11-й главы Послания к Римлянам - совершенно невообразимо, чтобы Бог мог отказаться от Своих безусловных обетовании Израилю.
Фраза "мегеноито" (никак) была самым сильным отрицанием в греческом языке, переведенная в английской Библии KJV как "да запретит Бог". Кроме ее употребления в одной из притч Иисуса (Лук. 20:16), это выражение используется в Новом Завете только Павлом, который употребляет его 14 раз, из них только в одном Послании к Римлянам 10 раз. Как и здесь, он употребляет его почти исключительно, чтобы отвергнуть заранее непонимание его читателей (см., например, Рим. 3:4, 6, 31; 6:2,15; 1 Кор. 6:15; Гал. 2:17).
Несмотря на непослушание и упорство Израиля (Рим. 10:21), Св. Писание наполнено обетованиями Господа никогда не оставлять Свой избранный народ. "Господь же не оставит народа Своего ради великого имени Своего, ибо Господу угодно было избрать вас народом Своим" (1 Цар. 12:22). Божья верность Израилю гарантирует его окончательное избавление и восстановление.
Через псалмопевца Господь заявил Израилю:
"Если нарушат уставы Мои и повелений Моих не сохранят: посещу жезлом беззаконие их, и ударами - неправду их; милости же Моей не отниму от него, и не изменю истины Моей. Не нарушу завета Моего, и не переменю того, что вышло из уст Моих. Однажды Я поклялся святостью Моею: солгу ли Давиду? Семя его пребудет вечно, и престол его, как солнце, предо Мною, вовек будет тверд, как луна, и верный свидетель на небесах". (Пс. 88:32-38)
Через другого псалмопевца Бог дал обещание, что "не отринет Господь народа Своего и не оставит наследия Своего" (Пс. 93:14). Несмотря на продолжающуюся неверность Израиля, Бог "призирал на скорбь их, когда слышал вопль их, и вспоминал завет Свой с ними и раскаивался по множеству милости Своей" (Пс. 105:44-45). Божья благодать всегда преодолевает грех Его народа.
Псалом 104 полностью посвящен благодарению и прославлению Бога за Его неизменные и постоянные заветные отношения и Израилем. "Вечно помнит завет Свой ", - провозглашает псалмопевец, - "слово, которое заповедал в тысячу родов, которое завещал Аврааму, и клятву Свою Исааку, и поставил то Иакову в закон и Израилю в завет вечный" (Пс. 104:8-10).
После возвращения Израиля из 70-летнего пленения в Вавилоне левиты обращались к Господу от имени покаявшегося теперь народа, признавая перед Ним то, что народ повторяет циклы от испорченности к покаянию, прощению и восстановлению, а затем вновь возвращается к испорченности: и сделались упорны и возмутились против Тебя, и презрели закон Твой, убивали пророков Твоих, которые увещевали их обратиться к Тебе, и делали великие оскорбления. И Ты отдал их в руки врагов их, которые теснили их. Но когда, в тесное для них время, они взывали к Тебе, Ты выслушивал их с небес и, по великому милосердию Твоему, давал им спасителей, и они спасали их от рук врагов их. (Неем. 9:26-27; ср. 28-30).
Левиты продолжали молиться: "Но, по великому милосердию Твоему, Ты не истребил их до конца, и не оставлял их, потому что Ты Бог благий и милостивый" (9:31). Хотя Израиль заслуживал только Божьего проклятия, Его собственные обетования народу не позволяли этого, потому что Он Бог "великий, сильный и страшный, хранящий завет и милость!" (ст. 32).
Через Иеремию Господь заверил Свой народ:
И ты, раб Мой Иаков, не бойся, говорит Господь, и не страшись, Израиль; ибо вот, Я спасу тебя из далекой страны и племя твое из земли пленения их; и возвратится Иаков и будет жить спокойно и мирно, и никто не будет устрашать его, ибо Я с тобою, говорит Господь, чтобы спасать тебя: Я совершенно истреблю все народы, среди которых рассеял тебя, а тебя не истреблю; Я буду наказывать тебя в мере, но ненаказанным не оставлю тебя... "Кто рассеял Израиля, Тот и соберет его, и будет охранять его, как пастырь стадо свое". (Иер. 30:10-11; 31:10)
По причине Божьих заветных обетовании Израилю, этот народ никогда не был и никогда не может быть полностью отвергнут Господом.
В свете этой истины Павел утверждает, что нынешний отход Господа от Израиля есть лишь частичный (11:1-10). Говоря это, он указывает на себя как на верующего еврея (ст. 1б), указывает на верующий остаток, который Бог всегда сохранял в Израиле (ст. 2-7а), и указывает на Божественное откровение о неверующих израильтянах, сердца которых ожесточились для Его благодати (ст. 7б-10).
Истина о ПишущемИбо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова (11:1б)
Первое доказательство того, что Бог не отверг Свой избранный народ, состояло в том, что Павел не только верующий в Христа, но также апостол (1:1), сам был Израильтянин.
Хотя Павел не упоминает здесь этого, подавляющее большинство первых христиан были евреи. Именно по причине того, что столь много его соплеменников евреев обратились к Иисусу как к своему Спасителю, Павел под прежним своим именем Савл некогда жестоко преследовал Церковь (Деян. 8:1-3; 9:1-2). До своего обращения он был самым фанатичным, ненавидящим Христа и христиан евреем в Израиле. Если такой, отвергающий Христа еврей, как он, мог прийти к спасающей вере, то Евангелие имело силу спасти любого еврея.
Даже более того, обращение самого Павла было очевидным свидетельством, что Бог никак не мог отвергнуть весь Израиль. Он был живым доказательством, что подобно тому, как Божьи обетования Израилю не включали всех отдельных евреев, так и Его суд и отвержение Израиля не включали в себя каждого отдельного еврея. Павел едва ли посвятил остаток своей жизни и много раз рисковал своей жизнью, чтобы проповедовать Евангелие, от которого он сам был бы отлучен.
Павел не был прозелитом в иудаизме, но был евреем по рождению - истинный Израильтянин от семени Авраамова. Говоря, вероятно, о иудаистах, которые были как "лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид апостолов Христовых", Павел спрашивает у коринфян: "Они евреи? И я. Израильтяне? И я. Семя Авраамово? И я" (2 Кор. 11:13,22).
Павел не только был от семени Авраамова, но и из колена Вениаминова, "одного из наиболее обласканных колен" Израиля, в соответствии со словами богослова Чарльза Ходжа. "Иуда и Вениамин, особенно после изгнания были главными представителями теократического народа" ("Commentary on the Epistle to the Romans" [Grand Rapids: Eerdmans, 1950; origin. revised ed., 1886], стр. 353).
Павел вновь упомянул это отличие в своем письме к церкви в Филиппах, заявив: "хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности - гонитель Церкви Божией, по правде законной - непорочный" (Фил. 3:4-6). Однако принадлежность к колену Вениаминову было лишь земным отличием, которое наряду с другими перечисляемыми им здесь отличиями, он почитал "тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа" (ст. 8).
Истина об ОстаткеНе отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. Или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии? как он жалуется Богу на Израиля, говоря: Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут. Что же говорит ему Божеский ответ? Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом. Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело. Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили (11:2-7а)
Второе доказательство того, что оставление Богом Израиля имеет всего лишь частичный характер, состоит в том, что Господь всегда сохранял для Себя остаток. От дня Пятидесятницы до сегодняшнего дня Церковь Христова никогда не оставалась без верующих евреев.
Павел здесь дает прямой и эмфатический ответ на риторический вопрос, с которого он начинает главу: "Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал". Как упоминалось выше в связи со стихом 1, слово "отвергнул" не указывает на неприятие (как в отказе от применения), но на неотторжение от Себя (отвержение того, что когда-то было принято). Дело не в том, что Бог никогда не принимал Свой народ, но в том, что Он никогда полностью и постоянно не прогонит тех, кого Он наперед знал из минувшего прошлого, и кого Он задолго до этого принял к Себе через Свой завет с Авраамом.
Павел не ссылается на индивидуально возрожденных евреев или язычников, хотя главное обетование, конечно, применяется к ним, но на Израиль как народ, сообщество Богом избранных людей, на которых направлено внимание глав 9-11 Послания к Римлянам. Народ, упомянутый в 11:2 - это непослушный и упорный народ Израиля, о котором апостол только что говорил (10:21).
В этом контексте наперед знал (от "прогиноско") не означает просто знать о чем-либо заблаговременно, но определить, что это произойдет. В Св. Писании "знать" часто содержит смысл близости, как у мужа и жены, такой близости, которая характеризуется преданностью и любовью. Божье предузнание часто употребляется в смысле Его близких отношений любви с теми, кого Он призвал к Себе "прежде создания мира" (Ефес. 1:4). Говоря об Иисусе Христе, Петр заявил собравшимся в день Пятидесятницы: "Будет, что всякая душа, которая не послушает Пророка того, истребится из народа" (Деян. 3:23). Божий план предопределения и Его предузнание имеют знак равенства. Для Бога предузнать значит предопределить и предназначить.
Петр говорит о верующих, которые таковы "по предведению Бога Отца" (1 Пет. 1:1-2). Божье предузнание тех, кто будет спасен, такое же самое, как и Его предопределение тех, кто будет спасен. Выше в этом же послании Павел объясняет: "Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил" (Рим. 8:29-30).
Израиль - это единственный народ, который Бог предузнал и предопределил быть Его народом и восприемником Его любви и благодати. Моисей провозгласил Израилю: "ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле. Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, - ибо вы малочисленнее всех народов, - но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим..." (Втор. 7:6-8).
Поскольку Бог предузнал и предопределил до основания земли навечно наделить Израиль Своей особой любовью, то Он никогда не может полностью отвергнуть его. Сделать так означало бы поколебать ценность Его Божественных обетовании, отменить Его Божественную верность, дискредитировать Его Божественную правдивость и скомпрометировать Его Божественную любовь. Одно из величайших свидетельств того, что Бог не отверг полностью Израиль - это постоянный остаток этого народа, который Бог милостиво сохраняет для Себя. С того дня, когда Бог призвал Авраама до дня, когда Христос вернется в славе для суда, не было такого периода и никогда не будет на земле, чтобы не было верующих евреев.
Павел напоминает своим читателям о том, что говорит Св. Писание в повествовании об Илии: "Господи! Пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут" (3 Цар. 19:10).
Когда его жизнь подвергалась опасности со стороны Иезавели, то даже благочестивый и обычно бесстрашный Илия стал боязливый и унылый, думая с жалостью о себе самом, что он один остался верующий на земле. Но вот Божественный ответ ему: "Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колена пред Ваалом" (ср. 3 Цар. 19:18).
"Хрематисмос" (Божественный ответ) содержит идею Божественного оракула или откровения. Посредством Своего прямого слова Господь уверил Илию, что семь тысяч других сохранили верность Богу и не преклонили колена перед языческим богом Ваалом, к поклонению которому Иезавель и ее священники увлекли большую часть Израиля (см. 3 Цар. 19:9-18).
Когда Господь призвал Исайю на проповедь, то предупредил пророка, что большая часть его слушателей не будут слушать и не покаются и что лишь малый святой остаток пребывает подобно пню, оставленному, когда срубят дерево (Ис. 6:9-13). Это место из Исайи - наиболее цитируемое место из Ветхого Завета в Новом Завете (например, Матф. 13:14-15; Марк 4:12; Лук. 8:10; Иоан. 12:40; Деян. 28:26) - оно неоднократно используется, чтобы подчеркнуть ту истину, что Бог в осуждении ослепил тех людей из Его избранного народа, которые по своей воле избрали закрыть на Него свои глаза.
Когда Божий народ был в пленении в Вавилоне, большинство людей отказались обратиться к Богу. Однако некоторые - благочестивый остаток, который включал в себя Даниила, Иезекииля, Седраха, Мисаха, Авденаго, Мардохея и Есфирь, остались верными Господу. Малахия уверял таких верующих, что их имена записаны в памятной книге Господа (Мал. 3:16).
Когда Мессия Израиля Иисус Христос пришел на землю, то отступивший народ отвергнул и распял Его. Однако у Израиля еще до рождения Иисуса был благочестивый остаток - включая Захарию и Елизавету, Марию и Иосифа. Был благочестивый остаток - включая Симеона, Анну и пастухов возле Вифлеема - которые приняли Иисуса и поклонились Ему, когда Он был всего лишь Младенцем. Во время Его служения все возрастающее число евреев обратились к Нему как к Господу и Спасителю. Три тысячи верующих, большей частью евреев, прибавились в день Пятидесятницы (Деян. 2:41) и еще пять тысяч вскоре после этого (4:4). К моменту событий, упомянутых в конце главы 4 книги Деяния Апостолов, в одном только Иерусалиме вероятно было, как минимум, 20 тыс. евреев-христиан.
"Так и в нынешнее время, - продолжает дальше Павел, - по избранию благодати, сохранился остаток". Ко времени написания апостолом этих слов по всей Римской империи и даже, очевидно, за ее пределами, вне сомнения, были сотни тысяч евреев-христиан.
По избранию благодати переводится из "эклоген харитос", что можно перевести как "избрание по благодати". Как и в отношении всех верующих всех веков, верующий остаток евреев во времена Павла не избирался благодаря их духовному достоинству или нравственных добрых дел и, очевидно, не просто на основе их национального происхождения, но по избранию благодати Божьей, Его вседержавному избранию. Прежде основания мира Бог милостиво предопределил Свой выбор тех физических потомков Авраама, которые также стали его духовными потомками.
Как член этого избранного остатка евреев, Павел объясняет, что Бог спас нас и призвал святым званием "не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен" (2 Тим. 1:9).
Как уже объяснил апостол с некоторой подробностью в Послании к Римлянам (например, 3:21-31; 4:1-11; 5:2, 20-21; 9:11), что если Божье спасение по благодати, то не по делам, иначе благодать не была бы уже благодатью. Фраза "иначе дело не есть уже дело" была, возможно, заметкой переписчика на полях, которая попала в текст.
Подытоживая подчеркнутое им, Павел спрашивает: "Что же?" И вновь, отвечая на собственный вопрос, он говорит: неверующий Израиль, чего искал, того не получил; лишь избранные же получили по благодати.
Слово искал происходит от "эпизетео", которое указывает на интенсивное, прилежное искание. Евреи дней Павла были фанатично религиозны. Об этом их состоянии апостол говорит в предыдущей главе: "Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению" (Рим. 10:2). А поскольку их рвение было сосредоточено на их собственной лжеправедности, а не на истинной Божьей праведности, то "они не покорились праведности Божией" (ст. 3). Следовательно, они не признали и не приняли Иисуса Христа, Который есть "конец закона... к праведности всякого верующего" (ст. 4). Но те, кого Бог избрал для Себя, искали Его праведности и по благодати получили ее.
В конце времен Бог запечатлит для Себя особый остаток 144 000 евреев, которые будут сохранены от антихриста и которые будут Его свидетелями во время дней возрастающего вырождения и отступления (Откр. 7:1-8; 14:1-5). И, наконец, далее в этой главе Павел уверяет нас: "Итак весь Израиль спасется" (Рим. 11:26).
Замечательный христианский исследователь Чарльз Фейнберг, который подобно Павлу, был верующим евреем, приводит следующую историю как современное свидетельство о том, что Бог никогда не останется без верующего остатка Своего избранного народа Израиля.
Свыше четверти века тому назад высокообразованный русский еврей по имени Иосиф Рабинович был отправлен евреями в Палестину, чтобы купить для них землю. Он прибыл в Иерусалим. Однажды он взошел на гору Елеонскую, чтобы отдохнуть. Кто-то сказал ему, чтобы он взял Новый Завет как самый лучший путеводитель по Иерусалиму. Христос, Которого он знал, это был Христос греческих и римских церквей, которые были его преследователями и преследователями его народа. Но по мере чтения Нового Завета он познакомился с настоящим Христом, о Ком было предсказано в Ветхозаветных Писаниях, и его сердце потеплело. Он взглянул на Голгофу и подумал: "Почему это мой народ преследуем и гоним?" И его убеждение дало ему ответ: "Должно быть, потому что мы предали смерти нашего Мессию". Он поднял глаза на этого Мессию и сказал: "Господь мой и Бог мой". Он сошел с горы как ученик Господа Иисуса Христа. Он вернулся обратно в Россию, воздвиг синагогу для евреев над дверью которой было написано: "Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли" (Деян. 2:36). Он был один из многих
нынешних представителей остатка Израиля, что доказывает окончательно и лучше всяких слов, что Бог не изгнал от Себя Свой народ. ("Israel: At the Center of the History and Revelation" [Portland, Ore.: Multnomah, 1980], стр. 108)
Истина об откровенииа прочие ожесточились, как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня. И Давид говорит: да будет трапеза их сетью, тенетами и петлею в возмездие им; да помрачатся глаза их, чтобы не видеть, и хребет их да будет согбен навсегда (11:7б-10)
Третьим доказательством того, что Бог отставил Израиль лишь частично, состоит в том, что Господь ожесточил сердца лишь тех евреев, которые отказываются верить.
Ожесточились стоит в форме страдательного залога, указывающего, что ожесточение было вызвано внешней силой. Этой внешней силой был ни Кто иной, как Бог, Который, как написано... дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня (ср. Втор. 29:4; Ис. 29:10). Второзаконие представляет закон, а Исайя - пророков. И закон, и пророки свидетельствуют о том, что Бог вседержавно предопределил ожесточение сердец. Однако это ожесточение не есть капризное или несправедливое. Бог ожесточает лишь те сердца, которые отвергая Его милостивый дар праведности, сами ожесточаются для Его благодати.
Бог как судья ожесточил сердце фараона (например, Исх. 4:21; 9:12; 10:20), потому что фараон по воле своей "ожесточил сердце свое против Бога" (Исх. 8:15; ср. 8:32; 9:34; 10:1).
На вечере Господней Иисус сказал: "Вот, рука предающего Меня со Мною за столом; впрочем, Сын Человеческий идет по предназначению, но горе тому человеку, которым Он предается" (Лук. 22:21-22). Божье праведное предопределение предательства Иуды было неразрывно связано с неправедными намерениями самого Иуды, за которые он будет вечно держать ответ. Одна из величайших тайн Св. Писания состоит в сосуществовании Божьего вседержавного предопределения и личной ответственности человека. То, что Бог как Судья ожесточает сердце человека, никогда не отделимо от ожесточения самим человеком своего сердца.
Вновь цитируя Ветхий Завет, Павел приводит слова Давида, который сказал: "Да будет трапеза их сетью, тенетами и петлею в возмездии им; да помрачатся глаза их, чтоб не видеть, и хребет их да будет согбен навсегда" (ср. Пс. 68:22-23). Псалом 68 - один из самых прекрасных Мессианских текстов Ветхого Завета и один их наиболее цитируемых в Новом Завете псалмов. Подобно псалму 21, это плач о страдании и горевании Мессии. Он также проклинающий, так как содержит проклятия на врагов Бога, которые стали причиной Его страдания и горя.
Обычно считается, что трапеза человека связана с безопасностью и насыщением. Но трапеза безбожных и самоправедных станет сетью, тенетами и петлею. Евреи рассматривали Слово Божье, в частности, Тору как свою духовную пищу- каким оно и есть. Однако по причине их непослушного неверия это Слово стало для них осуждением, камнем преткновения и возмездием.
Один из наиболее грустных комментариев истории состоит в том, что множество людей возлагают свою надежду именно на то, что есть их проклятие. Все лжерелигии - языческие культы небиблейского христианства и всякие другие- предлагают средства подмены спасения. Чем больше их приверженцы питаются ложью, тем больше у них вырабатывается невосприимчивости к истинному Евангелию Иисуса Христа, живому хлебу жизни.
Чем больше Израиль продолжает отвергать Бога, тем более духовно слепым он постепенно становился - настолько слепым, что не мог распознать своего собственного Мессию и Спасителя. Как и Давид молился в праведном возмущении против грехов своего народа, глаза Израиля помрачились, чтоб не видеть. Так как Израиль отвергнул увидеть то, что от Бога, Бог как Судья ратифицировал избранную им слепоту. Слова "хребет их да будет согбен" изображает согбенное положение, в котором иногда ходят слепые, когда продвигаются своей дорогой, которую они не могут видеть, и которая ведет их к месту назначения, куда они не стремятся.
9. Бог не отменил Своих обетований Израилю (часть 2)Оставление Им Израиля имеет временный характерИтак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их. Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое. Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них? Ибо если отвержение их - примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых? Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви. Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: "ветви отломились, чтобы мне привиться". Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя. Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен. Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их. Ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине (11:11-24)
Вторая большая истина, которую Павел представляет в 11-й главе Послания к Римлянам, состоит в том, что Божье действие отвержения Израиля имеет преходящий, а не постоянный характер. Эта обнадеживающая истина видна в определенной цели, определенном предостережении и ее определенном обетовании.
В этом есть определенная цельИтак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их. Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое. Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них? Ибо если отвержение их - примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых? (11:11-15)
Прежде всего временное отвержение Богом Израиля не произошло в результате перемены мнения или вспышки чувства гнева, но имело определенную цель. Опять (см. 11:1) Павел вводит эту тему, задав риторический вопрос и дав на него чрезвычайно сильный отрицательный ответ: "Итак спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак". Бог не позволил Своему избранному народу Израилю впасть в такое неверие и непослушание, чтобы его нельзя было спасти. Он дал им все же "дух усыпления", а также позволил, чтобы помрачились "глаза их, чтобы не видеть" (ст. 8,10). В продолжении Богом назначенного времени Он позволил блуждать им в духовной слепоте и тьме. И все же их слепота не есть необратимой, а их мрак никогда не должен быть постоянным.
Тяжкое преткновение, о котором говорит Павел - это, конечно же, отвержение Израилем своего Мессии Иисуса Христа. Однако отвержение Израилем Единородного Сына Божия и Его Царства не препятствует исполнению Божьего плана. Напротив (но), Господь употребил ужасное падение Своего народа для выполнения Своих Божественных целей.
Эта обширная цель состоит из двух частей: дать спасение язычникам и евреям.
Спасение язычниковСпасение язычникам (11:11б)
Через преткновение Израиля Божье милосердное, далеко идущее спасение было предоставлено язычникам. Временное оскудение Израиля было постоянным богатством язычников. Иисус оставил обетование: "Говорю же вам, что многие [язычники] придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства [неверующие иудеи] извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов" (Матф. 8:11-12). Тот же самый народ, для которого было предназначено царство и которому царство было предложено, будет исключен из царства. Отдельные евреи, которые отвергают своего Мессию, будут отвергнуты и навсегда выброшены во тьму внешнюю, однако неверующий народ уверует однажды и будет восстановлен. А тем временем, по причине их отвержения царства, Бог предложил царство и спасение, которое Он представляет народу, вызванному из среды язычников.
Далее, по другому случаю Иисус предупредил неверующий Израиль через притчу: "Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его" (Матф. 21:43). Он рассказал далее разгневанным первосвященникам и фарисеям еще одну притчу (22:1-14), которая живо изображает их отвержение Его и отвержение их Его Отцом посредством приглашения в царство презираемых язычников, которым оно первоначально не было обещано.
Хотя широта спасения язычников произошла по причине того, что Израиль как народ отверг своего Спасителя, это распространение благодати не произошло в результате того, что Бог передумал.
От первого Его призвания Авраама намерения Бога состояло в том, чтобы Его избранный народ был инструментом спасения для язычников. Господь сказал Аврааму: "Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные" (Быт. 12:3). В Синайском завете Бог призвал Израиля быть Его свидетелем, Его духовным посланцем миру, призвав их быть "царством священников и народом святым" (Быт. 19:6). Подобно их Мессии колена Иакова и остатки Израиля должны были быть "светом народу, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли" (Ис. 49:6).
Павел применил то же самое призвание к себе и Варнаве. Обращаясь к возмущенным и ревнивым евреям в Антиохии Писидийской и в присутствии многих язычников оба мужа заявили: "Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли" (Деян. 13:46-47).
Несколько лет спустя, проповедуя неверующим и богохульным евреям в Коринфе, Павел, "отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам" (Деян. 18:6). В своих последних записанных словах к своим братьям, родных ему по плоти (см. Рим. 9:3), апостол сказал:
"Хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исайю: пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, и не уразумеете, и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат". (Деян. 28:25-28)
Павел был уникальным образом призван быть Божьим апостолом язычникам (Рим. 11:13; ср. Деян. 9:15), которому "наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово" (Ефес. 3:8). И все же, когда он впервые приходил в какой-либо город, он неизменно посещал сначала синагогу или искал отдельных евреев, если их было слишком мало, чтобы иметь свою синагогу. Некоторые из этих слушателей веровали, но большей частью они сопротивлялись и отвергали Евангелие, о котором "везде спорят" (Деян. 28:22). В этот момент Павел обратил фокус своего внимания к язычникам. Церковь - это новый народ Божий, призванный из среды всех народов.
Спасение евреевчтобы возбудить в них ревность. Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их. Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое. Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них? Ибо если отвержение их - примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых? (11:11в-15)
Вторая Божья цель в отвержении Израиля состояла в том, чтобы возбудить в них ревность к язычникам. "Чтобы возбудить" переводится с греческого инфинитива с предлогом и содержит мысль о цели. И хотя ревность, по сути - это отрицательное слово, Божье намерение было в том, чтобы ревность Израиля к язычникам стала положительным стимулом для приведения Его народа обратно к Нему. Однако евреи долгое время презирали язычников, которых они рассматривали, как людей, находящихся за пределами Божьей благодати. Сказать, что они потеряли свои особые взаимоотношения с Богом было достаточно огорчительно, однако сказать, что Бог предложил эти отобранные взаимоотношения язычникам было, конечно же, горькой пилюлей.
Павел уже напомнил своим еврейским читателям о древнем Божьем откровении в отношении Его целей к язычникам. Через Моисея Он сказал: "Я возбужу у вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным", а через Исайю сказал: "Меня нашли не искавшие Меня, Я открылся не вопрошавшим о Мне" (Рим. 10:19-20).
Однако конечная цель Бога в отвержении Израиля состояла не в том, чтобы далеко отбросить Свой народ, но вновь привести его к Себе. Он хотел, чтобы они лицом к лицу стали перед своим грехом и его последствиями, осознали свое отчуждение от Иеговы и признали свою потребность в спасении, которую Он сейчас предложил язычникам. Когда евреи видят, как Господь изливает на Церковь язычников те благословения, которые некогда были предусмотрены для Израиля, некоторые из них возжаждут этих благословений для себя и придут к Иисусу Христу, своему отверженному Мессии, в покаянии и вере.
Это происходит с отдельными евреями в продолжении этого века и однажды произойдет со всем народом.
Одно из величайших сожалений в историческом плане - это взаимоотношения Богом избранного народа (евреев) с остальным человечеством (язычниками). Антисемитизм язычников часто шел параллельно, а иногда ему предшествовали антиязыческие чувства евреев. Для многих евреев было и все еще без сомнений остается огромной пропастью переход от отрицательного взгляда на язычников к положительной ревности к ним. И все же именно преодоление этого препятствия предназначил для них Господь в качестве первого шага приведения их обратно к Себе.
У каждого христианина должно быть желание показать духовную реальность преобразованной жизни, которая приведет неверующих евреев к вере в нашего Господа и их Мессию, свидетельство, которое возбудит их Богом ниспосланную ревность к язычникам и будет употреблено, чтобы обратить эту ревность в Богом ниспосланную веру в Его Сына.
К сожалению, христианство, которое евреи видят у некоторых исповедующих и даже подлинных христиан, мало отражает любви и праведности Христа, а также подаваемое Им спасение. Когда они видят бесчестие и безнравственность христиан-язычников, в особенности тех, кто проявляет антисемитизм во имя Христа (Который был в высшей степени совершенным евреем), то они, понятно, глубоко оскорбляются и отталкиваются. Они меньше всего ревнуют подобных язычников и держат еще большее расстояние от Господа вместо того, чтобы приходить ближе к Нему.
Грядет время, когда народ признает своего Мессию, покается в предании Его смерти и будет спасен (Зах. 12:10).
Бог употребил даже великое падение Израиля, отвергшего своего Мессию, чтобы выполнить Свою конечную и дать богатство миру, то есть, язычникам, как Он и возвестил Аврааму, когда впервые призвал к Себе Израиль: "Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные" (Быт. 12:3). Хотя израильтяне не справились со свидетельством миру в праведности, Бог сделал так, что они свидетельствуют миру в неправедности. Поскольку Господь не мог употребить верность Израиля, чтобы дать богатство язычникам, Он вместо этого употребил их падение.
"Но тем более полнота их [Израиля]!" - восклицает Ап. Павел. Именно так. Если Господь употребил великое преткновение Израиля, отвергнувшего своего Мессию, чтобы благословить языческий мир, то Он тем более благословит мир, когда Израиль обратится к Нему в вере, и когда наступит славное Тысячелетнее Царство.
Ранее в этом послании Павел употребил другой крайний контраст, чтобы показать величие Божьей любви и благодать: "Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его" (Рим. 5:8-10). Если умерший Спаситель мог избавить нас, то насколько больше может поддержать нас живущий Спаситель.
По той же самой логике, если неверный Израиль мог принести спасение язычникам, то насколько большее благословение принесет его верность. Господь обещает, что когда Израиль однажды примет отвергнутого им Мессию, то тогда "на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце" (Зах. 12:10). "В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты" (13:1). И далее: "Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един, и имя Его едино... и проклятия не будет более... Затем все остальные из всех народов... будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу" (14:9,11,16).
В этот день Господь Иисус Христос установит Свое Царство на земле, Израиль будет царствовать с Ним, а Его народ станет верным свидетелем и благословением для мира, в чем всегда состояло намерение Бога в отношении этого народа. И в тот день, когда Израиль обратится к Христу, сатана будет связан, небо и земля будут обновлены, справедливость утвердится на земле и повсеместно будет праведность и всеобщий мир. Это и будет то тем большее благословение, которое вера Израиля принесет миру.
Так как это духовное пробуждение Израиля начнется во время Великой Скорби, то Господь запечатлит для Себя "сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых" (Откр. 7:4), и через их верное свидетельство "великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих" (ст. 9). Плодом верной полноты Израиля будет спасение всего мира. Это также будет происходить во время царства, когда евреи приводят язычников к Господу Христу.
Павел далее углубляется в свидетельство своей подлинной любви к Израилю. "Вам говорю, язычникам: как апостол язычников, я прославляю служение мое". Иными словами, он не желает недооценивать свое особое призвание по приведению языческого мира к Христу. Он подчеркивает это призвание, где бы не совершал служение (см. Деян. 18:6; 22:21; 26:17-18; Ефес. 3:8; 1 Тим. 3:7). Он также знал, что "спасение от иудеев" (Иоан. 4:22), и что благовествование Христово "есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину" (Рим. 1:16).
В дополнению к этому знанию он также имел большую личную любовь к своим братьям евреям и великую "печаль и непрестанное мучение сердцу" его по причине их гибельного состояния. "Я желал бы сам быть отлученным от Христа, - свидетельствовал он, - за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян" (Рим. 9:3-4). Его постоянное "желание... сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение" (Рим. 10:1). Его особое призвание и любовь к неспасенному языческому миру никак не приуменьшало его любви к неспасенным братьям-евреям и к неверующему Израилю как народу.
Поэтому он не приносит никаких извинений за свои намерения, которые отражали намерения его Господа возбудить ревность в сродниках моих по плоти, чтобы спасти некоторых из них. В дополнение к желанию привести язычников к спасению для их же блага, он также желал, чтобы их спасение было Божьим инструментом для искупления евреев. "Ибо, если отвержение их - примирение мира, - продолжает он дальше, - то что будет принятие, как ни жизнь из мертвых?" Трагедия их отвержения будет преодолена славой их принятия.
Говоря о жизни из мертвых, Павел не имеет в виду телесное воскресение в отношении отдельных евреев. Он говорит о принятии духовной жизни как благодатного дара взамен духовной смерти как платы за неверие. Имея в виду Израиль, он говорит о его возрождении и о возрождении всего мира в прославленном Тысячелетнем царстве Божьем (например, Ис. 11:1-9; Откр. 20). В этот славный день "и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих" (Рим. 8:21).
В этом было определенное предостережениеЕсли начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви. Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: "ветви отломились, чтобы мне привиться". Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя. Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен. (11:16-22)
Во-вторых, временное отвержение Богом Израиля было определенным предостережением. Здесь Павел строго предупреждает язычников в отношении такой же заносчивой, напыщенной гордости, которая стала причиной отвержения неверующего Израиля от благословения. Бог не осудил Израиль и дал Евангелие язычникам, потому что евреи по существу более неправедны и недостойны или потому что язычники по существу более праведны или достойны (ср. Рим. 2:14-15). Это выворот мнения, которое евреи долго имели о язычниках.
Совсем мало прошло времени, и христиане из язычников стали искушать и поносить евреев, потому что они поносили Христа. Это понятие добавило масла в огонь антисемитизма, который существовал у многих языческих народов и культурах в течении бесчисленных веков. Это видно в Св. Писании по враждебности между Израилем и окружающими его соседями, такими как Сирия, Финикия, Моав, Едом, Филистия и другими ханаанскими народами. Это видно в завоевании и подчинении Израиля Вавилоном, Ассирией, Грецией, а затем Римом. А так как многие верующие язычники раннехристианской Церкви выросли в обстановке языческого антисемитизма, то сатане не трудно было искушать, чтобы они продолжали предрассудки против евреев из-за отвержения и распятия Израилем его Мессии и Спасителя.
Некоторые современные "христианские" культы основаны на понятии британского израильства. Они придерживаются совершенно небиблейского и неисторического понятия о том, что англо-саксоны представляют из себя так называемые десять потерянных колен Израиля - имя, на которое, по их мнению, евреи давно потеряли всякое притязание, потому что Бог навечно отверг и осудил их за отвержение и предание смерти Иисуса Христа. Антисемитизм составляет подоплеку подобных культов.
Менее крайние предрассудки, часто скрываемые и обычно отрицаемые, также отражаются в некоторых христианских церквях и организациях. Даже для истинных верующих не исключена возможность заражения этой древней духовной болезнью, которую Господь столь сильно ненавидит.
Логика Павла, как всегда, неумолима. "Если начатой свят, то и целое", - указывает он, - "то и целое". Начаток - это греческое слово "апархе", которое дословно означает жертвоприношение первого плода любого вида, как животного, так и злака. Оно указывает на первую часть приношения, которая откладывается конкретно для Господа.
Через Моисея Бог дал наставления Своему вновь искупленному народу: "и [когда] будете есть хлеб той земли, то возносите возношение Господу; от начатков теста вашего лепешку возносите в возношение; возносите ее так, как возношение с гумна; от начатков теста вашего отдавайте в возношение Господу в роды ваши" (Числ. 15:19-21). Эти хлеба давались в пищу священникам, которые служили Господу и, следовательно представляли Его в своем уникальном служении в скинии, а затем в храме. Следовательно, прежде, чем семья будет есть хлеб, особая его часть, начаток, прежде всего посвящался и приносился Господу.
Хотя лишь часть этого особого начатка представляла весь хлеб - "целое", весь он признавался как происходящий от Господа. Иными словами, это был образ того, что они возвратили Ему все, что Он им дал. По этой же причине целое свято (отделено). Эта мысль выражена в прекрасных стихах, которые иногда исполняются, как псалом на богослужении до или после приношения.
Другая и некоторым образом обратная аналогия приводится с использованием дерева или виноградника. Если корень свят, то и ветви. Если основание растения (корень) свят, тогда то, что он производит (ветви), также должны быть святы.
Однако, применение Павлом этой аналогии в данном тексте конкретно указывает на истину о том, что если первоплод и корень Израиля - вероятно, символ первых патриархов (Авраама, Исаака и Иакова) - был свят, посвящен Господу, то таковыми были все их потомки, народ Израиля. Следовательно, для Господа оставить Израиль означало бы отказ от Его обетовании, данных этим патриархам - нечто такое, что Его святой характер не позволит.
Даже Джон Мюррей, ведущий амилленионист (который не верит в буквальное Тысячелетнее царство на земле, обетованное евреям и управляемое Христом на престоле Давида в Иерусалиме, но который в общем считает, что дела Бога с народом Израильским закончились с их отвержением Иисуса Христа), не может противостоять силе чудесной истины, которую выделяет здесь Павел. В своем толковании на Послание к Римлянам Мюррей делает замечательное наблюдение о том, что "не может быть бесповоротного отвержения Израиля. Святость теократического посвящения не отменятся и будет однажды доказана в полноте и восстановлении Израиля" ("The Epistle to the Romans [Grand Rapids: Eerdmans, 1965], стр. 85).
Чтобы быть верным Своему слову, Господь должен предоставить будущее спасение Израилю. Израиль еще не выполнил полностью Божье заветное обетование, данное Аврааму и Его бесчисленных повторений этого обетования об искуплении и восстановлении потомков Авраама. Если корень, Авраам и другие патриархи, свят, то и ветви, их потомки, также святы. Они были Богом призваны и отделены прежде основания мира, и Божий труд с этими ветвями не будет полный, пока они не дадут духовный плод, который Он намерен произвести в них и через них до полноты века, когда они действительно станут святым народом, согласно своему предназначению.
Бог сказал Израилю через Исайю: "Послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа! Взгляните на скалу, из которой вы иссечены, в глубину рва, из которого вы извлечены. Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас: ибо Я призвал его одного и благословил его, и размножил его" (Ис. 51:1-2). Бог установил постоянное отношение с Израилем через Свой завет с их предком Авраамом. Они были посвящены как народ в посвящении Авраама.
Павел продолжает дальше образ дерева: "Если же некоторые из ветвей отломились, а ты дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины".
Здесь апостол проводит свою мысль, сделав ссылку на знакомую практику прививания. Оливковые деревья были сельскохозяйственной и коммерческой культурой в древней Палестине и большей части Ближнего Востока и Средиземноморья; они и сейчас поддерживают ценную промышленность в большей части этих регионов. Оливковые деревья могут жить сотни лет, но по мере старения они становятся все менее и менее плодовитыми, и чтобы восстановить их производительность, к старым деревьям прививают веточки молодых деревьев. Когда ветвь перестает давать оливки, то на ее место прививают ветвь моложе.
Здесь Павел применяет именно такой образ. Старые, не дающие плода ветви Израиля отломились. За многие столетия до этого Бог предупреждал Свой народ о том, к чему может привести их постоянное неверие и идолопоклонство. "Зеленеющею маслиною, красующеюся приятными плодами, именовал тебя Господь. А ныне, при шуме сильного смятения, Он воспламенил огонь вокруг нее, и сокрушились ветви ее. Господь Саваоф, Который насадил тебя, изрек на тебя злое за зло дома Израилева и дома Иудина, которое они причинили себе тем, что подвигли Меня на гнев каждением Ваалу" (Иер. 11:16-17). Сам Иисус предупреждал Свой народ Израиля: "Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его" (Матф. 21:43).
На месте неверных, непродуктивных ветвей Израиля привилась дикая маслина, верующие язычники. Эти языческие ветви - люди из всех народов, которые верят в Мессию Господа Иисуса Христа - стали общником верующих потомков Авраама, корня и сока маслины, корня Божественного благословения и вечных взаимоотношений с Богом через спасение.
В начале этого стиха Павел ясно указывает, что некоторые, а не все ветви отломились. На это также указывает фраза "на место их". В Израиле всегда оставался верующий остаток, и многие евреи верили в Христа во время Его земного служения и во время раннехристианской Церкви. Вероятно, вплоть до конца 1-го века большинство христиан, включая всех апостолов, были евреями. Эти первоначальные еврейские ветви оставались общником корня Божьей маслины, как и те еврейские ветви, которые с той поры остались и доныне. Языческие верующие - сонаследники их и Авраама, отца всех верующих в необрезании, "чтобы и им вменилось в праведность" (Рим. 4:11).
А сейчас следует повеление язычникам, основанное на этой истине: то не превозносись пред ветвями, то есть перед неверующими евреями, которые были отломлены; если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь (обетование, данное Аврааму о том, что "благословятся в тебе все племена земные", Быт. 12:3), но корень - тебя. Сами язычники были не большим источником благословения, чем были верующие евреи. Верующие язычники имеют благословение Божье, потому что они духовные потомки верного Авраама. Мы имеем благословение, потому что были привиты к завету спасения, который Бог заключил с Авраамом, а сейчас по милости предлагает всем, кто верит в Бога Авраама. Павел объяснил церквям в Галатии несколькими годами ранее:
"Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. Познайте же, что верующие суть сыны Авраама. И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы. Итак верующие благословляются с верным Авраамом" (Гал. 3:6-9).
Несколькими стихами далее в той же главе Послания к Галатам апостол продолжает объяснять: "Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою - ибо написано: проклят всяк, висящий на древе, - дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою" (ст. 13-14). Сколь же смешно и заносчиво для верующих язычников превозноситься перед природными ветвями, даже перед теми, кто были отломлены в неверии. "Вспомни, - продолжает он, - что не ты корень держишь, но корень - тебя". Благословение как еврейских, так и языческих верующих идет от корня Божьих заветных обетовании и силы.
Трагическим и печальным образом в продолжении огромной части истории Церкви обращенные к Христу евреи часто подвергались отношению со стороны язычников с позиций превосходства, их остерегались или с нежеланием принимали в общение христиан.
Павел предвидел, что невзирая на эту ясную истину, некоторые из его языческих читателей продолжат спорить с ним. Скажешь: "Ветви отломились, чтобы мне привиться". "Хорошо", - уступает он, - "Они отломились неверием, а ты держишься верой". Иными словами отламывание и привитие основываются на вере, а не какой-либо присущей расовой или национальной неполноценности или превосходстве. Вопрос не в достоинстве, он не расовый, не этнический, социальный, интеллектуальный или даже моральный. Вопрос лишь в вере. Евреи отломились из-за этого неверия, а поверившие язычники были привиты, то есть держатся на основе их веры в Господа Иисуса Христа.
У вас, следовательно, нет причины, согласно предупреждения Павла, гордиться, но есть очень хорошая причина бояться. Он выразил подобное же предупреждение церкви в Коринфе: "Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть" (1 Кор. 10:12). Ибо, если Бог не пощадил природных ветвей Своего заветного народа Израиля, то пощадит ли и вас, язычников, которые не входят в этот завет. Если особое призвание Израиля и благословения от Господа не смогли защитить их от отвержения, то, безусловно, отсутствие такого призвания и благословения язычников не может защитить их от отламывания в случае их неверия. "Следовательно, хорошо вы сделаете, - советует Павел своим читателям-язычникам, - если у вас будет праведный страх и сильное сопротивление всякому искушению превозноситься (ст. 18) и гордиться (ст. 20).
Павел напоминает верующим в Ефесе: "Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками, что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире" (Ефес. 2:11-12). Если Бог отломил отступивший Израиль по причине его неверия, то Он с еще большей вероятностью отломит отступническую церковь по причине неверия.
Видимая церковь сегодня состоит большей частью из язычников и эта церковь приютила большой процент отступников, еретиков и других, которые отвергают абсолютный и непогрешимый авторитет Священного Писания и отрицают его кардинальные истины, включая Божество Христа. И суд Господень падет на отступившую языческую церковь столь же точно и быстро, как на отступивший Израиль. Иисус предупреждал церковь в Пергаме: "Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих" (Откр. 2:15-16). А церкви в Лаодикии Он обещал, что номинальные неверующие христиане будут извергнуты из Божьих уст (Откр. 3:16). В обобщенном виде о них позже говорится как о Вавилонской блуднице конца времен, которую Господь отдаст на ужасное уничтожение антихристу и его союзу десяти стран (Откр. 17:16).
Ранее в этом отрывке апостол ясно сказал о Израиле (главы 9-11): "Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения" (9:30-32). От начала и во всем послании Павел повторяет вновь и вновь эту основополагающую истину. Во всем, что касается роли человека, спасение всегда было и всегда будет по вере и только по вере. Конечно же, лишь Божья вседержавная благодать делает веру возможной, приемлемой и эффективной, однако Его благодать не будет спасать помимо веры.
Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божьей; иначе и ты будешь отсечен. Строгость переводится словом "апотомия", корень которого имеет значение отрезать напрочь или отрезать быстро и соответствует глаголу "экопто" (отсекать), которым заканчивается этот стих. В этом контексте "пипто" (падать) означает так упасть вниз, чтобы быть полностью разрушенным. Павел, следовательно, говорит о чрезвычайно серьезном духовном состоянии, при котором люди отпадают от духовной возможности в осуждение.
Это взгляд на прошедшее. Затем Павел предупреждает нынешних, которые отождествили себя со спасающим Евангелием, чтобы они пребывали в благости Божьей, не то они также будут строго осуждены, подобно тем, прошлым, кто были близки к благословению, но отпали. Эта знакомая Ветхозаветная мысль, которая утверждает реальность истинной спасающей веры через ее непрерывность. В этом - претерпение святых, которое свидетельствует о подлинности их обращения (см. Иоан. 8:31; 15:5-6; Кол. 1:22-23; Евр. 3:12-14; 4:11; 1 Иоан. 2:19).
По причине Божьего благословения древнего Израиля как народа, многие неверующие евреи участвовали в этом благословении. Точно так же по причине Божьего благословения церкви многие неверующие в церкви вкушают это благословение. Однако если они отпадают, Божье терпение будет исчерпано, и дар Его благодати отнят, чтобы благословение "за компанию" не имело цены, когда неверующие предстанут перед Сущим Богом на суде и будут навечно отсечены от Него. Тем, кто в неверии отвергает Божью благость в даре благодати, суждено быть отсеченными по Его строгости.
В этом есть определенное обетованиеНо и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их. Ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине (11:23-24)
В-третьих, временное отвержение Израиля Богом содержит прекрасное и определенное обетование. Хотя это обетование дано здесь с условием (параллельно условию об осуждении за несохранение веры) - если не пребудут в неверии - Бог задолго до этого уверил Свой народ, что это условие будет выдержано. Израиль, наконец, увидит Иисуса как своего Мессию и покается в своем неверии и оплачет свое отречение Его. Через Захарию Господь заявил: "На дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце" (Зах. 12:10). Бог силен опять привить их, и Он это сделает.
В конце времен в период Великой Скорби отступившая языческая церковь -ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине - сама будет отсечена подобно тому, как был отсечен некогда Израиль. И в это время Израиль - сии природные ветви - привьется к своей маслине. Природные потомки Авраама станут также его духовными потомками и снова станут благословенным Богом избранным народом.
Один из наиболее интересных текстов, в котором обещано будущее восстановление Израиля, находится в Откр. 11:
И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать снятый город сорок два месяца. И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли, (ст. 1-4)
В этом видении Ап. Иоанну велено взять мерную трость (ср. Иез. 40:5) и измерить храм, жертвенник и поклоняющихся в нем. Это действие похоже на определение пределов Божьей собственности (ср. Откр. 21:15). Иными словами, Бог повелевает Иоанну пометить Свое Божественное владение для сохранности.
Хотя во время, когда писал Иоанн, больше не было храма, пророки часто говорили о храме в последние дни (Дан. 9:27; Ам. 9:11; Мих. 4:1; Агг. 2:9; Зах. 6:12-13; Мал. 3:1; ср. Матф. 24:15; 2 Фес. 2:4).
В период Великой Скорби евреи будут обращены (ср. Зах. 12:8-14; 13:1-2) и будут отмечены Богом как Его собственность для защиты в день Господень.
Измерение храма у Иоанна, похоже, символизирует тот факт, что евреи будут Его народом, который придет к спасению и благословению царства. Картина в книге Откровения похожа на текст Зах. 2:1-5, в котором Иерусалим измеряется с целью охраны Божественною "огненною стеною вокруг него" и испытает Божью славу "посреди него" (ст. 5). Как город измеряется, чтобы пометить его в качестве Божьего владения для перестройки в тысячелетнюю славу, так и храм измеряется для утверждения того, что спасение приходит для Израиля.
Язычники в это время оставлены (Откр. 11:2). Большинство из них, похоже, противятся всему, что представляет Бога, хотя некоторые примут Христа и будут спасены - но не как целый народ, как в случае с Израилем. И снова речь идет о будущем Израиля.
Личность двух свидетелей также говорит о грядущем спасении Израиля. Они названы "две маслины и два светильника" (11:4). Терминология взята из видения Захарии. Пророк Захария жил между временем Ездры и Неемии. Восстановление храма было утверждено во время Ездры, но не было начато. Бог, следовательно, употребил Захарию, чтобы призвать двух мужей руководить восстановлением -Иисус, первосвященник, и Зоровавель, правитель Иерусалима.
Евреи тех дней знали, что они согрешили и боялись, что у них не было основания рассчитывать на Божье благорасположение. Они знали, что Он не может терпеть их неверность и злые сердца, и они осознавали, что Он навечно оставил их. Однако видение, записанное в Зах. 3, есть милостивое обетование восстановления.
И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня? Иисус же одет был в запятнанные одежды и стоял перед Ангелом, который отвечал и сказал стоявшим перед ним так: снимите с него запятнанные одежды. А ему самому сказал: смотри, Я снял с тебя вину твою и облекаю тебя в одежды торжественные. И сказал: возложите на голову его чистый кидар. И возложили чистый кидар на голову его и облекли его в одежду; Ангел же Господень стоял.
И засвидетельствовал Ангел Господень и сказал Иисусу: так говорит Господь Саваоф: если ты будешь ходить по Моим путям и если будешь на страже Моей, то будешь судить дом Мой и наблюдать за дворами Моими. Я дам тебе ходить между сими, стоящими здесь. Выслушай же, Иисус, иерей великий, ты и собратия твои, сидящие перед тобою, мужи знаменательные: вот, Я привожу раба Моего, ОТРАСЛЬ. Ибо вот тот камень, который Я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф, и изглажу грех земли сей в один день. В тот день, говорит Господь Саваоф, будете друг друга приглашать под виноград и под смоковницу, (ст. 1-10)
Иисус Великий Иерей - это символ народа Израиля и представитель народа перед Богом - очищен, прощен и восстановлен, чтобы действовать как представитель Бога в восстановлении народа. Бог построил Свое обетование о спасении в завете, если народ будет послушен условиям. Когда народ послушается Бога, настанет восстановление. В ст. 8-10 мы взираем на Мессию и Его Царство - великое, полное и окончательное восстановление святости и мира.
Бог избрал Иисуса Великого Иерея, чтобы Он предстал перед Ним как очищенный и прощенный представитель Израиля в новом храме, который предстояло построить в новом Израиле, вернувшемуся из пленения в свою землю и к своему Богу. В этом - предвкушение, маленькое предисловие к окончательному спасению и восстановлению, которое будет под руководством Мессии во Второе Его Пришествие.
Далее представлен другой образ, Зоровавель.
И возвратился тот Ангел, который говорил со мною, и пробудил меня, как пробуждают человека от сна его. И сказал он мне: что ты видишь? И отвечал я: вижу, вот светильник весь из золота, и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нем, и по семи трубочек у лампад, которые наверху его; и две маслины на нем, одна с правой стороны чашечки, другая с левой стороны ее. (Зах. 4:1-3)
Пророк затем описывает спонтанное непременное предусмотрение, которое вне всякого человеческого действия. "И отвечал я и сказал Ангелу, говорившему со мною: что это, господин мой? И Ангел, говоривший со мною, отвечал и сказал мне: ты не знаешь, что это? И сказал я: не знаю, господин мой. Тогда отвечал он и сказал мне так: это слово Господа к Зоровавелю, выражающее: не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф" (4:4-6).
Один лишь Дух Святой имеет силу восстановить Израиль, однако эта сила будет изливаться через "две маслины".
Кто ты, великая гора, перед Зоровавелем? Ты - равнина, и вынесет он краеугольный камень при шумных восклицаниях: "благодать, благодать на нем!" И было ко мне слово Господне: руки Зоровавеля положили основание дому сему; его руки и окончат его, и узнаешь, что Господь Саваоф послал Меня к вам. Ибо кто может считать день сей маловажным, когда радостно смотрят на строительный отвес в руках Зоровавеля те семь, - это очи Господа, которые объемлют взором всю землю? (4:7-10)
Как было рассмотрено выше, Зоровавель вместе с Иисусом - это одно из масличных деревьев, которое употребит Бог. Они вместе, великий иерей и правитель, были человеческими орудиями, которые Святой Дух употребил для восстановления народа.
Но в Божьем плане был последний компонент.
Тогда отвечал я и сказал ему: что значат те две маслины с правой стороны светильника и с левой стороны его? Вторично стал я говорить и сказал ему: что значат две масличные ветви, которые через две золотые трубочки изливают из себя золото? И сказал он мне: ты не знаешь, что это? Я отвечал: не знаю, господин мой. И сказал он: это два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли. (Зах. 4:11-14)
Бог употребил эти "два помазанные елеем" сосуда для того, чтобы отстроить и восстановить древний Израиль. Следовательно, когда мы читаем в книге Откровения, что у Бога есть два свидетеля, которые "суть две маслины и два светильника" (11:3-4), то мы знаем, что означает видение Захарии. Бог есть посреди обновления и восстановления, только в этот раз новый храм будет Тысячелетним, новый труд будет состоять в спасении народа, а новое служение Богу будет стоять в поклонении Господу Иисусу Христу.
Иисус и Зоровавель были Божьими орудиями физического восстановления Израиля в древности - "золотые трубочки", через которые излился Святой Дух. Точно так же два свидетеля в Откр. 11 будут будущими орудиями спасения Израиля. Они проповедуют в Иерусалиме (ст. 8), в то время, когда они были убиты, а их воскрешение три с половиной дня позже приводит к спасению этого города (ст. 13). Фразу "и воздали славу Богу небесному" лучше всего отнести к спасению (ср. 14:6-7; 16:9; 19:7). После этого спасения вострубит последняя трубу, и "царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков" (Откр. 11:15).
Судьбу Израиля можно повернуть, и это произойдет. Его возврат к Господу не только возможен, но и точен. По истине Его собственного обетования, Его собственный народ не может вечно оставаться в неверии. Приводя место из Исайи, Павел заявляет с абсолютной окончательностью о том, что "весь Израиль спасется, как написано: "приидет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова; и сей завет им от Меня, когда сниму и них грехи их" (ст. 26-27; ср. Ис. 59:20-21).
10. Бог не отменил Своих обетовании Израилю (часть 3)Цель оставления Им Израиля: прославить БогаИбо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, - чтобы вы не мечтали о себе, - что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: приидет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их. В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны. Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь (11:25-36)
Отвержение Богом Израиля - это временное явление, имеющее определенную цель. Бог временно отставил Свой избранный народ для того, чтобы принести спасение язычникам (11:11б), чтобы возбудить у Израиля ревность к ним (ст. 11), чтобы они возжаждали получить благословения Мессии, Которого они отвергли, и тем самым употребить их для того, чтобы принести благословения остальному миру (ст. 12-15). Однако окончательная верховенствующая цель состоит в том, чтобы прославить Его.
Славословие в конце этого отрывка - пик доктринального раздела этого послания и фокусирует внимание на верховной цели всего, что делает Бог - прославить Себя.
Высочайшая польза от Божьего искупительного плана как для евреев, так и для язычников состоит в том, что Он дает им спасение и жизнь вечную. Однако верховная цель этого плана состоит в прославлении Его. Даже Его цель в осуждении неправедных - прославить Себя. Подготовка Ним небес для спасенных и ада для неспасенных - проявление Его славы. Далеко идущая цель каждого существа и вещи в Вселенной состоит в том, чтобы прославить Бога (ср. Пс. 19:1; Ис. 43:20; 1 Кор. 10:31). Все другие Божественные намерения подчинены этой верховной и конечной цели. Говоря словами Вестминстерского Краткого Катехизиса, "Главная цель человека - прославить Бога и вечно радоваться в Нем".
Есть два аспекта Божьей славы. Первый можно было бы назвать собственно Его славой, которая составляет часть Самого Его существа и природы. Слава эта - сама сущность Бога, проявление Того, Кто Он есть. Это то, чем Он обладает в Себе, и что невозможно дать Ему или отнять. Именно эту сияющую, существенную славу стремился увидеть Моисей. Он умолял: "Покажи мне славу Твою" (Исх. 33:18). "Яви мне Себя, - говорил он". Это была та слава, которую один серафим провозглашал другому перед Господом в небесном видении Исайи: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!" (Ис. 6:3). Именно эту славу провозглашал Стефан перед синедрионом в Иерусалиме: "Мужи братия и отцы! Послушайте. Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран" (Деян. 7:2). Эта слава была в Иисусе - полноты Божьей "благодати и истины" (Иоан. 1:14), которую Он явил в Преображении (Матф. 17:2).
Второй аспект Божьей славы Ему дается. Это честь, которую люди и ангелы воздают Господу, Который создал их. Эта слава, конечно же, нимало не прибавляет к собственно Божьей славе, которая полна и совершенна. Это, скорее, признание и утверждение славы, которой Бог обладает в Себе, и святая жизнь и провозглашение, которые являет Его слава через верующего для мира.
Это та слава, о которой хор священников воспевал, когда Давид внес ковчег завета в Иерусалим: "Пойте Господу, вся земля, благовествуйте изо дня в день спасение Его. Возвещайте язычникам славу Его, всем народам чудеса Его... Воздайте Господу, племена народов, воздайте Господу славу и честь, воздайте Господу славу имени Его. Возьмите дар, идите пред лице Его, поклонитесь Господу в благолепии святыни Его" (1 Пар. 16:23-24, 28-29).
Так как высшая цель человека состоит в признании и почитании Бога за Его славу и величие, то отказ от прославления Его, несомненно, признак духовного противления и безбожия. Как объясняет Павел в начале этого послания, нет извинения какому-либо человеку, когда бы и где бы он не жил, если он отступает от прославления Бога или отказывается от этого. "Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце" (Рим. 1:18-21).
Бог избрал Свой народ Израиль, "чтоб они были Моим народом и Моею славою" (Иер. 13:11). Пророк, следовательно, умоляет своих соплеменников израильтян: "Воздайте славу Господу, Богу вашему, доколе Он еще не навел темноты, и доколе еще ноги ваши не спотыкаются на горах мрака: тогда вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою" (ст. 16).
Целый год Навуходоносор отказывался внимать Божьему повелению покаяться в своей великой гордости и заносчивости (Дан. 4:16-26). Затем, когда он однажды прогуливался по крыше своего великолепного дворца, упиваясь своей собственной силой и славой, "Еще речь сия была в устах царя, как был с неба голос: "тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя!.." Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором, и отлучен он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли как у льва, и ногти у него - как у птицы" (ст. 28, 30). Когда закончился этот период унижения, покаявшийся царь свидетельствовал: "Я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего, Которого владычество - владычество вечное, и Которого царство - в роды и роды" (ст. 34).
Когда народ Тира и Сидона льстил уху царя Ирода Агриппы, восклицая "это голос Бога, а не человека. Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер" (Деян. 12:22-23). В противоположность этому, когда Корнилий встретил Петра и "поклонился, упадши к ногам его", апостол тотчас "поднял его, говоря: встань, я тоже человек" (Деян. 10:25-26). Точно так же, после того как язычники в Листре выслушали слова Павла и были свидетелями исцеления хромого, то народ "возвысил свой голос, говоря по ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове... Но апостолы Варнава и Павел, услышавши о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: Мужи! Что вы это делаете? И мы - подобные вам человеки" (Деян. 14:11-12,14-15).
В продолжение истории искупления Бог призвал мужчин и женщин возносить хвалу, честь, поклонение и славу лишь Ему и воздавать Ему Его достоинства как единственного, бесконечно святого и величественного Создателя, Спасителя и Господа. Цель всех существ - ангелов, людей, других творений, жизни, смерти, неба, ада, земли, морей и небес, всей Вселенной - являть величие святого вседержавного Творца, Который создал их, и приводить все существа к прославлению Его.
Верующие должны с еще большим осознанием долга и привилегией, чем другие люди, прославлять Бога, потому что они свидетели славы Его спасающей благодати. Мы, следовательно, должны непрерывно провозглашать вместе с Павлом: "Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь" (Ефес. 3:21).
Наиболее веская причина, по которой Бог окончательно искупит Израиль, состоит в том, что слово Его обетования должно быть исполнено, чтобы Ему была воздана слава. В точности с Его владыческим повелением: "народ [израильский] Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою" (Ис. 43:21).
В настоящем отрывке - вершине внимания Павла к благодатному труду Бога в Израиле (главы 9-11) - мы видим прославление Бога в Его вседержавности (ст. 25:26а), в Его правдивости (ст. 26б-29), в Его милости (ст. 30-32) и в Его непостижимости (ст. 33-36).
Прославление Божьей вседержавностиИбо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, - чтобы вы не мечтали о себе, - что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется (11:25-26а)
Павел только что предупредил верующих язычников, чтобы они не возгордились и не заносились по причине того, что неверующий Израиль был отсечен от благословения, чтобы оно было подарено язычникам, объяснив, что "если Бог не пощадил природных ветвей [Израиль], то смотри, пощадит ли и тебя [языческую церковь]" (Рим. 11:20-21). Если Его вседержавная благодать сейчас дарует спасение верующим язычникам, "то тем более" Он приведет Свой заветный народ Израиль обратно к Себе в вере и для благословения и отсечет отступившую языческую церковь (ст. 24). Бог не покончил с Своим древним избранным народом; и даже в это время, когда евреи как народ испытывают особое благословение через суровое отношение Бога по причине их неверия, все же антисемитизм в любом виде - это поношение Господа. Приносящий вред Богом избранному народу "касается зеницы ока Его" (Зах. 2:8).
Несомненно, с великой радостью и упованием Павел говорит как верующим евреям, так и язычникам, что он не хочет оставить их в неведении о тайне чудесной. В конце этого послания Павел определяет тайну как откровение: "которая ныне явлена, и через Писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена" (Рим. 14:25; ср. Ефес. 3:5-7).
Прежде чем указать и объяснить эту конкретную тайну, о которой Павел вновь предупреждает язычников против гордости, остерегая их избегать строить истины об этой тайне, как повод, чтобы мечтать о себе.
Первый компонент этой тайны состоит в том, что ожесточение произошло в Израиле отчасти. Слово "отчасти" относится не к тайне, но к Израилю. То есть те, кого коснулось ожесточение - огромное большинство - полностью ожесточились, однако не каждый еврей ожесточился или будет ожесточен. Как всегда, через века истории искупления, Бог вседержавно сохранял для Себя верующий остаток. И это та благодатная истина, которую Павел подчеркивает в первой части этой главы (11:1-10).
Второй компонент этой тайны состоит в том, что ожесточение будет только до времени, пока войдет полное число язычников. До времени указывает на срок, а полное - на совершение, а вместе эти два термина указывают на непостоянство. Ожесточение будет длиться в течении лишь Богом определенного периода. Оно началось, когда Израиль отверг Иисуса как своего Мессию и Спасителя и закончится, когда войдет полное число язычников.
Войдет происходит от "эйзерхомай", глагол, которым часто пользовался Иисус. Он употреблял его, говоря о входе в Царство небесное [Божие] (Матф. 5:20; Марк 9:47; Иоан. 3:5; ср. Деян. 14:22) и входе в жизнь вечную (Марк 9:43, 45); и то, и то указывает на получение спасения. Неверие Израиля будет продолжаться лишь до того времени, пока полное число избранных Богом язычников придет к спасению. Особое призвание Павла состояло в том, чтобы "быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу" (Рим. 15:16). В своем Послании Титу Павел называет себя "раб Божий, апостол же Иисуса Христа, по вере избранных Божиих" (1:1). Тайна заканчивается, когда собрание избранных достигает полноты.
В этом, конечно же, есть призвание Церкви. Хотя многие евреи были спасены через свидетельство Церкви, огромное большинство обращенных будут оставаться язычниками, пока их число не станет полным. Это явится сигналом начала событий, которые поведут к искуплению Израиля, когда весь Израиль спасется - истина, которая, должно быть, наполняла сердце Павла великой радостью (Рим. 9:1-3; 10:1).
Весь Израиль нужно понимать именно так - весь народ, который переживет Божий суд во время Великой Скорби. Общепринятый взгляд амиллениалистов состоит в том, что весь Израиль касается лишь остатка, искупленного во время века Церкви, не соответствует этому тексту. Заявление Павла о всем Израиле приводится в ясном контрасте к тому, что он уже сказал о верующем еврейском остатке, который Господь уже сохранил для Себя. Факт, например, состоит в том, что лишь некоторые из ветвей (неверующие евреи) были отломлены (ст. 17). Это прямо указывает, что остаток верующих евреев - те, кто не был отломлен - будут продолжать существовать, пока будет входить полное число язычников. Это получающие избавление евреи, которые не составляют духовное ожесточение, которое нашло на Израиль по причине его отвержения Мессии (ст. 25).
Прежде чем спасется весь Израиль, его неверующие безбожные члены будут отделены непогрешимой судейской рукой Бога. Иезекииль с живостью проясняет эту истину:
Живу Я, говорит Господь Бог: рукою крепкою и мышцею простертою и излиянием ярости буду господствовать над вами. И выведу вас из народов и из стран, по которым вы рассеяны, и соберу вас рукою крепкою и мышцею простертою и излиянием ярости. И приведу вас в пустыню народов, и там буду судиться с вами лицом к лицу. Как Я судился с отцами вашими в пустыне земли Египетской, так буду судиться с вами, говорит Господь Бог. И проведу вас под жезлом и введу вас в узы завета. И выделю из вас мятежников и непокорных Мне. Из земли пребывания их выведу их, но в землю Израилеву они не войдут, и узнаете, что Я Господь. (Иез. 20:33-38, курсив добавлен; ср. Дан. 12:10; Зах. 13:8-9)
Те, кто слышит проповедь 144 тысяч (Откр. 7:1-8; 14:1-5), других обращенных (7:9), двух свидетелей (11:3-13), и ангела (14:6), таким образом, безопасно пройдут под Божьим судейским жезлом, составят впоследствии весь Израиль, который - в выполнение Божьего вседержавного и безошибочного обетования - станет полностью народом верующих, который готов к царству Мессии Иисуса.
"Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более". (Иер. 31:31-34; ср. 32:38)
Божий контроль над историей - неопровержимое свидетельство Его вседер-жавности. И с той же точностью, как Он отрезал неверующий Израиль от Своего дерева спасения, Он с такой же точностью будет прививать обратно верующий Израиль - полностью восстановленный и полностью спасенный народ.
Полезно обратить внимание на дополнительную истину, которую Павел не упоминает в этом месте, а именно, истину о том, что как только полнота язычников даст начало спасения Израиля, точно так же спасение Израиля даст начало Тысячелетнему Царству Иисуса Христа.
Трехступенчатый план Божий был предсказанный в Ветхом Завете и провозглашен в Новом Завете. Приблизительно в 50-м году Р.Х. "апостолы и пресвитеры собрались" на совет в Иерусалиме, чтобы обсудить, следовало или нет язычникам подчиняться закону Моисея, включая обрезание, чтобы спастись (Деян. 15:1-6). После значительного обсуждения, включающего заявление Петра, Павла и Варнавы, "начал речь Иаков и сказал: мужи братия! Послушайте меня. Симон [Петр] изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие. Ведомы Богу от вечности все дела Его" (ст. 12-18).
После того, как Израиль был временно отвержен, Бог соберет верующих язычников для Себя, Он затем ("потом обращусь") восстановит и призовет Свой древний народ Израиль (в образных выражениях "скинию Давидову") и, наконец, Он установит Свое славное Царство на земле.
Прославление правдивости Богакак написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их. В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны (11:26б-29)
В Св. Писании есть множество утверждений ясной Божьей истинности и правдивости. "Бог не человек, чтоб Ему лгать", - говорит Валаам Валаку, - "и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? Будет говорить и не исполнит?" (Числ. 23:19). В Послании к Евреям сделано ободряющее заверение: "Будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший" (Евр. 10:23). Мы находим подобное утверждение у Ап. Петра: "Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3:9). Божьи обетования верны и точны. Они будут исполнены точно таким же способом и в точности в то время, какое Господь определил и о котором объявил. Другие не могут исказить Божьих обетовании, а Он Сам не нарушит их. Его слово неизменно во всяком виде и во всякой степени.
Приближаясь к завершению этого стремительного отрывка о действиях Бога в отношении Израиля (главы 9-11), Павел еще раз подчеркивает Божью вседержавность и правдивость. В спасении всего Господь являет Себя как Того, Кто всегда держит Свои обетования и выполняет Свои заветы. "Как написано, - говорит Павел, - приидет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова" (ср. Ис. 59:20-21). Опять приводя цитату из Исайи, он затем говорит: "И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их" (ср. Ис. 27:9).
Спасение - это прощение и снятие греха, искоренение того, что отделяет павшего человека от Святого Бога. Сила спасения -- это Божья благодать, а условие спасения - человеческая вера. Однако эта требуемая вера, предоставляется Богом. Как Павел уже ясно отметил, наше призвание к спасению, наше оправдание, освящение и прославление, - все проистекают от Божьей вседержавной благодати, плода его Божественного предузнания и предопределения (Рим. 8:29-30).
Окончательное спасение Израиля также утверждается Божественной твердостью. Для того, чтобы весь Израиль спасся, весь его грех должен быть прощен и устранен. И в этом выражено то, что Бог обещает совершить: отвратить нечестие от Иакова и снять с них грехи их. Обетование безусловное, оно не будет зависеть от собственного решения Израиля вернуться обратно к Господу, но от вседержавного приведения Господом Израиля обратно к Нему.
Вероятно, наиболее драматическое Божье обетование Его окончательного безусловного действия с избранным народом Израилем усматривается в тайном и уникальном завете, который Он совершил с Авраамом и который описан в Быт. 15. В ответ на вопрос патриарха: "Владыка Господи! Почему мне узнать, что я буду владеть ею [землей]? Бог велел ему взять "трилетнюю телицу, трилетнюю козу, трилетнего овна" и рассечь их пополам (ст. 8-9). Части каждого животного затем были разложены одна против другой, а также горлица и молодой голубь. Наведя на Авраама глубокий сон, Бог Сам прошел между частями, тем самым закрепив несколько Божественных обетовании. Аврааму предстояло мирно умереть в престарелом возрасте; через 44 лет угнетения и рабства его потомкам предстояло быть избавленным от чужого народа; а Божье обетование о земле было повторено (ст. 10-21). Но в отличие от других заветов не только его условие, но и его заключение полностью было делом Божьим. Невзирая на свой сон, Авраам осознавал, что делал Бог и что говорил, но он был лишь молчаливым зрителем. От Авраама вовсе не требовалось признавать этот завет, а тем более соглашаться с ним. Обетования были без условий. Этот завет восходил к Божественному и нерушимому заявлению, к которому Бог привязал Себя в уникальном действии, описанном в этом отрывке.
Павел продолжает объяснять, что в отношении к благовестию, они [Израиль] враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов. Как он уже объяснял ранее (ст. 11-24), по причине прегрешения Израиля, отвергнувшего Своего Мессию, Израиль был отвержен - став врагом Богу, чтобы спасение могло придти к язычникам. Это была его временная ситуация в отношении к благовестию. Но в постоянном, вечном отношении к Божьему вседержавному избранию израильтяне даже сейчас и вовеки возлюбленные Божии ради отцов - Авраама, Исаака и Иакова.
Когда Господь избрал (по Божественному избранию) народ Израиля Своим народом, Он связал Себя Своими собственными обетованиями привести евреев к спасению, и что они навечно будут Его возлюбленным и святым народом. В нынешний век Израиль можно было бы назвать "возлюбленными" врагами Бога, По причине неверия они, подобно всем неспасенным, находятся во вражде с Богом (Рим. 5:10; 8:7). Но Божье вечное избрание гарантирует, что их враждебность непостоянная, ибо дары и призвания Божьи непреложны. Дары переводится из слова "харизмата", которое содержит наиболее полный смысл даров благодати, проистекающих от чистого и полностью незаслуженного благорасположения Божия. Призвание указывает на Божественное избрание Израиля как Его святого народа. Бог не изменит Свой замысел в отношении духовного возрождения Израиля.
Подобно тому, как Божья вседержавная благодать и избрание не могут быть заработаны, они также не могут быть отвергнуты или изменены. Они непреложны и нерушимы. Ничто, следовательно, не может предотвратить спасение и восстановление Израиля, даже собственное противление и неверие, потому что, как только что заявил Павел, его нечестие будет устранено вседержавно, а грехи - милосердно (ст. 26-27). То, что истинно в отношении избранных верующих, есть истина в отношении избранного Израиля: "Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие" (1 Фес. 5:24).
Прославление Божьей милостиКак и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать (11:30-32)
Милость от слова "элеео", которое содержит основную идею сочувствия нуждающимся, которое ведет к восполнению их нужды. Поскольку величайшая нужда человека состоит в том, чтобы отвратить его грехи и приобрести духовную жизнь, то Божья милость именно это со щедростью и предоставляет.
Псалмопевец сказал: "Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя" (Пс. 85:5) А также: "Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его" (Пс. 135:1). Соломон свидетельствовал перед Господом: "Ты сделал рабу Твоему Давиду, отцу моему, великую милость; и за то, что он ходил пред Тобою в истине и правде и с искренним сердцем пред Тобою, Ты сохранил ему эту великую милость и даровал ему сына, который сидел бы на престоле его, как это и есть ныне" (3 Цар. 3:6).
Исполненный Святого Духа Захарий, отец Иоанна Крестителя, возвысил свой голос по поводу предреченного служения своего новорожденного сына и сказал: "И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицеи Господа приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их, по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира" (Лук. 1:76-79, курсив добавлен). В своем 1-ом Послании Петр написал: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому" (1 Пет. 1:3, курсив добавлен; ср. Ефес. 2:4-5). Точно так, как Он дарует прощение, которое не заслужено, Он в то же время удерживает Свое наказание, которое заслужено.
Объяснение Павла прошло полный круг. По причине неверия Израиля народ был частично и временно отвержен, а Евангелие спасения было распространено на язычников. И если Бог расширил Свою благодать на язычников, даже когда они были в неверии, то сколь более точно расширит Он Свою благодать снова на Свой избранный народ Израиль, когда они находятся в неверии? Конкретно Он говорит: "Если вы как язычники были некогда непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их [Израиля], то сколь больше Израиль по причине милости, явленной вам, язычникам, также ныне помилован".
Будь то язычники или евреи, спасение основывается на милости, а не на заслугах. Это выражение Божьей вседержавной и преизобилующей благодати. Павел свидетельствовал о своем милосердном спасении: "Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего Иисуса Христа открылась во мне обильно с верою и любовью во Христе Иисусе" (1 Тим. 1:12-14). В своем 2-ом послании в Коринф апостол называет Господа Отцом милосердия (2 Кор. 1:3).
В продолжении веков богословы сражались с так называемой теодикией, объяснением Божьей праведности и всемогущества в свете зла. Без сомнения, почти каждый верующий в определенный момент времени задавался вопросом о том, откуда происходит зло, и почему Бог позволил ему войти в Свой совершенный мир. Хотя Слово Божье не дает полного ответа на этот вопрос, Павел дает, по крайней мере, частичное объяснение, заявив о том, что "всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать".
Непослушание от слова "апеитеия", основной смысл которого - невозможность убедить. Оно обозначает намеренный и упрямый отказ верить, признавать ли слушаться. В своем послании в Ефес Павел дважды называет нераскаянных грешников сынами противления (Ефес. 2:2; 5:6).
Человеческий грех, проявленный в желании непослушания, дает Богу способ проявить величие и милосердие Его милости. Если бы не было непослушания, то не было бы нужды в Божьей милости, и она бы не выразилась. Чтобы явить Свое милосердие, Он допустил грех. Ибо всех заключил Бог - весь мир, евреев и язычников - в непослушание и неверие, чтобы помиловать всех, кто раскается в грехе и обратится к Нему за милосердным спасением.
По природе Своей Бог - это Спаситель, как это видно в использовании Павлом фразы "Бог и Спаситель" в 1-ом и 2-ом Послании Тимофею и Послании Титу. Он бы не смог явить эту черту Своей личности, не допустив греха и ада.
В Своем вседержавном всемогуществе Бог допустил, чтобы человек интеллектуально, морально и духовно впал в состояние греха до такой степени, что он самостоятельно не может убедиться в Божьей истине, особенно в той истине, что он потерян и осужден и что в нем самом нет силы изменить свое состояние. Бог допустил падение человека в грех, чтобы его единственной надеждой была Божья милость.
Нужно отметить, что эта спасающая милость явлена всем. Совершенный вседостаточный труд Иисуса Христа в Его смерти и воскресении восполнил требование справедливости и святости Бога и тем самым устранил всякие препятствия для прощения всех, а каждый человек, стремящийся к прощению и спасению, получит их. Как заметил Джон Браун, откровение Божьей милости в Евангелии касается людей как грешников, а не как избранных грешников.
Христос умер за мир, и Он мирит мир с Собой, потому что Он любит мир.
Как Павел ранее объяснил в этом послании, Господь дал Свой закон "так - что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом" (Рим. 3:19). Грех вошел к человечество через грехопадение, а познание греха и вина за него пришли всему миру через закон. Он продолжает: "Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его [выраженной в Его милости], искуплением во Христе Иисусе" (Рим. 3:21-24).
Прославление Божьей непостижимостиО, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь (11:33-36)
Здесь Павел взрывается великолепным славословием, где ликует о том, что временное отвержение Израиля Богом прославляет Его непостижимость. Вся полнота чуда Божьего всемилосердного всемогущества находятся целиком за пределами человеческого понимания. Это поражает умы даже наиболее зрелых христиан, включая и разум самого апостола.
Завершив аргумент и утвердив Божью вседержавность, правдивость и щедрость Павел не имеет больше, что добавить, кроме песни хвалы: "О, бездна богатства и премудрости и веления Божия!" Дальнейшее описание и объяснение полностью выходят за пределы человеческого выражения и понимания. Подобно скалолазу, достигшему вершины горы Эверест, апостол может лишь стоять, пораженный Божьей красотой и величием. Не в состоянии дальше объяснять безграничного и святого Бога ограниченному и грешному человеку, он может лишь признать, как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!
Неисследимы - перевод слова "анексихниастос", которое буквально означает "следы, которые неразличимы", например, отпечатки лап животного, которого охотник не в состоянии преследовать. Эта же мысль в точности выражена псалмопевцем, заявившем о Боге: "Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы" (Пс. 76:20). Лишь только Божий "Дух все проницает, и глубины Божии" (1 Кор. 2:10).
Св. Писание - это Божье откровение Его и Его воли, и Он не дал его, чтобы насмеяться над людьми и смутить их, но чтобы просветить и привести к Себе. Господь предусмотрел, чтобы каждый человек, искренно стремящийся к Нему, мог достаточно познать Его истину, чтобы быть спасенным. Хотя "душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1 Кор. 2:14), Бог все же дает милосердное уверение: "И взыщите Меня и найдете, если взыщите Меня всем сердцем вашим" (Иер. 29:13).
Верующие, которые с верой изучают Божье Слово, могут узнать его истину и иметь определенное понимание о ней - все, что необходимо "для научения, для обличения, для исправления, для наставления и праведности", для того, чтобы быть готовым "ко всякому доброму делу" (2 Тим. 3:16-17). Наш милостивый Бог дает нам больше, чем всю истина, которая нам нужна для познания Его, доверять Ему и служить Ему. Однако независимо от того, насколько прилежно мы могли изучить его Слово, мы должны сознаться вместе с Давидом: "Дивно для меня ведение Твое, - высоко, не могу постигнуть его!" (Пс. 138:6).
Когда его хвала достигает вершины этого славословия, Павел представляет три риторические вопроса, которые служат для превознесения Бога, ответ на каждый из них очевиден и одинаков. Первые два вопроса приведены из Септуагинты (греческий Ветхий Завет): "Кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?" (Ср. Ис. 40:13). Сама форма вопроса показывает, что оба вопроса имеют лишь один ответ: никто. Люди могут размышлять об уме Господнем, но лишь Сам Господь может знать это. У людей "при многих советниках [народ] благоденствует" (Прит. 11:14). Но единственный советник Бога - Он Сам.
Павел не говорит о множестве неоткрытого о Боге, но о глубине того, о чем мы знаем через Его самооткровение. И даже эти частично познанные истины содержат элементы, которые далеко превосходят наше понимание (ср. Втор. 29:29).
Третий вопрос Павла также взят из Ветхого Завета. Приводя слова Иова, он вопрошает: "Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?" (ср. Иов. 41:11). Так как никто не был прежде Бога и никто не может дать Богу, что не было прежде получено от Него, то ответ здесь должен быть: "Никто". Бог вседержавен, самостоятелен и свободен от каких-либо обязательств, кроме тех, какие Он возлагает на Себя. Он ничего не должен евреям и ничего не должен язычникам.
Мы в восхищении стоим перед нашим милосердным Господом и радуемся оттого, что все из Него, Им и к Нему. Вместе с 24-ю старцами, которые "падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом", - мы провозглашаем, - "достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено" (Откр. 4:10-11; ср. 1 Кор. 15:24-28).
Ему слава вовеки, аминь.
Это вдохновенный кульминационный комментарий апостола к первым одиннадцати главам этого великолепного послания. Пройдя все великие реальности спасения, Павел в конце возносит славу своему Господу. Это простое славословие проводит ясную линию между доктринальным разделом и последними пятью главами о долге христианина.
11. Высший акт духовного поклонения верующегоИтак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (12:1-2).
Завершив одиннадцать глав глубокого и восторженного учения о том, что Бог дал верующим, Павел сейчас говорит этим верующим, что они должны дать Богу.
Несколько лет тому назад во время конференции, на которой я выступал, ко мне подошла молодая женщина в слезах и очевидно вне себя от горя. Она рассказала мне историю, которую я слышал много раз. "Я, кажется, просто не в состоянии жить христианской жизнью так, как я должна, - сказала она. - Я разочарована. У меня нет духовной победы или ощущения достигнутых перемен. Я сражаюсь с простейшими формами послушания и постоянно испытываю поражение. Можете ли вы помочь мне?"
Я сказал: "Как вы сами подходили к решению этих проблем?" Она ответила: "Я все испытала. Я посещала церкви, где говорят на языках и совершают исцеление и где происходят всевозможные чрезвычайные духовные переживания. Я сама говорила на языках, испытала экстаз, пророчествовала и испытала несколько мнимых чудес. Я была "заклана в духе". Однако невзирая на все это я не довольна своей жизнью и знаю, что Бог не доволен. Я стремилась получить от Него все, что можно, но я не удовлетворена. Я все еще несчастный человек и хочу больше".
"Я думаю, что вы точно указали на проблему, - сказал я, - ключ к духовной победе и истинному счастью не состоит в попытке получить от Бога все, что можно, но в том, чтобы отдать Ему всего себя и все, чем мы обладаем".
Сегодня бесчисленные тысячи людей, включая многих истинных христиан, потоком идут в различные церкви, семинары, конференции в поисках личных выгод - практических, эмоциональных и духовных - которые они надеются получить. Они делают как раз противоположное тому, что Павел так ясно подчеркивает в Рим. 12:1-2. В этом мощном и страстном увещевании апостол не фокусирует внимание на том, что нам еще нужно получить от Бога, но на том, что мы можем дать Ему. Ключ к плодоносности и полноте жизни христианина состоит не в том, чтобы получить больше, но в том, чтобы отдать все.
"Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе" (Иоан. 4:23). Бог отдал Себя за нас, чтобы мы могли отдать себя Ему. Павел дает следующее определение христиан - "служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся" (Фил. 3:3).
Каждый христианин, подобно Мелхиседеку, "священник Бога всевышнего" (Быт. 14:18). Все вместе мы - духовное священство в той же мере, как левитское и Аароново священство из Ветхого Завета. Церковь - это "священство святое", призвание которого состоит в том, чтобы "приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом... [Это] род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, чтобы возвещать совершенство Призвавшего вас из тьмы в чудный свой свет" (1 Пет. 2:5, 9).
Наше наивысшее призвание состоит в том, чтобы служить Богу всем нашим существом прежде всего и преимущественно в поклонении Богу. Через Христа, как сказано нам в Послании к Евреям, мы должны "непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст, прославляющих имя Его" (Евр. 13:15).
Истинное поклонение включает в себя многое помимо таких очевидных вещей, как молитва, хвала и благодарение. Оно включает в себя служение Богу через служение ближнему в Его имя, особенно своим по вере. В жертвенном служении - "не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу" (Евр. 13:15-16; ср. Фил. 4:14). Однако превыше всего прочего наш наивысший акт поклонения состоит в нашей полной и непрестанной отдаче себя Господу в жертву живую.
Трагическим образом это далеко от подхода, который столь общий сегодня для верующих, которые стремятся найти ключ к изобильной жизни. Нам говорят, что победа в христианской жизни состоит в том, чтобы иметь больше от Бога и иметь больше Бога - хотя "Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас [уже] во Христе всяким духовным благословением в небесах" (Ефес. 1:3). А в Христе мы уже имеем "все сокровища премудрости и ведения", так что "вы имеете полноту в Нем" (Кол. 2:3,10). Петр сказал, что в истинном и спасающем познании Христа мы имеем "все потребное для жизни и благочестия" (2 Пет. 1:3). И мы имеем пребывающего истинного Учителя - Святого Духа, помазание Которого, по словам Иоанна, "учит [нас] всему" (1 Иоан. 2:27).
В глубочайшем вечном смысле мы, следовательно, не можем обладать больше Богом или получить больше от Бога, чем то, чем мы владеем сейчас. Более чем очевидно, однако, что большинство из нас не имеют полноты радости, которую эта полнота благословения должна принести. Радостью и удовлетворенностью, которых столь многие христиане напрасно жаждут, можно обладать лишь когда в ответ предоставить Господу то, что Он уже дал нам, включая саму нашу сущность. Первая и наибольшая заповедь, о которой Иисус сказал, что она была всегда: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим" (Матф. 22:37; ср. Втор. 6:5).
В настоящем тексте мы обнаруживаем четыре элемента о предоставлении себя Богу в жертву живую, святую, благоугодную Богу - по сути те же четыре элемента, встречаемые в первой и наибольшей заповеди. Вот они: принести в жертву Богу нашу душу, тело, разум, волю. Признавая преимущество этих четырех элементов, мы все же можем рассмотреть, как они предоставляют полезный план при рассматривании данного текста.
Душа должна быть предоставлена БогуИтак умоляю вас, братия, милосердием Божиим (12:1а)
"Умоляю" происходит от слова "паракалео", основное значение которого -вызываться, чтобы оказать помощь или поддержку. Позднее оно стало обозначать увещевание или ободрение. В Своей проповеди в горнице незадолго до того, как Он был предан и схвачен, Иисус говорит о Святом Духе как "параклетос", нашем Божественном помощнике (также переводимое как утешитель, советник, ходатай). Он дал "другого утешителя", который в нынешней жизни заменяет воплощенного Господа (Иоан. 14:16; ср. ст. 26; 15:26; 16:7).
Павел говорит как человеческий помощник или советник для своих христианских братьев в Риме. Его увещание - это повеление, содержащее полноту веса его апостольства. Оно не избирательное. Все же он также желал прийти к этим братьям как собрат по вере, чтобы в любви призвать их исполнить то, что уже было истинным внутренним желанием и склонностью их новых сердец без остатка посвятить себя Господу, искупившему их. Он отражает ту же кроткую нежность, которая видна в его увещевании Филимону, которому он написал: "Посему, имея великое во Христе дерзновение приказывать тебе, что должно, по любви лучше прошу, не иной кто, как я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа" (Филим. 8-9).
Кроткое повеление (умоляю), которое далее дает Павел, может быть принято к послушанию лишь братьями, лишь теми, кто уже принадлежит к Божьей семье. Никакая другая жертва не будет благоугодной Богу, если мы прежде не принесем Ему в жертву наши души. Что касается христиан, то этот первый элемент жертвы живой, святой уже был представлен Богу.
Невозрожденный человек не может представить Богу свое тело, разум или волю, потому что он не дал Богу самого себя. Без спасающих отношений с Богом "душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1 Кор. 2:14). Лишь искупленный может представить жертву живую Богу, потому что лишь искупленный имеет духовную жизнь. А лишь верующие - священники, которые могут прийти к Богу с жертвоприношением.
Иисус сказал: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?" (Матф. 16:26). Душа - это внутренняя, невидимая часть человека, которая представляет собой саму суть его сущности. Следовательно, пока душа человека не принадлежит Богу, ничто другое не имеет значения или какого-либо духовного смысла.
Щедрость церквей Македонии, совершаемая в любви, стала возможной и благоугодной Богу и восхваляемой Павлом, потому что верующие в этих церквях "отдали самих себя во-первых Господу, потом и нам по воле Божией" (2 Кор. 8:5). Прежде чем что-либо другое достойное и приемлемое может быть отдано Богу, нужно отдать Ему свое "я" в спасающей вере в Иисуса Христа для оживотворения.
Ранее в этом послании Павел сказал, что "живущие по плоти Богу угодить не могут" (Рим. 8:8). Независимо от своих личных чувств, неискупленный человек не может служить Богу, не может делать благоугодные приношения Ему, не может быть угодным Богу ни своими действиями, ни приношениями. Это созвучно тому, что имел в виду Павел, когда сказал: "И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы" (1 Кор. 13:3). Если в человеке нет любви к Богу, все его приношения, независимо от их стоимости, ничего не значат для Него.
Поскольку душа неверующего не была принесена Богу, он не может принести жертву, угодную Ему. Неискупленные не могут представить свои тела Богу в качестве живой жертвы, поскольку они не представили себя Богу, чтобы получить духовную жизнь.
"Итак" указывает на великолепное славословие, только что приведенное в предыдущих четырех стихах (Рим. 11:33-36). Именно потому, что "все из Него, Им и к Нему", Ему принадлежит "слава во веки". Мы можем лишь прославлять Господа, то есть мы можем лишь хотеть прославлять Господа, если были спасены милосердием Божиим.
Как отмечено выше, Бог уже благословил "нас во Христе всяким духовным благословением в небесах" (Ефес. 1:3). Милосердие Божие, о котором Павел здесь говорит, включает многие милостивые благословения или дары благодати (ср. Рим. 11:29), которые он обсуждал в первых одиннадцати главах Послания к Римлянам.
Возможно, два самые ценные милости Божии - это Его любовь и Его благодать. В Христе мы - "возлюбленные Божии" (см. Рим. 1:7; ср. 5:5; 8:35, 39), и как апостол мы все получили благодать через Иисуса Христа, нашего Господа (см. 1:6-7; 3:24; 5:2, 20-21; 6:15). Милосердие Божие нашло отражение в Его силе спасения (см. 1:16) и в Его великой благости к тем, кого Он спасает (см. 2:4; 11:22). Его милосердие в Христе дает нам прощение и умилостивление за наши грехи (см. 3:25; 4:7-8), а также освобождение от них (см. 6:18; 7:6). Мы получили примирение с Ним (см. 5:10), оправдание (см. 2:13; 3:4 и т.д.) перед Ним, уподобление образу Его Сына (см. 8:29), прославление (8:30) в подобии Ему, вечную жизнь (см. 5:21; 6:22-23) в Его присутствии и воскрешение наших тел (см. 8:11), чтобы служить Ему в Его вечном Царстве. Мы получили милосердие Божественного сыновства (см. 8:14-17) и Святого Духа, Который лично пребывает в нас (см. 8:9, 11), Который ходатайствует за нас (см. 8:26), и через Которого "любовь Божия излилась в сердца наши" (5:5). В Христе мы также получили милосердие веры (упомянутое тридцать раз в Рим. 1-11), мира (1:7; 2:10; 5:1; 8:6), надежды (см. 5:2, 20, 24). Божье милосердие включает сопричастность к Его праведности (3:21-22; 4:6, 11, 13; 5:17, 19, 21 и т.д.) и даже сопричастность к Его славе (см. 2:10, 5:2; 8:18; 9:23) и чести (см. 2:10; ср. 9:21). И, конечно, милосердие Божие включает Его владыческую милость (см. 9:15-16,18; 11:30-32).
Такое спасающее душу милосердие должно побуждать верующих к полной самоотверженности. В Новом Завете содержится множество предостережений о Божьем наказании для неверных и непослушных верующих. "Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление" (Гал. 6:8), и "Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает" (Евр. 12:6). Однажды "всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое" (2 Кор. 5:10). Но самым большим побуждением к верной, послушной жизни должна быть не угроза наказания или потери дара, но огромная и непрестанная благодарность за удивительное милосердие Божие.
Тело должно быть предоставлено Богупредставьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего (12:1б)
Второй и следующий по порядку элемент представления себя Богу - это принесение Ему наших тел. Подразумевается, что верующие после того, как они предоставили Богу свои души через веру в Иисуса Христа, призваны представить свои тела Ему в качестве жертвы живой и святой.
В Септуагинте (греческом Ветхом Завете) слово "паристеми" (представить) часто использовалось в качестве технического термина, обозначавшего размещение священником приношений на жертвеннике. Следовательно, это слово означает передачу, представление. Христиан как членов Божьего святого священства (см. 1 Пет. 2:5) здесь призывают к совершению действительно священных действий и служения. Поскольку этот глагол употреблен в повелительном наклонении, то призыв имеет вес приказа.
Первое, что нам велено представить Богу, это наши тела. Поскольку наши души принадлежат Богу через спасение, Он уже владеет внутренним человеком. Но Он также хочет владеть внешним человеком, в котором обитает внутренний человек.
Наши тела, однако, это нечто большее, чем просто физическая оболочка, в которой живут наши души. Это также место, где обитает наша ветхая неискупленная человеческая природа. Фактически, наша человеческая природа -часть нашего тела, но это не относится к нашим душам. Наши тела включают в себя нашу человеческую природу, наша человеческая природа включает нашу плоть, а наша плоть включает в себя наш грех, о чем ясно говорится в Рим. 6 и 7.
Следовательно, в наших телах заключено не только наше физическое естество, но также и злые устремления нашего разума, эмоции и воля. "Ибо, когда мы жили по плоти, - сообщает нам Павел, - тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти" (Рим. 7:5). Однако, спустя длительное время после того, как он был спасен, апостол признал: "Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих" (Рим. 7:22-23). Иными словами, искупленная душа должна пребывать в плотяном теле, которое все еще есть оплотом греха, местом, которое с готовностью может покориться нечистым мыслям и стремлениям. Это мощная сила в наших "смертных телах", которые соблазняют и искушают нас совершать зло. Наши "смертные тела", когда они уступают давлению плотяного ума, снова становятся орудием греха и неправедности.
Страшно подумать, что наши грешные неискупленные тела, если мы позволим им это, все еще способны разрушать побуждения нашей искупленной и вечной души. Тело по-прежнему есть центр греховных желаний, эмоциональной подавленности и духовных сомнений. Павел сообщил об этом, когда сказал: "Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (1 Кор. 9:27). Для того чтобы вести святую жизнь и проповедовать христианство, а также чтобы служить эффективно, даже великий апостол должен был прилагать значительные и постоянные усилия для того, чтобы контролировать человеческую и греховную часть своего существа, которая настойчиво стремилась управлять и разрушать его жизнь и его работу для Господа. Из Рим. 8 мы узнали, что он должен был умертвить плоть. Павел также сказал, что Бог дал ему "жало", чтобы пронзать его гордую плоть (2 Кор. 12:7).
Полезно понимать, что дуалистическая греческая философия все еще доминировала в римском мире в Новозаветные времена. Эта языческая идеология считала дух или душу исконно доброй, а тело исконно злым. И поскольку тело считалось ничего не стоящим и в любом случае в конце концов смертным, то что бы ни делалось для него или с ним, не имело значения. По очевидным причинам такая точка зрения открывала двери перед разного рода безнравственными действиями. Прискорбно, но многие верующие раннехристианской церкви, имеющие многочисленных подражателей в сегодняшней церкви, легко опускались до безнравственных поступков, характерных для их прежней жизни, оправдывая свой грех ложной и еретической мыслью о том, что тело не может повредить душе и не обладает духовным и вечным значением. Поскольку безнравственность, как и в наши дни, была очень распространена, многие христиане, которые сами не вели безнравственную жизнь, были терпимы к греху собратьев по вере, полагая, что речь идет лишь о естественных делах плоти, которая совершенно не имеет духовного влияния или ответственности.
Однако Павел ясно учит, что тело управляется искупленной душой. Он сказал согрешающим христианам, что тело не для безнравственности, но для Господа; а Господь для тела (см. 1 Кор. 6:11-13).
Св. Писание ясно говорит, что Бог создал тело как доброе (см. Бытие), и что вопреки продолжающемуся разложению грехом, тело, в котором пребывает искупленная душа, также однажды будет искуплено и очищено. Даже теперь наши неискупленные тела могут и должны покоряться силе наших искупленных душ.
Господь создал наши тела, как и наши души, для Себя, и в нынешней жизни Он не может действовать через нас, не действуя некоторым образом через наши тела. Если мы говорим для Него, это должно происходить при помощи наших уст. Если мы читаем Его Слово, это должно происходить при помощи наших глаз (или рук для тех, кто слеп). Если мы слышим Его слово, это должно происходить при помощи наших ушей. Если мы идем совершать Его работу, то это должно происходить при помощи наших ног. И если мы помогаем другим во имя Его, то это должно происходить при помощи наших рук. И если мы думаем для Него, то это происходит при помощи нашего ума, который сейчас пребывает в нашем теле. Не может быть никакого освящения, никакой святой жизни без наших тел. Вот почему Павел молился: "Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа" (1 Фес. 5:23).
Поскольку наши тела все еще не искуплены, они постоянно должны быть преданы Господу. Именно по этой причине Павел предостерег: "Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его" (Рим. 6:12). Затем Павел дает положительное наставление, сходное с наставлением, содержащимся в разбираемом нами тексте (12:1), предварив его отрицательным: "И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудие праведности" (Рим. 6:13). Под Божьим управлением наши неискупленные тела могут и должны стать орудием праведности.
Павел задает верующим в Коринфе риторический вопрос: "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?" (1 Кор. 6:19). Иными словами, наши неискупленные тела временно есть дом Божий! Именно потому, что наши тела все еще смертны и греховны, "мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего" (Рим. 8:23). Павел объяснил филиппийцам, что наше духовное "жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все" (Фил. 3:20-21).
Мы не можем предотвратить того, чтобы остатки греха не упорствовали в наших смертных телах. Но мы способны силою Господа не давать этому греху управлять нашими телами. Поскольку через Иисуса Христа нам дана новая духовная природа, грех не может царствовать в наших душах. И он не должен царствовать в наших телах (см. Рим. 8:11). Грех не будет царствовать, "если духом умерщвляете дела плотские" (Рим. 8:13; ср. 6:16). (Для полного обсуждения Рим. 6-8 см. том "Римлянам 1-8" этой серии толкований.).
Павел наставляет нас Божьей милостью представить наши несовершенные, но полезные тела Господу в качестве жертвы живой, святой. Как отмечено выше, Павел пользуется языком Ветхозаветных обрядовых жертвоприношений в скинии и храме, языком священников-левитов. Согласно закону, иудей должен принести жертвенное животное священнику, который возьмет его, умертвит и поместит на жертвенник от имени человека, который принес его.
Но жертвоприношение, требуемое законом, больше не имеет никакого влияния или даже символического воздействия, потому что "Христос, Первосвященник будущих благ, пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною, то есть, не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление" (Евр. 9:11-12).
Жертвоприношения мертвых животных больше не благоугодны Богу. Поскольку Агнец Божий был принесен в жертву вместо них, то теперь искупленные Господа должны приносить себя - все, чем они есть и чем обладают, в качестве жертвы живой. Единственное благоугодное служение по Новому Завету -это предоставление себя Богу.
С самого начала первым и самым важным Божьим требованием для приемлемого служения было верное и послушное сердце. Вследствие своей веры, а не материальных приношений "Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин" (Евр. 11:4). Поскольку главное Божье желание - это верное и послушное сердце, Самуил упрекал царя Саула за неполное уничтожение Амалика и его животных и за разрешение израильтянам принести в жертву Господу в Галгале некоторых из этих животных. Пророк сказал: "Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов" (1 Цар. 15:22).
Давид, преемник Саула на троне, понимал эту истину. Когда пророк Нафан упрекал его за прелюбодеяние с Вирсавией, Давид не предложил в жертву животное, но признал: "Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже" (Пс. 50:19). Давид представил Богу свое кающееся сердце как живую жертву, а не показной обряд, и был прощен (2 Цар. 12:13).
Полезный пример различия между мертвой и живой жертвой - это история об Аврааме и Исааке. Исаак был сыном обетования и единственным наследником, через которого мог быть выполнен договор Бога с Авраамом. Он был чудесным образом зачат, когда Сарра, жена Авраама, уже давно вышла из детородного возраста. Лишь от Исаака мог произойти избранный Богом народ, граждане которого будут бесчисленны, как звезды на небе и песчинки на берегу (см. Быт. 15:5; 22:17). Но когда Исаак был юношей, Бог приказал Аврааму: "Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой я скажу тебе" (Быт. 22:2). Без вопросов и колебаний Авраам немедленно начал следовать приказу. Достигнув Мориа и привязав Исаака к жертвеннику, Авраам был готов вонзить свой нож в сердце возлюбленного сына.
Если бы он совершил это жертвоприношение, Исаак был бы мертвым приношением, таким как овцы или бараны, которые позже будут приноситься в жертву на жертвеннике храма священниками Израиля. Авраам должен был быть живой жертвой, как бы говоря Богу: "Я буду повиноваться Тебе, даже если это означает, что я буду жить без моего сына, без моего наследника, без надежды, что будет выполнено обещание договора". Но Исаак, сын обетования, был бы мертвой жертвой.
В Евр. 11:19 сказано, что Авраам был готов принести в жертву Исаака, поскольку он был уверен, что Бог сможет воскресить его из мертвых, если это необходимо для выполнения Его обетования. Авраам был готов совершить абсолютно все для Бога и для веры в Него, независимо от того, насколько велики требования и насколько ужасающа жертва, поскольку Бог будет верен.
Бог не требовал ни у отца, ни у сына выполнения этого жертвоприношения. И один, и другой уже представили настоящую жертву, которую Бог хотел - их готовность отдать Ему все, что им дорого.
Жертва живая, которую мы должны представить Господу, умершему за нас, - это готовность подчинить Ему все наши надежды, планы; все, что представляет для нас ценность; все, что по-человечески важно для нас; все, что для нас существенно. Подобно Павлу мы должны в этом смысле умирать каждый день (см. 1 Кор. 15:31), поскольку для нас жизнь - Христос (см. Фил. 1:21). Ради своего Господа и для тех, кому он служил, апостол позже свидетельствовал: "Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам" (Фил. 2:17).
Поскольку Иисус Христос уже совершил единственное жертвоприношение, которое требует Новый Завет и которое имеет силу спасти людей от вечной смерти, то все, что остается верующим сегодня - это представить себя в жертву живую.
Рассказывают историю об одном китайском христианине, который проникся состраданием, когда многие из его соотечественников были взяты чернорабочими на шахты Южной Африки. Чтобы иметь возможность свидетельствовать своим братьям-китайцам, этот выдающийся человек продал себя угольной компании на пять лет, чтобы стать чернорабочим. Он умер там, все еще будучи рабом, но перед этим он привел к Христу более двухсот человек. Он был живой жертвой в самом полном смысле этого слова.
В середине 17-го столетия довольно известный англичанин был захвачен алжирскими пиратами и сделан рабом. Будучи рабом, он основал церковь. Когда его брат организовал его освобождение, он отказался от свободы, приняв обет оставаться рабом до смерти, чтобы продолжать служить в церкви, которую основал. Сегодня его имя написано на мемориальной доске в алжирской церкви.
Давид Ливингстон, известный миссионер в Африке, писал в своем дневнике:
"Люди говорят о жертве, которую я принес, проведя значительную часть моей жизни в Африке. Но можно ли называть жертвой то, что представляет собой просто возвращение малой толики нашего великого долга перед Богом, который мы никогда не сможем возвратить? Может ли быть жертвой то, что вознаграждается плодотворным трудом, сознанием совершения добра, спокойствием ума и светлой надеждой на чудесную участь в будущем?..
Долой такие слова, такие взгляды и такие мысли! Разумеется это не жертва. Это скорее привилегия. Беспокойство, болезнь, страдание или опасность в сравнении с упомянутыми выше удобствами и выгодами жизни могут вызвать у нас замешательство и привести к тому, что дух поколеблется и ослабеет, но пусть это будет лишь на мгновение. Все это ничто в сравнении со славой, которая будет открыта в нас и для нас. Я никогда не приносил жертв. Об этом мы не должны говорить, когда вспоминаем о великой жертве, которую совершил Он, оставивший престол Своего Отца в небесах, чтобы отдать Себя за нас" ("Livingstone's Private Journal: 1851-53", ed. I. Schapera [London: Chatto & Windus, 1960] стр. 108,132).
Подобно Ливингстону, христиане, которые представляют себя в живую жертву, обычно не считают это жертвой. И это не жертва в смысле утраты чего-нибудь ценного. Единственное, что мы всецело отдаем Богу, чтобы оно было удалено и уничтожено, - это грех и все греховное, что приносит нам лишь вред и смерть. Но когда мы представляем Богу себя в живую жертву, Он не разрушает то, что мы даем Ему, но очищает его не только для Своей славы, но и для нашего нынешнего и вечного блага.
Наша живая жертва также должна быть святой. "Хагиос" (святой) буквально означает "отделенный для особой цели". В светском языческом греческом обществе это слово не означало нравственную или духовную чистоту. Созданные человеком боги были такими же греховными и испорченными, как и люди, которые создали их, и просто не было потребности в слове, которое выражало бы праведность. Подобно еврейским ученым, которые переводили греческий Ветхий Завет (Септуагинту), христиане очистили термин, используя его для описания Бога, благочестивых людей и всего благочестивого.
По Ветхому Завету, жертвенное животное должно было быть без пятен и не иметь других пороков. Эта физическая чистота символизировала духовную и нравственную чистоту, которую требовал Бог для приношений. Как верующий, который должен придти к Богу с неповинными руками и чистым сердцем (см. Пс. 23:4), так и предоставление христианином своего тела должно быть не только живой, но и святой жертвой.
Через Малахию Господь укорял тех, кто приносил в жертву слепых животных или животных с другими недостатками. "И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? Или когда приносите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю! Будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя?" (Мал. 1:8). Эти люди были готовы отдать второсортные приношения Господу, которые даже не подумали бы представить как дар или в виде уплаты налогов своему правителю. Они боялись людей больше, чем Бога.
Хотя мы считаемся праведными и соделаны праведными, благодаря спасению в Иисусе Христе, мы еще не стали совершенными в праведности. Поэтому замысел Господа в отношении Его Церкви заключается в том, чтобы "освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна" (Ефес. 5:25-27). Такую цель также ставил Павел перед теми, кому служил. "Ибо я ревную о вас ревностью Божиею, потому что Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою" (2 Кор. 11:2).
Печально, но как и в дни Малахии, многие люди сегодня готовы отдать Богу второсортное, остатки, которые мало значат для них, а еще меньше для Него.
Богу благоугодна только жертва живая, святая, предоставление себя и всего самого лучшего. Только таким образом мы можем принести Ему наше духовное служение.
"Логикос" (разумный) - термин, от которого происходят слова "логика" и "логический". Наши приношения Богу, несомненно, должны быть разумными. Апостол говорит это в свете бездны "богатства и премудрости и ведения Божия" и непостижимости судеб Его и неисследимости путей Его; и поскольку "все из Него, Им и к Нему" (Рим. 11:33, 36), включая Его неизмеримое милосердие, которое мы уже получили (12:1а), то наше единственно разумное, а значит и духовное служение - представить Богу все, чем мы есть, и все, чем мы обладаем.
Разумное служение - перевод греческого слова "латреиа", обозначающего служение любого рода, причем по контексту оно приобретает смысл служения Богу. Как и слова "паристеми" и "хагиос" (упомянутые выше), "латреиа" использовалось в греческом Ветхом Завете для описания служения Богу в соответствии с предписанными левитами церемониями и было частью языка священнических жертвоприношений. Священническое служение было неотъемлемой частью Ветхозаветного служения Богу. Писатель Послания к Евреям использует слово "латреиа" для описания служения или поклонения Богу, совершаемого Ветхозаветными священниками.
Истинное служение Богу не состоит из сложных и впечатляющих молитв, замысловатых литургий, витражей, зажженных свечей, широких одеяний, ладана и классической священной музыки. Оно не требует великого таланта, умения или лидерских способностей. Многое из этого может быть частью внешнего проявления истинного богослужения, но они благоугодны Богу, только если сердце и ум служителя всецело принадлежат Ему. Единственное разумное служение, которое воздает честь и угодно Богу, - это искренняя, любящая, глубокая и сердечная преданность и восхваление Бога Его детьми.
Во время конференции, на которой я проповедовал о различии между истинными и ложными верующими, ко мне подошел мужчина, у которого по щекам текли слезы. Он сокрушался: "Я думаю, что я не настоящий христианин". Я ответил: "Позвольте мне спросить у вас кое-что. Какое глубочайшее желание вашего сердца? Что дороже всего для вашего сердца? Что более всего прочего занимает ваш ум?" Он ответил: "Мое величайшее желание - отдать Иисусу Христу все, чем я есть и что имею". Я сказал: "Друг, это не может быть желанием ненастоящего христианина. Это порожденное Святым Духом желание искупленной души стать живой жертвой".
Ум должен быть предоставлен БогуИ не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего (12:2а)
Третий элемент нашего самопожертвования - это предоставление Ему нашего ума.
Именно в уме пересекается наша новая сущность и наша ветхая человеческая природа. Именно в уме мы принимаем решение, будем ли мы выражать нашу новую сущность в святости или позволим нашей плотяной ветхой природе проявляться в несвятости.
"Сообразуйтесь" - перевод греческого "сусхематизо", означающего внешнее выражение, не отражающее внутренние процессы. Это слово использовалось для обозначения маскарадного переодевания или разыгрывания какого-либо действия, особенно следовавшего предписанной модели или схеме ("схема"). Это слово также передает значение чего-то преходящего, непостоянного и нестабильного. Отрицание "ме" (не) делает глагол запретительным. Глагол выражает повеление, а не предложение. Он употреблен в форме страдательного залога и в повелительном наклонении, указывает на то, что сообразование - это нечто такое, чему мы позволяем произойти с нами.
Павел мягко, но настойчиво приказывает, чтобы мы не позволяли сообразовать себя с веком сим. Мы не должны облекаться в мирских людей ни по каким причинам. Дж. Б. Филлипс переводит эту фразу следующим образом: "Не позволяйте окружающему миру втиснуть вас в его форму". Мы не должны позволять ни себе, ни другим брать пример с духа времени. Мы не должны стать жертвами мира. Мы должны прекратить позволять себе брать пример со злого века, в котором живем.
Исследователь Нового Завета Кеннет Уэст перефразировал это так: "Прекратите принимать внешнее выражение по образу этого мира, которое не исходит из вашей внутренней сущности как возрожденного дитяти Божьего и не представляет этой сущности" ("Wuest's Word Studies from Greek New Testament" [Grand Rapids: Eerdmans, 1955], 1:206-207).
Слово "век" - это перевод греческого "аион", обозначающего нынешний грешный век, устройство мира, в который сейчас подвластен диаволу, "богу века [аион] сего" (2 Кор. 4:4). "Век" здесь выражает всю демоническую человеческую философию жизни. Он соответствует немецкому "Zeitgeist" (дух времени) и хорошо был описан Дж. С. Тренчем как "изменчивая масса мыслей, мнений, принципов, предположений, надежд, побуждений, устремлений, в любой момент времени существующих в мире, которые, может быть, невозможно охватить и точно определить, но которые составляют реальную и действующую силу, нравственную или безнравственную атмосферу, которую мы вдыхаем в каждый момент нашей жизни и неизбежно выдыхаем" (G. С. Trench, "Synonyms of the New Testament" [Grand Rapids: Eerdmans, 1973], стр. 217-218).
Нет ничего необычного в том, что неверующие маскируются под христиан. К сожалению, нельзя сказать, что надевать маски мира необычно для христиан. Они хотят наслаждаться мирскими развлечениями, мирскими модами, мирской речью, мирской музыкой и многими мирскими принципами, даже если они не соответствуют нормам Божьего Слова. Такой образ жизни абсолютно неугоден Богу.
Мир - орудие сатаны, и его безбожное влияние - всеобщее. Это видно в надменном духе противления, лжи, заблуждений и в быстром распространении лжерелигий, особенно тех, которые рекламируют свое "я" и собраны под широким зонтиком движения "новый век". Почти две тысячи лет назад Иоанн писал: "Мы знаем, что мы от Бога, и что весь мир лежит во зле" (1 Иоан. 5:19). Очевидно, что ситуация остается такой и сегодня.
Вместо этого, продолжает Павел, вы должны преобразоваться. Греческий глагол "метаморфоо" означает изменение во внешнем проявлении; от этого слова произошло наше "метаморфоза". Матфей использовал это слово для описания преображения Иисуса Христа. Когда "преобразился [метаморфотее] пред ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет" (Матф. 17:2); внутренняя Божественная природа и слава Христа были на короткое время и в ограниченной степени явлены внешне. Наша внутренняя искупленная природа также должна проявляться внешне в нашей повседневной жизни настолько полно и постоянно, насколько это возможно.
Как и предыдущий глагол (сообразоваться), "преобразуйтесь" употреблен в повелительном наклонении и в форме страдательного залога. Нам предписано позволить изменить себя внешне в соответствии с нашей искупленной внутренней сущностью. "Мы же все, - заверил Павел коринфских верующих, - открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2 Кор. 3:18). Хотя мы должны стремиться к этому внешнему изменению, оно может быть совершено лишь благодаря работе в нас Св. Духа, через наполнение нас Духом (см. Ефес. 5:18).
Св. Дух достигает этого преобразования обновлением ума, что составляет важную и повторяющуюся тему Нового Завета. Внешнее преобразование совершается через внутреннее изменение в уме, и средство, при помощи которого Св. Дух преобразует наши умы - это Слово. Давид свидетельствовал: "Е сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою" (Пс. 118:11). Божье Слово - инструмент, который использует Святой Дух для обновления нашего ума, который Он в свою очередь использует для преобразования нашей жизни.
Павел многократно подчеркивал эту истину в послании в Колоссы. Он провозглашал Христа, "вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе" (Кол. 1:28). Принимая Иисуса Христа как Господа и Спасителя, мы облекаемся в нового человека, "который обновляется в познании по образу Создавшего его" (Кол. 3:10). Следовательно, мы должны позволить слову Христову вселиться в нас обильно со всякою премудростью, научать и вразумлять друг друга псалмами, славословием и духовными песнями в благодати воспевая в сердцах наших Господу (Кол. 3:16).
Преобразованный и обновленный ум - это ум, поглощенный Божьим Словом и направляемый им. Это ум, который тратит как можно меньше времени на то, что необходимо для земной жизни, и как можно больше времени на дела Божии. Это ум, который помышляет о горнем, а не о земном (см. Кол. 3:2). Когда что-либо происходит в нашей жизни, доброе или плохое, наш немедленный, почти рефлекторный ответ должен быть Библейским. Во время Своего воплощения Иисус Христос отвечал на искушения сатаны, цитируя Своему противнику Св. Писание (см. Матф. 4:4, 7,10). Богу угоден лишь тот ум, который постоянно обновляется Божьим Духом, действующим через Слово Божье. Лишь такой ум способен сделать нашу жизнь жертвой живой, святой, благоугодной Богу для разумного служения нашего.
Воля должна быть предоставлена Богучтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (12:2б)
Предполагаемый четвертый элемент предоставления себя Богу в качестве живой, святой и благоугодной жертвы - это предоставить Ему нашу волю, позволить Его Духу через Его Слово преобразовать нашу волю в соответствии с волей Божьей.
Греческая конструкция, которая переводится фразой "чтобы вам познавать", передает цель, результат. То есть, когда ум верующего преобразован, его мыслительные способности, нравственные рассуждения и духовное понимание способны правильно все оценивать, принимая лишь то, что есть воля Божия. Наша жизнь может познавать, что есть воля Божия, совершая лишь то, что для Него есть благим, угодным и совершенным.
Используя греческое слово "эуарестос" (угодно), Павел снова обращается к Ветхозаветным выражениям в связи с жертвоприношениями, чтобы описать святую жизнь, которую одобряет Бог, "жертву живую" - морально и духовно незапятнанную и не имеющую недостатков.
Слово "совершенная" подразумевает нечто завершенное, такое, каким оно должно быть. Наша воля должна хотеть лишь того, чего хочет Бог, и побуждать нас к совершению лишь того, чего Он ждет от нас, и так, как Он этого хочет - в соответствии с Его волей и благодаря Его силе. Наша несовершенная воля всегда должна быть подчинена Его совершенной воле.
Преобразованный ум вызывает преобразование воли, благодаря чему мы приобретаем способность и стремление с помощью Св. Духа отложить наши собственные планы и с полным доверием принять Божьи, невзирая ни на какую цену. Это стремление подразумевает сильное желание лучше узнать Бога, понять Его замысел в нашей жизни и следовать этому замыслу.
Божественное преобразование нашего ума и воли должно быть постоянным. Поскольку мы по-прежнему испытываем постоянное искушение со стороны оставшейся человеческой природы, наш ум и воля должны постоянно преобразовываться Божьим Духом через Божье Слово.
Результат преобразования ума - жизнь, которая совершает то, что Бог провозгласил праведным, надлежащим и совершенным. Это цель наивысшего духовного служения, она составляет основу того, о чем Павел говорит далее - служения духовных даров.
12. Служение духовных даров (часть 1)По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (12:3-5)
После второй мировой войны группа немецких студентов вызвалась помочь в восстановлении английского собора, который был сильно поврежден немецкими бомбами. По мере продвижения работ они все больше беспокоились о большой статуе Иисуса с распростертыми руками, внизу которой была надпись "Придите ко Мне". Особенную трудность вызывала у них реставрация рук, которые были полностью разрушены. После длительного обсуждения они решили оставить старую без рук и изменить надпись: "У Христа есть лишь наши руки".
Именно эту фундаментальную истину этой фразы Павел подчеркивает в Рим. 12. Труд Иисуса Христа в этом мире находится в руках тех, кто принадлежит Ему. В этом смысле у Него нет других рук, кроме наших, нет других ног, кроме наших. Господь передал Свое земное служение Своим последователям в следующих словах: "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам" (Матф. 28:19-20). Его нынешние служители этому миру в Его имя - это те, кто описан в предыдущих одиннадцати главах Послания к Римлянам, освобожденные от рабства греха, ставшие детьми Божьими и рабами Иисуса Христа. С человеческой стороны именно от их верности, послушания и полезности зависит сейчас труд Его Царствия.
Как мы увидели, первая обязанность раба Христа состоит в высшей форме поклонения Богу, которая выражена в принесении себя Господу как живой жертвы (Рим. 12:1). Это основополагающее требование к каждому верующему. Только в качестве живой жертвы мы можем быть теми, кем Он желает, чтобы мы были; делать то, что Он желает, чтобы мы делали; и тем самым "познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная" (12:2). Подобный акт духовного поклонения отмечает вход христианина в Божественную пригодность. Божье повеление Его народу в отношении послушания всегда заключалось в поклонении, а затем в служении.
Однако разбираемое нами сейчас место (Рим. 12:3-8) прибавляет ту прекрасную истину, что хотя Христос посылает Своих служителей с общим повелением служить Ему, Он наделяет их для этого ответственного труда чрезвычайно разно-, образными дарами. Его Божественный замысел в отношении верующих - это единство в проповеди и посвящении, но разнообразие в служении. Главная цель этих стихов состоит в подчеркивании того, что хотя мы должны войти в полезность для Христа с тем же общим самопожертвованием, мы подготовлены для исполнения подобной полезности неповторимо различными способами.
Цель предоставления себя Богу как жертвы живой - не мистическая или монашеская, но совершенно практическая. Посвящение Господу и активное, верное служение Ему - неразделимы. Мы не можем по-настоящему жертвовать себя для Него и не быть активными в Его труде. А с другой стороны, мы не можем по-настоящему преуспевать в Его труде, не будучи воистину посвященными Ему. Служение Богу приносит честь Ему и благословение нам только тогда, когда оно проистекает из нашего поклонения в приношении себя как жертвы живой. Подобное посвящение естественным и неизбежным образом производит эффективное служение. Не бывает благочестивого посвящения без благословенного Богом служения, и не бывает благословенного Богом служения без благочестивого посвящения.
Этот текст не оставляет камня на камне от понятия, что христианин может посвятить себя Христу, но быть неактивным в служении Ему; что он может любить Господа, но не слушаться Господа; что он может подчинить себя Господу, но не служить для Господа. Истинное поклонение Богу неотделимо от служения.
К несчастью в церкви всегда были такие члены, которые набожно провозглашают близость и поклонение Господу, но в своей жизни не являют служение Ему. В церкви также всегда были такие, кто проявляет деловую активность в церковной работе, но являют мало личной глубины посвящения Господу церкви. И те, и другие - стыд для Господа и препятствие для Его труда, потому что расстраивают духовную зрелость спасенных и евангелизацию погибающих.
Я получил письмо от человека, который выразил озабоченность о том, что безусловно представляется общей проблемой. Он написал: "Пожалуйста, встретьтесь со мной и помолитесь со мной. Я увел в сторону мою жену, потому что научил ее своим примером, как быть святой в воскресенье и жить, как угодно себе в течение недели. Внешне я жил, как христианин и был активен в церкви, но в остальное время это была лживая жизнь. Когда наши отношения начали распадаться, я попытался увлечь нас обоих чтением Библии и молитвой, однако она подумала, что это просто была еще одна из моих личин и не захотела ничего этого". Подобные ситуации - знакомое явление в сегодняшней церкви.
Конечно же правда, что Бог может трудиться даже через неверных и непослушных верующих. Он может употребить проповедь и свидетельство лицемера, чтобы привлечь к Себе грешников. Однако в подобных случаях Он благословляет истину проповеди, а не лицемерное усилие проповедующего. Хотя лицемеры не могут ограничить силы истины, свет которой пробивается через двоедушие, они лишают себя благословения от Бога в том, что Он мог совершить через них, потому что их истинное побуждение состоит в служении не Богу, а своим собственным целям и славе. Если мы делаем что-либо во внешнем выражении, но не имеем внутреннего посвящения, то наше служение ограничено, а вознаграждение утеряно. И что самое важное, не воздается честь имени Бога, а Его труд ограничивается, становится менее эффективным при грязных сосудах, чем при чистых (ср. 2 Тим. 2:20-22).
Однако единство верующих не ограничено их общим посвящением. Хотя наши дарования разнообразны, неизменной остается наша обязанность употреблять их в служении Господу. Человек с одним кажущимся незначительным даром имеет такую же обязанность употреблять этот дар в вере и полноте, как тот, кто обладает несколькими видными дарами, которые кажутся более важными. Точно так же, как ни один верующий не может не быть жертвой живой, точно так же ни один верующий не может не употреблять свое Божественное дарование, каким бы оно ни было. В этой главе Павел ясно указывает, что он взывает ко "всякому из вас" (ст. 3), то есть к каждому верующему. Он так же ясно отмечает, что хотя не у всех "одно и то же дело" (ст. 4) и хотя "по данной нам благодати, имеем различные дарования" (ст. 6а), мы все имеем функцию в Христовой церкви и мы все имеем дары от Его Святого Духа и обязанность применять их (ст. 6б) для Него и в Его силе.
Полное подчинение Господу также представляется основополагающим для христианского служения еще в одном направлении. Без подлинного, самоотреченного посвящения Ему мы не только потеряем желание и утратим силу, которая необходима в эффективном служении Ему, но и никогда не испытаем того, что Бог уготовил нам совершить, когда наши дары и призвание не употреблены в полноте. Бог не наделяет Своих детей дарами, не сообщив им о том, в чем состоят эти дары. Следовательно, если мы не уверены в наших дарах от Бога, это скорее всего происходит по той причине, что мы не находимся вблизи к Богу. Мы более полно познаем наши дары, когда через поклонение в духовной истине мы более полно познаем Его. Когда наша жизнь находится на жертвеннике, то у нас не возникнет трудностей с открытием или применением своих духовных дарований. Их невозможно распознать, если мы их не употребляем. Если верующий ходит в святом повиновении Господу, исполненный Св. Духа и в служении Богу, то ему и другим людям станет очевидным, в чем состоит его дар и как через него получать благословение Тела Христова.
Считается, что даже умнейшие люди употребляют лишь около одиннадцати процентов объема своего мозга, оставляя почти девяносто процентов без употребления. Подобное соотношение, вероятно, применимо к использованию большинством христиан их духовных даров. Когда верующий с трудом понимает, как дары, упомянутые в Рим. 12:6-8, применяются лично к нему, то это не потому, что он не может представить, в чем состоит его дар, но в том, что он не в ладах с посвящением и требованиями предыдущих пяти стихов. А с другой стороны, когда верующий в силе употребляется в Господнем труде, то это происходит не потому, что он в совершенстве понял и проанализировал свой дар, но, скорее, от того, что его жизнь - это жертва живая и святая, которая благоугодна Богу для разумного служения и поклонения Ему (Рим. 12:1), и Дух Божий действует через него в силе служения.
Благородный американский проповедник и богослов Джонатан Эдварде так боялся, чтобы его личные манеры и модуляции голоса не мешали силе Божьего Слова, что он не только читал свои проповеди, но часто передавал их почти механически. И все же Св. Дух с силой употребил эти проповеди, а слушатели были иногда настолько обличаемы в грехе, что они взывали к Божьему милосердию и крепко хватались за свои лавки из страха тут же попасть в ад. Бог мог таким образом употребить его, потому что он жил в соответствии со следующими решениями (в кратком изложении), которые он принял на заре своего служения:
Я полон решимости жить в полную свою силу, пока я жив.
Я полон решимости не терять ни единого момента времени и улучшать его, насколько это возможно и с наибольшей пользой.
Я полон решимости никогда не делать ничего такого, о чем бы я впоследствии думал с презрением или негодованием.
Я полон решимости никогда ничего не делать из мести.
Я полон решимости никогда ничего не делать такого, что бы я боялся делать, если бы это был последний час моей жизни.
(См. Iain H. Murray,"Jonathan Edwards: A New Biography" [Carlisle, Penn.: Banner of Truth, 1987], стр. 43)
Ниже приводится прекрасная молитва, совершаемая в конце причастия в англиканской церкви, которая весьма точно отражает общее посвящение, о котором Павел говорит в Рим. 12. Она гласит: "И вот мы приносим и предоставляем Тебе, о Господи, себя, наши души и тела в жертву живую, святую, благоугодную Тебе".
Наша абсолютная полезность для Господа зависит от трех факторов, упомянутых Павлом в разбираемом нами месте: правильное отношение (ст. 3), правильное взаимоотношение (ст. 4-5) и правильное служение (ст. 6-8).
Правильное отношение: истинное смирениеПо данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил (12:3)
Апостол указывает на переход от того, о чем он только что дал повеление, связав между собой духовное служение и духовное посвящение, мост между которыми - духовное отношение.
Правильное отношение христианина состоит в смирении: не думайте о себе более, нежели должно думать. Отсутствие этой основополагающей добродетели ведет многих верующих к преткновению. Как бы основательно мы ни знали Божье Слово, как бы ни были здравы в богословии и как бы сильно ни стремились к служению Ему, наши дары не будут действовать таким образом, что наша жизнь произведет духовный плод, пока не отодвинуть в сторону свое "я". Из самоотвержения в духовном поклонении Богу проистекает покорение человека воле Божьей, а от покорения человека Божьей воле проистекает самоотверженное служение в Божьем труде. Этот призыв к смирению звучит к каждому верующему без исключения, потому что Павел обращается к всякому из вас - всеобщее повеление всем, кто Христов.
Основание всего достойного, чем обладает и что делает христианин - от спасения до служения - это данная ему Богом благодать. Как мы спасены лишь по Божьей благодати, точно так же мы можем служить Ему лишь по той же самой благодати. Однако конкретная Божественная благодать, о которой здесь говорит Павел - это та, по которой он назначен Божьим апостолом и наделен полномочиями открывать Слово Божье (Рим. 1:1-5; ср. 15:15; 1 Кор. 3:10; Гал. 2:9).
И все же в этом тексте о смирении не удивительно, что Павел указывает лишь косвенно на свое положение апостола, призывая внимание скорее к Божественному авторитету, из которого происходит его собственный авторитет. Он имеет смирение даже в отношении к своему собственному апостольству, которым он был наделен единственно на основании Божьей благодати, а не из-за собственного достоинства или пригодности. "Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса Господа нашего, - сообщает он Тимофею, - что Он признал меня верным, определив на служение. Меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего Иисуса Христа открылась во мне обильно с верою и любовью во Христе Иисусе" (1 Тим. 1:12-14). Как апостол Иисуса Христа он взывает к смирению - самой основной христианской добродетели, которая открывает дверь к любви, силе и единству.
Чтобы подчеркнуть необходимость кротости, Павел четыре раза в ст. 3 употребляет форму "фронео" (думать). Христианин не должен превозносить себя, не думать о себе более, нежели должно думать (хуперфронео), но думать о себе, как о таковом, какой он на самом деле есть. Он не должен чрезмерно высоко думать о своих способностях, дарах, о своей пригодности, но оценивать себя должным образом. "Ибо, кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, - предупреждает Павел, - тот обольщает сам себя" (Гал. 6:3). А честная оценка должна быть очень низкой (ср. 1 Тим. 1:12-16).
Говоря о самооценке и суждении о других христианах, Павел сказал коринфской церкви: "Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим. Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?" (1 Кор. 4:6-7; ср. 1-5). Петр наставляет всех молодых и старых пастырей в церкви: "Все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (1 Пет. 5:5).
Но думайте скромно - это перевод глагольной формы (софронео), и его главное значение "думать здраво, думать трезво". Думать о себе скромно - значит идти к признанию того, что мы сами по себе ничего собой не представляем, но во Христе можем быть использованы для славы Божией через дар, данный нам Св. Духом. Мы должны понимать, что из себя, из своей плотской человеческой сущности нельзя произвести ничего вечного, однако в силе Св. Духа мы можем быть использованы для созидания Царства и воздания чести Царю.
Люди не страдают от низкой самооценки. Они, скорее, превозносятся в гордости. В этом проявлена сущность человека. Гордость человека владеет плотью. Для того чтобы быть полезными для нашего Господа, мы должны честно признать свои ограничения как людей, перенесших падение, а также наши способности как нового творения в Христе, а также держать одно и другое в должной перспективе.
Подобное смирение, которое существенно для всех духовных вопросов, не так легко обретается или удерживается. В Новозаветное время некоторые церкви характеризовались членами, которые желали обладать более заметными и броскими дарами. Главный нарушитель среди них - это коринфская церковь. Павел, следовательно, призывает их: "Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший" - путь смиренной любви (1 Кор. 12:31; ср. 13:1-13). С ясно выраженным укором апостол Иоанн называет по имени человека, ищущего своего - "любящий первенствовать у них Диотреф" (3 Иоан. 9). К сожалению, церковь все еще весьма наполнена членами, которые горделиво ищут собственного превосходства и поэтому лишаются силы смирения.
Современное общество с презрением смотрит на истинное смирение. Напротив, оно характеризуется вызывающим, даже подчеркнутым эгоизмом, созданием своего "я", угождением плоти и намерением исполнять каждую личную похоть или амбицию, обращая мало внимания на тех, кто может пострадать. Мало приходится удивляться, почему так преобладает депрессия и эмоциональный хаос. В своей книге "Психологический соблазн. Провал современной психологии" профессор Уильям К. Килпатрик пишет: "Крайние формы умственных заболеваний - это всегда крайние случаи самопоглощения... отличительное качество того, что буквально раздирает параноиков, состоит в гиперсамососредоточенности. В себе они больше всего ценят автономию. У них постоянный страх, что кто-то другой вмешивается в их волю или стремится руководить их жизнью" ("Psychological Seduction, the Failure of Modern Psychology" [Nashville: Nelson, 1983], стр. 67).
Задолго до появления современной психологии богословы сталкивались с опустошающим следствием себялюбия. В ранние дни Церкви Августин написал свой классический труд "Город Бога": "Два города образованы двумя видами любви; земной - любовью к себе, доходящей до презрения к Богу, и небесный - любовью Бога вплоть до презрения самого себя. Одним словом, первая славится в себе самой, а вторая - в Господе" (Civitas Dei, XIV, 28. Цитируется по John Warwick Montgomery, "The Shape of the Past" [Minneapolis: Bethany, 1975], стр. 46).
Великий реформатор Жан Кальвин заметил:
Мы так слепо мчимся в направлении себялюбия, что каждый считает, будто обладает добрым поводом превозносить себя и презирать всех остальных в сравнении с собой... Нет другого средства, как с корнем вырвать этих пагубных вредителей: себялюбие и любовь побеждать... Это совершает Св. Писание. Так как оно учит нас помнить, что дары, которыми Бог наделил нас - не наши, но данные Им бесплатно, и те, кто наряжается в них, выдают свою неблагодарность ("Institutes of the Christian Religion", пер. Henry Beveridge, в 2-х томах, [Grand Rapids: Eerdmans, 1966], 2:10).
Указывая положительным образом на эту проблему, писатель Послания к Евреям призывает: "Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам. Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного" (Евр. 10:24-25).
Хотя об этом и не упоминается в тексте, гордое отношение к духовным дарам можно разложить на пять категорий. Некоторые уже были упомянуты. Первая - неправильное отношение состоит в употреблении значительного дара или любого другого дара для хвастовства. Как Павел призывает коринфских верующих: "Не может глаз сказать руке: "ты мне не надобна"; или так же голова ногам: "вы мне не нужны" (1 Кор. 12:21) - именно это происходит, когда христианин выставляет напоказ свои дары или успехи.
Второе такое неправильное отношение - это когда мы сами в ложном смирении не ценим себя и свои дары (см. 1 Кор. 12:11-12,19). Подобное отношение - это плохо скрытая попытка привлечь похвалу. С другой стороны, когда человек ясно одарен выше большинства христиан, то есть искушение притвориться смиренным, когда хвалят по-настоящему, тем самым преуменьшая то, чем Бог наделил человека и совершает через него. Все духовные дары обязательно и совершенным образом предназначены Богом для Его славной цели. Третье неправильное отношение к духовным дарам - это заявление об обладании дарами, в особенности самими впечатляющими, которых у нас нет. Поступать так не только нечестно, но и порочит Божью мудрость и вседержавность, когда тем самым преуменьшается дар или дарование, которые даны нам от Него. "Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?" (1 Кор. 12:29-30). Если Бог определил не давать нам какой-либо из самых значительных даров, то мы не должны ни притворяться, ни жаждать их.
Четвертое неправильное отношение состоит в неиспользовании неприметного дара из зависти, огорчения или стыда. Преднамеренное пренебрежение и невнимание к духовному дару - это презрение Божьей вседержавной благодати. "Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу?" (1 Кор. 12:15-16). У Бога есть замысел для каждого из Своих детей, и это добрый, совершенный и соответствующий план.
Пятое неправильное отношение состоит в полном неиспользовании своего дара по разным причинам: пренебрежение, горечь, зависть, стыд или просто от безразличия. Каждый данный Богом духовный дар должен употребляться в своей полноте, потому что каждый дар получен от Бога, подкрепляется Богом и служит для Него. Павла конечно же заботит этот вопрос, когда в Рим. 12:6-8 он призывает к использованию всех даров.
Смирение, которое требует Бог и которое почитает, не превозносит или недооценивает Его дары, но правильно ценит их и правильно их употребляет. Каждый христианин может утверждать: "Бог одарил меня. Бог милосердно и с любовью одарил меня и даст мне все необходимое для эффективного использования моих даров для Его славы. Я благодарю Его и благословляю Его имя".
Существуют определенные принципы правильного отношения к нашим духовным дарам. Во-первых, мы должны правильно узнавать их и осознавать, что Господь дарует нам именно то, что Он предопределил для нас, и дает нам все необходимое для того, чтобы мы могли служить Ему в соответствии с Его волей по мере веры, какую Бог уделил каждому. В данном контексте выражение "по мере веры" подразумевает, по-видимому, истинную меру духовного дара, которым Бог владычески наделил каждого верующего. Каждый верующий получает дар и средства, которые наилучшим образом подходят для выполнения его части в Теле Христовом.
Фантастическая статья, опубликованная несколько лет назад в школьной газете в Спрингфилде, штат Орегон, очень хорошо иллюстрирует этот принцип.
Однажды животные решили, что должны сделать что-нибудь значительное для решения проблем нового мира. И они организовали школу.
Они приняли план занятий, включавший бег, лазание, плавание и полеты. Чтобы облегчить руководство выполнением плана, все животные должны были посещать все предметы.
Утка превосходно плавала, фактически даже лучше, чем ее учитель. Но имела лишь средние успехи в полете и совсем плохо бегала. Поскольку она медленно бегала, то вынуждена была оставить плавание и после школы практиковаться в беге. Из-за этого очень пострадали лапки утки, и она стала посредственно плавать. Но средний уровень успехов был вполне приемлем, поэтому никто не был обеспокоен этим, за исключением самой утки.
Кролик сперва был лучшим в классе по бегу, но у него развилось нервное подергивание в мышцах ног из-за переутомления при занятиях плаванием.
Белка превосходно лазала, но постоянно испытывала трудности во время обучения полету, поскольку ее учитель заставлял начинать полет с земли вместо того, чтобы лететь с верхушки дерева вниз. От перенапряжения у нее случились судороги и поэтому она получила лишь тройку по лазанию и двойку за бег.
Орел был трудным ребенком, и его строго наказывали за непослушание. На уроке лазания он быстрее всех добирался до верхушки дерева, но настаивал на своем собственном способе выполнения этого упражнения...
Смысл истории ясен. Как и эти животные, каждый человек обладает своим собственным, но ограниченным набором способностей. Попытки действовать, выходя за пределы этих способностей, приводят к разочарованию, унынию, греховным чувствам, посредственности и, в конце концов, к поражению. Когда мы действуем в соответствии с владыческим Божьим замыслом для нас, мы выполняем наше призвание.
Ап. Павел здесь говорит не о спасительной вере, которой верующие уже обладают. Он говорит о верном служении, о вере, необходимой для осуществления нашего дара. Это вера, через которую Господь использует отмеренный нам дар с избытком. Она охватывает все чувства, способности и понимание, в которых мы нуждаемся, чтобы правильно и полностью использовать ниспосланный нам неповторимый дар. Наш небесный Отец не только ниспослал нам дарования, но и обеспечил все духовные, интеллектуальные, физические и эмоциональные средства, необходимые нам для их успешного осуществления.
Поскольку каждый верующий одарен в совершенстве, не следует искать дары, которых не дал Бог, и нельзя пренебрегать и порочить ни одно из данных Им дарований. "Но каждому дается проявление Духа на пользу, - объяснил Павел в своем 1-ом послании в Коринф. - Все сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор. 12:7,11).
Ниже приведены девять направляющих принципов, которые могут быть полезны в осуществлении предназначенных нам духовных дарований. Мы должны представить себя как жертву живую (см. Рим. 12:1); признать, что все верующие, в том числе и мы сами, одарены (ст. 3); молиться о мудрости; быть бескорыстным (см. Деян. 8:18, 24); следовать за желанием сердца (см. 1 Тим. 3:1); стремиться к утверждению; искать Божьего благословения; искренне служить Ему; развивать дарование, когда оно проявилось.
Даже когда все это выполнено, все еще может быть невозможно полностью проанализировать и точно определить наши духовные дарования. Часто невозможно провести различие между данным Богом природным талантом, данными Богом духовными способностями и силой Святого Духа. Когда жизнь христианина - живая жертва Богу, и он пребывает в Духе Божием, у него нет причин проводить четкие различия, поскольку все, чем он есть, и все, чем он обладает, посвящено Господу. Упрощение и неправильное определение духовных даров может послужить причиной большой путаницы, уныния, разочарования и сильно ограничить их полезность. Слишком сильное сосредоточение на самих дарах может помешать их верному использованию в служении Господу.
В Новом Завете нет обещания о том, что наш дар придет к нам в аккуратной упаковке с надписью. Там также не обозначен конкретный дар любого верующего, включая апостолов. В раннехристианской Церкви верующие никогда не классифицировались в соответствии с их дарованиями. Напротив, в Новом Завете говорится, что Бог наделяет Своих детей различными комбинациями и степенями одаренности. Он смешивает эти дары подобно тому, как художник смешивает краски на своей палитре, чтобы создать именно тот оттенок, который ему нужен для данного места на картине.
Петр сказал: "Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил..." (1 Пет. 4:10а). Здесь речь идет об одном неповторимом даре для каждого верующего. Но очевидно, что этот единственный дар уникален в жизни каждого верующего, поскольку представляет собой комбинацию разнообразных и многоцветных категорий дара слова и дара служения (ст. 10б-11), в которые Дух окрашивает верующего, и которые затем смешиваются с неповторимостью ума, образования, опыта и усилий человека - в результате каждый христианин уникален, и нет другого точно такого же.
Главный акцент в Рим. 12 и в 1 Кор. 12, двух центральных местах Св. Писания, повествующих о духовных дарах, делается не на точном определении дара верующего, а на его верном использовании. Также важно, что в каждом из этих текстов названы дарования, которые не упомянуты в другом. Это приводит нас к убеждению, что эти категории - как бы основные цвета, из которых Господь создает уникальный оттенок для каждого из Своих детей.
Все это должно приводить к смирению, поскольку наша духовная полезность - всецело владыческая работа Бога, ни одна из частей которой не может быть приписана человеку. Наша духовная полезность существует, несмотря на нашу недостойность и бесполезность во плоти, в которой нет ничего доброго и прославляющего Господа.
Правильное отношение: единство в разнообразииИбо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело. Так мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (12:4-5)
В ст. 1 Павел убеждает братьев-верующих представить их физические тела как "жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения нашего". Здесь апостол использует образ тела, чтобы представить Церковь, Тело Христово, членом которого есть каждый верующий. Он акцентирует внимание на его единстве в разнообразии - выражение "одно тело" (упомянуто в обоих стихах) представляет его единство, а многие члены, не у всех из которых одно и то же дело - это выражение разнообразия. Как и в природе, объединенное разнообразие в Церкви - признак владыческой и чудесной Божьей работы.
В списке футбольной команды может быть сорок или пятьдесят человек. Если все они решат быть полузащитниками, команда лишится единства и не сможет эффективно действовать. Истинное единство возникает, когда каждый член команды готов играть на четко определенном для него месте.
Здесь Павел акцентирует внимание на уникальном разнообразии и важности каждого члена для надлежащего функционирования Тела. Он указывает здесь на очевидную истину, что хотя у нас много членов, тем не менее, "не у всех членов одно и то же дело".
"Дело" - перевод греческого слова "праксис", означающего выполнение какого-либо действия, функции. Позднее это слово стало означать обычное, часто практикуемое действие, нормальную функцию.
Духовные дары не всегда соответствуют тому, что мы обычно называем церковными служениями - такими как апостол, пророк, евангелист, пастор-учитель или диакон. Не у всех членов одинаковые служения. Большинство членов церкви не имеют специальных служений или должностей. Но каждый верующий, от самого молодого до самого старого и от новообращенного до самого зрелого, обладает данной Св. Духом способностью служить Телу Христову посредством определенного духовного дара. Использование дара - это дело, предназначенное для него Богом.
В духовном организме, христианской Церкви, каждая составная часть, явная и важная, как рука, или скрытая и незаметная, как маленькие кровеносные сосуды или железы, имеет решающее значение для его надлежащего функционирования как единого целого. "Так мы многие, - объясняет Павел, - составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены". Это разнообразие, действующее в единстве и гармонии, обеспечивает существование Тела Христова и выполнение Его наставлений.
Поскольку это так естественно, мы редко замечаем и ценим великое чудо правильного функционирования наших тел. Нам стоит только подумать, и наши руки, ноги или глаза немедленно выполняют то, что мы хотим. Поскольку мы натренировали их отвечать таким образом, то они многое выполняют почти автоматически. Самые важные функции нашего организма, такие как биение сердца или дыхание, вовсе не требуют мысленных усилий. Они просто выполняют свою работу, свои Божественно предусмотренные функции минута за минутой, день за днем, год за годом. Взаимосвязь частей нашего тела так невообразимо сложна, что медицина постоянно обнаруживает новые функции и связи. И часто только тогда, когда наше тело перестает правильно функционировать, мы понимаем, как изумительно создал его Бог.
В своей книге "Необычайно и чудесно созданный" ("Fearfully and Wonderfully Made") всемирно известный хирург доктор Пол Бренд пишет об удивительном разнообразии и взаимосвязи частей человеческого тела. О клетках тела он говорит:
"Прежде всего меня поражает их разнообразие. По химическому составу клетки почти одинаковы, но по внешнему виду и по своим функциональным особенностям они различаются так же, как животные в зоопарке. Красные клетки крови - диски, похожие на спасательные круги, плавают в моей крови, перенося кислород, чтобы питать другие клетки. Мышечные клетки, которые поглощают так много этого питания, гладкие и гибкие, полные накопленной энергии. Хрящевые клетки с блестящими черными ядрами выглядят, как кучки черноглазого гороха, тесно склеенные друг с другом для прочности. Жировые клетки кажутся ленивыми и тяжелыми, как разбухшие белые пластиковые мешки для мусора, сжатые вместе.
Костные клетки живут в твердых структурах, в которых чувствуется прочность. В поперечном разрезе кости напоминают годичные кольца дерева, одна прочная структура накладывается на другую, придавая надежность и крепость. Клетки кожи, напротив, формируют подвижную, мягкую структуру, которая поднимается и опускается, придавая телу форму и красоту. Они изгибаются, выступают под непредсказуемыми углами, так что отпечатки пальцев каждого человека неповторимы, не говоря уже о его лице.
Аристократы клеточного мира - половые и нервные клетки. Женская половая клетка, яйцеклетка, одна из самых больших клеток в человеческом организме, ее яйцевидная форма видна даже невооруженным глазом. Кажется естественным, что все другие клетки тела происходят от этой элегантной исходной структуры. В противоположность спокойствию яйцеклетки, крошечные клетки мужской спермы - неистово извивающиеся головастики с раздутыми головами и тощими хвостиками. Они борются за место, как будто осознанно конкурируют друг с другом, зная, что лишь один из миллиардов получит честь совершить оплодотворение.
Королева клеток, изучению которой я посвятил большую часть моей жизни, - нервная клетка. Она окружена ореолом мудрости и сложности. Похожая на паука, она охватывает и объединяет тело в компьютерную сеть восхитительной сложности. Ее аксоны, "провода", передающие на значительное расстояние сообщения в человеческий мозг и из него, могут достигать около одного метра в длину.
Я никогда не уставал наблюдать различные типы клеток и просматривать книги о них. По отдельности они кажутся маленькими и непонятно для чего предназначенными, но я знаю, что эти невидимые частички взаимодействуют, чтобы дать мне чудо жизни...
В моем теле используется удивительное разнообразие клеток, ни одна из которых в отдельности не напоминает тело. Точно так же Тело Христово включает невероятное разнообразие людей. Невероятное - очень точное слово, поскольку мы очень непохожи друг на друга и на Того, за Кем идем. По чьему замыслу созданы эти причудливые человеческие формы, которые лишь слабое отражение идеалов Тела как целого?
Тело Христа, подобно нашему собственному телу, состоит из отдельных непохожих клеток, которые соединены вместе, чтобы образовать одно Тело. Оно целостно, и радость Тела возрастает, когда отдельные клетки понимают, что они могут отличаться, но не быть при этом изолированными".
Доктор Бренд описывает также единство, казалось, бесконечного разнообразя клеток.
"Что заставляет клетки работать вместе? Благодаря чему происходит координация работы сотен триллионов клеток, выражающаяся в высокоспециализированных функциях движения, зрения и сознания?
Секрет скрыт внутри каждого клеточного ядра, в свернутой спирали ДНК. Как только яйцеклетка и сперматозоид слились, химическая лестница ДНК разделяется на две одинаковые половины, как замок-молния. ДНК воссоздает себя каждый раз, когда клетка делится: на две, четыре, восемь, шестнадцать, тридцать две и т.д. клеток, каждая из которых обладает такой же самой ДНК. В процессе этого клетки специализируются, но каждая содержит полную книгу инструкций, состоящую из сотен тысяч генов. Считается, что ДНК содержит столько управляющей информации, что если бы ее записать, она заняла бы тысячу книг по шестьсот страниц каждая. Нервная клетка, возможно, действует в соответствии с инструкциями из четвертого тома, а клетка почки - из двадцать пятого тома, но обе они содержат полный текст руководства. Это обеспечивает законность членства в теле. Каждая клетка обладает настолько полным генетическим кодом, что все тело могло бы быть воссоздано по информации, содержащейся в одной к летке...
Точно так же, как полный идентификационный код моего тела - это неотъемлемая часть каждой отдельной клетки, так и Бог присутствует в каждой клетке Тела Христова, соединяя членов в истинное, органичное целое. Я чувствую это, когда встречаю в Индии, Африке или Калифорнии незнакомцев, которые разделяют мою преданность Главе; мы сразу же становимся братьями и сестрами, клетками в Теле Христовом. Я разделяю всеобщую радость в Теле, которое включает каждого мужчину и каждую женщину, в которых пребывает Бог". (Взято из "Fearfully and Wonderfully Made", by Dr. Paul Brand and Philip Yancy. Copyright (c) 1980 by Dr. Paul Brand and Philip Yancy. Использовано с разрешения Zondervan Publishing House.)
В Теле Христовом имеются также и непокорные клетки. Некоторые не опасны в том смысле, что они не могут разрушить церковь. Они просто паразитируют, используя благословение и благо всего Тела. Они становятся все жирнее и жирнее, все время получая и редко отдавая. Смысл их существования - служение самим себе. Их кредо: "Я возьму все, что можно взять от Бога, и все, что можно взять от церкви". Своей неверностью Господу и Его народу они иссушают жизненные силы церкви и могут настолько ее ослабить, что она будет изнуренной и не сможет нормально функционировать.
В церкви также есть мятежные "клетки", грозящие разрушением. Неприкрытой ересью и вопиющей аморальностью эти злокачественные члены открыто атакуют тело, забирая саму его жизнь.
Как верующие мы взаимосвязаны в духовном единстве. Иисус Христос предназначил каждому из нас свою, но гармонически сочетающуюся в Его Теле на земле работу - быть Его руками, Его стопами, Его голосом. Мы разделяем общую жизнь, общее служение, общую силу и прежде всего у нас общий Глава. Нам даны бесчисленные комбинации определенных даров, которые названы здесь и в других местах Нового Завета. Но замысел и желание нашего Господа, чтобы наше разнообразие в духовных дарах было выражено в единстве духовного служения.
13. Служение духовных даров (часть 2)И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, - учении; увещатель ли, - увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием (12:6-8)
Правильное служение: использование наших даровНи один дар, духовный или иной, и ни одна способность не представляют ценности, если их не используют. Я читал заметку о вышедшем на пенсию фермере из маленького городка в Саскачеванских прериях в Канаде, который владел большой коллекцией редких и дорогих скрипок. Трудно предположить, что пока эти чудесные инструменты будут просто бережно храниться и восхищать своего владельца, кто-то сможет играть на них. Но в руках талантливых музыкантов, исполняющих прекрасную музыку, эти инструменты могли бы принести вдохновение и наслаждение огромному количеству слушателей.
Но намного страшнее то, что многие христиане хранят в себе свои духовные дары вместо того, чтобы использовать их для служения одарившему нас Господу.
Замечено, что американские матери часто сохраняют первую обувь своих детей, возможно, как подтверждение их свободы и независимости, а японские матери сохраняют кусочки пуповины ребенка, символизирующие доверие и преданность. Слова "доверие" и "преданность" описывают прекрасные взаимоотношения, которые Господь желает видеть между членами Его Тела, Церкви.
Духовные дары, о которых сказано в Новом Завете, особенно в Рим. 12 и в 1 Кор. 12, принадлежат к трем категориям: знамения, проповедь и служение. До того как был написан Новый Завет, люди не обладали критериями, позволяющими судить о правдивости тех, кто проповедовал, учил или свидетельствовал во имя Христа. Дары знамений удостоверяли учение апостолов, мерило всех остальных учений; они исчезли после смерти апостолов, а может быть даже раньше. "Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, - объяснял Павел коринфской церкви, - знамениями, чудесами и силами" (2 Кор. 12:12). В Послании к Евреям о значении этих особых дарований сказано: "То как мы избежим, вознерадевши о толиком спасении, которое, быв сначала проповедовано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле?" (Евр. 2:3-4). Даже во время земного служения Иисуса апостолы "пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями" (Марк 16:20).
Первое Послание к Коринфянам было написано примерно в 54 году Р.Х., а Послание к Римлянам - приблизительно четыре года спустя. Важно отметить, что ни одного из даров знамений, о которых сказано в 1 Кор. 12:9-10, а именно дара исцеления, дара чудотворения, дара иных языков, дара истолкования языков, мы не находим в Рим. 12. Два других текста Нового Завета, где сказано о духовных дарах (Ефес. 4:7, 11; 1 Пет. 4:10-11), были написаны несколько лет спустя после написания Послания к Римлянам и в них, как и в этом Послании, ничего не сказано о дарах знамений. Ап. Петр особо выделяет категории даров слова и служения ("говорит ли кто" и "служит ли кто", ст. 11), но ничего не говорит о категории даров знамений и не приводит на этот счет никаких примеров.
Поэтому представляется очевидным, что Павел не говорит в Послании к Римлянам о дарах знамений, поскольку их роль в Церкви уже приближалась к завершению. Они были приметой неповторимого периода в жизни Церкви и не могли постоянно повторяться в продолжающемся служении. Поэтому важно заметить, что все семь даров, упомянутые в Рим. 12:6-8, принадлежат к категориям проповеди и служения.
Необходимо отметить, что в 1 Кор. 12 для описания Божественно ниспосланных даров, о которых идет речь в ст. 8-10, Павел употребляет термин "пнеуматикос" (ст. 1, буквально "духовный"). Он объясняет, что "дары различны, но Дух один и тот же" (ст. 4) и что "все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (ст. 11).
Но в Рим. 12 апостол употребляет термин "харизма" (дары), который происходит от "харис" (благодать). В 1 Кор. Павел акцентирует внимание на природе и значении даров - духовного приобретения, ниспосланного благодаря Св. Духу.
В Послании к Римлянам Павел просто обращает внимание на их источник - благодать Божью.
Прежде чем перечислить наши дары, Павел напоминает о единстве в многообразии - теме ст. 4-5. "И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования", то и использовать их следует надлежащим образом. Слово "различные" указывает на многообразие даров, а упоминание о благодати - на их единство. По Божьей владыческой благодати, которая дана всем верующим, мы "имеем различные дарования", которыми Он наделяет каждого из нас отдельно. Подобно тому, как в ст. 3 речь идет не о спасительной вере, в ст. 6 говорится не о спасительной благодати. Павел обращается к тем, кто уже поверил в Христа и стал дитем Божьим. Апостол объясняет Его детям, что Господь каждому уделил меру веры (см. ст. 3) и ниспослал каждому по благодати... различные дарования. Благодать - это Божья милость, проявление незаслуженной нами доброты, единственный источник всей духовной силы. И по этой владыческой благодати лишь один Господь выбирает дарование для каждого Своего ребенка. Поэтому каждый верующий должен использовать свой дар надлежащим образом.
Затем Павел перечисляет в качестве примеров несколько видов одаренности.
Пророчествоимеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры (12:6б)
Первый духовный дар, о котором говорит апостол, - пророчество. Некоторые толкователи полагают, что это особый дар откровения, которым наделены лишь апостолы, и подобно дару знамений, он исчез после смерти этих людей. Хотя не вызывает сомнений, что во времена Ветхого Завета и во времена апостолов этот дар имел характер откровения, он не ограничивался одним лишь откровением. Он проявлялся во время провозглашения Божественной истины, и старой, и новой. В 1 Кор. 12:10 он связывается с даром знамений, сверхъестественным и открывающим. В приведенном в начале главы тексте, он связан с дарами проповеди и служения, что наводит на мысль о том, что он мог быть открывающим и не открывающим. Пророки Ветхого Завета и пророки Нового Завета (апостолы) провозглашали новые откровения, но могли говорить и об открытом ранее. Дар пророчества имеет отношение не только к содержанию, но и к значению провозглашаемого. В наши дни он побуждает к проповедованию Божьего Слова, уже изложенного в Св. Писании. Павел не выделяет этот дар среди шести других даров, таким образом не ограничивая его лишь откровением.
"Профетеиа" (пророчество) буквально означает "говорить" и не несет оттенка предсказания или чего-то сверхъестественного и таинственного. Дар пророчества - это просто дар проповеди, провозглашения Слова Божьего. Через многих Ветхозаветных и Новозаветных пророков Бог предсказывал события, которые произойдут в будущем, но предсказание не было необходимым условием пророческого служения. По-видимому, самое лучшее определение того, что такое дар пророчества, Павел приводит в 1-ом Послании к Коринфянам: "А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение" (1 Кор. 14:3). Увещевание Петра тоже относится к этому дару: "Говорит ли кто, говори как слова Божии... дабы во всем прославлялся Бог чрез Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков" (1 Пет. 4:11).
Когда Бог призвал Моисея, чтобы вывести Израиль из Египта, то у Моисея была отговорка: "О, Господи! Человек я не речистый, и таков был и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен" (Исх. 4:10). И хотя Бог был разгневан из-за недостатка веры у Моисея, Он ответил: "Разве нет у тебя Аарона брата, Левитянина? Я знаю, что он может говорить... Ты будешь ему говорить и влагать слова в уста его; а Я буду при устах твоих и при устах его, и буду учить вас, что вам делать" (ст. 14-15).
Дар пророчества - это дар быть Божьим глашатаем прежде всего для Его собственного народа - указывать, увещевать, предостерегать, укорять, поправлять, требовать, утешать и ободрять. Бог также использует пророков для обращения к неверующим. "Но когда все пророчествуют, - объяснил Павел коринфянам, - и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится, и таким образом тайны сердца его обнаруживаются; и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: "истинно с вами Бог" (1 Кор. 14:24-25).
Иногда Бог использовал некоторых пророков, чтобы дать новое откровение и предсказать будущие события, но Он всегда использовал и продолжает использовать Своих пророков для провозглашения Своей истины. Пророки - это инструменты в Божьих руках, предназначенные для провозглашения и объяснения Его Слова Его миру. Жан Кальвин сказал, что под пророчеством он понимает не дар предсказывания будущего, а дар толкования Св. Писания; так что пророк - это толкователь Божьей воли.
По поводу стиха, приведенного в начале подраздела, Кальвин писал:
"Я склонен согласиться с теми, кто понимает это слово более широко, даже как особый дар откровения, дающий возможность умело и мудро выполнять обязанности толкователя и объяснять волю Божью. Поэтому пророчествовать в христианской церкви в наши дни означает ни что иное, как правильно понимать Св. Писание и иметь дар объяснить его, поскольку все древние предсказания и Божьи пророчества нашли свое завершение в Христе и Его Благой вести. Выражая именно эту мысль, Ап. Павел говорит: "Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали" (1 Кор. 14:5), "ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем" (1 Кор. 13:9). Кажется, что Павел здесь имел в виду не чудодейственные благодеяния, при помощи которых Иисус в начале прославлял Свое благовестив, но напротив, мы обнаруживаем, что он говорит об обычных дарах, которые должны постоянно быть в Церкви ("Calvin's Commentaries, v.xix", "Romans" [Grand Rapids: Baker, 1991], стр. 460).
В 16-м веке в Швейцарии, в Цюрихе пасторы собирались вместе каждую неделю для того, что они называли "пророчеством". Они делились полученным из Св. Писания пониманием того, как следует толковать и объяснять Библию, и это помогало им лучше служить людям.
В Деяниях Апостолов говорится не только об апостолах, но и о многих пророках. Агав - один из иерусалимских пророков (имена остальных неизвестны) - предсказал голод, который и случился при кесаре Клавдии (Деян. 11:27-28); позже он предсказал арест и заточение Павла (21:10-11). С другой стороны, "Иуда и Сила, будучи также пророками", не давали никаких предсказаний или новых откровений, просто они "обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их", после того как Павел и Варнава доставили письмо с Иерусалимского совета (Деян. 15:32; ср. ст. 22-31). (Для более полного изучения темы пророчества см. раздел по 12:10 книги автора "Первое послание к Коринфянам. Толкование" [Киев: Киевская Духовно-Образовательная Семинария, 1993]).
Независимо от того, в какой форме он это делает, пророк должен служить "по мере веры". В греческом тексте перед словом "вера" употреблен определенный артикль, что, очевидно, указывает на то, что речь идет о полноте евангельской вести. В этом случае выражение "по мере веры" означает, что пророки должны проповедовать в соответствии с Благой вестью, открытой через апостолов - "подвизаться за веру, однажды преданную святым" (Иуд. 3). В субъективном смысле оно также имеет отношение к пониманию верующим Благой вести: что он говорит по мере его собственной веры, владычески определенной для него Богом, для употребления его дара.
Независимо от того, были ли пророчества откровением, предсказанием, провозглашением, указанием, ободрением или чем-нибудь еще, они всегда должны были провозглашать Слово Божье и прославлять Божьего Сына, поскольку "свидетельство Иисусово есть дух пророчества" (Откр. 19:10). Наставление Павла, обращенное к Тимофею, относится ко всем провозглашающим Божье Слово, в том числе и к пророкам: "Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием" (2 Тим. 4:2).
Служениеимеешь ли служение, пребывай в служении (12:7а)
Второй духовный дар - дар служения. "Служение" - перевод греческого "диакониа", от которого происходят наши слова "диакон" и "диаконисса" - те, кто служит. Первыми диаконами в раннехристианской церкви были люди опытные, исполненные Святого Духа и мудрости, избранные для распределения пищи среди вдовиц, чтобы освободить от этой деятельности апостолов и дать им возможность посвятить себя молитве и служению Слову (см. Деян. 6:3-4).
Служение - простой, незамысловатый дар, который можно применять по разному. По-видимому, дар служения означает то же, что и дар вспоможения, о котором говорится в 1 Кор. 12:28, хотя там и использовано другое греческое слово ("антилемпсис"). Конечно, дар служения не ограничивает свое проявление лишь в деятельности диаконов и диаконисе, его смысл выражен в наставлении Павла, обращенном к ефесским пресвитерам: "Надобно поддерживать слабых" (Деян. 20:35). Дар служения находит свое проявление в любой практической помощи, которую христиане оказывают друг другу во имя Христа.
Учениеучитель ли, - в учении (12:7б)
Третий духовный дар - дар учения. И снова его значение ясно и просто. По-гречески учить - "дидаскон", от него происходит слово "дидаскалия" (учение), имеющее два значения - предмет учения, дело учения. Оба эти значения имеют отношение к дару.
Христианский учитель имеет Богом дарованную особую способность толковать и доходчиво излагать Божью истину. Основополагающее различие между учением и пророчествованием - не в содержании, а в различии между способностью провозглашать и способностью систематически обучать Божьему слову. Дар учения относится к учителям в семинарии, христианском колледже, Воскресной школе или в любом другом месте, где изучают Божью истину, вне зависимости от уровня изучения - начального или более высокого. Регулярное учение осуществлялось в раннехристианской церкви (Деян. 2:42). Великое Повеление содержит такое требование: "Итак идите, научите все народы... уча их соблюдать все, что Я повелел вам" (Матф. 28:19-20). Духовный дар Павла включал как проповедь, так и учение (2 Тим. 1:11).
Далее в только что цитированном послании Павел напутствует Тимофея: "И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить" (2 Тим. 2:2). Варнава обладал этим даром и использовал его, служа вместе с Павлом в Антиохии, где они учили и благовествовали "вместе с другими многими слово Господне" (Деян. 15:35). Подобно им "некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый... был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно" (Деян. 18:24-25).
Иисус - конечно, величайшим Проповедник и величайший Учитель. Он продолжал учить даже после Своего воскресения. Он обратился к двум ученикам по пути в Еммаус: "Начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании... И они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Послание?" (Лук. 24:27, 32). Оба слова - "диерменеуо" ("объяснял" ст. 27) и "дианоиго" ("изъяснял", буквально "открывал", ст. 32) - синонимы "дидаскон" (учить) и "дидаскалиа" (учение) из Рим. 12:7.
Систематическое, постоянное учение Слову Божьему - главное предназначение пастора-учителя. Как епископ он должен быть "учителем" (1 Тим. 3:2) и твердо держаться "истинного слова, согласного с учением, чтоб он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать" (Тит. 1:9). Более всего просил Павел Тимофея, чтобы тот вникал "в себя и в учение" (1 Тим. 4:16). Пасторы - это не только те, кого Господь призывает и уполномочивает учить. Но если судить о пасторском служении среди прочего по его полезности - а эта мысль содержится в приведенных выше цитатах - то разумно будет предположить, что в некоторой мере пастор должен обладать даром учения.
Увещеваниеувещатель ли, - увещевай (12:8а)
Как и три предыдущих дара, увещевание может иметь различное значение. Глагол "паракалео" (увещевать) и существительное "параклесис" (увещевание) происходят от соединения двух греческих слов ("пара" и "калео") и буквально означают "призывать на чью-то сторону". Оба эти слова связаны со словом "параклетос" (ходатай, успокоитель, утешитель), титулом, которым Христос называл Себя ("Утешитель", Иоан. 14:16) и Св. Духа ("другой Утешитель", Иоан. 14:16, 26; 15:26, 27). В 1 Иоан. 2:1 это слово переводится как "Ходатай" и обозначает Иисуса Христа.
Следовательно дар увещевания подразумевает совет, ходатайство, ободрение, предостережение, укрепление и успокоение. Этот дар может проявляться в убеждении верующего отвернуться от греха или вредной привычки, а затем в том, чтобы дать этому человеку силы вести себя по-новому. Дар может проявляться в убеждении церкви в целом соблюдать Слово. Как и дар благотворения (см. ниже), увещевание может проявляться в успокоении брата или сестры в Господе, которые переживают трудности или испытывают физические или эмоциональные страдания. Бог может использовать увещателя, чтобы ободрить и поддержать слабого верующего, попавшего в сложную ситуацию или испытывающего искушение. Иногда этот дар может проявляться в том, чтобы просто быть рядом с другом, который огорчен, разочарован, расстроен или подавлен и оказать ему необходимую помощь. Этот дар может проявляться в несении ноши, которая слишком тяжела для одного.
Дар увещевания проявился в служении Павла и Варнавы, когда "они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещавая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие" (Деян. 14:21-22). Служение увещателя проявляется в наставлении Павла, обращенном к Тимофею: "Обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием" (2 Тим. 4:2).
Служение увещателя имеет в виду писатель Послания к Евреям, когда убеждает верующих: "Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам; не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещавать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение для оного" (Евр. 10:24-25). Прекрасное славословие, которое завершает это послание, показывает, Кто пробуждает дар увещевания: "Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа, да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь" (13:20-21).
Подытоживая, можно сказать, что подобно тому, как пророчество провозглашает истину, а учение систематизирует и объясняет ее, увещевание призывает верующих к покорности и следованию истине, к жизни, которой должно жить христианам, жизни, которая соответствует Божьей воле. Все эти способности неповторимым и прекрасным образом соединены во многих служителях Христа.
Раздаваниераздаватель ли, раздавай в простоте (12:8б)
Пятый вид дарования - раздавание. Обычное греческое слово, обозначающее это действие, - "дидоми", но здесь использована его усиленная форма - "матадидоми". Тот, кто обладает этим даром, отдает самопожертвенно.
Когда народ спросил, что следует делать, чтобы сотворить "достойные плоды покаяния", Иоанн Креститель ответил: "У кого две одежды, тот дай [метадидои] неимущему; у кого есть пища, делай то же" (Лук. 3:8,11).
В начале Послания к Римлянам Павел выражает желание "преподать [метадидои] вам некое дарование духовное к утверждению вашему" (Рим. 1:11). В послании в Ефес он объясняет, что независимо от того, обладает ли верующий даром раздавания, он должен иметь дух щедрости, свойственный этому дару. Каждый христианин должен трудиться, "делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять [метадидои] нуждающемуся" (Ефес. 4:28). Очевидно, что такая щедрость была свойственна Павлу. Нигде это не проявилось лучше, чем в его служении святым в Фессалониках. Прослужив им относительно короткое время, он мог сказать с полным смирением и искренностью, что благовествование, которое он, Силуан и Тимофей принесли им, "было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами" (1 Фес. 1:5; ср. 1:1). "Так мы, из усердия к вам, - продолжает он несколькими стихами позже, - восхотели передать [метадидои] вам не только благовестив Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны" (2:8).
"Простота" - перевод греческого "хаплотес" (искренность), слово может означать прямодушность, великодушие, а значит и щедрость. Оно означает искреннее, сердечное раздавание, которое не запятнано притворством или скрытыми намерениями. Христианин - раздаватель в простоте - дает от себя, а не для себя. Он дает не с целью получить благодарность или признание, а ради благополучия того, кто получает эту помощь, и для славы Господа.
Дающие в простоте - полная противоположность тем, кто трубит "пред собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди" (Матф. 6:2). Анания и Сапфира были Богом наказаны смертью за то, что лгали Св. Духу, а ложь эта объяснялась эгоистичным желанием утаить для себя часть денег от продажи своего имущества (Деян. 5:1-10). В этом трагическом случае неспособность раздать в простоте стоила дающим жизни.
Анания и Сапфира были для ранней церкви исключением, а были в ней те, кто добровольно имели "все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого" (Деян. 2:44-45). Поскольку гостиницы не могли вместить всех иудеев, прибывающих в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, большинство из них останавливались у собратьев иудеев. Но те, кто уверовал в Христа, тут же становились непрошеными гостями. Многие хотели остановиться в общине иерусалимских верующих, но там не хватало места. Некоторым было трудно покупать себе пищу. В критических условиях обладающие средствами христиане добровольно делились своими домами, своей пищей и своими деньгами с нуждающимися верующими.
Много лет спустя македонская церковь имела множество верующих, во всей полноте испытавших дар раздавания. "Они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью, и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия, - говорил Павел, - ибо они доброхотны по силам и сверх сил - я свидетель: они весьма убедительно просили нас принять дар и участие их в служении святым; и не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя во-первых Господу, потом и нам по воле Божией" (2 Кор. 8:2-5). Они отдавали с великой простотой, веря, что сеять обильно значит и собирать обильно (см. 2 Кор. 9:6).
Начальствованиеначальник ли, начальствуй с усердием (12:8в)
"Начальствовать" - перевод греческого "проистеми", главное значение которого - стоять впереди других, то есть быть лидером. В Новом Завете слово нигде не используется по отношению к официальным правителям, но обозначает руководство в семье (1 Тим. 3:4, 5, 12) и в церкви (1 Тим. 5:17). В 1 Кор. 12:28 этот же дар Павел называет другим именем - дар "управления" (кубернесис), что означает "руководить". В Деян. 27:11 и Откр. 18:17 это слово использовано по отношению к рулевому, или кормчему, - человеку, который управляет или начальствует над кораблем.
Хотя этими видами деятельности дело не исчерпывается, дар церковного начальствования, руководства, несомненно, принадлежит пресвитерам, диаконам и диакониссам. Важно отметить, что Павел не упоминал о начальниках и руководящих в 1-ом послании в Коринф. Отсутствие действенного начальствования объясняет существование и обострение серьезных моральных и духовных проблем. Вседозволенность ведет к анархии, гибельной для общества, в том числе и для церкви. Отсутствие руководящих приводит к тому, что каждый делает то, что ему кажется справедливым, как это делали израильтяне при судьях (см. Суд. 17:6; 21:25; ср. Втор. 12:8).
Действенное начальствование должно сопровождаться усердием, серьезностью и рвением. "Споуде" (усердие) может означать также поспешность (см. Марк 6:25; Лук. 1:39). Следовательно, настоящее начальствование несовместимо с откладыванием дел со дня на день и праздностью. Кто бы ни обладал даром начальствования, церковный деятель или член церкви, руководящий Воскресной школой, группой молодежи, детской группой или строительной программой, он должен использовать свой дар, проявляя заботливость, твердость и последовательность.
Благотворительностьблаготворитель ли, благотвори с радушием (12:8г)
Седьмая и последняя духовная категория, о которой идет речь, - благотворительность. "Элеео" (благотворить) означает проявлять сострадание к кому-либо и обладать возможностями для того, чтобы успокоить и укрепить этого человека.
Одаренный христианин - благотворитель - имеет Божественно данную особую чувствительность к страданию и горю, способность замечать невзгоды и несчастья, которые могут не замечать другие, и желание и возможность смягчить эти трудности. Этот дар предполагает много больше, чем просто чувство сострадания. Это чувство, ставшее действием. Обладающий этим даром христианин всегда найдет способ выразить свою заботу и участие в виде практической помощи. Его благотворение находит выражение в его словах и в делах для нуждающегося.
Верующий, который благотворитель, может проявить свое дарование, посещая больницы, служа в тюрьме или среди бездомных, бедных, калек, страдающих, скорбящих. Этот дар тесно связан с даром увещевания, и зачастую верующие обладают двумя этими дарами.
Это дарование заключается не в неохотном служении или служении из чувства долга, а в служении с радушием. Каждый, кто испытывал страдания и нужду, знает, что отношение брата верующего может нести помощь, а может быть помехой. Так совет друзей Иова лишь усилил его отчаяние.
"Кто презирает ближнего своего, тот грешит, - сказано в Притчах Соломоновых, - а кто милосерд к бедным, тот блажен" (Прит. 14:21); и "кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся" (Прит. 14:31). Главное слово в этих стихах - милосердный. Тот, кто помогает искренне, всегда служит с милосердным радушием и никогда не относится к людям свысока.
Читая из книги пророка Исайи, Иисус сказал о Себе: "Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное" (Лук. 4:18-19). Сам Сын Божий в Своем воплощении явил великую милость с милостивым радушием.
Если бы все христиане, обладающие этим даром, использовали его не только с радушием, но правильно и последовательно, было бы намного меньше нуждающихся, вынужденных полагаться на безбожное, безличное правительство и агентство социальной помощи. И если бы христиане строили свою жизнь на Его милостивом примере, намного больше людей услышали бы и откликнулись на спасительную Благую весть, удовлетворяющую их самую глубокую нужду.
Верующие должны "возгревать дар Божий", который в них; это относится и к этому дару, и ко всем остальным (см. 2 Тим. 1:6).
Плодотворный пуританин Джон Оуэн писал, что без духовных даров церковь не смогла бы существовать, а верующие не смогли бы, как должно, быть полезными друг другу и остальному человечеству во имя славы Христа. Они - силы грядущего мира, их эффективное действие основано на силе Христа, которой было воздвигнуто и сохранено Его царство (см. "The Holy Spirit" [Grand Rapids: Kregel, n.d.]).
Хотя мы, конечно, должны обращать внимание на наше дарование, невозможно правильно использовать его, если концентрировать свое внимание лишь на нем. Господь может полностью использовать нас, только когда "мы же все, открытым лицеи, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2 Кор. 3:18). Мы сможем служить Христу, только когда станем похожими на Него, и сможем использовать дары Духа, только когда представим себя живыми жертвами и подчинимся Его непрестанному преобразованию и освящению нашей жизни.
14. Сверхъестественная жизнь (часть 1)Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве (12:9-13)
В нашем обществе слишком большое внимание уделяется спорту, отдыху, развлечениям и эмоциональному удовлетворению, и общество расплачивается за последствия такого дисбаланса. Когда эти занятия превосходят разумные пределы, они становятся бросающимися в глаза признаками мелочности, поверхностности и часто упадочности общества, насаждающего их. "Телесное упражнение мало полезно, - предупреждает Павел, - а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей" (1 Тим. 4:8).
Теодор Рузвельт однажды сказал: "Америку разрушат стремление к процветанию любой ценой, стремление к спокойствию, сколько бы оно ни стоило, стремление к безопасности, которая ставится выше долга, любовь к легкой жизни и стремление к наживе". Это наблюдение не потеряло своей актуальности и до сих пор.
Только подчиненная самодисциплине жизнь может быть плодотворной и приносить настоящее удовлетворение. Сказанное, несомненно, относится и к христианской жизни. Наше духовное водительство и сила идут от Господа, но Он может эффективно действовать в нашей жизни, только когда она подчинена Ему. "Все подвижники воздерживаются от всего, - напомнил Павел церкви в Коринфе, - те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (1 Кор. 9:25-27).
Только дисциплинированный ум может ясно мыслить и использоваться Господом для правильного понимания и провозглашения миру Его истины. Лишь дисциплинированный ум способен правильно оценить в свете этой истины идеалы и моральные нормы мира и противостоять им. Точно так же только подчиненная дисциплине христианская жизнь может быть убедительным и действенным примером и в церкви, и перед миром.
В своей книге "Дисциплинированная жизнь" ("The Disciplined Life") Ричард Шейли Тейлор пишет:
"Дисциплинированным характером обладает человек, достигший равновесия благодаря тому, что научился управлять всеми своими силами и дарами... Такой человек непоколебимо выполняет свой долг. Им движет чувство ответственности. Он обладает внутренними силами и ресурсами, которые вызывают удивление у более слабых душ. Он воспринимает несчастья как должное и заставляет их служить себе. Когда трудности становятся слишком тяжелы и наносят ему удары, которые он не может отразить, он сгибается под ними, но не покоряется им. Его дух по-прежнему высоко парит".
Проще говоря, самодисциплина - это готовность подчинить собственные желания и стремления самоотверженному и Божественному, отказ от привлекательного и легкого ради праведного и необходимого. Для христиан самодисциплина - это покорность Божьему Слову, готовность все в жизни - физическое и эмоциональное, социальное и интеллектуальное, моральное и духовное - подчинить Божьей воле, Божьему управлению и Божьей славе.
Абсурдно и небиблейски верить, что кто-либо сможет жить настоящей плодотворной христианской жизнью только за счет благих намерений и теплых чувств к Господу и Его работе. Христианская жизнь - ответственная жизнь, и по сути ответственность означает определенные принципы и нормы. Для христиан это Божественно явленные принципы и нормы, исполнения которых Бог требует от всех Своих детей. Именно из-за того, что мы несем ответственность, Бог наказывает нас, когда мы не повинуемся Его Слову и игнорируем Его волю.
"И забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам, - сказано в Послании к Евреям, - "сын мой! Не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает: бьет же всякого сына, которого принимает". Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?.. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности" (Евр. 12:5-7, 11; ср. Прит. 3:11-12).
В 17-м столетии англичанин Роберт К. Чепмен писал: "Видя, что многие проповедуют Христа и лишь единицы живут Им, я всегда стремился жить Христом". Близкий друг Чепмена, Дж. Н. Дарби сказал о нем: "Его жизнь - воплощение того, чему я учу".
Об известном английском авторе 19-го столетия Уильяме Арноте говорили: "Он хорошо проповедует. Еще лучше пишет. А самое лучшее - это сама его жизнь". Необходимо, чтобы о каждом христианине можно было сказать, что его жизнь - наилучшая.
Один юноша спросил однажды меня: "Как вы можете знать, настоящий ли вы христианин? Откуда вы знаете, что действительно пребываете во Христе?" Я ответил: "Единственная возможность узнать, оправданы ли мы, дана ли нам праведность и приняты ли мы в Его семью, - заглянуть в свое сердце и проанализировать свою жизнь. Если Христос - наш Спаситель и Господь, то самое сильное желание нашего сердца - служить Ему и быть угодным Ему, и это желание будет выражаться в стремлении к святости и праведности". Это не значит, что наша жизнь совершенна, или что мы никогда не оступаемся в нашей верности и покорности, но общая направленность нашей жизни будет благочестивой, и нашим наивысшим желанием будет все больше и больше уподобляться Христу.
Хотя Джулиан Хаксли отвергал Библию и Бога, он верно заметил, что "быть христианином не означает отдать часть себя, это значит отдать всего себя". Генри Драммонд, близкий друг Д. Л. Муди, сказал: "Не существует платы за вход в Божье Царство, но за пребывание там надо отдать все".
Оправданный по Божьей благодати человек, который представил свое тело "в жертву живую, святую" (Рим. 12:1) и использует духовные дарования, данные ему Господом (ст. 3-8), будет жить чистой духовной жизнью. Иными словами, человек, который действительно спасен, будет свидетельствовать о спасении образом своей жизни. Христианская жизнь - сверхъестественная жизнь, поскольку послушная, дисциплинированная и продуктивная христианская жизнь направляется и вдохновляется Божьим Духом. В этом смысле это отличающаяся от обычной жизни неестественная жизнь, недостижимая для невозрожденного.
Сверхъестественная жизнь - жизнь, достойная "благовествования Христова" (Фил. 1:27). Жить сверхъестественно значит иметь "те же чувствования, какие и во Христе Иисусе" (2:5) и смиренно "со страхом и трепетом [совершать] свое спасение" (2:12). Но совершение спасения происходит не нашей силой, как не совершается нашей силой и новое рождение. "Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (2:13).
Короче говоря, сверхъестественная жизнь подчиняет нашу внешнюю жизнь нашей внутренней жизни, жизни искупленной и очищенной, святой природе, которой мы обладаем в Христе, являя на практике нашу праведность и новое творение.
Однако сверхъестественная жизнь - это не мистическая, трудноописуемая жизнь, основанная на неуловимых добрых побуждениях и искренних намерениях. Это настоящая жизнь, которая есть результат сознательной покорности Божьим нормам праведности; жизнь, соответствующая предопределенному Богом. Жить такой жизнью значит думать, говорить и поступать в соответствии с Божьим Словом и Его волей.
Сверхъестественная жизнь - это свободная жизнь, поскольку больше не существует рабства греху. Но это также и покорная жизнь, поскольку она неразрывно связана с праведной волей Бога. "Благодарение Богу, - сказал Павел ранее в этом послании, - что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности" (Рим. 6:17-18). Каждый христианин может сказать вместе с Мартином Лютером: "Моя совесть - пленница Божьего Слова".
В Рим. 12:8 Павел заложил богословское основание оправданной, очищенной и преданной христианской жизни. Далее в послании он конкретно говорит о том, как должны жить верующие, чтобы пребывать в покорности Божьему Слову и Его имени. Призыв к практической святой жизни - кульминация этого ценного послания.
В 12:9-21 Павел приводит обстоятельный, но не исчерпывающий список основополагающих свойств сверхъестественной христианской жизни. По сути он говорит то же, что годом ранее говорил коринфским верующим: "Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием" (2 Кор. 7:11). За все, что Бог сделал для нас, и за все, что Он дал нам, мы должны отвечать Ему искренней, покорной, исполненной Духа жизнью. "Мы - Его творения, - объяснил Павел церкви в Ефесе, - созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Ефес. 2:10). Спасение предназначено для того, чтобы создать в нас ясный образ богоугодной, праведной жизни. Мы принесем некий плод, но Господь хочет, чтобы мы принесли много плодов для Его славы (см. Иоан. 15:8). Все это будет желанием нового внутреннего человека, и Павел убеждает верующих подчинить свою плоть этим внутренним святым стремлениям и явить эти добродетели в своей жизни. Эти качества не чужды нашей природе, но они расходятся с нашими желаниями; поэтому когда мы подчиним себя Слову и Духу, эти качества станут реальностью.
В Рим. 12:9-21 Павел делает около двадцати пяти различных, но тесно связанных между собой призывов. Любой верующий, честно оценивающий свою жизнь с точки зрения этих норм, не может не признать, что он очень далек от совершенства, которого желает его внутренний человек. Однако, с другой стороны, живущий под водительством Духа верующий увидит, что благодаря Духу эти наставления проявляются в его жизни все больше и больше. Честный взгляд на нашу жизнь с точки зрения этих принципов покажет, что мы не способны соблюсти некоторые из них и что мы достигли успеха в соблюдении других. Там, где нас постигла неудача, нам следует просить о Божьей помощи. А там, где мы достигли успеха, мы должны благодарить Бога и восхвалять Его.
Все наставления относятся к четырем общим категориям, составляющим как бы все увеличивающийся круг, выходящий за рамки личного и достигающий самого широкого социального применения. Вот эти категории: личные обязанности (ст. 9); семейные обязанности (ст. 10-13); общественные обязанности перед другими людьми (ст. 14-16); долг перед врагами (ст. 17-21).
Личные обязанностиЛюбовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру (12:9)
В этом трехгранном требовании (см. также ст. 11,12,16) Павел говорит о трех обязанностях в сверхъестественной жизни.
любовь да будет непритворна (12:9а)
Первое требование - любовь да будет непритворна. Наивысшая добродетель христианской жизни - любовь. Не вызывает сомнений, что слово "агапе" (любовь) редко использовалось в языческой греческой литературе, поскольку оно означало бескорыстную, самоотверженную преданность, которая была абсолютно не свойственна этой культуре. Такая любовь часто высмеивалась и презиралась как признак слабости. Но в Новом Завете такая любовь провозглашается наивысшей добродетелью, которой подчинены все остальные добродетели. Любовь "агапе" сосредоточена на потребностях того, кто любим, на его благополучии и готова заплатить любую цену, если это необходимо, чтобы восполнить его потребности и способствовать его процветанию.
Сам Бог "есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (1 Иоан. 4:16). Иисус недвусмысленно заявил, что и в Ветхом, и в Новом Завете наивысшие заповеди таковы: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим" и "Возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Матф. 22:37-39). Далее Он сказал: "На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (ст. 40). Вторя этой истине, Павел говорит в Послании к Римлянам: "Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон" (13:8; ср. ст. 10).
Любовь для христианина важнее любого другого духовного дарования. "А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, - объяснил Павел коринфским верующим, - но любовь из них больше" (1 Кор. 13:13; ср. 12:31). Поэтому не удивительно, что первый "плод же духа: любовь" (Гал. 5:22) и именно благодаря любви к нашим братьям верующим "узнают все, что вы Мои [Христовы] ученики" (Иоан. 13:35). Павел молился за фессалоникийских верующих: "А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг ко другу и ко всем, какою мы исполнены к вам" (1 Фес. 3:12; ср. 1 Иоан. 3:18). "В великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах" служил Павел народу Господнему "в Духе Святом, в нелицемерной любви" (2 Кор. 6:4-6).
Петр призывал всех верующих проявлять друг к другу такую же искреннюю любовь: "Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца" (1 Пет. 1:22). Ниже в послании апостол повторяет это требование: "Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов" (1 Пет. 4:8).
Искренняя любовь неотделима от сверхъестественной жизни, поэтому Ап. Иоанн говорит: "Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти" (1 Иоан. 3:14). Иными словами, если в поступках человека отсутствуют признаки любви "агапе", он не в праве рассчитывать на Христа и вечную жизнь.
Еврейке, живущей неподалеку от нашей церкви, отказались в ее синагоге дать консультацию по вопросам брака, потому что ей нечем было заплатить за это. Огорченная, она была вынуждена обратиться за помощью в ближайшую религиозную организацию. Однажды воскресным утром, когда она проходила мимо нашей церкви, незаметно для себя она решила зайти. Позже она объясняла, что к своему Мессии и Спасителю ее привело в этот день то, что члены нашей церкви проявляли друг к другу великую любовь.
Любовь, о которой говорили Павел, Петр и Иоанн, - это настоящая любовь, искренняя и пламенная, абсолютно непритворная и лишенная эгоцентризма. Христианская любовь чиста, простосердечна и неподдельна.
Притворство - полная противоположность любви "агапе" и совершенно несовместимо с ней. Эти два явления не могут сосуществовать. Притворство становится злом только из-за неверия. Наибольший лицемер, о котором говорится в Св. Писании, - Иуда - был также и самым большим эгоистом. Для достижения своих эгоистических целей он притворялся, что предан Христу. Его притворство и эгоизм проявились, когда он предал Иисуса за тридцать сребреников. Поясняя этот стих из Послания к Римлянам, богослов Джон Мюррей писал: "Если любовь - сущность добродетелей, а лицемерие - сущность зла, то насколько же противоестественно их соединение".
отвращайтесь зла (12:9б)
Второе страстное желание нового человека и обязанность в сверхъестественной жизни - отвращаться зла. Ненависть к злу - оборотная сторона любви, которая по самой своей сути не может одобрить зло, любовь "не радуется неправде, а сорадуется истине" (1 Кор. 13:6). Зло - полная противоположность святости, а следовательно и благочестия. Точно также как "начало мудрости - страх Господень" (Прит. 9:10), "страх Господень - ненавидеть зло" (Прит. 8:13). Дитя Божие ненавидит зло, поскольку Бог ненавидит зло.
Зло - враг Господа и любви, и его надо отвергать так же горячо, как горячо мы жаждем любви. Именно поэтому псалмопевец требует: "Любящие Господа, ненавидьте зло!" (Пс. 97:10). Искренне любящий христианин будет искренне отвращаться зла. Из-за великой любви к Богу Давид сказал: "Сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать" (Пс. 100:4). Настоящий верующий не может терпеть присутствие зла, он избегает любых проявлений и любых разновидностей зла.
Даже великий апостол боролся с грехом. Ранее в этом Послании Павел признал: "А я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое" (Рим. 7:14-15, 19-21). Иными словами, когда верующие опускаются до греха, их внутренняя благочестивая природа решительно осуждает это.
Ап. Иуда увещевает: "А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни. И к одним будьте милостивы, с рассмотрением; а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотию" (Иуд. 20-23). Другими словами, свидетельствуя неспасенным, нам следует быть внимательными, чтобы в страстном желании привлечь их не совершить грехов, от которых их необходимо освободить. Врачи и медицинский персонал призваны помогать тем, кто болен даже самыми опасными болезнями, но они принимают все меры, чтобы защитить себя от этих болезней.
"Димас оставил меня, возлюбив нынешний век", - с горечью сообщал Павел Тимофею (2 Тим. 4:10). Любовь Димаса к греху была больше его любви к Господу, Его народу и Божьей работе.
Кто-то сказал, что единственная возможность защититься от греха - это испытывать шок при встрече с ним. Но постоянная бомбардировка нашего сознания телевидением, газетами, журналами, кино и книгами, пропагандирующими аморальность, насилие и извращения современного общества, делает почти невозможным шок от чего бы то ни было. К огромному сожалению многие христиане регулярно развлекаются, участвуя в абсолютно неблагочестивых действиях; возможно, они полагают, что обладают иммунитетом от инфекции греховности просто потому, что они христиане.
Искренняя ненависть к злу вызывает стремление избегать его. Это желание соответствует сказанному в Псалтыре: "Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей" (1:1). Мы не можем заигрывать с грехом и не совершать его. Отказываясь от вовлечения в самые малые, кажущиеся безвредными и привлекательными проявления греха, праведный человек находит удовольствие "в законе Господа... и о законе Его размышляет он день и ночь" (ст. 2).
Даже среди язычников Коринф был известен как "греховный город", и многим верующим коринфской церкви было очень трудно переменить способ своей жизни. Павел предупредил их, что единственный разумный ответ на все искушения, связанные с сексуальной распущенностью и идолопоклонством, - избегать их (см. 1 Кор. 6:18; 10:14). Он предостерегал Тимофея, что "корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям" (1 Тим. 6:10). И снова его совет прост и прям: "Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости" (ст. 11). Во 2-ом послании к Тимофею Павел снова повторяет этот совет: "Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца" (2 Тим. 2:22). Невозможно стремиться к праведности и проявлять терпимость к злу.
"Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его, - сказано в Притчах Соломоновых, - глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и посевающий раздор между братьями" (Прит. 6:16-19). Конечно, это далеко не исчерпывающий список, но он дает представление о бесчисленных грехах, которые придумывает человек, чтобы ослушаться Господа и отвергнуть Его.
Чем чаще мы встречаемся с грехом, тем сильнее должны противостоять ему, независимо от того, насколько сильно мы искушаемы. Мы должны все испытывать, хорошего держаться, удерживаться от всякого рода зла (см. 1 Фес. 5:21-22). Поскольку мы познали "ум Господень" (1 Кор. 2:16), мы должны подобно Ему любить праведность и ненавидеть грех (см. Евр. 1:9). Мы должны любить то, что любит Он, и ненавидеть то, что Он ненавидит.
прилепляйтесь к добру (12:9в)
Третья личная обязанность в сверхъестественной жизни - прилепляться к добру. Глагол "коллао" (прилепляться) происходит от "колла" (клеить) и употреблялся в различных смыслах - физическом, эмоциональном, духовном. Будучи слугами Иисуса Христа, мы должны "приклеить" себя к добру (агафос), праведному и достойному по своей сути.
Добро - это то, что "истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно". И "что только добродетель и похвала, - продолжает Павел, - о том помышляйте" (Фил. 4:8).
В 1 Фес. 5:21-22 апостол дает похожие указания: "Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла". Это ясный призыв различать,
вдумчиво и внимательно оценивать все, чтобы суметь принять решение, что следует отвергнуть, а к чему прилепиться.
Как уже объяснил Павел, чтобы найти добро и следовать ему, "не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума... чтобы... познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная" (Рим. 12:2). Когда мы отделим себя от всего мирского и проникнемся Словом Божьим, доброе все больше и больше будет вытеснять злое.
Долг перед семьей детей БожьихБудьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве (12:10-13)
Второй аспект сверхъестественной жизни имеет более широкое измерение - он касается долга верующего перед братьями в Божьей семье.
будьте братолюбивы друг ко другу (12:10а)
Приводимый Павлом список десяти "семейных" обязанностей начинается с заповеди: "Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью".
Выражение "братолюбивы" и "с нежностью" близки по своему значению. "С нежностью" - перевод греческого "филосторгос", состоящего из "филос" (друг, дружеский, дружеская любовь) и "сторге" (естественная любовь в семье, не основанная на личной привлекательности или желании). Слово "братолюбие" - перевод греческого "филаделфиа", состоящего из "филео" (иметь нежные чувства) и "аделфос" (брат). В Божьей семье мы должны испытывать нежную братскую любовь друг ко другу.
Братолюбие и нежность - одни из признаков, по которым мир узнает, что мы принадлежим Христу. "По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Иоан. 13:35). Эта любовь не может быть предметом выбора для верующих. Она не только необходима, но и неизбежна, поскольку "всякий, любящий Родившего, любит и рожденного от Него" (1 Иоан. 5:1). По сути, как сказал ранее Ап. Иоанн: "Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?" (4:20).
Братолюбие отражает природу христиан. Вот почему Павел мог сказать: "О братолюбии же нет нужды писать к вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга" (1 Фес. 4:9). Будучи научены Богом, истинные дети Божьи интуитивно знают, что необходимо любить своих духовных братьев и сестер. По той причине, что Бог - наш общий небесный Отец, любовь друг к другу должна быть такой же обычной и естественной, как и нежная любовь членов одной семьи друг к другу. Апостол Иоанн убедительно подтверждает эту истину. "Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна; а кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза" (1 Иоан. 2:9-11). В следующие главе апостол использует еще более сильные слова: "Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего... А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиною. И вот, по чему узнаем, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши" (1 Иоан. 3:10,17-19).
в почтительности друг друга предупреждайте (12:10б)
Если мы действительно "братолюбивы друг ко другу с нежностью", то само собой разумеется, что мы будем предупреждать друг друга в почтительности. Здесь имеется в виду смирение: мы не должны думать о себе слишком высоко (см. Рим. 12:3). "Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя" (Фил. 2:3).
"Проэгеомаи" (предупреждайте) означает опережать, лидировать. Но здесь речь идет не о выпячивании своей важности и достоинства, а о прямо противоположном - о почтении к братьям, выраженном в том, чтобы считать их первыми.
Почитать не значит льстить, лицемерно хвалить в надежде услышать похвалу в ответ или чтобы добиться расположения того, кого хвалят. Речь идет об абсолютно противоположном. Почитать значит выказывать искреннее уважение и восхищение друг ко другу в Божьей семье. Мы должны выказывать уважение, признавать достижения других людей, проявлять искреннюю любовь, в которой нет места ревности и зависти, не имеющими ничего общего с "агапе" и "филаделфиа".
в усердии не ослабевайте (12:11а)
"В усердии не ослабевайте" можно перефразировать так: "Не ленитесь проявлять рвение и усердие". Несколькими стихами ранее Павел сказал, что христианин, обладающий даром начальствования, должен проявлять его с усердием (см. ст. 8).
Усердие, о котором говорится в Рим. 12, имеет отношение ко всему, что делают верующие в сверхъестественной жизни. Все, что заслуживает совершения в виде служения Господу, заслуживает восторженного и заботливого отношения. Иисус сказал Своим ученикам: "Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать" (Иоан. 9:4).
Господь знал, что время Его земного служения ограничено и каждый момент в служении Его Отцу на земле следует считать самым важным. Павел наставлял верующих в галатийских церквях: "Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере" (Гал. 6:10; ср. 2 Фес. 3:13).
В Господней работе нет места лени и праздности. "Все, что может рука твоя делать, - советовал Соломон, - по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Еккл. 9:10). Все, что мы делаем для Господа, должно быть выполнено в нынешней жизни.
Леность в христианской жизни не только не дает совершиться добру, но и позволяет процветать злу. "Итак смотрите, поступайте осторожно, - наставлял ефесян Павел, - не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы" (Ефес. 5:15-16). "Нерадивый в работе своей - брат расточителю" (Прит. 18:9). Чтобы разрослись сорняки, садовнику нужно всего лишь перестать уделять внимание саду.
Господь вознаграждает тех, кто служит Ему с усердием. "Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послуживши и служа святым. Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца; дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования" (Евр. 6:10-12).
духом пламенейте (12:11б)
В то время как усердие касается, главным образом, самого действия, выражение "пламенеть духом" характеризует позицию, отношение. Буквально "зео" означает кипеть, а в переносном смысле - пламенеть. Речь идет не о том, чтобы накалиться до точки кипения и утратить контроль над собой, но чтобы подобно паровому двигателю обладать достаточной температурой, чтобы произвести энергию, необходимую для выполнения работы. Этот принцип нашел свое воплощение в жизни Генри Мартина, неутомимого миссионера, служившего в Индии, чьим главным желанием было "сгореть для Бога".
Одна из самых древних земных бед - недостаток энтузиазма. Большинство людей могли бы привести внушительный список своих неудач, которые просто результат безразличия и недостаточной преданности делу. Рвение подразумевает решимость и упорство, а не только добрые намерения. "Делая добро, да не унываем, - учит Павел, - ибо в свое время пожнем, если не ослабеем" (Гал. 6:9).
Даже до того, как он полностью понял Благую весть, Аполлос, "горя духом, говорил и учил о Господе правильно" (Деян. 18:25). Но не было в раннехристианской церкви верующего, пламенеющего духом сильнее Павла, более неутомимого в Господней работе. "И потому я бегу не так, как на неверное, - говорил он, - бьюсь не так, чтобы только бить воздух" (1 Кор. 9:26); "для чего я и тружусь" (Кол. 1:29).
Господу служите (12:11в)
Служению Господу, как и горение в духе, следует всегда уделять первостепенное внимание. Все, что мы делаем, прежде всего должно согласовываться с Божьим Словом и, во-вторых, быть настоящим служением Ему и для Его славы. Строгая приверженность Господу намного усилила бы плодотворность церковной деятельности.
Павел никогда не забывал об этой основополагающей цели. Он начинает это послание с торжественного заявления о том, что он служит Богу "духом [своим] в благовествовании Сына Его" (Рим. 1:9).
Чтобы описать христианское служение, Павел в Рим. 12 использует три разных слова. В ст. 1 он использует слово "латреиа", которое переводится как "служение". Это греческое слово подчеркивает необходимость благоговейного отношения к служению. Второе слово - "диакониа", обозначающее практическое служение. В ст. 11 он использует слово "доулео", обозначающее служение раба, главная цель существования которого - исполнять волю хозяина.
Павел считал себя прежде всего рабом Иисуса Христа. Именно так он называет себя в начале этого послания (см. Рим. 1:1), а также в Послании к Филиппийцам (1:1) и в Послании к Титу (1:1).
Как мы служим Господу не благодаря своим собственным силам, так и приходим к Нему не благодаря своим собственным усилиям. Наша главная цель - служить Господу Иисусу Христу, и Он дает нам силы выполнить это служение. "Для чего я и тружусь, - свидетельствовал Павел,- и подвизаюсь силою Его, действующего во мне могущественно" (Кол. 1:29).
утешайтесь надеждою (12:12а)
Верующий, живущий сверхъестественной жизнью, неизбежно испытывает противодействие со стороны мира, а иногда даже вспышки негодования со стороны братьев христиан. Даже спустя годы верного служения Господу некоторые видят очень мало или вообще не видят главных результатов своей работы. "Ибо мы спасены в надежде, - уже объяснил Павел. - Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении" (Рим. 8:24-25).
Утешаясь надеждою, знаем, что если мы "тверды, непоколебимы", всегда преуспеваем в деле Господнем, то труд наш "не тщетен пред Господом" (1 Кор. 15:58). И мы можем надеяться услышать однажды: "Хорошо, добрый и верный раб" (Матф. 25:21). В 2 Тим. 4:8 сказано: "А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный... всем возлюбившим явление Его".
в скорби будьте терпеливы (12:12б)
Поскольку мы можем утешаться надеждой, мы можем также быть терпеливы и в скорби, какой бы она ни была. Мы способны противостоять любым неудачам и выносить любые страдания, поскольку обладаем полной уверенностью в отношении конечного результата своей жизни. Вот почему Павел мог так уверенно сказать: "Хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от тернения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим. 5:2-5).
в молитве будьте постоянны (12:12в)
Не вызывает сомнений, что одна из причин, по которой Господь позволяет, чтобы Его дети испытывали скорби, это желание привести их к Себе. Верующий, обладающий силой быть терпеливым в испытаниях, огорчениях, неудачах и несчастьях, иногда даже в потерях и лишениях, будет молиться больше, чем просто от случая к случаю. Он будет постоянен в молитве, общение с Господом станет неотъемлемой частью его жизни. Такими мы должны быть независимо от обстоятельств нашей жизни.
"Проскартерео" (проявлять постоянство) буквально означает твердо держаться чего-либо, проявляя при этом стойкость и непоколебимость. Именно с таким постоянством в молитве поклонялись Богу ранние христиане и до и после сошествия Святого Духа на Пятидесятницу (Деян. 1:14; 2:42). Чтобы дать апостолам возможность посвятить себя молитве и служению Слову (см. Деян. 6:4), в церкви впервые были назначены диаконы.
Подобно тому как дыхание составляет часть физической жизни, постоянная и упорная молитва должна быть неотъемлемой частью духовной жизни христианина. Победоносный христианин молится "духом... и умом" (1 Кор. 14:15). Когда он молится своим духом, он молится и Духом Святым (Иуд. 20, ср. Ефес. 6:18). Он молится непрестанно (см. 1 Фес. 5:17). Поэтому Павел наставлял Тимофея, "чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки" (1 Тим. 2:8).
в нуждах святых принимайте участие (12:13а)
Следующие два принципа, приводимые Павлом, кажутся скорее светскими, чем духовными. Но эти качества проявлял Сам Господь во время земного служения, и ими был хорошо известен Павел. Сверхъестественная жизнь имеет внешнее проявление, и удовлетворение нужд братьев верующих важнее, чем удовлетворение собственных нужд.
"Принимать участие" - перевод греческого "коинонео", означающего участвовать, разделять. Существительное "коинониа" часто переводят как "общение" или "товарищество". Речь идет об общности и партнерстве, предполагающем взаимную помощь. Дух братской общности явно присутствовал в раннехристианской церкви, так как верующие после Пятидесятницы "постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении [коинониа] и преломлении хлеба и в молитвах... Все же верующие были вместе и имели все общее [коина] (Деян. 2:42, 44; ср. 4:32). Петр использовал это слово, говоря о нашем участии [коинонео] в Христовых страданиях (1 Пет. 4:13).
Однако, так как особый упор в данном тексте делается на такой стороне братской общности как даяние, то здесь употреблено выражение "принимайте участие". Одну из форм этого слова Павел использовал, наставляя Тимофея: "Богатых в настоящем веке увещевай... чтобы они... были щедры и общительны [коиноникос]" (1 Тим. 6:17-18).
С точки зрения общества мы законно владеем своим имуществом, но перед Господом у нас нет ничего. Мы распоряжаемся лишь тем, чем Он благословил нас. И одна из наших самых главных обязанностей как Его распорядителей - использовать наши личные возможности, чтобы принимать участие в нуждах святых, наших братьев и сестер в Христе.
В притче о добром самарянине Иисус объяснил, что мы должны использовать все свои возможности, чтобы помогать каждому, кто в этом нуждается. Но еще более важный наш долг - служить братьям христианам. "Итак, доколе есть время, - говорил Павел, - будем делать добро всем, а наипаче своим по вере" (Гал. 6:10).
ревнуйте о странноприимстве (12:13б)
Последняя обязанность перед братьями по вере, о которой упоминает здесь Павел, - ревность о странноприимстве. Буквально это место в греческом тексте звучит так: "Следуйте любви к странникам". Другими словами, мы должны не только удовлетворять нужды этих людей, верующих и неверующих, встречающихся на нашем пути, но и должны искать возможность помочь им. "Страннолюбия не забывайте, - сказано в Послании к Евреям, - ибо чрез него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам" (Евр. 13:2).
В настоящем тексте Павел обращается ко всем верующим, но он дает также понять, что служители церкви должны быть примером гостеприимства. Пресвитеры должны быть страннолюбивы, любить добро, быть целомудренны, справедливы, благочестивы и воздержанны (см. Тит. 1:8).
Эту добродетель, как и все остальные, следует проявлять без лицемерия и корысти для себя. Увещевание Иисуса, обращенное к пригласившему Его фарисею, относится также ко всем Его последователям: "Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных" (Лук. 14:12-14).
Из-за того, что в Новозаветные времена было мало гостиниц, они были дороги и часто опасны, христианские семьи обычно открывали двери своих домов для верующих, проходивших через их город. В отличие от Павла, который всегда старался оплачивать свои расходы самостоятельно, многие странствующие проповедники и учителя целиком полагались на поддержку своих братьев во Христе. Иоанн хвалил Гаия за его щедрость в подобной ситуации: "Возлюбленный! Ты как верный поступаешь в том, что делаешь для братьев и для странников; они засвидетельствовали пред церковью о твоей любви; ты хорошо поступишь, если отпустишь их, как должно ради Бога, ибо они ради имени Его пошли, не взявши ничего от язычников. Итак мы должны принимать таковых, чтобы сделаться споспешниками истине" (3 Иоан. 5-8).
Ап. Петр говорил, что мы должны быть "страннолюбивы друг ко другу без ропота" (1 Пет. 4:9). То есть мы должны рассматривать нашу гостеприимность как приятную привилегию, а не как тяжелую обязанность. Об Онисифоре, который проявлял это благодеяние в отношении Павла, апостол писал: "Он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день; а сколько он служил мне в Ефесе, ты лучше знаешь" (2 Тим. 1:16-18).
15. Сверхъестественная жизнь (часть 2)Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе (12:14-16)
Наша ответственность перед всеми людьмиТретий цикл в перечислении Павлом главных свойств сверхъестественной христианской жизни охватывает широкий круг вопросов, касающихся нашего общего долга перед верующими и неверующими.
благословляйте гонителей ваших (12:14а)
Эта часть начинается с очень сложного наставления, которое находится в абсолютном противоречии с неискупленной человеческой сущностью: "Благословляйте гонителей ваших". Покорный христианин не только должен воздерживаться от ненависти и мести тем, кто вредит ему, но обязан еще и благословлять их.
По сути дела Павел перефразирует сказанное Самим Господом: "Вам слушающим говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящих вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас" (Лук. 6:27-28; ср. Матф. 5:44). Иисус говорил о той же самоотверженной, искренней, непритворной любви (агапе), к которой призывал Павел в Рим. 12:9. Чтобы кто-нибудь не подумал, что речь идет просто о добрых чувствах, Господь привел несколько примеров того, как настоящая любовь реагирует на дурное обращение. "Ударившему тебя по щеке, - говорит Он, - подставь и другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад" (Лук. 6:29-30). Далее Он поясняет: "И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают" (ст. 32-33). Благословлять гонителей значит обращаться с ними так, как если бы они были друзьями.
Несколько лет назад мой племянник, работавший в магазине, был убит наркоманом, который искал денег, чтобы купить наркотики. Мой шурин, тяжело переживавший эту потерю, не озлобился и не замкнулся в себе. Напротив, он молился о спасении того, кто забрал жизнь его сына. Он даже посетил его в тюрьме, чтобы дать ему наибольшее благословение - Благую весть. Это пример христианской любви, благословляющей тех, кто причиняет нам ужасное зло.
Как и следует ожидать, наивысший пример благословения Своих преследователей был дан Самим нашим Господом. Когда безгрешный Сын Божий, приняв великий грех, был распят на кресте, Он молился, проявляя немыслимую милость: "Отче! Прости им, ибо не знают, что делают" (Лук. 23:34). Погибая от побоев камнями, Стефан вторил словам своего Спасителя, говоря: "Господи! Не вмени им греха сего" (Деян. 7:60). "Ибо вы к тому призваны, - писал Петр много лет спустя, - потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его: Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его; будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному" (1 Пет. 2:21-23).
благословляйте, а не проклинайте (12:14б)
Хотя это должно быть понятно и без объяснений, Павел прибавляет, что благословление тех, кто преследует нас, должно быть всесторонним и постоянным. Мы не только должны благословлять их, мы никогда не должны проклинать.
Общее состояние религиозной свободы, царящее в современном западном обществе, ведет к тому, что преследования христиан, физические или политические, редки. Побуждение к проклятию скорее всего может быть реакцией на враждебные действия, не представляющие прямой угрозы нашей жизни, но создающие для нас неудобства и затруднения. Некоторые исследования показывают, что повышенное давление и другие болезни, связанные с беспокойством, вызываются не серьезными, длительными проблемами или обстоятельствами, угрожающими нашей жизни, а состоянием обиды и враждебности, снедающим людей, которые привыкли отрицательно реагировать на неприятные ситуации или несимпатичных людей. Часто именно множество маленьких "лисенят" наносит наибольший вред нашим духовным и эмоциональным "виноградникам" (ср. Песн. П. 2:15).
радуйтесь с радующимися (12:15а)
Следующий совет Павла намного приятнее - "радуйтесь с радующимися". На первый взгляд, этому принципу легко следовать. Но когда благословение или счастье приходят к другому человеку за наш счет или когда благоприятные обстоятельства или значительные достижения других людей подчеркивают отсутствие наших успехов или безрадостность нашей жизни, плоть будет побуждать нас не к совместной радости, а к возмущению и обиде.
Человек, который "радуется несчастию", неприятен Богу и "не останется ненаказанным" (Прит. 17:5). Но настоящий христианин сорадуется благословению, славе и процветанию других людей, в особенности братьев-верующих, независимо от того, в каком состоянии находятся его собственные дела. Сам Павел, как всегда, следовал своему собственному совету. Точно так же, как прежде он говорил коринфским верующим, что "славится ли один член, с ним радуются все члены" (1 Кор. 12:26), позже он уверял их, что "моя радость и для всех вас" (2 Кор. 2:3).
плачьте с плачущими (12:15б)
Настоящий христианин должен быть чутким к неприятностям, трудностям и печалям других, должен плакать с плачущими. Проникаться страданиями других требует долг сострадания и сочувствия. Суть сострадания - разделять трудности других людей. Бога называют сострадательным и милосердным (см. Втор. 4:31; Неем. 9:17; Иоил. 2:13; Ион. 4:2). Он сострадателен и нежен к Своему народу, Его милосердие никогда не истощиться (см. Пл. Иер. 3:22). Иаков говорит, что "Господь весьма милосерд и сострадателен" (Иак. 5:11). Божье сострадание, сочувствие и нежность мы видим в слезах Иисуса над могилой Лазаря. Он плакал вместе с Марией и Марфой (см. Иоан. 11:35). Напоминая нам, что мы должны быть похожи на нашего Господа, Павел сказал: "Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение" (Кол. 3:12).
В Пс. 55, несомненно, содержится одно из самых трогательных и глубоких доказательств Божьего нежного сочувствия к Своим плачущим детям, псалмопевец умоляет Господа: "Положи слезы мои в сосуд у Тебя" (ст. 9). Господь хранит наши слезы, как сокровище. И если мы хотим быть подобными нашему Отцу и Его Сыну, мы тоже должны разделять горе других.
Прекрасный пример такого отношения мы видим в существовавшей в древнем Израиле традиции. На храмовой горе стоял большой храм, построенный Иродом. У храма был лишь один вход, располагавшийся у основания южной стены; остатки храма можно видеть и сегодня. Выход располагался в восточной части этой же стены. Люди входили, поднимались по лестнице в храм, а затем выходили через другой проход. Огромные толпы людей входили и выходили из храма, образуя непрерывный поток. Было, однако, исключение. Одна группа молящихся должна была идти противоположным путем, входя там, где был выход, и выходя через вход. Идя навстречу друг другу, обе группы встречались лицом к лицу. Печальные лица находящихся в горе видели люди, идущие навстречу, и в этот момент они разделяли горе первых.
Кроме того, что мы плачем с теми, кто плачет, нам следует подобно Иеремии сокрушаться о грешном Израиле (см. Иер. 9:1-3) и подобно Иисусу плакать о неверующем Иерусалиме (см. Лук. 19:41-44), плакать за тех, кто должен плакать, но не делает этого.
будьте единомысленны между собою (12:16а)
Добродетель, выраженная в словах "будьте единомысленны" - это нелицеприятие. В этих словах выражена мысль о единстве. Ниже в этом Послании Павел повторяет свое увещевание: "Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса" (Рим. 15:5).
Наиболее полно о единстве в Новом Завете учил Иаков. "Братия мои! Имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица, - предостерегает он. - Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: "тебе хорошо сесть здесь", а бедному скажете: "ты стань там", или "садись здесь, у ног моих", то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете и пред законом оказываетесь преступниками" (Иак. 2:1-4, 9).
О почитании пресвитеров и о замечаниях им Павел сказал Тимофею: "Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию" (1 Тим. 5:21).
Если "нет лицеприятия у Бога" (Рим. 2:11; ср. Деян. 10:34; 1 Пет. 1:17), то не должно ли то же самое быть справедливым и для нас?
не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным (12:16б)
Как пояснил только что Ал. Иаков, смиренномудрие и нелицеприятие - это очень близкие понятия.
Высокомудрие - перевод греческого "хупсела фроноунтес", что буквально означает "мысли о высоком". Но здесь Павел имеет в виду не духовное величие, а гордыню, ищущую своего.
Из сказанного Иаковом также следует, что разномыслие близко к нежеланию проявить уважение к занимающим более низкое положение и пренебрежению общением со смиренными, например, бедняками "в скудной одежде" (Иак. 2:2). Но это, конечно, не означает, что мы должны избегать людей, занимающих более высокое положение и обладающих богатством или влиянием. Но что касается нашего служения им, то мы имеем больше обязанностей перед теми, кто занимает более низкое положение - смиренными - не потому что они имеют преимущество, а потому что они сильнее нуждаются.
То есть в Церкви не существует аристократии или высшей касты. В предыдущей главе этой книги при обсуждении вопроса о странноприимстве сказано, что Господь прекрасно и очень наглядно проиллюстрировал эту истину. "Когда делаешь обед или ужин, - сказал Он, - не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных" (Лук. 14:12-14).
Иисус, конечно, подразумевал не само действие, а причины его побуждающие - мотивацию. Нет ничего греховного или недуховного в том, чтобы пригласить домой на обед другую семью, друзей или богатых и влиятельных людей. Ошибкой было бы приглашать их из эгоистических соображений, чтобы и самому быть приглашенным. Еще большая ошибка - пренебрегать теми, кто не может отблагодарить нас.
не мечтайте о себе (12:16в)
Самовлюбленный, думающий в первую очередь о себе христианин - это серьезная проблема. Каждый верующий должен быть покорен Божьей воле, изложенной в Слове Божьем, и не должен полагаться на себя, на свою мудрость и талант. И, конечно же, в Церкви не должно быть ни социальной, ни интеллектуальной аристократии. В Теле Христовом не существует никаких каст. Никоим образом мы не должны мечтать о себе, полагая, что в чем-то превосходим наших братьев христиан.
В последние годы некоторые специалисты по развитию церкви заявляли о необходимости ее развития на основе однородных образований - общин, состоящих из членов, которые подобны друг другу настолько, насколько это возможно. Поскольку много церквей действительно выросли и процветают, основываясь на этом принципе, то подразумевается, что он приемлем и заслуживает подражания. Очевидно, что существует не так много аргументов, если они вообще существуют, свидетельствующих о Библейском основании подобных философских рассуждений, как и вопроса о том, достигается ли рост и успех как результат духовной верности или бездуховных мирских подходов.
Церковь, которая стремиться верно служить Христу, будет привлекать и радостно принимать в свое лоно всех истинных верующих, считая их всех равными, независимо от поверхностных человеческих различий. Единственное предъявляемое к ним общее требование - спасительные взаимоотношения с Иисусом Христом и безграничная преданность Божьему Слову.
Наш долг перед врагамиНикому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: "Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь". Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (12:17-21)
Четвертый цикл в приводимом Павлом списке основных свойств сверхъестественной христианской жизни включает наши обязанности по отношению к личным врагам.
никому не воздавайте злом за зло (12:17а)
Прежде всего, мы никому не должны воздавать злом за зло, а следовать принципу, изложенному в стихе 14. Мы не только должны благословлять своих гонителей и не проклинать их, но, конечно же, никогда не переходить от устного проклятия к мести.
Ветхозаветный закон "глаз за глаз, зуб за зуб" (Исх. 21:24; ср. Лев. 24:20; Втор. 19:21) относится к гражданскому правосудию, а не к личной мести. Более того, его главная цель состоит в том, чтобы не допустить, чтобы степень наказания превосходила серьезность нарушения. Другими словами, человек, выбивший глаз другому человеку, не может понести наказание большее, чем лишение его одного из его собственных глаз.
Несколькими стихами ниже Павел заявляет, что гражданский начальник "есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое" (Рим. 13:4). Но самой этой власти, существование которой Божественно разрешено, Божественно дано право гражданского управления, но запрещено его использование для личных целей.
"Смотрите, чтобы кому кто не воздавал злом за зло, - предупредил Павел фессалоникийских верующих, - но всегда ищите добра и друг другу и всем" (1 Фес. 5:15). Петр, используя почти эти же слова, повторяет эту же самую истину: "Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло, или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение" (1 Пет. 3:8-9).
пекитесь о добром (12:17б)
Правильное отношение к врагам предполагает, что мы печемся о добром пред всеми человеками. Если мы будем искренне заботиться о других, в том числе и о наших врагах, мы будем обладать "внутренней" защитой от побуждения с гневом воздавать им злом за зло и будем склонны творить для них добро.
Такое добро поможет нам развить самодисциплину, необходимую, чтобы заранее подготовить себя к тому, чтобы отвечать на зло добром. Верующие должны обладать внутренним чувством, побуждающим их поступать так, как угодно Богу и полезно для других.
Добро ("калос") означает что-то несомненно хорошее, доброе и честное. Слово также означает нечто очевидно доброе, приемлемое для всех людей. Павел говорит не о скрытых чувствах, а о внешних проявлениях добродетели. Наше всепрощающее, доброе отношение к врагам должно улучшать их отношение к нам, а также отношение тех, кто видит наше поведение. Это будет "украшением учению Спасителя нашего Бога" (Тит. 2:10).
будьте в мире со всеми (12:18)
Выполнение следующего требования носит условный характер, поскольку отчасти зависит от отношения и действий наших врагов. Поэтому Павел говорит: "Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми". Мир как между нациями, так и между людьми - это обоюдное движение навстречу друг другу. По своей сути, мирные взаимоотношения не могут быть результатом одностороннего движения. Наша обязанность - удостовериться, что с нашей стороны все справедливо, что наше внутреннее желание - быть в мире со всеми людьми, даже самыми недобрыми и не заслуживающими такого отношения.
Не идя на компромиссы в вопросах Божьей истины и Божьих норм и стандартов, мы должны быть готовы пройти долгий путь, чтобы построить мирные мосты с теми, кто ненавидит нас и вредит нам. Мы должны оставить недовольство и горечь и искренне прощать всех, кто причиняет нам вред. Сделав это, мы можем честно искать примирения.
не мстите за себя (12:19)
Две последние черты, о которых говорит здесь Павел, представляют собой повторение уже сказанного. Он снова осуждает воздавание злом за зло, провозглашая: "Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию". Если нам был причинен вред, то независимо от того, насколько он серьезен, нам не дано права самим наказывать за него. Мы должны уступить его гневу Божьему. Цитируя из закона Моисея (Втор. 32:35), апостол напоминает читателям, что "написано: "Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь" (ср. 2 Цар. 22:48; Наум. 1:2; Евр. 10:30). Настанет время, придет гнев Божий (см. Кол. 3:6), и возмездие настигнет непрощенных.
побеждай зло добром (12:20-21)
Но в наши обязанности входит не только не воздавать злом за зло. И иногда более приятная часть наших обязанностей бывает даже более трудной. Одно дело отказаться от мести. В этом случае не требуется никаких действий. Совсем другое - воздавать добром за зло.
Однако это было обязанностью верующего даже по Ветхому Завету. Павел цитирует Прит. 25:21-22, где приводятся Божьи наставления, данные много столетий тому назад: "Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою: ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе".
Выражение "собираешь горящие угли на голову его" напоминает о древнем египетском обычае. Когда человек хотел публично показать свое раскаяние, он нес на голове противень с горящими углями, символизировавшими горящую боль его позора и вины. В данном случае имеется в виду, что когда мы любим нашего врага и искренне стремимся помочь ему, мы заставляем его стыдиться ненависти.
Увещевание "не будь побежден злом" имеет два значения и приложения. Во-первых, мы не должны позволять злу, причиненному нам другими людьми, победить и сокрушить нас. Во-вторых, и это даже более важно, мы не должны позволять, чтобы нас победили наши собственные злые побуждения, вызванные злом других. Наше собственное зло бесконечно более вредно для нас, чем зло, причиненное нам другими людьми.
В любом случае, это зло необходимо победить, и это можно сделать только добром.
16. Отношение христиан к правительству (часть 1)Подчинение правительствуВсякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите; ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (13:1-7)
Эти семь стихов содержат наиболее ясное изложение Новозаветного учения об ответственности христианина перед гражданскими властями. Каждый христианин, независимо от того, какому правительству он подчиняется, пребывает под управлением Господа, требующего надлежащего подчинения этому правительству ради мирной жизни и действенного свидетельства. Много раз повторяющаяся тема подчинения власти нигде не изложена так убедительно, как здесь.
Первые одиннадцать глав Послания к Римлянам (особенно гл. 1-8) детально рассказывают о том, что значит быть спасенным, и как спасаются люди, получая оправдание по Божьей благодати, действующей через веру. Павел говорит: "Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе" (3:21-24).
Изумительное чудо спасения влияет на все, что связано с жизнью верующего. Павел говорит об этом в 12-й главе. Самое важное и очевидное влияние касается наших взаимоотношений с Богом. Когда мы спасены, наше главное стремление - представить наши "тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для [нашего] разумного служения" (12:1). Апостол беспокоится также о том, чтобы мы обладали правильными взаимоотношениями с нашими братьями и сестрами в Христе (см. 12:3-16) и с нехристианами, включая даже наших врагов (ст. 17-21).
Коснувшись этих вопросов, вдохновленный писатель затрагивает тему о необходимости правильного отношения к управляющему нами человеческому правительству (см. 13:1-7).
Из-за религиозной свободы, в условиях которой большинство западных граждан живут уже в течении многих поколений, верующим из этих стран трудно представить, какое давление испытывают многие из их братьев и сестер в Христе, живущие при режимах, ограничивающих свободу и притесняющих христиан.
"Священные войны", такие как Крестовые походы, которые велись во имя христианской веры, находят справедливое осуждение. Но исторически христиане принимали участие, часто во имя своей веры, в насильственных ниспровержениях репрессивных, а иногда и деспотических правительств. Демократия и политическая свобода традиционно ассоциируется с христианством. По этим причинам для многих христиан трудно быть точными или хотя бы честными и объективными в отношении недвусмысленных ограничений, изложенных в Рим. 13:1-7.
Многие евангельские верующие абсолютно уверены в том, что Американская Революция полностью оправдана не только с политической, но и с Библейской точки зрения. Они считают, что право на жизнь, свободу и стремление к счастью не только дано Божественно, но его достижение и защита - христианский долг и, таким образом, оправданы любые средства, включая, когда это необходимо, также вооруженное восстание. Из цитаты, приведенной в начале главы, очевидно, что такие действия запрещены Богом и подлежат осуждению. Также очевидно, что Соединенные Штаты были рождены вследствие нарушения законов Св. Писания. Но это не означает, что милостивый Бог не послал великого благословения Америке. Однако, это говорит о том, что Он благословил Америку, несмотря на неповиновение Его Слову во время революции, которая привела к рождению нации.
Полагая, что цель иногда оправдывает средства, многие евангельские верующие утверждают, что ненасильственное гражданское неповиновение оправдано, когда порождающая его причина (например, возражение против абортов) - Библейская. Некоторые евангельские верующие отказываются даже платить налоги, поскольку часть денег будет использована для совершения несправедливых и безнравственных действий. Многие евангельские верующие считают, что христиане должны быть активными в политических делах, используя социальные выступления и тактику давления, чтобы изменить неправедные законы или правительственную политику и защитить религиозные права от посягательств. Ради осуществления таких концепций как "совместная борьба" некоторые евангельские верующие объединяют усилия с отдельными людьми и организациями, которые не только не христианские, еретические, но даже провозглашают лжеучения. Они думают, что иногда допустимо объединиться с одним злом, для того, чтобы вести борьбу с другим, еще большим. Стремление к сохранению христианской веры, часто смешивается с определенными воззрениями на экономику, налогообложение, социальные проблемы, так что Библия оказывается завернутой в знамя.
Даже совершенно справедливые социальные и политические действия, могут поглощать чрезвычайно много времени, энергии и денег верующего, необходимых для его главной работы - благовествования. Центр его усилий смещается от его призвания - возводить духовное царство посредством Благой вести - к морализации общества, т.е. стремлению изменить его извне, вместо того, чтобы сделать это изнутри. Когда церковь политизирована, даже если это объясняется стремлением поддержать справедливые требования, она теряет свою духовную силу и моральное влияние. А когда эти требования поддерживаются мирскими способами и средствами, трагедия неизбежна. Мы должны быть совестью народа, преданно проповедуя и живя благочестивой жизнью, которая согласуется не с политическими действиями, побуждаемыми человеческим разумом, в том числе и нашим собственным, а с духовной силою Божьего Слова. Достижение поверхностной мирской "христианской моральности" при помощи законодательства, судебных решений и запугивания - не наше призвание, это не имеет вечной ценности.
В речи, произнесенной в Оксфордском Университете в 1898 году, британский богослов Роберт Л. Оттли отметил:
"Ветхий Завет можно изучать... как руководство по социальной справедливости. В нем изображено моральное управление Бога, более проявившееся в Его отношениях с нациями, чем с индивидуумами; и именно осознание ими действия и присутствия Бога в истории, побуждало пророков к пророчествованию и обращению не только к своим соотечественникам, но и к миру в целом... Имеет большое значение тот факт, что несмотря на их горячее желание осуществить социальной реформы, они, как правило, не принимали участия в политической жизни и не выдвигали требований о необходимости политических изменений. Они желали... не улучшения институций, а улучшения людей. (Robert L. Ottley, "Aspects of the Old Testament", The Bampton Lectures, 1897 [London: Longmans, 1898], стр. 430-431).
Некоторые евангелистские пасторы и другие христианские руководители вместо проповеди Благой вести занялись политикой; вместо провозглашения Слова Божьего, создают коалиции, чтобы "воздействовать на окружающую культуру". Некоторые христиане надеются, что правительство будет не только союзником церкви, но и ее главным партнером. Но государство - это временное образование, оно способно влиять лишь на то, что тоже есть временным. Оно управляет неразумно и нерационально, посвящая много времени попыткам привести народ к более высокому состоянию морали - явлению, в лучшем случае, временному и совсем мало внимания уделяет приносящей вечную жизнь Благой вести. В действительности не важно, какие люди попадают в ад - полицейские или проститутки, судьи или преступники, выступающие за или против абортов. Люди моральные будут пребывать там вместе с аморальными. Наше призвание - провозглашение Благой вести. Пренебрежение им - духовный эквивалент поступка, в результате которого квалифицированный хирург, занимающийся операциями на сердце, отказывается от своей профессии, чтобы стать гримером, и тратит свое время, улучшая внешний вид людей, вместо того чтобы спасать их жизнь. Предназначение церкви состоит не в том, чтобы изменить общество, хотя часто это полезный побочный результат преданного служения и верной жизни, а в том, чтобы поклоняться и служить Господу и приводить других к спасительной вере в Него.
Как и многие либеральные христиане середины столетия, многие евангельские верующие утратили ориентацию на вечные ценности и занялись мирскими проблемами, создавая нечто подобное консервативной политической версии социального христианства. Как и либералы, проповедующие лишь социальные идеи, евангелисты, ставящие социальные потребности выше духовных, все больше и больше относятся к правительству как к мирскому, земному союзнику или врагу. Но даже самое лучшее из человеческих правительств не принимает участия в Божьей работе, и самая плохая из человеческих общественных систем не может помешать силе Слова и Духа. Бог учредил гражданские власти для совершенно другой, мирской и временной цели.
Это не означает, что христиане не должны принимать участия, иногда даже непосредственного, в гражданском правительстве. Это, конечно, не означает, что верующие должны избегать выражения своих взглядов путем голосования за лучших политических кандидатов и положительные законопроекты. Это - часть добрых дел, совершаемых для нашего общества (ср. Гал. 6:10; Тит. 3:1-2). Мы должны быть благодарны Богу за гражданские свободы - поклоняться, проповедовать и преподавать Евангелие - и за отсутствие в нашей жизни почти всяких ограничений. Это - добрые привилегии, но не только это необходимо для действенности истины Благой вести и духовного роста. Мы также должны быть благодарны за наши многочисленные возможности изменять плохие законы и смещать плохие правительства. Но и это не должно влиять на осуществление главного предназначения христианина - благовествовать и жить святой жизнью, чтобы свидетельствовать о том, что наш Бог - Бог спасения.
И в Ветхом, и в Новом Заветах упоминается о верующих, которые в своей земной жизни пребывали на государственной службе и, исполняя ее, приносили пользу Господу. Иосиф в Египте и Даниил в Вавилоне - два самых ярких Ветхозаветных примера такой службы. Исцелив слугу сотника, Иисус не посоветовал ему оставить армию (см. Матф. 8:5-13). Закхей, после того как был обращен, не оставил своей гражданской службы, но стал честным сборщиком налогов (см. Лук. 19:1-10). Корнилий, еще один римский сотник, был спасен благодаря служению Петра и продолжал после этого служить в армии (см. Деян. 10). Нет никаких оснований предполагать, что проконсул Сергий Павел оставил высокий пост после своего спасения (см. Деян. 13:4-12).
Очень важно понимать, что даже наибольшее земное добро, которое мы в состоянии совершить в этом преходящем мире, - ничто в сравнении с духовной работой, которую может совершить через нас Господь в Своем Царстве. Подобно древнему Израилю (см. Исх. 19:26), Церковь призвана быть царственным священством, а не собранием общественных активистов. "Но вы - род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, - напоминает нам Петр, - дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет" (1 Пет. 2:9, курсив добавлен).
Наш Господь родился в обществе, где политическое разложение и деспотическое правление были нормой. Властвовали безжалостные тираны и кровожадные диктаторы, и все это сопровождалось рабством - полной противоположностью демократии. И так было почти повсюду. По некоторым оценкам, в то время в Римской империи на каждого свободного гражданина приходилось три раба. Будучи вассалом Рима, царь Ирод, тем не менее, управлял с деспотичной жестокостью и Иудеей, и Самарией. "Ирод, увидев себя осмеянным волхвами", не сказавшими ему, где найти младенца Иисуса, "весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже" (Матф. 2:16). Налоги в те времена были непомерны, правительственные нововведения и поборы сборщиков подати усиливали финансовое давление на народ.
Подобно другим побежденным народам, евреи Палестины значили для победителей не намного больше, чем римское движимое имущество, то есть представляли собой угнетенное и бесправное меньшинство. Они никогда не имели права голоса и обладали очень ограниченными возможностями для защиты от несправедливости. Как следствие, многие евреи испытывали постоянное чувство возмущения Римом, у некоторых оно находило внешнее проявление, у других затаивалось внутри. Некоторые начальники народа отказывались принимать реальное положение дел, потому что оно было слишком ужасно. Они отказывались понимать очевидное. Когда Иисус сказал "уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Иоан. 8:31-32), они холодно ответили: "мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: "сделаетесь свободными?" (ст. 33). В течении пятидесяти лет они подчинялись Риму, а перед этим Греции, Персии, Вавилону, Ассирии и Египту. Конечно, они имели в виду, что никогда не были внутренне порабощены, что несмотря на то, что они вынуждены были преклонять колени, их сердца никогда не поклонялись языческой власти.
Несмотря на строгие ограничения, Рим предоставил иудеям значительную степень религиозной свободы. Во времена Христа от них не требовали поклоняться цезарю или языческим божествам. Им было позволено иметь своих священников и храм и поддерживать пожертвованиями свои религиозные структуры. Римляне разрешили соблюдение субботы, исполнение обрядов, отвечающих закону Моисея, и законов, касающихся питания, а также поддержали желание евреев запретить идолов, включая также изображения императора, за исключением изображений на монетах, что оскорбляло евреев. Римляне даже поддержали еврейский закон, который требовал казнить язычника, который вошел во внутреннее пространство храма. Поскольку римляне относились к христианству, как к иудейской секте, то раннехристианская Церковь смогла воспользоваться многими религиозными свободами, данными иудеям.
Большинство евреев, однако, раздражало римское господство; националисты-фанатики, называвшиеся зилотами, отказывались платить налоги, организовывали террористические нападения на своих правителей. Руководствуясь Втор. 17:15 ("не можешь поставить над собой царем иноземца, который не брат тебе"), некоторые иудеи считали, что само признание язычника правителем греховно. Многие зилоты становились убийцами, совершая месть не только по отношению к римлянам, но уничтожая даже тех из своих соплеменников, кого они считали предателями. Даже во время зарождения Церкви произошло еврейское восстание, закончившееся разрушением Иерусалима в 70 г. Р.Х., когда город и храм были полностью уничтожены и было убито более 1 млн. жителей, включая женщин, детей и священников. Римляне безжалостно подавили это выступление.
Большинство евреев в те времена думали, что Мессия явится как политический избавитель; поэтому многие ученики Иисуса надеялись, что Он освободит их от римского ига. Но Он никогда не призывал ни к каким социальным реформам, даже мирными средствами. Он никогда не пытался привести общество к Библейской морали, и не стремился к обретению для него большей свободы. Напротив, Он ясно заявил: "Отдайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Матф. 22:21). Позднее Он сказал Своим ученикам: "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают" (Матф. 23:2-3). Этим греховным начальникам не следует подражать, но им необходимо повиноваться. Изменение формы правления и поверхностная морализация не были той целью, которую преследовал Иисус. Он хотел спасти души людей.
Когда Он не проповедовал, Он проявлял Свое великое сострадание к боли и трудностям, которые люди испытывали в своей жизни. Даже поверхностное чтение Евангелия показывает, что Его сострадание было не просто проявлением эмоций или идеалистического отношения. Он не просто сочувствовал грешникам, но излечил многие тысячи из них от всякого рода болезней и несчастий, часто принося за это большую личную жертву. Общественное устройство и общественная мораль никогда не были предметом Его внимания.
Но и удовлетворение физических потребностей не было целью Его жизни и служения. Он пришел, чтобы прежде всего восполнить нужду, которая превосходит все остальные потребности, которые мог удовлетворить только Он. Поэтому Он обращался к сердцам и душам мужчин и женщин и никогда не касался их политических, социальных, экономических или расовых прав, не говорил о физической боли и несчастьях. Он учил их спасительной Благой вести, обладавшей силой оправдать их души перед Его Отцом и даровать им вечную жизнь, в свете которой мирские права и моральные обязательства не имеют никакого значения. Он пришел не для того, чтобы провозглашать или устанавливать новый социальный или моральный порядок, но для учреждения нового духовного порядка, Своей Церкви. Он не стремился сделать моральным ветхого человека, но сотворить нового святого человека. И Он дал Своей Церкви право продолжать Свое служение для достижения той же цели. Он сказал: "Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари" (Марк 16:15).
Ни одно меньшинство в Соединенных Штатах или в любой другой части западного мира не переживало резни, во время которой уничтожали бы спящих младенцев. Многие люди, живущие сегодня на социальное пособие, обладают привилегиями, возможностями и правами, о которых не могли мечтать даже самые богатые люди во времена Иисуса. Однако ни Господь, ни Его апостолы никогда не оправдывали никаких политических бунтов, восстаний или актов гражданского неповиновения. Он не предпринимал попыток уничтожить социальную или политическую несправедливость.
Что же тогда есть христианский долг перед обществом, в частности перед правительством, если мы должны оставаться в этом мире "пришельцами и странниками" (см. 1 Пет. 2:11), находящимися на возвышении, чтобы призывать к спасению? Как мы должны жить в мире и не принадлежать ему (см. Иоан. 17:11, 16)? В цитате, приведенной в начале главы, Павел формулирует два основополагающих принципа, которые дают ответ на эти вопросы. Первый - будь покорен властям (ст. 1); второй - плати подати (ст. 6). Соблюдение этих заповедей - долг христианина перед обществом. Выполняя эти две обязанности мы отдаем "кесарево кесарю, а Божие Богу" (Матф. 22:21).
Установление: будь покорным властямВсякая душа да будет покорна высшим властям (13:1а)
Главное правило звучит просто и лаконично: всякая душа да будет покорна высшим властям. В самом широком смысле выражение "всякая душа" означает "каждый человек", поскольку принцип, о котором идет речь, относится к Божьему замыслу для всего человечества. Но в особенности Павел обращается к христианам. Апостол провозглашает, по сути, мысль о том, что в верующем должны сосуществовать приверженность христианству и желание выполнять свои гражданские обязанности. И, как продолжает он объяснять, покорность высшим властям означает намного больше, чем просто соблюдать законы. Она также подразумевает искреннее уважение и почтение к правительственным чиновникам, как к Божьим представителям, поддерживающим порядок и справедливость в обществе.
Поскольку апостол писал церкви в Риме, который был столицей империи, то некоторые толкователи полагают, что он включил в свое послание это единственное в своем роде предостережение из-за большой опасности со стороны предателей и мятежников, истинных или мнимых. Большинство людей не пользовались правом презумпции невиновности, особенно в отношении преступлений против государства. Церковь, долгое время считавшаяся иудаистской сектой, находилась под особым подозрением, учитывая мятежные настроения иудеев.
Но Павел поясняет здесь, и об этом говорится также в других местах Нового Завета, что правило о подчинении человеческим властям применимо к каждому верующему, живущем в любой части света и при любом правительстве. Обращаясь к верующим, "рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии" (1 Пет. 1:1), Ап. Петр сказал: "Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, - ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, - как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите" (1 Пет. 2:13-17).
И как всегда, апостол сам следовал своим предписаниям. В Филиппах, после ложного обвинения в нарушении римского закона, Павел и Сила были жестоко избиты, брошены в тюрьму и забиты в колоду. Но вместо того, чтобы бранить тех, кто так плохо обошелся с ними, и требовать справедливости у властей, они провели первую ночь в тюрьме (после чего Господь чудесным образом освободил их), молясь и воспевая Бога (см. Деян. 16:25).
Георгий Винс - русский пастор, который за много лет до крушения коммунизма испытал вместе со многими другими жестокие преследования за веру. Однако, вспоминает он, несмотря на жестокие репрессии и плохое отношение, пасторы и другие христиане выполняли все законы, справедливые и несправедливые, за исключением тех, которые требовали от них прекратить поклоняться Богу или не следовать Слову Божьему. Следуя увещеванию Петра, они считали, что "лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые" (1 Пет. 3:17). Они страдали не как убийцы, воры, злодеи или посягающие на чужое, но с готовностью страдали как христиане (см. 4:15-16).
Верующие должны быть образцовыми гражданами, известными своим законопослушанием, а не непредсказуемостью; покорностью, а не бунтарством; уважением к правительству, а не пренебрежением к нему. Мы должны бесстрашно и самоотверженно выступать против несправедливости, аморальности и безбожия, но делать это мы должны в рамках закона и с уважением к властям. Мы должны являть собою благочестивое товарищество, творящее добро и мирно живущее в безбожном обществе, чтобы в нашей преобразованной жизни ясно была видна Божья спасительная сила.
В своей замечательной книге "О Библейской точке зрения на гражданское правительство", Роберт Д. Калвер пишет:
"Деятели церкви, чья христианская активность используется главным образом для демонстраций, маршей, протестов и митингов, должны были бы обратить свое внимание на того, кто написал эти стихи [Рим. 13:1-7], затем рассмотреть его молитвенное служение и его совет с друзьями и лишь после этого его проповедь в домах и на рыночных площадях. Когда Павел вышел, чтобы быть услышанным власть имущими, он сделал это, чтобы защитить (хотя бы на улицах) свое дело проповеди о дороге в небеса". (Robert D. Culver, "Toward a Biblical View of Civil Government" [Chicago: Moody Press, 1975], стр. 262, курсив добавлен).
Выражение "будет покорна" - перевод греческого "хупотассо", военного термина, обозначающего абсолютное подчинение солдат командиру. Греческий глагол употреблен в форме страдательного залога повелительного наклонения, указывая на то, что речь идет о приказе и означая, что христианин должен повиноваться высшим властям, независимо от того, какие они.
Ап. Павел не упоминает ни о каких оговорках или условиях. Необходимо подчиняться любым гражданским властям. В 1-ом Послании к Тимофею Павел учит: "Прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодеяния за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте" (1 Тим. 2:1-2), и снова не проводиться никаких различий между правителями мудрыми и некомпетентными, нравственными и безнравственными, жестокими и милосердными и даже между набожными и безбожными. Апостол дает подобные наставления в Послании к Титу: "Напоминай им [верующим, о которых он заботился] повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовым на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливым, но тихим, и оказывать всякую кротость ко всем человекам" (Тит. 3:1-2). Он советовал фессалоникийским христианам "жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам; чтобы вы поступали благоприлично пред внешними и ни в чем не нуждались" (1 Фес. 4:11-12).
На протяжении первых нескольких столетий существования Церкви, многие христиане так мало были связаны с обществом, в котором жили, что иногда их даже считали чужаками. Это не значит, что они не любили других людей, не заботились о них или были черствыми, но что они жили особой, отличной от других жизнью. И хотя они не были пацифистами и не состояли в оппозиции к правительству, очень немногие христиане поступали на военную службу или стремились занять место в правительственных структурах. Тертуллиан, христианский автор третьего столетия, писал, что в языческой Римской империи христиан казнили не за их будоражившее умы учение или поведение, а за предполагаемые антиобщественные наклонности. И хотя подобное мнение тенденциозно, оно отражает тот факт, что церковь думает прежде всего о Божьем царстве, а не о царстве людей. К сожалению, этого нельзя сказать о сегодняшней церкви. Даже духовные и этические сражения часто ведутся при помощи мирских, материальных средств. Многие "оружия воинствования нашего... плотские", а не духовные и "сильные Богом на разрушение твердынь" (2 Кор. 10:4).
Принцип гражданского повиновения сформулирован также и в Ветхом Завете. Даже когда Его народ находился в плену в далеком языческом Вавилоне, Господь говорил ему: "Заботьтесь о благосостоянии города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при благосостоянии его и вам будет мир" (Иер. 29:7).
Как уже было сказано выше, существует только одно условие, упраздняющее обязанность верующего перед Господом абсолютно повиноваться властям, а именно, верующий не должен соблюдать закон или указ, требующий невыполнения Слова Божьего.
Когда фараон приказал повивальным бабкам евреек, Шифре и Фуа, убивать всех родившихся мальчиков, они "боялись Бога, и не делали так, как говорил им царь Египетский; и оставляли детей в живых" (Исх. 1:17). Поскольку эти женщины отказались ослушаться Бога и совершить убийство, Бог поощрил такое гражданское неповиновение и "делал добро повивальным бабкам; а народ умножался и весьма усиливался" (ст. 20). Когда четырем молодым евреям, Даниилу, Седраху, Мисаху и Авденаго, было приказано есть "пищу с царского стола и вино", которое он пил, они почтительно отказались, поскольку это означало бы для них осквернить себя нарушением законов Моисея о пище. Чтобы не оскорбить царя, Даниил предложил начальнику: "В течении десяти дней пусть дают нам в пищу овощи и воду для питья. И потом пусть явятся пред тобою лица наши и лица тех отроков, которые питаются царскою пищею, и затем поступай с рабами твоими, как увидишь". Тот послушался совета и испытывал их в течении десяти дней. Бог отметил и благословил их преданность, "по истечении же десяти дней лица их оказались красивее, и телом они были полнее всех тех отроков, которые питались царскими яствами" (Дан. 1:12-15)
Важно отметить, что даже отказываясь совершать действия, запрещенные Богом, эти четверо верующих проявили уважение к человеческим властям, требования которых они не могли выполнить. Говоря о себе и о трех своих товарищах, Даниил не требовал уважения к своим убеждениям, но почтительно "просил [разрешения] начальника евнухов о том, чтобы не оскверняться ему" (ст. 8), называя при этом себя "рабом" начальника (ст. 12-13). Повинуясь Господу, они не клеветали, не боролись с властями и не осуждали их.
Еще два известных случая гражданского неповиновения, которое может быть оправдано, описано в этой книге. Когда царь Навуходоносор приказал Седраху, Мисаху и Авденаго поклоняться его богам и сделанному им золотому истукану, они сказали: "Нет нужды отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся" (Дан. 3:16-18). И снова Бог благословил их преданность настолько, что "над телами мужей сих огонь не имел силы, и волоса на голове не опалены, и одежды их не изменились, и даже запаха огня не было от них" (ст. 27).
По подстрекательству князей и сатрапов, завидовавших расположению царя к Даниилу, вавилонский царь Дарий издал указ о том, что тот, "кто в течении тридцати дней будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя, царь, того бросить в львиный ров" (Дан. 6:7). Даниил почтительно, но твердо отказался выполнить этот указ, и царь был вынужден приказать бросить его в львиный ров. И снова Бог воздал своему рабу за его верность. "И поднят был Даниил изо рва, и никакого повреждения не оказалось на нем, потому что он веровал в Бога своего" (ст. 30). И снова необходимо отметить отсутствие у Даниила злых умыслов и его искреннее уважение к человеческой власти, которую он вынужден был ослушаться из-за своей совести. Будучи освобожден невредимым, он сказал: "Царь! Во веки живи!" (ст. 21).
Когда иудейские начальники Иерусалима потребовали от Петра и Иоанна "не говорить и не учить об имени Иисуса" (Деян. 4:18), апостолы ответили: "Судите, справедливо ли пред Богом - слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали" (Деян. 4:19-20). Господь повелел: "Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари" (Марк 16:15; Матф. 28:19-20), поэтому выполнить правила, установленные человеческими правителями, означало бы ослушаться их Божественного Правителя, чего апостолы сделать не могли. Петр и Иоанн упорно продолжали свою евангельскую деятельность, и еврейские начальники предупредили их снова: "Не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем? И вот, вы наполнили Иерусалим учением вашим и хотите навести на нас кровь Того Человека. Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам" (Деян. 5:28-29).
И отдельные верующие, и поместные церкви обязаны соблюдать гражданские законы, такие как закон об использовании городской территории, строительный кодекс, противопожарные правила и все остальные законы, которые не требуют ослушания Слова Божьего. Церкви имеют право не выполнять лишь те законы, которые, например, требуют принятия в ее члены гомосексуалистов или требуют принятия их на работу в церкви.
Сегодня в большинстве стран мира, включая даже многие бывшие коммунистические страны, христиане редко вынуждены выбирать, кому им повиноваться - Богу или людям. Как правило, мы должны служить и Богу, и людям.
Несколько лет назад налоговый департамент Калифорнии издал объемистый документ, требовавший ото всех организаций, освобожденных от уплаты налогов, включая и церкви, подтвердить, что они не участвуют и не будут участвовать в политической деятельности. Большое количество общин восприняли подобные действия с возмущением и отказались подписать документ; это привело к тому, что их здания были опечатаны властями. По собственной инициативе в дело вмешался один известный христианский адвокат. Он пояснил властям, что христианская совесть иногда побуждает его занимать четкую позицию в моральных вопросах, связанных с гражданским законодательством, но эта позиция проистекает из его религиозных убеждений, которые основаны на Св. Писании, а не на идеологии. Прислушавшись к замечаниям, власти пересмотрели документ, с тем чтобы он лучше защищал религиозные свободы. Конфликты, конечно, не всегда заканчиваются так хорошо, но и церкви, и отдельные верующие должны прилагать все усилия, чтобы деликатно и уважительно объяснить причины, побуждающие их стремиться к изменению закона или распоряжения, которое, как они считают, принуждает их к неповиновению Господу.
В большинстве вопросов мы должны уважать и выполнять гражданские законы и распоряжения, делая это без нареканий. Даже когда совесть лишает нас возможности повиноваться человеческим властям, мы должны делать это, проявляя уважение, и быть готовыми понести любое наказание за свое ослушание.
Хотя Он посылает Свой собственный народ, "как овец среди волков", наш Господь хочет, чтобы мы были "мудры, как змии, и просты, как голуби" (Матф. 10:16). Мы должны быть в курсе всего происходящего, знать о том, что происходит в мире и вокруг нас. Но не это должно быть в центре нашего внимания, наша жизнь должна быть простой - свободной от беспокойства, злой воли, затаенной вражды и самоправедности. Иисус предупреждает: "И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства пред ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас" (Матф. 10:18-20). Более того, "предаст же брат брата на смерть, и отец - сына; и восстанут дети на родителей и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется" (ст. 21-22).
Преследования - это повод не к восстанию, а к терпению и праведности. Из этого вовсе не следует, что христианин должен искать преследований или не должен избегать их, когда это возможно. Само по себе преследование не несет духовной ценности. Поэтому Иисус говорит: "Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой" (ст. 23).
Невзирая на недостатки правительства, а многое из того, что оно делает, аморально, несправедливо и безбожно, христиане должны молиться и жить спокойной жизнью, воздействуя на мир своим благочестием и самоотверженностью, а не протестами, сидячими забастовками и маршами, а тем более бунтами. Подобно Ветхозаветным пророкам, мы обладаем правом и обязанностью противостоять греху и злу в нашем обществе, но делать это мы должны только при помощи Божьей силы и Божьими средствами, а не мирскими. Павел говорит, что уверовавшие в Бога должны быть "прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам" (Тит. 3:8), поскольку показывает им силу Божью, выраженную в спасении. Они видят, каков человек, спасенный от греха.
Основание: Божье обоснование нашего подчинения властямибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро и получишь похвалу от нее; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести (13:16-5)
Далее Павел перечисляет семь причин, объясняющих, почему христиане должны подчиняться человеческому правительству: правительство от Бога (ст. 1б); противящийся правительству восстает против установленного Богом (ст. 2а); противящиеся будут наказаны (ст. 2б); правительство ограничивает зло (ст. За); правительство способствует доброму (ст. 36-4а); Бог позволил правителям наказывать за ослушание (ст. 4б); совесть побуждает нас повиноваться правительству (ст. 5).
Правительство от Богаибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены (13:1б)
Прежде всего Павел говорит о том, что человеческое правительство учреждено Богом для общественного блага. В какой бы форме оно (это правительство) ни существовало, оно происходит непосредственно от Бога. Как и брак, это Божье установление имеет всеобщий характер, оно действительно и независимо от места, обстоятельств или каких-либо других условий.
"Нет власти не от Бога", - говорит Павел. Независимо от его формы, ни одно человеческое правительство никогда и нигде на земле не могло существовать и не будет существовать вопреки владыческой Божьей власти, поскольку "сила у Бога" (Пс. 61:12). Весь мир, все на небесах и на земле, включая сатану и его полчища, подчиняется Богу. Бог владычески создал вселенную и Ему принадлежит в ней абсолютная власть, без всяких исключений или ограничений. Точно так же власть, которой обладает какой-либо человек, группа людей или общество, дана свыше, и у этого правила нет исключений. Насколько хорошо или плохо используется эта власть - другой вопрос. Мысль Павла, которую он здесь высказывает, заключается в том, что у власти лишь один источник - Бог.
Тем не менее в Своей владыческой мудрости Бог позволил сатане обладать большой, но не безграничной властью над миром и человеческими делами. Хотя сатана не несет прямой ответственности за грехопадение человека, это его соблазн побудил Адама и Еву ослушаться Бога и совершить первый грех, который перешел от них к потомкам. Сатана не обладает силой, достаточной для того, чтобы заставить человека согрешить, но с того трагического дня в Едемском саду он использует все доступные ему средства, чтобы склонить людей к потворствованию своим греховным побуждениям, выражая этим пренебрежение к Богу. Павел напомнил ефесским верующим, что они были мертвы "по преступлению и грехам вашим, в которых вы некогда жили, и обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления" (Ефес. 2:1-2). Иными словами, сатана в своих злых ухищрениях использует естественную человеческую склонность к греху.
Следовательно, "весь мир лежит во зле" (1 Иоан. 5:19), находясь в подчинении "князя мира сего" (см. Иоан. 12:31; 16:11; 14:30). Будучи искушаем, Иисус не подверг сомнению притязания сатаны на все царства вселенной или его способность дать Иисусу "власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне [то есть сатане], и я, кому хочу, даю ее" (Лук. 4:6).
Из Дан. 10 мы знаем, что многие, если не все, народы находятся под управлением демона или демонов. Из текста главы мы узнаем, что князь царства Персидского (ст. 13), который противостоял святому ангелу (ст. 5-6, 11-12) двадцать один день, был не человеком, а сверхъестественным существом. Его не удавалось победить, пока Михаил, один из первых князей святых ангелов, не пришел на помощь (ст. 13). Предсказав смерть гордого и богохульствующего царя Вавилонского, Исайя обращается к тому, кто упал с неба, и называет его "денница, сын зари [люцифер]" (ст. 12). Тесная связь человеческого царя и сверхъестественного существа, по-видимому, указывает на то, что сам сатана особо заботился об этом языческом народе.
Названное царем Тирским существо, о котором Иезекииль говорит, что оно "печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты" и которое находилось в "Едеме, в саду Божием" и было "помазанным херувимом" (Иез. 28:12-14), без сомнения, сверхъестественное, и им может быть лишь сатана.
Из сказанного Исайей и Иезекиилем можно заключить, что сатана тесно связан с царями наций, о которых идет речь. Становится ясно, что хотя человеческие правительства учреждены Богом и выполняют до некоторой степени Его замысел, поддерживая порядок на земле, многие правительства, если не большинство из них, находятся под влиянием сатаны и служат средствами, обеспечивающими и поддерживающими его деятельность.
Автократические, безжалостные и дьявольские режимы Адольфа Гитлера, Иосифа Сталина и Мао Цзэдуна не были исключением из Божьего замысла и были призваны управлять обществом. Не были исключением и не менее жестокие древние империи - Ассирийская и Вавилонская. Не была исключением и Римская империя, которой время от времени управляли цезари, провозглашавшие себя богами. Не были исключением отступнические и еретические "христианские" царства средних веков. Не были исключением и управляемые шаманами анимистические племена Южной Америки. Исключений не существует.
Вот часть истины, провозглашенной Павлом в Афинах перед языческими философами: "Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все; от одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию" (Деян. 17:24-26).
Вот главная причина, побуждающая нас подчиняться человеческому правительству: оно учреждено по воле Божьей и составляет неотъемлемую часть Его Божественного замысла в отношении падшего человечества.
Противящийся правительству восстает против того, что установлено БогомПосему противящийся власти противится Божию установлению (13:2а)
Логика проста: поскольку гражданское правительство - Божье установление, то восставать против этого правительства значит восставать против Бога, Который учредил его. В комментарии к Посланию к Римлянам шотландский евангелист 19-го столетия Роберт Холдейн писал: "Божий народ должен воспринимать сопротивление правительству, которое им управляет, как ужасное преступление, даже как сопротивление Самому Богу" ("An Exposition of Romans" [McLean, Va.: MacDonald Pub. Co., n.d.], стр. 579).
Серьезность, с которой Бог воспринимает такое противление, ясно показана в книге Числа. Бог избрал Моисея не только человеческим законодателем, но и человеческим вождем Израиля в то время, когда Он освободил его из Египта и вел через пустыню к Земле Обетованной. Бог назначил также брата Моисея, Аарона, первосвященником. Во время путешествия через пустыню двести пятьдесят мятежников во главе с Кореей, Дафаном, Авироном и Авнаном "собрались против Моисея и Аарона, и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня?.. Разве мало того, что ты вывел нас из земли, в которой течет молоко и мед, чтобы погубить нас в пустыне, и ты еще хочешь властвовать над нами!" (Числ. 16:3,13).
Бог был так разгневан их дерзостью, что "расселась земля под ними... И вышел огонь от Господа, и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение" (ст. 31-35). Невероятно, но это страшное наказание ничему не научило людей. Вместо того, чтобы приблизить их к Господу, оно только усилило их ненависть к избранным Им вождям. "На другой день все общество сынов Израилевых возроптало на Моисея и Аарона, и говорило: вы умертвили народ Господень" (ст. 41). В ответ на это дерзкое обвинение Господь послал ужасное наказание, тотчас же умертвившее "четырнадцать тысяч семьсот человек, кроме умерших по делу Корееву" (ст. 49). Если бы не вмешательство Аарона, совершившего заступничество за народ, все общество было бы уничтожено (ст. 46-48).
Противящиеся будут наказаныа противящиеся сами навлекут на себя осуждение (13:2б)
Не вызывает сомнений, что Павел говорит не о прямом наказании со стороны Бога противящихся гражданским властям, а об осуждении, которое люди несут от самих властей как наказание за преступление. Несколькими стихами ниже апостол замечает, что "начальник есть... Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое" (Рим. 13:4).
Выразительный и впечатляющий пример применения этого принципа дает Сам Господь. Когда Его арестовывали в саду, чтобы несправедливо обвинить и казнить, Петр выхватил меч, чтобы сражаться с солдатами [с властью], желавшими схватить Его. Если и существовало бы справедливое основание к сопротивлению, то это было именно оно. Но Иисус сказал Петру: "Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечем погибнут" (Матф. 26:52). Иисус подтвердил, что независимо от того, насколько благородны побуждения совершившего убийство, власти обладают правом казнить его.
Закон Моисея предусматривал различные наказания, каждое из которых соответствовало совершенному проступку. Наказание за кражу предусматривало возмещение убытков, возвращение украденного или выплату его стоимости. Если у вора не было денег и имущества, достаточного для возмещения убытков, он должен был отработать стоимость похищенного.
По закону Моисея наказание всегда было публичным. Преступник был опозорен перед своей семьей, друзьями и обществом, это было средством предотвращения преступлений. Практиковались, в основном, телесные наказания. Удары плетью, например, немедленно вызывали физическую боль и страдания. Но за некоторым исключением, наказания были краткосрочными. Понеся наказание, преступник жил на свободе.
По закону Ветхого Завета, преступника следовало наказывать без всякой жалости. "Да не пощадит его глаз твой; смой с Израиля кровь невинного, и будет тебе хорошо" (Втор. 19:13). Подобная практика - полнейшая противоположность тому, что мы можем наблюдать во многих странах сегодня, когда по отношению к преступникам проявляется большая жалость, чем по отношению к их жертвам.
В соответствии с законом Моисея, наказание преследовало несколько целей. Во-первых, оно было установлено в качестве инструмента справедливости, как возмездие за преступление или зло: "глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу" (Втор. 19:21). Широко известное правило "зуб за зуб", сильно раскритикованное в наши дни, было дано Господом, чтобы не допустить слишком мягкого или слишком сурового наказания. Следует отметить, что наказание должно устанавливаться соответствующими органами власти, а не жертвами преступления. Личной мести не должно быть.
Во-вторых, наказание должно быть средством предотвращения преступления, оно должно удерживать виновного от совершения новых преступлений, а других людей - от следования его примеру. "И весь народ услышит, и убоится, и не будут впредь поступать дерзко" (Втор. 17:13; ср. 13:11; 19:20).
В-третьих, закон Моисея требовал непредвзятости. Виновные должны были быть наказаны независимо от их богатства, социального статуса или положения в обществе, даже если они были членами семьи, даже если это "брат твой, сын матери твоей, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя, как душа твоя" (Втор. 13:6).
В-четвертых, наказание должно было следовать без промедления. "И если виновный достоин будет побоев, то судья пусть прикажет положить его и бить при себе, смотря по вине его, по счету" (Втор. 25:2). Большинство наказаний осуществлялось сразу же после объявления приговора и на том же месте. Положения о быстром судебном разбирательстве и наказании присутствуют в конституциях большинства современных демократических государств, но к сожалению, их чаще игнорируют, чем соблюдают. По-видимому, этим принципом иногда пренебрегали и в Израиле. Так в книге Екклесиаста сказано: "Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшиться сердце сынов человеческих делать зло" (Еккл. 8:11).
В-пятых, за исключением смертной казни, закон Ветхого Завета служил для прощения и исправления. "Сорок ударов можно дать [виновному], а не более, чтобы от многих ударов брат твой не был обезображен пред глазами твоими" (Втор. 25:3). Совершившие преступление не были заклеймены навсегда. Понеся наказание, человек снова становился полноправным членом общества.
Правительство ограничивает злоИбо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых (13:3а)
Мы должны подчиняться властям, поскольку Бог учредил их для ограничения зла.
Конечно, высказывание Павла о том, что начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых, следует понимать в самом общем смысле. Он сам испытал со стороны начальствующих много преследований, единственной причиной которых были его добрые дела. Но в те времена, как и на протяжении всей истории человечества, даже самые порочные режимы были средством предотвращения убийств, воровства и многих других преступлений. Очень часто уровень преступности в странах с тоталитарной формой правления ниже, чем в демократическом мире, хотя это и не может служить оправданием существования таких режимов. До недавнего времени, по крайней мере, такие преступления, как убийства, разбойные нападения и изнасилования были почти не известны в некоторых коммунистических странах. Суровое наказание - серьезное средство, сдерживающее подобные преступления у мусульманских народов.
Когда Адам и Ева согрешили, вкусив запретный плод (см. Быт. 2:17; 3:1-7), они получили знание добра и зла, и это знание передалось всем их потомкам. Это знание составляет основу совести, даже если это совесть неспасенных. "Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, - объясняет Павел, - то, не имея закона, они сами закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую" (Рим. 2:14-15). Люди грешат не потому, что не знают, чем отличаются добро и зло, но потому что они подавляют истину неправдою, "ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им" (Рим. 1:18-19).
Следовательно, через естественное Божье откровение в совести и разуме и благодаря Его всеобъемлющей благодати даже нераскаявшиеся правители интуитивно отличают добро от зла, и, таким образом, знают о том, что одна из их обязанностей - наказывать за злые дела и поощрять добрые дела. Власти понимают также, что для устойчивости общества необходимо соблюдение основных моральных норм. Ни одно общество не способно длительное время существовать в условиях разгула преступности. Добрые дела важны для выживания нации. Общество саморазрушается, если в нем процветают воровство, мошенничество, сексуальная распущенность и насилие.
Важно отметить, что хотя в Библейские времена существование тюрем было обычным явлением для языческих стран, очень мало фактов говорит о том, что они использовались в древнем Израиле. Преступники либо подвергались казни, либо работали, чтобы возместить нанесенные ими убытки. Просто заключение преступников в тюрьму не послужило бы никакой доброй цели. Упоминание о заключении в тюрьму в Езд. 7:26 относиться к пятому столетию до Р.Х.; оно сделано после того, как Божий народ провел семьдесят лет в плену в Вавилоне, а там заключение в тюрьму было распространенным наказанием. Однако явленный Богом закон Ветхого Завета не предусматривал длительного тюремного заключения.
Хотя в Европе на протяжении столетий тюрьмы были обычным делом, в Америке их не было до конца 18-го столетия. Интересно, что учредить их предложили квакеры, полагавшие по-видимому, что заключение - это более гуманное наказание, чем телесное. Но сегодняшние Соединенные Штаты характеризует двойственная особенность, и я думаю, что это не случайно, - наибольшее количество заключенных на тысячу населения и самый высокий в западном мире уровень преступности. Тюрьмы - источник преступности, гомосексуализма и насилия. Поскольку заключенные не могут возместить убытки, нанесенные их преступлениями, к ним не может вернуться чувство собственного достоинства. Поэтому, хотя это и противоречит их предназначению, тюрьмы в сущности представляют собой финансируемые правительством школы преступности. А тот факт, что невообразимое количество преступников никогда не были наказаны и даже не были обвинены в совершении преступлений, еще больше увеличивает уровень преступности. "Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло" (Еккл. 8:11). Насколько же больше людей не будут страшиться делать зло, зная, что наказания вообще не последует.
Правительство способствует добромуХочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро (13:3б-4а)
Бог поручил правительству способствовать общественному благу. Вообще говоря, правительства всегда хорошо обращались с мирными и законопослушными гражданами. За некоторым исключением, такие люди не боялись власти. Пока они делают добро, они не только не боятся плохого обращения со стороны правительства, но и получают похвалу от него.
Христиане обладают правом искать у правительства помощи в защите своей жизни и имущества. Павел воспользовался тем, что правительство способствует доброму, когда использовал свое римское гражданство, обратившись к кесарю для того, чтобы добиться справедливости (Деян. 25:11). Римский закон также защитил апостола во время его пребывания в Ефесе, когда он совершал третье миссионерское путешествие. Когда серебряник Димитрий подстрекал толпу против Павла, блюститель порядка взял апостола под свою защиту и предостерег народ от мятежа, сказав: "Если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания, и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга; а если вы ищите чего-нибудь другого, то это будет решено в законном собрании" (Деян. 19:38-39).
Поскольку официальное лицо представляет учрежденную Богом институцию гражданского правительства, это официальное лицо по сути есть Божий слуга, независимо от того, что он думает об этом, и независимо от своего отношения к Богу. Он выполняет Господню работу, обеспечивая людям мир и безопасность, независимо от того, понимает он это или нет.
Роберт Холдейн объясняет:
"Учреждение гражданского правительства - выражение милосердия. Такое правительство настолько необходимо, что стоит ему прекратить свое существование в одной форме, как оно появляется в другой. Со времени грехопадения, когда было установлено господство одной человеческой расы над другой (см. Быт. 3:16), мир всегда находился в состоянии такого морального разложения и греховности, что без мощной преграды пагубным эгоистическим человеческим страстям, которую представляет собой правительство, было бы лучше жить среди диких зверей в лесу, чем в обществе людей. Об ужасных последствия отсутствия царя в Израиле, когда каждый делал, что хотел, мы узнаем из трех последних глав книги Судей" ("An Exposition of Romans", стр. 581).
Бог позволил правителям наказывать за неповиновениеЕсли же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое (13:46)
Чтобы обеспечить и защитить доброе в обществе, человеческое правительство должно наказывать зло. Следовательно делающий зло, имеет основание бояться.
Поскольку меч - инструмент убийства, это оружие здесь олицетворяет право правительства применять наказание, включая и высшую меру - смертную казнь - когда это необходимо. На заре существования человечества Господь учредил смертную казнь. "Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию" (Быт. 9:6). Сказав Петру: "Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечем погибнут" (Матф. 26:52), Иисус напомнил Своему ученику, что если тот убьет одного из Его врагов, тот обречет себя на казнь, которую Господь признает справедливой.
Представ перед римским наместником Фестом с просьбой о суде кесаревом, Павел говорил: Ибо, если я не прав и сделал что-нибудь достойное смерти, то не отрекаюсь умереть" (Деян. 25:11). Произнеся эти слова, апостол признал, что смертная казнь иногда бывает оправдана, и что он готов принять ее, если будет признан виновным в преступлении, заслуживающем такого наказания.
Роберт Калвер снова напоминает нам:
"Нельзя забывать, что хотя это и неприятный факт, но тюремщик, кнут, камера, петля и гильотина поддерживают стабильность цивилизованного общества; они необходимы, как сказал Бог, и согласуются с реальностью, а не с отступническим социологическим мнением. Правительство, обладающее правом принуждать - это социальная необходимость. Оно учреждено Творцом, а не статистическими таблицами какой-нибудь университетской группы, исследующей социальные явления! Ни одно общество не может надолго отменить штрафы, тюремное заключение, телесные наказания и смертную казнь. Общество, которое пытается сделать это, утратило связь с реальностью; забыло о природе человека (о его падшем греховном состоянии); о том, что есть мир; забыло об истине, Божественно явленной в природе, в человеческой совести и в Библии" ("Toward a Biblical View of Civil Government", стр. 256).
Когда общество отменяет смертную казнь даже за самые серьезные преступления, включая убийства, Бог возлагает на него вину за пролитую кровь. После того, как Каин убил Авеля, Господь сказал ему: "Где Авель, брат твой?" А Каин ответил: "Не знаю; разве я сторож брату моему?" И сказал Бог: "Что ты сделал? Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли" (Быт. 4:10). Как и сатана, которому, не зная этого, служил Каин, он был убийцей и лжецом (см. Иоан. 8:44). Сразу после потопа Бог учредил закон о смертной казни за убийство (Быт. 9:6). В установленном Господом законе Моисея есть такие слова: "Не оскверняйте земли, на которой вы будете жить; ибо кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровию пролившего ее" (Числ. 35:33).
Одной из причин Вавилонского пленения Израиля, было то, что оставались безнаказанными многие кровавые преступления. "Сделай цепь, - сказал Бог, - ибо земля эта наполнена кровавыми злодеяниями, и город полон насилия. Я приведу злейших из народов, и завладею домами их. И положу конец надменности сильных, и будут осквернены святыни их" (Иез. 7:23-24). Если народ не отправляет правосудия, он в конце концов сам становиться объектом Божьего суда.
Аборты - это убийство не родившихся детей, и народы, которые допускают или даже поощряют это ужасное убийство самых невинных и самых беспомощных из тех, кто создан по образу и подобию Божьему, не могут избежать Его наказания. Земля кричит о крови миллионов убитых младенцев. Бог ответит.
Совесть побуждает нас повиноваться правительствуИ потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести (13:5)
Христиане должны "повиноваться властям не только из страха наказания, но и по [своей] совести", что для христиан означает повиноваться ради Господа. "Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа, - говорит Павел, - царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, - ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей" (1 Пет. 2:13-15). Будучи Божьими детьми, в которых пребывает Св. Дух, мы должны обладать внутренним духовным чувством, что неповиновение правительству или неуважение к нему - это зло независимо от того, наказуемо такое отношение или нет, а послушание и уважение - добро, независимо от того, приносит оно нам пользу или нет.
17. Отношение христиан к правительству (часть 2)Плата налоговДля сего вы и подати платите; ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (13:6-7)
Налоги не любит платить никто. Но они - часть нашей повседневной жизни. Всем гражданам, в том числе и христианам, позволительно использовать предоставленные законом скидки и льготы, но никто, а особенно христиане, не имеет права уклоняться от уплаты налогов при помощи незаконных или неэтичных методов.
Но в Соединенных Штатах уклонение от уплаты налогов - это, пожалуй, самый распространенный вид преступлений. По подсчетам, произведенным несколько лет назад налоговой службой США, разница между суммой подоходного налога, которую должны были внести американцы, и фактически уплаченной суммой составляла в последние годы 93 млрд. долларов.
Само собой разумеется, что налоги не справедливы. Единственная известная миру абсолютно справедливая налоговая система определена Божественным законом, явленным через Моисея для древнего Израиля. Но хотя налоги в ней были абсолютно справедливы, люди очень быстро нашли пути, чтобы уклоняться от них.
Многие честно уплаченные налоги неправильно используются соответствующими правительственными органами. Однако, как и при обсуждении вопроса о подчинении правительству в целом (см. Рим. 13:1-5), в ст. 6-7 Павел не делает никаких исключений, заявляя, что христиане должны платить все причитающиеся с них налоги.
Как отмечено в предыдущей главе, римское правительство во времена Нового Завета было языческим, деспотическим и часто безжалостным. Некоторые из императоров провозглашали себя богами и требовали, чтобы все в империи поклонялись им. Как также уже отмечалось выше, в империи было больше рабов, чем свободных людей. В последний период своего существования Рим деградировал, превратившись в гигантское, жившее за счет казны государство, в котором все меньше людей зарабатывали себе на жизнь и все больше людей жили за счет государства. Как это происходит во многих странах сегодня, те, кто работал, должны были платить все возрастающие налоги, чтобы содержать все возрастающее число неработающих. Особое беспокойство иудеев и христиан вызывал тот факт, что часть собираемых в Риме налогов использовалась для содержания языческих храмов и других религиозных институтов империи.
В Израиле, как и в большинстве других провинций империи, граждане страны назначались сборщиками налогов (обычно после уплаты большого взноса) и должны были ежегодно собирать для Рима определенную сумму. Пользуясь защитой римских войск, они, по сути, могли установить любую сумму налогов и собирать их как угодно часто. То, что они собрали свыше определенной Римом суммы, они могли оставить себе. Как того и следовало ожидать, были распространены злоупотребления, а поскольку сборщики были соотечественниками жителей провинций, их часто ненавидели сильнее, чем римских официальных лиц или римских солдат. О презрении к мытарям в Израиле ярко свидетельствует Евангелие (например, Матф. 9:10-11).
Таковы обстоятельства, на фоне которых Павел учит о христианском долге в отношении налогов. В двух коротких стихах апостол формулирует принцип (ст. ба), назначение (ст. 6б) и подробности (ст. 7).
ПринципДля сего вы и подати платите (13:6а)
Выражение "для сего", конечно же, указывает на предыдущие пять стихов, в которых говорится о христианской обязанности подчиняться человеческим властям. Союз "и" говорит о том, что уплата налогов - часть этих общих обязанностей.
"Форос" (подати) - распространенный термин, обозначавший налоги, уплаченные физическими лицами, в особенности налоги, уплаченные представителями покоренных народов их иностранным правителям. По-видимому, речь идет о подоходном налоге и налоге на имущество. Из контекста ясно, что Павел использует этот термин для обозначения всех видов налогов, каждый из которых должны платить христиане.
Израиль длительное время страдал от тягостного и несправедливого налогообложения. Восстанавливая Иерусалим под руководством Неемии, добившегося разрешения на восстановление храма и городских стен, народ горько сокрушался о тяжелом налогообложении, введенном Персией: "Мы занимаем серебро на подать царю под залог полей наших и виноградников наших" (Неем. 5:4). Даже собственные цари иногда вводили слишком высокие налоги. После смерти Соломона северные колена просили его сына и наследника Ровоама: "Отец твой наложил на нас тяжкое иго, ты же облегчи нам жестокую работу отца твоего и тяжкое иго, которое он наложил на нас, и тогда мы будем служить тебе" (3 Цар. 12:4). Однако их просьба осталась без ответа, а налоги стали еще выше. По совету молодых людей Ровоам сказал: "Отец мой наложил на вас тяжкое иго, а я увеличу иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, я а буду наказывать вас скорпионами" (ст. 14). В значительной мере из-за этой чрезвычайно несправедливой налоговой политики северные колена восстали и образовали самостоятельное Израильское царство (см. 16-20).
Иногда и собственные цари облагали иудеев налогами, чтобы заплатить дань господствующему народу. Так было при царе Иоакиме: "По оценке своей, он взыскивал серебро и золото для того, чтобы отдавать фараону Нехао" (4 Цар. 23:35).
В Библии о налогообложении впервые упоминается при описании великого голода, случившегося на Ближнем Востоке в то время, когда Иосиф был назначен первым министром Египта. Истолковав сны фараона, в которых были символически предсказаны семь лет изобилия, за которыми последуют семь лет голода, Иосиф приказал, чтобы во время семи лет изобилия пятая часть зерна сохранялась в качестве резерва: "и будет сия пища в запас для земли на семь лет голода... дабы земля не погибла от голода" (Быт. 41:36, 48-49). Несколько лет спустя, когда случился еще один голод, Иосиф издал постоянный закон, требующий, чтобы пятая часть выращенного ежегодно отдавалась фараону (47:26). Поскольку Иосифом руководил Бог, то можно предположить, что по крайней мере двадцатипроцентный налог человеческому правительству есть Божественно разрешенным, если не Божественно установленным.
Как было сказано выше, когда Бог создал народ Израиля, Он учредил для Своего избранного народа подробную схему налогообложения. Первым налогом была десятина. "И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу; это святыня Господня" (Лев. 27:30). Десятина целиком предназначалась для поддержки священнического колена Левия (см. Числ. 18:21-24), которое не имело ни собственной земли, ни средств, чтобы содержать себя. Иногда этот налог называли левитской десятиной.
Священники, в частности первосвященники, были не только духовными руководителями Израиля, но и его гражданскими правителями. Следовательно эта десятина, по сути, была налогом, дающим средства к существованию израильскому теократическому правительству.
Другим Божественно учрежденным налогом была ежегодная праздничная десятина, использовавшаяся для жертвоприношений, для обеспечения скинии, а затем храма, для поддержания социальной и культурной жизни и для сохранения национального единства (см. Втор. 12:10-19).
Через Малахию Господь строго выговаривал Своему народу за неуплату десятины: "Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня. Скажете: "чем обкрадываем мы Тебя?" десятиною и приношением" (Мал. 3:8). Затем Бог дал широко известное обещание: "Принесите се десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословение до избытка?" (Мал. 3:10).
Третий налог также был десятиной. Но поскольку он уплачивался только один раз в три года, то составлял всего 3,3% в год. Об использовании этого налога во Втор. 14:29 сказано: "И пусть придет Левит, ибо ему нет части и удела с тобою, и пришелец, и сирота, и вдова, которые находятся в жилищах твоих, и пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которые ты будешь делать".
Первая десятина шла на покрытие правительственных расходов, вторая использовалась для развития национальной жизни, а третья десятина, платившаяся раз в три года, использовалась на благотворительные нужды.
Четвертый налог использовался на нужды скинии и храма, этот ежегодный налог размером в полсикля платил каждый израильский мужчина, "поступающий в исчисление от двадцати лет и выше", в качестве приношения Господу (Исх. 30:14).
По закону Моисея существовало еще два непрямых налога. В конце каждого сельскохозяйственного периода евреи должны были оставлять часть своего урожая неубранной, эту часть собирали бедняки. "Когда будете жать жатву на земля вашей, - наставлял Господь Свой народ, - не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай, и виноградника твоего не обирай до чиста, и попадавших ягод в винограднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу. Я Господь, Бог ваш" (Лев. 19:9-10).
Второй непрямой налог предусматривал, что каждые семь лет возделываемая земля должна оставаться под паром. Урожай, который на ней мог сам по себе вырасти, необходимо было оставить для бедных, а остатки от него - в пищу домашнему скоту.
Общая ставка всех этих шести налогов, каждый из которых был обязательным, составляла примерно 24% в год.
Во времена Нового Завета налоговая ситуация в Израиле, конечно же, была совершенно другой - прежде всего из-за вавилонского пленения, а также из-за последующего подчинения Греции, а затем Риму. Однако римляне позволяли покоренным народам платить некоторые религиозные налоги. Когда сборщики налогов в Капернауме попросили Иисуса заплатить налог для храма размером в две драхмы, Он с готовностью согласился. Он заплатил деньги сверхъестественным образом, сказав Петру забросить уду в Галилейское море и выловить рыбу, во рту у которой был статир - монета в четыре драхмы, именно столько должны были заплатить Иисус и Петр (см. Матф. 17:24-27).
Этот пример особенно поучителен для Его последователей. Господь объяснил Петру, что как Сын Божий Он не обязан платить налог на Божий дом (ст. 26), но как Сын Человеческий Он делает это, чтобы не оскорбить властей человеческих и чтобы быть примером для Своих учеников (ст. 27). Его поступок производит еще более сильное впечатление, если принять во внимание, что уплаченные Им деньги попали в казну первосвященника и старших священников, которые вскоре приговорят Его к смерти. Дань, по сути, попала в казну храма, который был настолько развращен, что Иисус однажды уже очистил его от менял и продавцов жертвенного (Иоан. 2:14-16), и Он сделает это снова незадолго до Своего ареста и распятия (Матф. 21:12-13). Именно из сокровищницы этого храма будут взяты тридцать серебреников, которыми заплатят Иуде за то, что он предаст Христа. И зная все это, Иисус без всяких колебаний и оговорок заплатил налог.
Как уже отмечалось, поскольку храм - это дом Божий, и поскольку Иисус -Божий Сын, то Он не обязан был платить налог на храм. Точно так же и христиане не обязаны делать определенные отчисления на труд своего небесного Отца. Десятина и другие Ветхозаветные платежи никоим образом не касаются христиан. Что же касается отчислений, которые мы отдаем Господу, то Павел говорит: "В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволяет ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду" (1 Кор. 16:2). О том, как мы должны относиться к тому, что нужно отдавать, апостол замечает: "Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброохотно дающего любит Бог" (2 Кор. 9:7).
После триумфального въезда Иисуса в Иерусалим фарисеи стали искать причину, чтобы обвинить Его в совершении преступления, требующего смертной казни, они "совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? Позволительно ли давать подать кесарю, или нет?" (Матф. 22:15-17).
Поскольку фарисеи были известны своим ярым национализмом и ненавистью к римлянам, они понимали, что обвинение ими Иисуса в государственной измене скорее всего не будет серьезно воспринято римскими властями. Не вызывает сомнений, что именно по этой причине фарисеи вступили в сговор против Иисуса с иродианами, с которыми они обычно не имели ничего общего, потому что иродиане отличались сильными проримскими настроениями. И, как следует из их имени, иродиане поддерживали царей Иродов, которые не только были вассалами Рима, но и презирались жителями Палестины. Поэтому фарисеи полагали, что обвинение в измене, выдвинутое иродианами, почти наверняка приведет к осуждению Иисуса и Его казни. "Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? Покажите мне монету, которою платится подать. Они принесли ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Матф. 22:18-21).
Поскольку Иисус знал, что Его смерть близка, то даже самый суровый критик не сможет обвинить Его в том, что Своим ответом Он хотел защитить Себя. Точно так же Он ответил бы в любой момент Своего служения. Он ясно заявил, что уплата налогов человеческому правительству - предписанная Богом обязанность. А то, что Рим был деспотическим, языческим, часто несправедливым и даже то, что на этой монете был изображен император Август, называвший себя сыном бога, не отменяет этой обязанности. Налоги необходимо платить.
Назначениеибо они Божий служители, сим самым постоянно занятые (13:6б)
Власти несут намного большую ответственность, чем осознают они сами и остальной неверующий мир. Независимо от своего политического ранга и личных качеств, независимо даже от их моральности, духовности и осведомленности, должностные лица, собирающие налоги, - Божьи служители. Как и любой другой чиновник сборщик налогов "есть Божий слуга, тебе на добро" (13:4), и по этой причине мы должны платить налоги.
"Служители" - перевод не "доулос", обычно употреблявшегося в Новом Завете для обозначения слуги, а "леитоургос", первоначально обозначавшего человека, который выполняет общественную службу за свой счет. Позже оно употреблялось для обозначения любых чиновников; это слово близко по смыслу к современному понятию "государственный служащий". Это слово применяется повсюду в Новом Завете в отношении ангелов ("служители" Христа, Евр. 1:7, 14), самого Павла ("служитель Иисуса Христа у язычников", Рим. 15:16) и даже в отношении Христа ("священнодействователь святилища в скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек", Евр. 8:2). Не вызывает сомнений, что использование в Новом Завете и в раннехристианской церкви слова"леитоургос" для обозначения религиозного служителя, Божьего слуги, привело в конечном счете к тому, что слово вошло в наш язык как литургия и обозначает религиозную службу.
Будучи ревностным фарисеем (см. Фил. 3:5-6), Павел (тогда известный под именем Савл), без сомнения, относился к римскому правлению с огромной ненавистью и негодовал по поводу каждого динария, который вынужден был отдавать на содержание римских властей. Но теперь, будучи покорным Христу как Господу, он знал, что должен быть покорен также правительству, которое установлено его Господом. В этом стихе Павел говорит, что поскольку власть от Бога, то все государственные служащие - от самых маленьких до самых высоких, от самых лучших до самых плохих - Божьи служители. Несмотря на то, что огромное большинство руководителей отвергло бы саму мысль о том, что они постоянно заняты Божьим служением, Павел подчеркивает, что они представляют как Божественные институты, так и человеческие.
В конце первого столетия Клемент из Рима (бывший, возможно, сотрудником Павла, о котором апостол говорит в Фил. 4:3), помня о жестоком преследовании императором Нероном, а позже и Домицианом, молился:
"Направляй нас, чтобы пребывали мы в святости и праведности и искренности сердца и совершали то, что праведно и справедливо в очах Твоих и пред нашими правителями. Господи, пусть облик Твой сияет нам на добро, чтобы мы были защищены Твоей могущественной рукой и освобождены от всякого греха. Избавь нас от несправедливо ненавидящих. Дай мир и согласие нам и всем живущим на земле, как дал Ты нашим отцам, когда обратились к Тебе в вере и истине со святостью, в то время как мы, покорные Твоему всемогуществу и высокому имени, покорны и нашим земным правителям.
Ты, Господь и Властелин, дал им власть Своею силою, чтобы мы, зная о славе и чести, которую Ты дал им, подчинились им, ничем не противясь Твоей воле. Дай им, Господи, здоровья, мира, согласия и непоколебимости, чтобы они могли правильно руководить правительством, которое Ты поручил им. Ты, небесный Властелин, Царь веков, дал сынам человеческим славу и честь, и власть над всем, что есть сущее на земле. Господи, направляй их совет к тому, что есть праведным и угодным в очах Твоих, чтобы они, начальствуя мирно и благоугодно, пользуясь данной Тобой властью, могли заслужить Твое расположение" (1 Clement lx.2-lxi.2 Cited in F.F.Bruce, The Epistle of Paul to the Romans [London: Tyndale Press, 1967], стр. 235).
Иустин Мученик, богослов и один из отцов Церкви, живший во 2-ом столетии по Р.Х., писал римскому императору Антонию Пию: "Повсюду мы [христиане] более, чем все остальные, стараемся платить назначенные тобою налоги, обычные и дополнительные, поскольку так научил нас [Иисус]... Мы поклоняемся лишь одному Богу, но во всем остальном стремимся служить тебе, считая тебя царем и правителем людей и молясь о том, чтобы ты разумно использовал свою великую власть" ("The First Apology of Justin", chapter 27 in The Ante-Nicene Fathers, vol. 1, Alexander Roberts and James Donaldson, ed. [Grand Rapids: Eerdmans, rep. 1973, стр. 168).
Во время особенно враждебного отношения Рима к христианству другой отец церкви Тертуллиан писал: "Непрестанно возносим молитвы за всех наших императоров. Мы молимся об их долгой жизни, о безопасности империи, о безопасности императорского дома, о храбрых армиях, преданном сенате, добродетельном народе, о спокойствии в мире, обо всем, чего хочет император как человек и кесарь" ("Apology", глава 30 в The Ante-Nicene Fathers, том 3, стр. 42).
Такое уважение к человеческому правительству было нормой для раннехристианской церкви еще задолго до того, как Римская империя была "христианизирована".
Как отмечено в предыдущей главе, христиане могут использовать все законные способы, чтобы повлиять на политику или гражданские законы, которые они считают несправедливыми, включая также вопросы налогообложения. Но когда все законные возможности исчерпаны, мы обязаны заплатить столько, сколько требует правительство, даже если сумма налогов несправедливая и чрезмерная.
Важно, чтобы христиане напоминали своим начальникам, что гражданская ответственность - это Божественный долг, данный Господом, и Господь следит за его выполнением. Мы должны напоминать им и не забывать сами о многочисленных содержащихся в Псалтыре свидетельствах о Божьем владыческом управлении делами людей. В Пс. 91:9 к Нему обращены слова: "Ты, Господи, высок во веки!" В Пс. 92:1-2 псалмопевец говорит о Боге, как о наивысшем и вечном Правителе: "Господь царствует; Он облечен величием, облечен Господь могуществом и препоясан: потому вселенная тверда, не подвигнется. Престол Твой утвержден искони; Ты - от века".
Когда царь Навуходоносор возгордился: "Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия", Господь тотчас же наказал его за надменность. "Еще речь сия была в устах царя, как был с неба голос: "Тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя! И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет!" (Дан. 4:27-29). Некогда гордый монарх искренне смирился и сказал: "Я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущного, Которого владычество - владычество вечное и Которого царство - в роды и роды" (Дан. 4:31).
Христиане должны свидетельствовать миру, что Бог - главный и единственный Владыка. Мы должны с уважением напоминать нашему человеческому начальству, что Господь вразумляет народы (см. Пс. 93:10) и что "Он идет судить землю. Он будет судить вселенную праведно и народы - верно" (Пс. 97:9). Будучи Его народом, мы должны возвещать "в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его! Ибо велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов. Ибо все боги народов - идолы, а Господь небеса сотворил" (Пс. 95:3-5).
Роберт Калвер точно заметил:
"Там, где теистическая религия ослабевает, становится слабым и само понятие справедливости. Преступления тогда определяются как антисоциальная деятельность, сущность которой в свою очередь определяется как таковая большинством населения. Наказание тогда выглядит, как результат нападения большинства на меньшинство, а это противоречит демократическим настроениям. Как следствие - уменьшение эффективности наказания за преступление в результате ошибок суда, попирающего права законопослушных граждан, и рост того, что должно называться преступностью" ("Toward a Biblical View of Civil Government" [Chicago: Moody Press, 1974], стр. 78-79).
Нормы, основанные на мнении большинства, по самой своей сущности подвержены изменениям и зависят от прихотей индивидуумов, составляющих большинство. То, что сегодня считается преступлением, завтра может считаться подобающим поведением и наоборот.
Отцы-основатели Соединенных Штатов хорошо осознавали эту опасность и меньше всего хотели учредить правительственную систему, которая не признает Божье Слово основанием для справедливого гражданского законодательства, не говоря уже о правительстве, которое совершенно не будет признавать Его. Каждый раз, когда принципы, которыми руководствуется правительство, не согласуются с Божьими принципами и не отражают Его Божественные замыслы, справедливость нарушается в такой степени, в какой степени пренебрегают Им.
Христианам следует выбирать таких государственных служащих, которые верны своему гражданскому долгу. Желательно, конечно, чтобы на государственной службе пребывали подлинные христиане, но одна лишь принадлежность к христианской вере не дает права занимать какой-либо государственный пост. В некоторых случаях не христианин может больше подходить для исполнения государственной службы, чем его оппонент христианин.
Будучи Божьими служителями, гражданские власти не только должны понимать, что они служат в соответствии с владыческим Божьим позволением, но что поэтому они несут перед Ним ответственность за надлежащую службу на благо общества.
Господь требует смирения от руководителей правительства. Эта черта, пожалуй, не часто встречается среди них, особенно среди тех, кто обладает значительной властью. Бог обещает положить конец "высокоумию гордых" и уничижить "надменность притеснителей" (Ис. 13:11).
Господь требует также справедливости, милосердия и сострадания. Говоря о неназванном вавилонском царе, Он заявил: "Как не стало мучителя, пресеклось грабительство! Сокрушил Господь жезл нечестивых, скипетр владык, поражавший народы в ярости ударами неотвратимыми, во гневе господствовавший над племенами с неудержимым преследованием... В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим" (Ис. 14:4-6,11).
Даниил укорял Навуходоносора за его гордыню (Дан. 4:22) и немилосердие к бедным (Дан. 4:24). Он укорял Валтасара за бездействие, леность, глупость, богохульство, святотатство, пьянство, гордыню и за непрославление Бога (Дан. 5).
Господь требует, чтобы правители поддерживали порядок, справедливо и твердо требуя исполнения закона. Цари, правители и другие чиновники многократно обвиняются в Ветхом Завете за невыполнение этого требования. Когда народ иудейский отказался выполнить свой договор с Господом и отпустить всех еврейских рабов через шесть лет службы, царь Седекия и другие представители власти не наказали его за это. Поэтому Бог объявил, что страшное наказание ждет этих представителей власти за невыполнение долга; наказание ждет также и владельцев рабов, которых власти не преследовали за нарушение завета (см. Иер. 34:12-22). Отказ освободить этих рабов был одним из грехов, за которые Бог отдал иудеев в руки царя вавилонского, который в это самое время готовился к осаде Иерусалима (см. Иер. 34:1-3).
В дополнение к этим правилам Господь приказывает правителям не стремиться увеличивать свое благосостояние за счет тех, кем они правят. Через Исайю Он предупредил иудейских начальников: "Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, чтоб устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот" (Ис. 10:1-2).
Бог предупредил деспотичного и несправедливого иудейского царя Иехонию:
"Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои - беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его; кто говорит: "построю себе дом обширный и горницы просторные", - и прорубает себе окна и обшивает кедром и красит красною краскою. Думаешь ли ты быть царем, потому что заключил себя в кедр? Отец твой ел и пил, но производил суд и правду, и потому ему было хорошо. Он разбирал дело бедного и нищего, и потому ему хорошо было. Не это ли значит знать Меня? говорит Господь. Но твои глаза и твое сердце обращены только к твоей корысти и к пролитию невинной крови, к тому, чтобы делать притеснение и насилие" (Иер. 22:13-17).
В отличие от того, что делал Иехония, правители должны относиться с пониманием к потребностям своего народа и проявлять доброту, освобождая его от страданий и нужды. Они должны поступать подобно Иоакиму, отцу Иехонии, который "производил суд и правду" и "разбирал дело бедного и нищего" (ст. 15-16).
Господь требует справедливости от человеческих правителей, и они становятся объектом его Божественного гнева, когда их ложь сбивает народ с пути (см. Ам. 2:4).
Наконец, гражданские власти несут ответственность за соблюдение общественной морали и приличия. Господь послал Иону проповедовать в Ниневию, "ибо злодеяния его [этого города] дошли до [Него]" (Ион. 1:2).
Хотя христиане должны быть покорными гражданским правителям, они вынуждены, как это делали пророки, выступать против неправедных властей.
ПодробностиИтак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (13:7)
В заключительных замечаниях о покорности христианина человеческому правительству Павел говорит о некоторых частных вопросах, касающихся уплаты налогов.
Во-первых, мы должны отдавать всякому должное. "Аподидоми" (отдавать) означает возвращать то, что должен, и это значение усиливается словами "всякому должное". Налоги - это не добровольное или не обязательное пожертвование, вносимое для поддержки правительства, и их уплата - безусловный долг каждого гражданина. Христиане несут не только моральную, но и духовную ответственность за уплату налогов, поскольку они знают или должны знать, что этого требует Бог. Уклонение от уплаты налогов - преступление перед правительством и грех перед Богом.
Подать ("форос") - такое же слово, как и в ст. 6 - вероятно, обозначает общий налог на прибыль и имущество, который платили иностранным правителям, что делало его особенно тягостным. Однако требование высказано ясно: христиане должны платить всякому должное.
Оброк ("телос") - форма пошлины или товарного налога, непосредственно платившегося римским правителям или их вассалам, таким как царь Ирод. Такие платежи также должны были без сожаления выплачиваться тем, кому должно.
Следующие два обязательства, о которых сказано в этом стихе, относятся не к вопросу об уплате налогов, а к отношению христианина к государственным служащим.
Во-первых, Павел говорит, что мы должны отдавать страх, кому должно страх. Слово "фобос" (страх) использовалось для обозначения чувств - от благоговейного страха до ужаса. В данном контексте речь, по-видимому, идет об искреннем уважении к чиновникам, собирающим налоги.
Во-вторых, мы должны воздавать честь, кому должно честь. "Тиме" (честь) означает искреннюю, а не притворную высокую оценку. Честь, которую мы воздаем властям, включая и тех, которые собирают налоги, также должна быть искренней.
В "Послании к Диогнету" неизвестный христианин, живший во 2-ом веке Р.Х., прекрасно описал верующих, искренне выполнявших Божественные требования, содержащиеся в Рим. 3:1-7:
"Христиане не отличаются от других людей ни местом проживания, ни языком, ни обычаями. Ибо они не населяют отдельных городов, не говорят на особом наречии, не живут какой-то особенной жизнью. Образ действий, которому они следуют - это не результат умозаключений или измышлений любознательных людей; они подобно некоторым, не провозглашают себя последователями каких-то чисто человеческих доктрин. Но обитая в городах греков, а также варваров в соответствии с выпавшей им участью, и следуя местным обычаям в одежде, еде и во всем остальном, что касается естественного поведения, они являют нам замечательный и, признаем, поразительный способ жизни. Они живут в своих странах, но лишь как временные жители. Как граждане они участвуют в происходящем, однако относятся ко всему, как иностранцы. Каждая страна для них, как родная, и любая родина, как чужая земля. Они так же, как и все остальные, женятся и рождают детей, но не губят свое потомство. Они имеют общий стол, но не общую постель. Они из плоти, но не живут по плоти. Они проводят время на земле, но они - граждане небес. Они повинуются предписанным им законам, но в то же самое время преодолевают эти законы своей жизнью. Они любят всех и преследуемы всеми. Они неизвестны и осуждаемы; их обрекают на смерть, они восстают для жизни. Они бедны, однако творят много богатств; они испытывают во всем нужду, но обильны во всем; их не почитают, и в этом непочтении они прославляются. О них говорят злое, но они оправданы; их оскорбляют, а они благословенны; их поносят, и это воздается им честью; они творят добро, а их наказывают, как делающих злое. Когда их наказывают, они радуются, как будто переживают жизненный успех; евреи нападают на них, как на иностранцев, их преследуют греки; но те, кто ненавидит их, не могут указать причину своей ненависти" ("The Ante-Nicene Fathers", Alexander Roberts and James Donaldson, ed. [Grand Rapids: Eerdmans, rep. 1973], стр. 26-27).
18. Любовь исполняет законНе оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: "не прелюбодействуй", "не убивай", "не кради", "не лжесвидетельствуй", "не пожелай чужого", и все другие заключаются в сем слове: "люби ближнего твоего, как самого себя". Любовь не делает ближнему зла: итак любовь есть исполнение закона (13:8-10)
Проявлять энтузиазм легче, чем проявлять послушание. Эта истина особенно согласуется с приведенными выше стихами. Намного легче хвалить любовь, чем жить в соответствии с ней; это справедливо даже в отношении Павла. Ранее в послании он свидетельствует: "Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю", и что "доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю" (Рим. 7:14-15, 19). Каждый честный христианин знает, что эта отрезвляющая истина справедлива и в отношении его собственной жизни.
И все-таки послушание составляет сущность верной христианской жизни. Благодаря послушанию Богу верующие обладают благословением, радостью и духовной силой. Иисус предупреждал: "Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи!" войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Матф. 7:21). В другом случае Он сказал: "Ибо, кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь" (Марк 3:35). Иисус дал прекрасный пример послушания, который есть образцом для подражания для всех верующих, когда сказал: "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его" (Иоан. 4:34). Сущность Его воплощения состояла в послушании Его небесному Отцу. "Ибо Я сошел с небес, - сказал Он, - не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца" (Иоан. 6:38). Он также свидетельствовал: "Я ничего не могу творить Сам от Себя, как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца" (Иоан. 5:30). Во время тяжких душевных мук в Гефсимании перед ужасным испытанием, которое, как Он знал, ожидает Его, Он, тем не менее, дважды молился о том, чтобы была исполнена воля Его Отца. Сначала Он молился: "Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты" (Матф. 26:39). Вскоре после этого, найдя учеников спящими, "отошед в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя" (ст. 42).
Послушание требует усилия воли под руководством Св. Духа и благодаря Его силе, точно так же как это необходимо для того, чтобы прийти к Господу для спасения. Эта сила - источник послушания, однако Господь требует послушания для того, чтобы человек жил духовной жизнью, равно как Он требует веры для получения духовной жизни. Популярное выражение "пойдем с Богом" действенно, если подразумевает, что опора в Божьей мудрости и силе, а не в человеческих способностях. Но оно не может быть верным и конечно же не может быть Библейским, если означает расслабление воли и надежду на то, что Бог будет управлять всем независимо от личной воли и усилий. В противном случае многочисленные указания и увещевания Св. Писания, включая и Новый Завет, были бы бессмысленными. Зачем карать непослушных, если они не ощущают никакой внутренней безответственности? И почему вознаграждают их, если они повинуются?
Однако, по очевидным причинам, послушание никогда не было особо популярно. С самых ранних лет ребенку неприятна мысль о том, что следует выполнять волю родителей, потому что это посягает на его независимость и личную волю. Мысль о подчинении личной воли воле кого-либо другого, даже Самого Бога, или наоборот, именно Бога, всегда была неприятна для падшей человеческой природы. Адам и Ева поставили свою собственную волю выше Божьей, и в этом состоял первый грех, и именно этот дух неповиновения составляет сущность любого греха, совершенного с того трагического дня. По самой своей природе грех - это беззаконие и мятеж (ср. 1 Иоан. 3:4).
Как апостол объяснил ранее в этом послании, ослушание, вызванное неверием, привело к тому, что падшее человечество с самого начала приняло "нечестие и неправду", подавляло истину неправдою, не прославляло Бога, но предалось суете "в умствованиях своих", омрачило свое сердце и славу нетленного Бога изменило в "образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся" (см. Рим. 1:18-23). И по причине этого ослушания "предал их Бог в похотях сердца их нечистоте" (ст. 24), "постыдным страстям" (ст. 26), "превратному уму" (ст. 28).
Из-за ветхой человеческой природы (см. Ефес. 4:22) послушание Богу не всегда дается легко даже Его собственным детям. Но подлинный христианин расположен выполнять волю своего Отца, поскольку он - новый человек в Иисусе Христе, и в нем пребывает Св. Дух, и это внутреннее желание - самое надежное доказательство спасения. Каждый верующий может честно сказать вместе с Павлом, что несмотря на то, что "нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое", тем не менее, "по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием" (Рим. 7:21-22). Даже самый духовный верующий иногда не будет повиноваться Господу, но его совесть не очистится до тех пор, пока он не раскается и не станет послушным, поскольку его непослушание находится в противоречии не только с Божьей волей, но и с его сокровенным стремлением.
Послушание Божьему Слову ободряет и обнадеживает верующего. Нигде эта истина не дана так прекрасно и величественно, как в Пс. 118. Не вызывает сомнений, что эта поэма - величайшее по своей серьезности заявление Божьего дитя о его сокровенном желании подчиниться воле Господа. Псалмопевец использует десять различных слов, большинство из которых многократно повторяются, чтобы сказать о Слове Божьем, которое он любит и которому желает повиноваться. Он говорит Господу о своем желании научиться "судам правды Твоей" (ст. 7) и не "уклониться от заповедей Твоих" (ст. 10). Он говорит: "О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои" (ст. 15); "уставами Твоими утешаюсь; не забываю слова Твоего" (ст. 16); и "если бы не закон Твой был утешением моим, погиб бы я в бедствии моем" (ст. 92). Он свидетельствует: "Истомилась душа моя желанием судов Твоих во всякое время" (ст. 20); "откровения Твои - утешение мое, советники мои" (ст. 24); "вот, я возжелал повелений Твоих; животвори меня правдою Твоею" (ст. 40); "закон уст Твоих для меня лучше тысяч золота и серебра" (ст. 72); и "как сладки гортани моей слова Твои! Лучше меда устам моим" (ст. 103). Он умоляет Господа: "Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем сердцем" (ст. 34); и "не отнимай совсем от уст моих слова истины; ибо я уповаю на суды Твои" (ст. 43). Он восклицает: "Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения" (ст. 165). Всем этим желаниям противостоит остающийся в человеке грех, в конце псалма псалмопевец замечает: "Я заблудился, как овца потерянная: взыщи раба Твоего; ибо я заповедей Твоих не забыл" (ст. 176).
Важная часть очищающей работы Св. Духа - дать нам возможность повиноваться Иисусу Христу (1 Пет. 1:2). Павел предупреждал филиппийских верующих: "Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение" (Фил. 2:12). Мы совершаем наше спасение во внешнем мире путем послушания Господу Иисусу Христу. Павел хвалил римских христиан, поскольку их преданное послушание Христу, часто в условиях преследований и трудностей, было известно повсюду среди церквей (см. Рим. 16:19). Отличительная черта любого преданного христианина - жизнь, подчиненная Богу и Его Слову, жизнь, сходная с жизнью Павла, которая счастливо согласуется во внутреннем человеке с законом Божиим (см. Рим. 7:22). Его всепоглощающее желание - во всем быть угодным Господу.
Павел пояснил ранее, что христианин свободен от закона, если речь идет о наказании и осуждении. "Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти" (Рим. 8:1-2). Но сразу же после этого он поясняет, что Бог "осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу" (ст. 3-4). Моральные и духовные требования закона по-прежнему действуют, поскольку в них выражены вечный Божий характер и Его воля. Для христианина отличие заключается не в требованиях закона, а в том, как эти требования осуществляются в нас, иначе говоря в нашей жизни по Духу, праведность и сила которого действуют в нас и через нас. Для верующих Божественное требование Божественно выполнено, поскольку Святой Дух Христа дает нам возможность повиноваться Его Святому Слову.
Я когда-то разговаривал с новообращенной, которая сказала: "С тех пор как Иисус Христос вошел в мою жизнь, мне кажется, что я постоянно сражаюсь с грехом. Когда окончится эта борьба?" Я ответил: "Когда вы умрете или будете взяты живой на небо". Когда она выразила понятную обеспокоенность, я уверил ее, что борьба с грехом в оставшейся человеческой сущности -- надежный признак спасения. Неспасенные не испытывают такой сильной борьбы, поскольку их греховная жизнь гармонирует с их греховными желаниями. Я также заверил ее, что чем дольше будет длиться борьба в послушании Божьему Слову и силою Его Духа, тем более победоносной будет наша жизнь.
В практической части Послания к Римлянам мы видели, что Павел сначала затронул вопросы правильных взаимоотношений верующего с Богом (12:1), затем правильных взаимоотношений с миром (ст. 2), с собратьями верующими (ст. 3-8), с другими людьми (ст. 9-21) и с человеческим правительством (13:1-7). Теперь он снова сосредотачивает внимание на наших взаимоотношениях с другими людьми, и итогом этих взаимоотношений должна быть любовь (ст. 8-10). Более того, он указывает, что любовь - ключ к благочестивому послушанию, поскольку любовь исполняет Божий закон (ст. 8б-10б).
В этих трех прекрасных и трогательных стихах апостол говорит о долге любви (ст. 8), выражении любви (ст. 9-10а) и предназначении любви (ст. 10б).
Долг любвиНе оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон (13:8)
Павел только что вел речь об уплате налогов (ст. 6-7), и увещевание не оставаться должными никому ничем продолжает тему финансовых обязательств христианина.
Эту фразу иногда толкуют в том смысле, что христианин никогда и ничего не может брать в долг. Но ни Ветхий, ни Новый Завет не содержат категорического запрета одалживать или брать взаймы.
Закон Моисея требовал: "Если даешь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста" (Исх. 22:25; ср. Пс. 14:5). Из этого стиха следует, что позволялось брать в долг, поскольку позволялось давать в долг. Моральная проблема заключалась в отношении процента, взимаемого с бедных. Еще яснее об установлении процентов сказано в книге Левит: "Если брат твой обеднеет и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец ли он, или поселенец, чтоб он жил с тобою. Не бери от него роста и прибыли, и бойся Бога твоего; чтоб жил брат твой с тобою" (Лев. 25:35-36, Неем. 5:7; Иез. 22:12).
Бог также предостерег Свой народ от отказа дать ссуду соотечественнику из-за того, что близок седьмой год, в который прощаются все долги (см. Втор. 15:7-9). Господь пообещал бескорыстному и щедрому кредитору, что "за то благословит тебя Господь, Бог твой, во всех делах твоих и во всем, что будет делаться твоими руками" (ст. 10). Он заявил, что "праведник милует и дает... Он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословении будет" (Пс. 36:21, 26), и что "благотворящий бедному дает взаймы Господу: и Он воздаст ему за благодеяние его" (Прит. 19:17). Независимо от того, вернет должник деньги милостивому кредитору или нет, ему непременно возместит все Господь.
Из процитированных и из многих других стихов становится ясно, что давать в долг, а следовательно и брать в долг, было обычным делом в древнем Израиле. Закон тщательно регулировал вопрос о заимодавстве, запрещая взимать проценты с сильно нуждавшихся, но не запрещая давать деньги под справедливый и разумный процент.
В Нагорной проповеди Иисус косвенно одобрил практику одалживания и повелел потенциальным заимодавцам: "Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся" (Матф. 5:42). Развивая высказанную выше мысль о Божественном благословении для тех, кто дает милостиво и щедро, Иисус сказал: "Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего" (Лук. 6:35). Снова нам обещано, что когда даем с искренней сердечностью тем, кто нуждается, Сам Господь Божественно вознаградит нас.
Итак и в Ветхом, и в Новом Завете взятие в долг допускается для тех, кто испытывает серьезную нужду и не обладает другими ресурсами, и оба завета требуют от верующих, имеющих возможность дать взаймы нуждающимся братьям, делать это, не стремясь к выгоде.
В области предпринимательства Иисус одобрил одалживание денег с целью их вложения в дело. В притче о талантах (см. Матф. 25:14-30) хозяин очень хвалил двух слуг, мудро вложивших его деньги, но строго упрекал неверного раба, который просто закопал порученные ему деньги: "Посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я пришед получил бы мое с прибылью" (ст. 27).
Многие виды бизнеса не смогли бы существовать без займа денег для инвестиций в строительство, оборудование или сырье. Многие фермеры не смогли бы вырастить новый урожай, не заняв денег для покупки семян и удобрений. Многие семьи никогда бы не смогли купить жилье, не взяв заем.
Когда действительно необходимо брать деньги в долг, их следует возвращать, как условлено с кредитором - вовремя и полностью. Св. Писание нигде не оправдывает взятие денег в долг для покупки ненужных вещей, в особенности предметов роскоши, которые они не могут себе позволить. Всем необходимо возвратить свои долги вовремя и полностью. Эти финансовые принципы составляют сущность увещевания Павла - "не оставайтесь должными никому ничем".
Затем апостол высказывает, на первый взгляд, противоположное утверждение, заявляя, что все христиане имеют одну постоянную задолженность. Абсолютно независимо от финансового положения и обстоятельств все верующие имеют постоянную обязанность - взаимную любовь. Этот долг мы должны выплачивать постоянно, но никогда не сможем выплатить полностью. Ориген, один из отцов раннехристианской церкви, сказал: "Долг любви остается с нами всегда и никогда не покидает нас. Это долг, который мы должны выплачивать ежедневно и всегда". И благодаря милостивому предусмотрению нашего Господа мы всегда будем обладать возможностью выплачивать этот долг, и чем больше мы его выплачиваем, тем более желанной и радостной становится плата.
Наша взаимная любовь затрагивает прежде всего наших братьев верующих, наших сестер и братьев в Христе. "Заповедь новую даю вам, - сказал Иисус, - да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга; по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Иоан. 13:34-35). Служить другим христианам значит служить Христу. "Ибо алкал Я, и вы дали мне есть, - сказал Он, - жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне... Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Матф. 25:35-36, 40). Служба святым не только являет нашу любовь к ним, но и нашу любовь к Богу (Евр.6:10).
Тема 1-го Послания Иоанна - любовь. Он говорит нам, что тот, "кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна" (1 Иоан. 2:10). Он напоминает нам, что Бог заповедал, "чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам" (3:23). Он наставляет нас: "Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога" (4:7), и "мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего" (4:21).
Павел тоже может много сказать о любящих христианских братьях. В послании в Колоссы он писал: "Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства" (Кол. 3:12-14). Он советовал коринфским верующим, которые часто действовали раскольнически и по-мирски, достигать любви (см. 1 Кор. 14:1), и советовал Тимофею поощрять благочестивых женщин пребывать в вере, любви и святости (см. 1 Тим. 2:15). Он молился о том, чтобы любовь филиппийских верующих "еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве" (Фил. 1:9).
Апостол Петр, который познал, насколько трудно любить так, как хочет Господь (например, Иоан. 21:15-22, Деян. 10), писал: "Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца" (1 Пет. 1:22).
Но никому ничем относится также и к неверующим, ко всем неверующим, а не только к тем, кто симпатичен, и с кем установились дружеские взаимоотношения. Наш Господь говорит нам: "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас" (Матф. 5:44). Как мы видели в предыдущей главе Послания к Римлянам, Павел заповедает: "Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте" (12:14), и "если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его" (ст. 20). В послании галатийским церквям он напутствует: "Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере" (Гал. 6:10).
Праведная любовь настолько важна, что "любящий другого - исполнил закон". Это истина, которую Павел повторяет в ст. 10, и мы ее обсудим подробно при изучении этого стиха.
Ясно, что праведная, благочестивая любовь - это намного больше, чем просто эмоции. Как видно из только что процитированного текста из Послания к Галатам, любовь начинается с искреннего сострадания, доброты, смирения, мягкости и терпения. Но она также всегда находит возможность "делать добро" тем, кого мы любим, заслуживают они того или нет. Поскольку расстояние и другие обстоятельства неподвластны нам, иногда единственное доброе дело, которое мы можем совершить - это молиться о них или простить их. Конечно, молиться и простить - это наилучшее из того, что можно совершить для человека, особенно если мы молимся о спасении, а наше прощение может побудить человека искать Божьего прощения. Но как уже отмечено выше, "доколе есть время" мы должны проявить нашу любовь непосредственно и практически. Благочестивая любовь включает служение для удовлетворения физических и финансовых нужд других людей: и верующих и неверующих. Эта истина лежит в основе притчи Иисуса о добром самарянине (см. Лук. 10:25-37).
Существует множество других способов проявить благочестивую любовь. Наивысший - учить Божьей истине и жить в соответствии с ней. Самое важное, что можно передать неверующим, - это Благая весть о спасении. Верующие учатся Божьей истине, верно живя "в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией" (2 Кор. 6:6-7). Даже когда мы считаем нужным предупредить или упрекнуть других, мы должны говорить истину с любовью (см. Ефес. 4:15).
Благочестивая любовь никогда не использует свою свободу "поводом к угождению плоти" (Гал. 5:13) и никогда не сорадуется лжи или неправде (1 Кор. 13:6). Любовь отказывается совершать что-либо даже негреховное само по себе, если это может оскорбить верующего или послужить к моральному или духовному преткновению (см. Рим. 14:21). "Более же всего, - напоминает нам Ап. Петр, - ищите усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов" (1 Пет. 4:8).
Благочестивая любовь прощает. Мы должны быть "друг ко другу добры, сострадательны", прощать друг друга, "как и Бог во Христе простил [нас]" (Ефес. 4:32). За обещанием Господа, что "если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный", следует предупреждение: "А если не будете прощать людям согрешений их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Матф. 6:14-15; ср. Лук. 6:36-37).
Для благочестивой любви характерны смиренномудрие, кротость, долготерпение и снисхождение друг ко другу (см. Ефес. 4:2). В прекрасном обращении к коринфской церкви, которой не была свойственна любовь, Павел сказал: "Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает" (1 Кор. 13:4-8).
Наивысший критерий благочестивой любви - ее готовность пожертвовать своими собственными нуждами и благосостоянием ради нужд и благосостояния других людей и даже пожертвовать жизнью, если это необходимо. "Нет больше той любви, - сказал Иисус, - как если кто положит душу свою за друзей своих" (Иоан. 15:13). Наивысший пример такой любви явил Сам Иисус, Который "будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил. 2:6-8). Мы должны подражать "Богу, как чада возлюбленные", и жить в "любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное" (Ефес. 5:1-2). Как напоминает нам Ап. Иоанн: "Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев" (1 Иоан. 3:16).
Но спросим себя, сможем ли мы любить столь праведно и самоотверженно? Во-первых, мы должны помнить, что наш милостивый небесный Отец дает Своим детям все необходимое, что выполнять Его заповеди и следовать Его примеру. Нам Богом дана возможность заплатить наш великий долг любви, "потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим. 5:5). Божья любовь - неистощимый родник, из которого мы можем черпать сверхъестественную любовь, которой Он заповедал нам жить. Павел молился о ефесянах:
"Верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться с нею полнотою Божиею" (Ефес. 3:17-19).
Чтобы любить, как заповедал Бог, христиане должны подчиниться Св. Духу. Делая это, мы должны отказаться от всякой ненависти, враждебности, злобы, мести и гордыни, которые разделяют нас с теми, кого мы призваны любить. "О братолюбии же нет нужды писать вам, - говорит Павел, - ибо вы сами научены Богом любить друг друга" (1 Фес. 4:9). Сам Бог учит нас любить через Своего Духа Святого! И поскольку Сам Бог есть любовь (см. 1 Иоан. 4:16), неудивительно, что первый плод духа - любовь (Гал. 5:22).
Любовь, которую заповедал нам Бог, должна быть чистой и искренней, поскольку любовь не может соседствовать с лицемерием. Поэтому Петр увещевает: "Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца" (1 Пет. 1:22). Ниже в этом же послании апостол призывает к любви безотлагательно: "Близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов" (4:7-8).
Благочестивая любовь - дело выбора, и лишь искренняя любовь угодна Богу и может укрепить силой и объединить Его народ. "Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства" (Кол. 3:14). Наша благочестивая любовь побуждает к любви других верующих. Поэтому в Послании к Евреям сказано: "Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам" (Евр. 10:24). Самая лучшая возможность пробудить любовь в других - "не оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но... увещавать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного" (ст. 28). "Если есть какое утешение во Христе, - говорил Павел филиппийцам, - если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны" (Фил. 2:1-2).
И замечательно, что по бесконечной благодати нашего Господа праведная любовь - взаимная любовь. Мы знаем, что можем любить Бога лишь потому, что "Он прежде воз любил нас" (1 Иоан. 4:19). Несмотря на это Господь обещает: "Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам... И Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим" (Иоан. 14:21-23).
Выражение любвиИбо заповеди: "не прелюбодействуй", "не убивай", "не кради", "не лжесвидетельствуй", "не пожелай чужого", и все другие заключаются в сем слове: "люби ближнего твоего, как самого себя". Любовь не делает ближнему зла (13:9-10а)
Провозгласив, что любовь исполняет закон (ст. 8б), апостол иллюстрирует эту мысль, называя шесть конкретных законов из Ветхого Завета. Первые пять из Десяти Заповедей в другом порядке представлены в Исх. 20:13-17 и Втор. 5:17-21. Шестой закон - из Лев. 19:18.
Благочестивая любовь не прелюбодействует, поскольку в таком греховном осквернении человека проявляется неуважение к чистоте другого. Любовь высоко ценит достоинство других и не может совершить ничего такого, что могло бы осквернить морально. Как и другие проявления половой распущенности, прелюбодеяние - результат грязного греховного вожделения, а не чистой любви.
То же самое относится и к человеку, совершившему убийство или кражу. Любовь не лишает других жизни или имущества.
Поскольку жажду чужого можно распознать не всегда, Господь - единственный. Кто всегда знает об этом грехе. Но опять же, если мы любим, то не будем желать чужого, поскольку любовь не имеет ничего общего с неправдой (см. 1 Кор. 13:6).
Иисус объяснил, что все грехи возникают в сердце независимо от того, имеет ли это внешнее проявление: "Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления" (Матф. 15:19). В Нагорной проповеди Он предостерег: "Вы слышали, что сказано древним: "не убивай; кто же убьет, подлежит суду". А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону" (Матф. 5:21-22), и "вы слышали, что сказано древним: "не прелюбодействуй". А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" (ст. 27-28).
Любящий Божьей любовью христианин не нарушит ни эти, ни какие-либо другие заповеди, включая и две другие из Десяти Заповедей, которые определяют наше отношение к другим людям, а именно заповеди о почитании отца и матери и о лжесвидетельстве (см. Исх. 20:12,16). Все Божьи законы, касающиеся человеческих взаимоотношений, заключаются в сем слове: "Люби ближнего твоего, как самого себя".
Если мы действительно будем любить других, как самих себя, мы не будем испытывать желание нанести им какой-то вред. Этот цитируемый Павлом закон записан в Лев. 19:18, и Иисус провозгласил его вторым по важности вслед за Наибольшей заповедью: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим" (Матф. 22:37-39), так записано во Втор. 6:5.
Апостол не говорит здесь о Первой и Наибольшей заповеди и о других заповедях, прямо связанных с Богом, поскольку он говорит о наших взаимоотношениях с другими людьми, которых апостол называет нашими ближними. И как отмечено выше, Иисус объяснил, что ближние - это все, с кем мы общаемся, особенно те, кто испытывает нужду (Лук. 10:25-37).
Заповедь "возлюби ближнего твоего, как самого себя", не служит поддержкой, как некоторые толкуют сегодня, популярной, но абсолютно небиблейской точке зрения о том, что мы должны обладать высокой психологической самооценкой. Это, скорее, означает, что как падшие люди мы и так уже высокого мнения о себе и должны, по Божьей благодати, думать также и о других. В другом месте Павел наставляет нас, что мы должны заботиться о других больше, нежели о себе. "Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, - говорит он, - но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других" (Фил. 2:3-4).
Если верующие так самоотверженно заботятся о благосостоянии других, то несомненно делают это из искренней и благочестивой любви, не делающей ближнему зла, то есть не делающей плохого никому.
Смысл сказанного Павлом заключается в том, что христианин, который позволяет Божьей любви управлять своей жизнью, Божественно защищен от греха и расположен к праведности. Любящий христианин повинуется Божьему закону не потому, что боится последствий ослушания, но потому что он любит Бога и стремится угодить Ему, любя других.
Страх - естественная причина отвращения от греха, поскольку Библия бесчисленное количество раз предупреждает о грехе и его последствиях. Независимо от мотивов греховного поведения всегда лучше не совершать греха, чем грешить. Но страх - не главная причина отвращения от греха, особенно для христианина. Даже неверующие воздерживаются от многих явно неправильных поступков, поскольку боятся, что их задержат и накажут.
Многие номинальные христиане ведут внешне моральную жизнь в надежде угодить Богу и своим хорошим поведением завоевать Его расположение. Но как сказал во времена Исайи Господь о древнем Израиле: "Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих" (Ис. 29:13).
Божье Слово изобилует обещаниями благословений и наград для Его верных детей, хотя они не всегда совершаются именно так, как мы хотели бы, и не всегда приятны плоти. Но даже милостивая и чудесная перспектива Его небесного благословения - не самый высокий и чистый повод для верующего повиноваться Господу. Благочестивые христиане отвергают зло и творят добро, поскольку это единственное, к чему побуждает их пребывающая в них любовь к пребывающему в них Господу. Желания Бога станут нашими желаниями. Как заметил кто-то, если мы любим Бога и других людей всем сердцем своим, мы можем поступать так, как нам хочется, поскольку мы будем хотеть лишь того, что угодно Богу и полезно другим людям.
Предназначение любвиитак любовь есть исполнение закона (13:10б)
Вопреки тому, что многие думают, жизнь по любви и жизнь по закону не исключают друг друга. В действительности они неразрывно связаны. Божий закон невозможно исполнить без любви, поскольку любовь и только любовь, как уже объяснил Павел (ст. 8б), есть исполнение закона.
В начале Своего служения Иисус провозгласил: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном" (Матф. 5:17-19).
Позже в Нагорной проповеди Он высказал то, что обычно называют золотым правилом: "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки" (Матф. 7:12). Иаков говорит о любви к ближнему как к себе самому, как об исполнении закона царского по Писанию (см. Иак. 2:8). Любовь выполняет золотое правило Господа и царский закон Господа.
Я приведу прекрасную аналогию из музыки, помогающую понять величие и полноту любви. В музыке всего семь основных нот; чтобы выучить их, многим детям нужен час или даже меньше. Но такие великие композиторы, как Гендель или Бетховен, не смогли истощить эти ноты и их вариации за всю свою жизнь. Такова и Божья любовь. Она использует основные и иногда кажущиеся незначительными события и явления, чтобы породить великие. Любовь управляет характером и рассудком. Она стремится преодолеть недостатки и развить достоинства. Под руководством Св. Духа и благодаря Его силе она преобразует все больше искупленных мужчин и женщин по образу и подобию Иисуса Христа. Не существует человеческих вершин, до которых любовь не может поднять человека. По сути, ничего нельзя сделать без любви, поскольку в любви - сущность человека.
Несколько лет назад появилась такая перефразировка 1 Кор. 13:
"Если я в совершенстве знаю язык и говорю, как все живущие здесь, и не имею к ним Божьей любви, я - ничто. Если я имею дипломы, степени, знаю все новейшие методы, но не имею прикосновения Его понимающей любви, я - ничто. Если я могу с успехом выступать против человеческих религий и высмеивать их, но не имею Его заботы, я - ничто. Если я имею всю веру, великие идеалы и великолепные планы, но не имею Его любви, которая страдает, кровоточит, плачет и молится, я - ничто. Если я отдаю людям одежду и деньги, но не имею Его любви к ним, я - ничто.
Если я отказываюсь от своих планов, оставляю дом и друзей, совершая жертвенное миссионерское служение, но становлюсь хмурым и эгоистичным среди ежедневных трудностей и огорчений миссионерской жизни, не имею любви, которая уступает свои права, удовольствия, любимые планы, я - ничто. Из меня перестала исходить добродетель. Если я могу излечить все болезни, но я раню сердца и задеваю чувства из-за недостатка во мне Его любви, я - ничто. Если я умею писать статьи и издавать книги, которые получают восторженный прием, но не в состоянии истолковать Слово о Кресте на языке Его любви, я - ничто". (Неизвестный автор)
19. Облекитесь в Господа Иисуса ХристаТак поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти (13:11-14)
Заявив о том, что благочестивая любовь выполняет закон (13:8-10), Павел сосредотачивает свое внимание на том, что верующим крайне необходимо все больше и больше уподобляться их Господу и Спасителю, Иисусу Христу, Который Сам источник и сила Божественно требуемой любви. Мы должны облечься в Господа нашего Иисуса Христа (см. ст. 14а). Эта фраза подводит итог освящению (тема глав 12-16), продолжающемуся духовному росту тех, кто стал детьми Божиими через веру в Его Сына, Иисуса Христа. Преданный, послушный, любящий христианин растет духовно, чтобы все больше и больше уподобляться Иисусу Христу. Когда мы облекаемся в Христа, Его праведность, истина, святость и любовь все больше и больше проявляются в нашей жизни. Его характер отражается в нас.
Интересно, что неверующие язычники из Антиохии Сирийской были первыми, кто ради насмешки назвал последователей Христа "христианами" (см. Деян. 11:26); буквально это означало "маленькие Христосики". Вскоре в устах язычников и иудеев слово приобрело презрительное звучание. Когда неверующий иудей, царь Агриппа, "сказал Павлу: ты не много не убеждаешь меня сделаться Христианином" (Деян. 26:28), явно присутствующая в его словах насмешка указывает на то, что он не считает это название заслуживающим уважения и почтения. В Новом Завете лишь однажды встречается другое употребление слова "христианин" - в 1-ом Послании Петра, где он поддерживает братьев верующих такими словами: "А если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь" (1 Пет. 4:16). Он как бы говорит: "Если преследователи высмеивают тебя, называя христианином, не стыдись, но принимай это как знак чести, потому что это объединяет тебя с Божьим Сыном и твоим Спасителем и таким образом прославляет твоего Небесного Отца. Как христианин ты должен хотеть, чтобы тебя отождествляли с Христом, ты должен хотеть быть похожим на Него".
Практическое значение перемены в образ Христа можно понять при помощи простого сравнения с облечением в одежды. Освящение - это облечение в Христа. Образ облечения в одежды как символ нравственного и духовного поведения использовался древними раввинами, которые говорили об истинных прихожанах, что они облеклись в славу ("шекина"), имея в виду, что они должны были стать подобными Богу, Которому поклонялись. Образ облачения использовался Иисусом несколько раз, и мы находим его в различных местах Нового Завета.
Павел наставлял ефесян "отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях" и "обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины" (Ефес. 4:22-24). "Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, - говорил апостол колоссянам, - так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере" (Кол. 2:6-7).
В некоторых местах образы снятия одежды и облечения в одежды использованы в прошедшем времени, что указывает на время обращения, когда верующий получал оправдание, считаясь праведным благодаря вере в Иисуса Христа. Ветхий человек умирал, и новый создавался. Павел использовал этот образ, когда наставлял христиан в Колоссах: "Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его" (Кол. 3:9-10). "Совлекшись" и "облекшись" -указания на то, что уже испытали верующие. "Обновляется" указывает на то, что впоследствии происходило в их жизни. Первые две фразы указывают на оправдание - часть спасения, которая наступает в тот момент, когда к человеку приходит вера, и которая продолжается постоянно. Третья фраза указывает на освящение - часть спасения, которую Св. Дух продолжает совершать в жизни верующих до прославления, когда их пребывание на земле закончится, - либо смертью, либо восхищением на небо.
Наша духовная жизнь уже обладает определенными свойствами, а о других можно сказать, что они должны быть ей присущи. Есть святость, которой мы уже обладаем, и святость, к которой мы должны продолжать стремиться. Мы уже соделаны праведными, но мы должны стремимся жить праведно.
Говоря об обращении верующих в Галатии, апостол напомнил им, что "все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись" (Гал. 3:27). Ранее в Послании к Римлянам Павел уверил христиан, что "правда Божия чрез веру в Иисуса Христа" ниспослана "на всех верующих" (Рим. 3:22). Он также провозгласил, что "не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность" (Рим. 4:5; ср. 5:17; 6:1-11; 2 Кор. 5:21; Матф. 22:11-12). По благодати Бога Отца мы "во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением" (1 Кор. 1:30).
Из этих и из многих других стихов Нового Завета явствует, что каждый истинный христианин уже облекся в Господа Иисуса Христа и Его праведность. Задолго до Христа пророк Исайя восклицал: "Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня" (Ис. 61:10).
Очень важно проводить различие между оправданием, которое совершено раз и навсегда, и освящением, представляющим собой непрерывный процесс. Оправдание относится к провозглашенной и позиционной праведности, которую иногда называют судебной праведностью. Освящение - это длящийся всю жизнь процесс возрастания в практической праведности.
В Рим. 13:11-14 Павел использует образ облечения в одежды, для того чтобы изобразить освящение, оставление христианами грехов, все еще существующих в их ветхой сущности, или плоти, и принятие праведности человеком, новым творением в Иисусе Христе. Но перед тем как провозгласить эту жизненно важную истину, он хочет привлечь все внимание своих читателей и требует, чтобы они пробудились, вышли из состояния духовной спячки и греха.
Проснитесь!Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился (13:11-12а)
Фразы о том, что "наступил уже час... ныне ближе к нам спасение... ночь прошла, а день приблизился" выражают безотлагательность. Время ограничено, возможность кратковременна. Время прислушаться и повиноваться - сейчас. Для апатии, самодовольства или безразличия времени нет.
Если это наставление было крайне необходимо во времена Павла, то насколько важно оно сегодня! Оно было важным и будет оставаться важным и необходимым до пришествия Господа, когда исчезнут наши возможности достигнуть земной верности, послушания и проповедования Евангелия, и наступит суд.
В каждом поколении есть скептики, которые спрашивают: "Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же" (2 Пет. 3:4). Ни один христианин, искренне верящий в непогрешимость Божьего Слова, не мог бы прийти к выводу, что Павел и Петр были просто слишком обеспокоены неизбежностью второго пришествия Христа. Но большинство христиан на протяжении большей части, если не всей истории Церкви верил и в это.
Слова "так поступайте" дополняют сказанное Павлом о любви в ст. 8-10 и побуждают к действию. Дж. Б. Филлипс в общих чертах перефразировал стих Но: "Почему все это влияет на поведение? Потому что, и я думаю, вы это понимаете, нынешнее время чрезвычайно важно". Мы не должны прекращать представлять наши тела "в жертву, святую, благоугодную Богу, для разумного служения [нашего]" (12:1). Мы всегда должны правильно относиться к верующим и к неверующим, к служителям церкви и к мирским деятелям, к друзьям и соседям и к врагам - выполнять Божий закон через любовь (12:2-13:10).
Павел имеет в виду не хронологическое время ("хронос"), а "каирос" - время как эпоху, эру, период. Это слово и его еврейский эквивалент часто используется в Св. Писании. Во время царствования Давида сынов Иссахаровых описывали как людей разумных, "которые знали, что когда надлежало делать Израилю" (1 Пар. 12:32).
Когда группа фарисеев и саддукеев попыталась испытать власть Иисуса Христа, они потребовали, чтобы Он показал "им знамение с неба. Он же сказал им в ответ: "вечером вы говорите: "будет ведро, потому что небо красно"; и поутру: "сегодня ненастье, потому что небо багрово". Лицемеры! Различать лице неба вы умеете, а знамений времен [каирос] не можете?" (Матф. 16:1-3). Иисус говорил о понимании ими того, что Бог делал перед самыми их глазами. Мессия, Божественно обещанный Искупитель, воплощенный Сын Божий, стоял перед ними, но они не узнали Его и не приняли ничего из того, чему Он учил и что делал. Они были в самом центре периода [каирос] искупления, но их духовная слепота не дала им возможности увидеть это.
И другие места в Новом Завете содержат упоминание о таких особо важных периодах или эпохах в Божией искупительной истории (например, Матф. 26:18; Марк 1:15; Рим. 3:26; Откр. 1:3). Особое время искупительной истории, о котором говорит Павел в данном тексте, это время, которое предшествует пришествию Христа.
Поскольку многие верующие не наставлены или неверно наставлены в Слове Божьем и мало интересуются духовным, они некоторым образом добровольно разделяют духовную слепоту неверующих. Вызывает особое сожаление их невежество и недостаток интереса к возвращению их Господа. Эта духовная болезнь, мучавшая верующих раннехристианской церкви, очевидно поразила некоторых и в Риме. Именно по этой причине апостол, кажется, почти кричит: "Наступил уже час пробудиться нам от сна".
Толковый словарь определяет сон как "физиологическое состояние покоя, при котором полностью или частично прекращается работа сознания и уменьшается способность реагировать на происходящее". Павел призывает пробудиться от духовного сна - от бессознательности, безответственности и бездействия в отношении Божиих дел.
Апостол взывает также к верующим в Ефесе: "Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос" (Ефес. 5:14). Он обращался не к неспасенным, не к тем, кто был духовно "мертв", но к настоящим верующим, чья духовная летаргия и леность побуждали их к таким поступкам, как если бы они не обладали духовной жизнью. Такая леность неуместна в свете безотлагательности духовных вопросов.
Павел и предостерегал, и призывал верующих в Коринфе: "Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога" (1 Кор. 15:34). Как и в только что упомянутом примере с ефесскими верующими, апостол обвинил коринфян не в том, что они не познали Бога как Спасителя, но в незнании ими Слова Божьего. Они не знали и не интересовались делами Господа в мире и еще меньше тем, что Он обещал еще совершить - в частности Его обещанием, что Христос снова придет на землю не как смиренный Слуга, но как Победитель, Царь и Судья.
Говоря о том, что "ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали", Павел, несомненно, имеет в виду завершение спасения. Он обращается к уже уверовавшим и обращенным христианам. Спасение, которое становится ближе - это будущее и окончательное искупление, а именно, прославление. Как сказано выше, оправдание - это провозглашенная и позиционная праведность, наступившая однажды и спасшая от наказания за грех. Освящение же - это длящийся всю жизнь процесс духовного возрастания верующего в практической праведности. Прославление - это окончательное усовершенствование верующего как дитяти Божьего.
Ранее в послании апостол сказал о страстном ожидании "усыновления, искупления тела нашего" (Рим. 8:23), подразумевая этот третий и заключительный аспект спасения, когда Господь забирает нас, чтобы мы пребывали с Ним вечно. Это будущий аспект спасения, который, как говорит здесь апостол, теперь ближе к нам, нежели когда мы уверовали.
К этому эсхатологическому мотиву, к надежде на неизбежное возвращение Христа взывает апостол. Везде в Новом Завете христиане призываются к жизни святости в ожидании возвращения Иисуса Христа. Это должно быть главным стимулом к жизни в соответствии с Его волей и для Его славы.
Павел напоминает Титу, что "явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувшие нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа" (Тит. 2:11-13). Писатель Послания к Евреям наставлял верующих поощрять друг друга "к любви и добрым делам", "не оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещавать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного" (Евр. 10:24-25). Иаков советует: "Братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня... Укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается" (Иак. 5:7-8). Петр предостерегает: "Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов" (1 Пет. 4:7-8). Павел напоминает, что хотя мы и верующие, "нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое" (2 Кор. 5:10).
Мы уже навечно освобождены от осуждения и наказания за наши грехи. Принятие Христом грехов мира (см. Иоан. 1:29) стало постоянно действующим для нас с момента, когда мы приняли Его как Господа и Спасителя. Но когда Он возвратится, Он будет судить наши дела ради царства, Он "осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога" (1 Кор. 4:5).
В конце своего замечательного плодотворного служения Павел радовался: "Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но всем возлюбившим явление Его" (2 Тим. 4:7-8). Сам Господь обещал Своему народу: "Праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною" (Откр. 22:11б-12а; ср. Рим. 14:10).
Мы не знаем и не можем знать часа пришествия Иисуса Христа. Но мы знаем, что Он стал на две тысячи лет ближе к нам со времени написания Павлом послания в Рим. Мы не знаем, сколько песчинок осталось в верхней части "песочных часов" Господа, отсчитывающих время истории человечества, но есть многочисленные свидетельства того, что не слишком много. Мы знаем, что мы ближе к пришествию нашего Господа "с силою и славою великою" (Матф. 24:30), чем любое другое поколение в истории. С каждым прожитым днем мы приближаемся на один день к пришествию нашего Господа Иисуса Христа, заключительному событию в искупительном замысле Бога.
Обещание, которое дали два ангела ученикам Иисуса Христа сразу же после Его вознесения, должно быть постоянным лозунгом и непрестанной надеждой каждого христианина: "Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1:11). В то же время они должны повиноваться последнему требованию Господа к ним: "Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти; но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (1:7-8).
Заявление Павла о том, что "ночь прошла, а день приблизился" означает, что время человеческого духовного неверия, противления и греха заканчивается, и Божие время суда, славы и праведности близко.
В Новом Завете слово "день" часто используется для обозначения зари, неизбежного возвращения Иисуса Христа, и в этом стихе слово "день" противопоставляется ночи духовной темноты человека, которая почти закончилась.
Говоря о Своем возвращении, Иисус Христос предупредил: "Многие скажут Мне в тот день: "Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?" (Матф. 7:22-23). Говоря о мятежных ангелах, "не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище", Ап. Иуда подтверждает, что Бог "соблюдает [их] в вечных узах, под мраком, на суд великого дня" (Иуд. 6, курсив добавлен).
Если смотреть с человеческой точки зрения, то иногда кажется, что ночь человеческой греховности бесконечна, а власть сатаны над людьми становится все сильнее и тверже. Мир в целом, конечно, не становится более благочестивым и спокойным, но ставится все более безбожным и жестоким (ср. 2 Тим. 3:13). Сообщения о жестокости человека по отношению к человеку с каждым днем становится все ужаснее; от Бога отказываются, проявляя все большее богохульство и дерзость.
Но возрастающая деградация не осталась незамеченной Богом, не должен удивляться ей и Его народ. Через Петра Господь давно провозгласил:
"Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: "где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же". Думающие так не знают, что в начале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков" (2 Пет. 3:3-7).
Далее апостол произносит слово великого ободрения: "Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медленней; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (ст. 8-9).
В Послании к Евреям верующим дан совет: "Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнивши волю Божию, получить обещанное; ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит" (Евр. 10:35-37).
Везде в Новом Завете Господь ободряет спасенных и предостерегает неспасенных, что возвращение Иисуса Христа близко. Это соединение ободрения и
предостережения Павел дает во 2-ом послании к преследуемым верующим в Фессалониках. Их страдания ради Христа - доказательство того, "что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу, принявши слово при многих скорбях с радостью Духа Святого. Так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии. Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать" (1 Фес. 1:5-8).
В 1-ом послании Петр предупредил верующих, что "близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах" (1 Пет. 4:7). Иаков писал: "Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господа приближается" (Иак. 5:8).
Ночь мировой истории скоро уступит место дню великолепного царства Иисуса Христа. И в этот день "на небе громкие голоса" провозгласят, что "царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков" (Откр. 11:15). О нашем ожидании этого великого дня и подготовке к нему Павел говорит:
"О временах же и сроках нет нужды писать вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать; ибо все вы - сыны света и сыны дня: мы - не сыны ночи, ни тьмы. Итак не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения" (1 Фес. 5:1-8).
Отвергните!итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не придаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти (13:12б-13)
Здесь идет речь о солдате, участвовавшем в ночной оргии и пьянстве, все еще одетом в одежды своего греха, который заснул пьяным сном. Но приближается рассвет, вот-вот начнется сражение. Пришло время проснуться, сбросить одежды ночи и надеть доспехи.
"Отвергнем" здесь означает "оставим, откажемся" и в этом контексте указывает на раскаяние в делах тьмы; это общий термин, охватывающий все возможные грехи верующего. Любые грехи огорчают Господа, но грехи Его собственных детей приносят особую печаль Св. Духу Божию, Которым мы "запечатлены в день искупления" (Ефес. 4:30).
Давид говорил о человеке, который облекся "проклятием, как ризою" (Пс. 108:18). Если мы делаем выбор в пользу греха, то добровольно облекаем себя во зло. Благодаря силе Духа мы можем полностью изменить наше решение и отвергнуть грех, совлекшись его. Павел наставляет верующих в Ефесе "отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях" (Ефес. 4:22). Он велел верующим в Колоссах отложить "гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших", не говорить "лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его" (Кол. 3:8-9). Как было сказано выше, когда мы поверили в Иисуса Христа, все наши грехи перед Богом исчезли. Мы получили оправдание, став абсолютно праведными перед Ним, потому что Он вменил нам праведность Иисуса Христа. Павел говорил колоссянам, что они должны постоянно отвергать, отметать грехи, в данном случае "гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие" - грязные, недуховные одежды.
Через писателя Послания к Евреям Господь велит нам свергнуть "с себя всякое бремя и запивающий нас грех" (Евр. 12:1). Через Петра Он говорит нам, что надо отложить "всякую злобу и всякое коварство и лицемерие и зависть и всякое злословие" (1 Пет. 2:1). И через Иакова Он велит нам отложить "всякую нечистоту и остаток злобы" и в кротости принять "насаждаемое слово, могущее спасти ваши души" (Иак. 1:21).
Образ тьмы, который часто используется в Св. Писании для обозначения греха, здесь присутствует как "дела тьмы". Преступления часто совершаются ночью во время тьмы, поскольку тогда их легче скрыть. Иов говорил о врагах света, которые "не знают путей его и не ходят по стезям его. С рассветом встает убийца, умерщвляет бедного и нищего, а ночью бывает вором. И око прелюбодея ждет сумраков, говоря: "ничей глаз не увидит меня", - и закрывает лице. В темноте подкапываются под домы, которые днем они заметили для себя; не знают света. Ибо для них утро - смертная тень, так как они знакомы с ужасами смертной тени" (Иов. 24:13-17).
Затем Павел переходит от отрицательного к положительному, от подчеркивания необходимости покаяния и искреннего раскаяния, выражающихся в отвержении разрушительной тьмы, к облечению в защищающий свет праведности.
Павел использует образ солдата, который облекся в выходную одежду и провел ночь в кутеже. На рассвете командир приказывает ему проснуться, снять ночную одежду и облечься в оружия, необходимые для дневного сражения. Оружия предназначены для войны, их цель - защитить того, кто надевает их. Благодаря работе Св. Духа, пребывающего в новом человеке в Христе, мы не только обладаем всем необходимым, чтобы оставить дела тьмы, но и всем необходимым, чтобы облечься в оружия света. Свет Бога обеспечивает Божественную защиту и в нашем сражении со сверхъестественными силами тьмы, и в сражении с природной тьмой человеческого греха, к которому мы, даже будучи верующими, по-прежнему склонны.
"Оружие света" - это "всеоружие Божие", в которое мы должны облечься, чтобы "стать против козней диавольских; потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (Ефес. 6:11-12). Ничто не дает нам духовной и моральной безопасности, кроме всеоружия Божия, дабы мы "могли противостоять в день злый и, все преодолевши, устоять" (ст. 13). Божие всеоружие света включает пояс истины, броню праведности, ноги, обутые "в готовность благовествовать мир... щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого", и "меч духовный, который есть слово Божие" (ст. 14-17).
В своем Евангелии Иоанн говорит об Иисусе Христе: "Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир" (Иоан. 1:9), а в 1-ом послании он провозглашает, что "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1 Иоан. 1:5). Далее он говорит, что те, кто действительно принадлежит Богу, также обладают светом Божественной праведности. "Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха" (ст. 6-7, ср. 2:6). Грех и праведность несовместимы и исключают друг друга так же, как тьма и свет.
Павел наставлял ефесских верующих "обновиться духом ума вашего, и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины" (Ефес. 4:23-24). Далее апостол напомнил им: "Вы были некогда тьма, а теперь -свет в Господе: поступайте, как чада света" (5:8). Духовное оружие христиан - свет святости и чистоты Божией, и Бог хочет, чтобы Его дети всегда были облечены в него. Облечение в духовную чистоту и целостность - отражение святости Господа - может видеть весь мир, независимо от того, признает он это или нет.
Следовательно, поскольку мы дети света и обладаем Божиим оружием света, мы должны, как днем, вести себя благочинно.
Вести себя благочинно значит жить так, как угодно Богу. Это значит жить, будучи честным перед Господом и перед людьми, жить так, чтобы наша внешняя жизнь соответствовала нашей внутренней сущности в Христе, жить очищенной от порока жизнью, которая отражает нашу оправданную жизнь. Это значит жить жизнью, которая не имеет ни "пятна, или порока, или чего-либо подобного" (Ефес. 5:27) и "явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире" (2 Пет. 3:14).
Христианин, который не живет святой и послушной жизнью, это христианин, который не постиг смысла возвращения Господа. С другой стороны, верующий, который понимает, что приближается суд, и все время ожидает явления Господа, это верующий, чья главная цель быть угодным Господу и почитать Его, выражая это своей святой жизнью. Христианину, который с трепетом ожидает пришествия Христа, свойственны святая жизнь и благочестие, поскольку он ожидает "пришествия дня Божия... нового неба и новой земли, на которых обитает правда" (2 Пет. 3:11-13).
После того как Павел дал наставление колосским верующим считать себя мертвыми для грехов, к которым они имели склонность и отложить все эти грехи (см. Кол. 3:5-9а), он напомнил им, что когда они были спасены, они совлеклись "ветхого человека с делами его" и облеклись "в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его" (ст. 3:9б-10). И "как избранные Божии, святые и возлюбленные", они должны посвятить себя праведности, облекшись "в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства" (ст. 12-14).
Мы должны вести себя благочинно, как днем, поскольку мы дети Божии, и "будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа" (1 Фес. 5:8-9).
Снова возвращаясь к отрицательному, Павел, как он часто это делает, упоминает о множестве грехов и характерных черт нашей жизни, которые отражают духовную тьму, а не свет, ночь неправедности, а не день правды.
Первое слово в этом списке - "пирования", перевод греческого "комос", означавшего празднование военной или спортивной победы. Поскольку такой кутеж часто превращался в пьяный и безнравственный хаос, слово "комос" обозначало дикие сборища, сексуальные оргии, ссоры, а иногда даже бунты (как в англ. Библии KJV, см. этот стих), особенно когда пирование сопровождалось пьянством, вторым грехом из списка. "Мете" (пьянство) чаще всего обозначало намеренное достижение привычного состояния опьянения.
Следующие два греха, о которых идет речь, это сладострастие и распутство, которые также тесно связаны. Сладострастие - это перевод не греческого "порнейа", слова, наиболее часто употребляемого для обозначения половой распущенности, а "коите", буквально означавшего "постель, спальня". Но оно приобрело значение, сходное с тем, что сегодня означает фраза "идти в постель" с человеком противоположного пола. В Новом Завете это слово использовано в отношении супружеского ложа (Евр. 13:4) и в отношении предосудительной половой распущенности, как в данном случае.
"Распутство" - перевод слова "аселгеиа", означавшего крайнее бесстыдство и отсутствие ограничений. Как и "коите", слово почти всегда обозначало исключительную безнравственность, разнузданную и бессовестную похотливость. Это понятие применимо к сексуальной распущенности и разнузданности, которые так характерны для большей части современного общества и которые часто служат предметом гордости.
"Ссоры" ("эрис") означает борьбу, препирательство, разногласие и вражду. Это отражение духа антагонистической конкуренции за право идти своим собственным путем, невзирая на цену и на вред, наносимый другим людям. Ссоры происходят из-за огромного желания господствовать над другими, обладать самым высоким престижем, положением и признанием. Ссоры - признак эгоизма и потворства себе. Это не оставляет места даже для простой терпимости, не говоря уже о смирении и любви.
"Зелос" (зависть) - слово, которое иногда переводится как "ревность" и "усердие", часто имеющие положительный оттенок. Слово иногда используется в положительном смысле в Новом Завете. Ранее в этом послании Павел говорил о некоторых неспасенных евреях, которые были необразованными и неверно направляли "ревность по Боге" (Рим. 10:2). А во 2-ом послании к церкви в Коринфе он выразил глубокую благодарность за их ревность (зелос) к нему (2 Кор. 7:7). Но в данном случае слово "зависть" имеет отрицательный оттенок. Иаков дважды упоминает "зависть" и "сварливость" вместе (Иак. 3:14,16).
Ссоры и зависть - это два плотяных греха, которые вызывали глубокие разногласия в коринфской церкви (1 Кор. 3:3). За исключением "коите", все грехи, о которых Павел говорит в Рим. 13:13, перечислены им среди "дел плоти" в Послании к Галатам 5:19-21. А грех "коите" совпадает по значению с упомянутыми в Послании к Галатам прелюбодеянием и блудом (см. ст. 19).
Павел никогда не упускал из вида, что сам он был наибольшим из грешников (см. 1 Тим. 1:15). Он напомнил Титу:
"Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни" (Тит. 3:3-7).
Облекитесь!Но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечение о плоти не превращайте в похоти (13:14)
Как было сказано в начале этой главы, облечение в Господа Иисуса Христа - это постоянное духовное возрастание тех, кто благодаря вере в Его Сына Иисуса Христа стал дитем Божьим. "Будучи укоренены и утверждены" в Иисусе Христе, мы теперь укрепляемся в Нем (Кол. 2:7). И поскольку мы растем в Христе, сбрасывается ветхая одежда греховных мыслей и привычек, и мы облекаемся в Его Божественную одежду праведности, истины, святости и любви. По мере развития процесса освящения сущность Господа все больше и больше становится нашей сущностью. В этом смысле единственная цель христианина - непрестанно облекаться в Господа Иисуса Христа. Это имел в виду Павел, когда сказал, что должен делать лишь одно - стремиться быть подобным Христу, за что будет воздано славой (см. Фил. 3:13-14).
"Возлюбленные! Мы теперь дети Божии, - говорит нам Иоанн, - но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист" (1 Иоан. 3:2). Ожидание в любви пришествия Иисуса Христа очищает нашу жизнь, поскольку стремиться к Нему значит желать стать угодным Ему, а желать стать угодным Ему значит желать быть подобным Ему. Павел сказал верующим в Галатии, что он не будет удовлетворен, что он будет "в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос" (Гал. 4:19). Христос уже изобразился в нас в том смысле, что Он пребывает в нас и наделил нас Своей природой. Но как Иоанн, мы должны ожидать славного дня, когда "будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть" (1 Иоан. 3:2). Мы радуемся тому, что все мы "открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2 Кор. 3:18).
Мы возрастаем от одного уровня Христовой славы к следующему, когда изучаем Слово Божье и размышляем о нем, когда общаемся с Господом в молитве, когда полагаемся на Его Св. Духа и когда "внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам", не оставляем "собрания своего, как есть у некоторых обычай", но увещеваем "друг друга и тем более, чем более [усматриваем] приближение дня оного" (Евр. 10:24-25).
Спортсмен может надеть форму и выступить за команду-чемпиона, но его мастерство, а не форма или название команды определяет то, какой он игрок. Судья может облачиться в мантию, но его достоинство как судьи определяется профессиональными знаниями и мудростью. Подобным образом, но намного глубже, человек, принимающий Иисуса Христа как Спасителя, получает имя христианина. Но уровень его христианской принадлежности определяется его духовной преданностью.
И снова Павел использует контраст для выражения своих мыслей, в этот раз в обратном порядке по сравнению со ст. 12. Сначала от говорит об облечении в Господа Иисуса Христа, а затем о совлечении греха путем не превращения попечения о плоти в похоти.
"Проноиа" (попечение) означает "предусмотрение, планирование наперед". Чаще всего грехи, которые мы совершаем, возникают из-за нечестивых мыслей и похотливых желаний, которым мы позволяем задержаться в своем уме (ср. Иак. 1:14-15). Чем дольше мы позволяем им оставаться там, тем больше мы печемся о плоти, приближая эти мысли к осуществлению.
Давид понимал, что "нечестие беззаконного говорит в сердце моем: нет страха Божия пред глазами его... На ложе своем замышляет беззаконие, становится на путь недобрый, не гнушается злом" (Пс. 35:2, 5). В той или иной степени большая часть зла планируется. Нечестивый человек совершает грех не вследствие ошибки, он "замышляет сделать зло" (Прит. 24:8).
Самоотверженный пуританский проповедник Томас Ментон писал: "Каждая порча имеет свой голос", он подразумевал, что каждый грех как-то проявляет себя в разуме и сердце человека. Желание согрешить - свидетельство присутствия в нас греха. Пока мы будем находиться в наших смертных телах, в нас будет присутствовать грех. Но христианин никогда не должен уступать силе греха. Мы не должны попечение о плоти превращать в похоти, потому что имеем в себе предусмотрение природы Христовой и Святого Духа.
Слово "плоть" означает не наше физическое тело, но нашу ветхую человеческую природу, нашу остающуюся склонность к греху, который находит выражение в наших телах. Именно поэтому "имея начаток духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего" (Рим. 8:23). Грех берет начало в наших сердцах, умах, чувствах и желаниях, на которые плоть все еще оказывает сильное влияние. Только когда мы будем поступать по духу, "мы не будем исполнять вожделений плоти" (Гал. 5:16). А жить по Духу значит жить по Слову.
20. Единство сильных и слабых христиан (часть 1)Принимать друг друга с пониманиемНемощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест: потому что Бог принял его. Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает; и будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога. Ибо никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя, а живем ли - для Господа живем, умираем ли - для Господа умираем. И потому, живем ли, или умираем, - всегда Господни. Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми. А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов. Ибо написано: "живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога". Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу (14:1-12)
Главная мысль, выраженная в Новом Завете, состоит в том, что сила греха разрушает духовное и моральное здоровье как церкви, так и тех, кто совершает грех. Послание содержит множество указаний и запретов относительно необходимости непрестанно искоренять грех в церкви. Это задача как церковной дисциплины, так и самодисциплины. Регулярное совершение Вечери Господней не только напоминает нам о жертве Иисуса Христа, принесенной ради нас, но и дает возможность каждому христианину испытать себя (см. 1 Кор. 11:28), проанализировать свою жизнь, признать свой грех, отвернуться от него и попросить прощения.
Иисус Христос наставлял: "Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церковь не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь" (Матф. 18:15-17).
Ап. Павел дал подобный совет, касающийся самодисциплины церкви в Коринфе: "Итак очистите старую закваску [греха], чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины" (1 Кор. 5:7-8). Во 2-ом послании к этой церкви он призывал: "Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием" (2 Кор. 7:1).
Но неприкрытый грех - не единственная опасность для духовного здоровья и единства церкви. Хотя сами по себе не составляют грех, определенный тип отношений и поведения могут разрушать братское общение и плодотворность и причинять вред работе, свидетельству и единству многочисленных общин на протяжении всей истории Церкви. Эти проблемы возникали из-за расхождений между христианами в вопросах, относительно которых в Св. Писании не содержится ни повелений, ни запретов. Это вопросы личного выбора и исторической традиции, которые, когда их навязывают другим, неизбежно вызывают замешательство, противодействие, враждебность, угрызения совести и разлад.
Даже в маленьких церквях часто наблюдаются значительные различия в возрасте, образовании, зрелости, чертах характера, культуре и религиозном воспитании. Некоторые члены церкви могут принадлежать к семьям, насчитывающим многие поколения евангельских верующих. Некоторые из этих семей следуют строгому законничеству, в то время как для других характерны открытость и свобода. Некоторые члены церкви могут быть приучены к литургическому богослужению, другие - к непосредственной и импровизированной службе. Некоторые уже слышали Благую весть и изучали Библию много лет, другие только недавно узнали истинную Благую весть и понимают лишь самое главное. Некоторые могли быть обращены из языческой, культовой среды, либерального протестантизма, римского католицизма, иудаизма, атеистического гуманизма или просто из состояния религиозного безразличия.
Как сказано в одной из предыдущих глав этого тома, вопреки тому, что утверждают некоторые лидеры церковного роста, такое разнообразие может усилить поместную общину, напоминая самой церкви и свидетельствуя окружающему миру о силе Иисуса Христа, могущей связать несхожих между собой людей в братское общение, которое характеризуется подлинным и глубоким единством. Замысел Господа в отношении Церкви не предусматривал разделения на сотню частей, основанных на личных предпочтениях и традициях и не находящих никакого оправдания в Св. Писании. Но по очевидным причинам многообразие в общине может быть легко использовано неискупленной плотью и диаволом, чтобы вызвать разделение, разногласия и даже ненависть и враждебность.
Павел постоянно заботился о том, чтобы каждый христианин стремился сохранить "единство духа в союзе мира" (Ефес. 4:3) и желал облечься "в любовь, которая есть совокупность совершенства" (Кол. 3:14). Наш Господь выразил это же желание: "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга; по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Иоан. 13:34-35). Эту же мысль Он высказал в Своей первосвященнической молитве к Своему Отцу за тех, кто принадлежит Ему по вере: "Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня" (Иоан. 17:20-21).
В Рим. 14:1-15:13 Павел говорит о том, что особую опасность для единства церкви представляет конфликт, который легко возникает между теми, кого он называет сильными и слабыми верующими; теми, кто возрос в вере, и теми, кто еще незрел; теми, кто понимает и использует свободу в Христе, и теми, кто чувствует себя скованно или ощущает давление некоторых религиозных и культурных запретов и действий, глубоко укоренившихся в их жизни еще до их прихода к Иисусу Христу.
В раннехристианской церкви многие евреи, пришедшие к вере в Иисуса Христа, не могли отказаться от обрядовых законов и действий, в которых они участвовали с раннего детства, в особенности от обрядов и запретов, установленных Самим Господом по Ветхому Завету. Они по-прежнему считали себя обязанными, например, исполнять закон Моисея в отношении пищи, строго соблюдать священный день покоя и даже приносить жертвоприношения в храме, поскольку это были жертвоприношения для истинного Бога.
С другой стороны, многие обращенные язычники столь же сильно погрязли в языческих ритуалах и обычаях, и они чувствовали себя оскорбленными, сталкиваясь с чем-нибудь отдаленно связанным с такими грехами. Так, например, многие язычники не могли есть мясо, которое было принесено в жертву языческому божеству, а затем было продано на рынке.
Другие верующие - как евреи, так и язычники - понимали и использовали свою свободу в Христе Иисусе. Духовно зрелые еврейские верующие понимали, что по Новому Завету, в Христе, обрядовые требования закона Моисея утратили свою силу. Зрелые верующие из язычников понимали, что идолопоклонство - духовное зло, и оно не может влиять на физические предметы и явления, например, на мясо, которое могло использоваться в идолопоклоннических обрядах.
Те, на кого прежние религиозные взгляды и убеждения по-прежнему имели сильное влияние, благоприятное или неблагоприятное, были слабыми в вере, поскольку не понимали своей свободы в Иисусе Христе.
Однажды в Пенсильвании я встретил фермера из амишей, недавно обращенного в христианство. Вопреки традициям амишей, не использовавших современные приборы и транспортные средства, снабженные мотором, этот человек имел радио, которое тайно слушал, и автомобиль, который прятал в сарае и редко использовал в дневное время. Умом он понимал, что в использовании этих вещей нет ничего греховного или небиблейского, но ему по-прежнему было трудно открыто пользоваться этой свободой, особенно перед своими друзьями и соседями амишами.
С другой стороны, сильные верующие часто подвергаются искушению дойти до предела своей свободы в Христе Иисусе, жить на самом краю моральной допустимости, увидеть, как далеко они могут зайти, не совершая греха. Слабые подвергаются искушению с другой стороны. Они настолько боятся совершить какие-то религиозные нарушения, что окружают себя ограничениями, которые выдумали сами.
Раскрепощенный верующий испытывает искушение считать, что его брат-законник слишком косный и ограниченный, чтобы быть хоть в чем-то полезным Господу. С другой стороны, законник подвергается искушению думать о своем раскрепощенном брате, что тот слишком свободный и недисциплинированный, чтобы эффективно служить Иисусу Христу. И в этом коренится отсутствие единства.
В рассматриваемых стихах (Рим. 14:1-12) апостол обращается к верующим обоих типов, но его первый совет адресован сильным верующим, потому что они сильнее в вере. Из этих двух групп верующих они лучше подготовлены к тому, чтобы понять и быть понятыми. Поэтому апостол говорит им: "Немощного в вере принимайте".
"Просламбано" (принимайте) - составной глагол; приставка "прос" усиливает основное значение глагола, превращая его в приказание. Иными словами, Павел не просто предлагал, а приказывал, чтобы сильные верующие принимали слабых.
В Новом Завете "просламбано" всегда используется в греческом среднем залоге, что придает ему оттенок личного и добровольного принятия другого человека. Это значение ясно видно в Деян. 28:2, где Павел использует этот глагол для описания любезного гостеприимства жителей Мальты (в Библии - Мелиты, устаревшее), которые "разложили огонь и приняли всех нас". В этом значении глагол употреблялся и в Рим. 15:7, где Павел использует его дважды: в первый раз - говоря о том, что христиане должны принимать друг друга, а в другой раз - говоря о том, что Христос "принял вас [т.е. всех верующих] в славу Божию".
"Немощный" - перевод греческого причастия настоящего времени, предполагающего временность такого состояния. В греческом тексте перед словом "вера" употреблен определенный артикль, указывающий на то, что Павел говорил не о духовной вере или преданности, а о понимании всей истины Благой вести. Это же значение слова Павел имел в виду, когда наставлял колоссян пребывать твердыми и непоколебимыми в вере (см. Кол. 1:23, ср. Тит. 1:4).
Как отмечено выше, Павел не подразумевал компромиссов в вопросах вероучения или нравственности. Относительно этого он строго предупредил галатов: "Если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал. 1:8). Он не имел здесь в виду, к примеру, иудействующих, т.е. евреев, которые наводнили церковь, а затем стали утверждать, что язычники не могут прийти к Иисусу Христу, если они не обрезаны, и что как евреи, так и верующие из язычников должны соблюдать закон Моисея (см. Деян. 15:5). Он говорил о верующих евреях и язычниках, которые были немощны в своем понимании истинной веры в Иисуса Христа и жизни в Христе.
Таких верующих должны полностью и с любовью принимать те, кто духовно зрел. Это не означает, что свобода верующего в Христе не должна обсуждаться с христианами, которые еще находятся в плену у какого-то религиозного предубеждения или ограничения, но такое обсуждение не должно быть суждением в отношении немощного в вере, но искренним размышлением о мнениях.
Одно из самых строгих предупреждений Иисуса Христа было обращено к тем, кто "соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня". Такому человеку "лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит" (Матф. 18:6-8). Господь сказал, что противодействие ("соблазн") Божьему народу со стороны мира неизбежно, и к нему нужно быть готовым. Но в этом случае Иисус Христос говорил главным образом, если не всецело, об учениках и для учеников (см. ст. 1), возможно, лишь для Двенадцати (см. Марк 9:30-50; Лук. 9:43-48). В Матф. 18:14 Он называет Своих слушателей сыновьями "Отца вашего Небесного". В следующих стихах (18:15-17) Он ясно говорит о церковной дисциплине, указывая, как вести себя с "братом", то есть с братом по вере, который согрешает. Следовательно, Господь говорит для подлинных христиан и о подлинных христианах:
"Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную. Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного" (Матф. 18:8-10).
Цель подобной гиперболизации истины - необходимость показать, что когда речь идет о неверующем, которому угрожает ад, к греху следует относиться очень строго. Но этот же принцип применяется и к верующему, который был спасен от ада. Грех - это очень серьезно, и необходимо принять все меры, чтобы остановить его.
Павел предупредил церковь в Галатии, которая испытывала значительные затруднения из-за иудействующих законников: "К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу. Ибо весь закон заключается в одном слове: "люби ближнего твоего, как самого себя". Если друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом" (Гал. 5:13-15).
Апостол напомнил пресвитерам из Ефеса: "Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать" (Деян. 20:35). Зрелым верующим из галатийских церквей он дал совет и предостережение. Совет таков: "Братия! Если и впадет человек в какое согрешение, вы духовные [сильные] исправляйте такового [слабого] в духе кротости". Предостережение: "Наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным" (Гал. 6:1). Иными словами, те, кто сегодня силен, могут не устоять перед искушениями, которые могут сделать их слабыми. Используя несколько другие выражения, он дает этот же совет верующим в Коринфе: "Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть" (1 Кор. 10:12).
Всю духовную силу, которую мы имеем, мы имеем в Господе и от Него. И если мы станем гордыми и самодовольными, Господь может лишить нас части Его силы и благословения, чтобы напомнить, насколько слаб сам по себе каждый верующий.
Апостол убеждал церковь в Фессалониках с одной стороны вразумлять бесчинных, то есть предупреждать верующих, которые думают, что они сильные, и постоянно выходят за рамки своей свободы не для того, чтобы служить и угождать Господу, но для того, чтобы служить и угождать себе. Затем в этом же стихе он убеждает тех, кто действительно силен, утешать малодушных, поддерживать слабых, быть долготерпеливыми ко всем (см. 1 Фес. 5:14), то есть использовать свою свободу для того, чтобы служить Господу, помогая тем из Его народа, кто особенно в этом нуждается.
Духовная зрелость - это непрерывный рост, который должен происходить до тех пор, пока Господь не возьмет нас к Себе. В своем 1-ом Послании Иоанн хвалит верующих, находящихся на различных уровнях духовного роста, и обращается к ним "отцы", "юноши", "отроки". Он напоминает им всем, что их духовная сила происходит от познания Бога и пребывания в них Его Слова (см. 1 Иоан. 2:13-14).
Важно отметить, что употребление различных равнозначных определений и имен Бога в Рим. 14:1-12 являет одно из самых ясных учений о Божестве Иисуса Христа. В ст. 3 Павел говорит о Боге, в ст. 4 - о Господе, в ст. 6 - о Господе (четыре раза) и Боге (дважды), в ст. 8 - о Господе (три раза) и в ст. 9 об Иисусе Христе как Господе.
В Рим. 14:2-12 Павел приводит четыре причины того, почему все верующие (и сильные, и слабые) должны принимать всех других верующих. Они должны принимать друг друга, потому что Бог принимает их (ст. 2-3), потому что Господь оказывает поддержку каждому верующему (ст. 4), потому что Господь - Владыка для каждого верующего (ст. 5-9) и потому что лишь один Господь будет судить каждого верующего (ст. 10-12).
Бог принимает ихНемощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест: потому что Бог принял его (14:1-3)
Первая причина, по которой верующие должны принимать всех других верующих, - это то, что Бог принимает всех.
"Иной человек", который уверен, что можно есть все - это, конечно, более сильный и зрелый христианин, понимающий и использующий свою свободу в Христе. Первый пример свободы - право христианина есть все.
Евангелие нового завета в Иисусе Христе не содержит ни обрядовых ограничений, ни ограничений в отношении пищи, Моисеевых или каких-либо других. В 1-ом Послании к Тимофею апостол пишет: "Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением" (1 Тим. 4:1-3).
Через несколько лет после того как Петр начал миссионерское служение, он все еще боялся употреблять в пищу животных, которые считались нечистыми по закону Ветхого Завета. Чтобы убедить Петра в истине - "что Бог очистил, того не почитай нечистым" - потребовалось, чтобы Господь трижды обратился к нему в видении (см. Деян. 10:15-16). Великое учение, данное в видении, заключалось в том, что Петр не должен почитать "ни одного человека [т.е. язычника] скверным или нечистым" (Деян. 10:28).
Как было отмечено ранее, некоторые языческие верующие, как и некоторые иудеи, но по другим причинам, не могли употреблять в пищу определенные продукты. Поскольку для прежних религий этих верующих были характерны идолопоклонство и безнравственность, верующие не могли разрешить себе употреблять мясо или другую пищу, которая была использована в качестве приношения языческому божеству. Как и Петр, они еще были духовно слабыми в этом отношении. Поэтому чтобы не употреблять мяса, которое, как они считали, осквернено идолами, некоторые христиане из евреев и язычников ели только овощи.
Хотя Павел в ст. 2-3 и ст. 6 говорит лишь о еде, его комментарии в ст. 17 и 27 дают понять, что некоторые верующие точно так же относились и к питью.
Если так, то сказанное относится, по-видимому, в основном к язычникам, которые ранее участвовали или просто были осведомлены о языческих празднествах, таких как римская вакханалия, для которых были характерны оргии и пьянство.
В ст. 3 Павел дает двойное предписание. Первая его часть обращена к сильным верующим, которым он говорит: "Кто ест, не уничижай того [слабого], кто не ест". Слово "эксоутенео" (уничижать) означает относиться к кому-то с полным пренебрежением, как к пустому месту или того хуже. Это выражение не просто ненависти или непочтения, но крайнего презрения и отвращения. Многие евреи в те времена относились к язычникам с пренебрежением, а многие греки и римляне относились так к тем, кого они называли варварами.
Маловероятно, чтобы истинные христиане в раннехристианской церкви в Риме или где-либо еще, уничижали некоторых других верующих в самом крайнем смысле этого слова. Но чтобы нанести вред общине, достаточно одного экстремиста. На протяжении веков церкви страдали от тех, кто в своей гордыне считал, что превосходит других духовно.
Следующее предписание Павла адресовано слабым: "И кто не ест, не осуждай того, кто ест". "Осуждать", как и "уничижать", - перевод сильного греческого глагола ("крино"), главное значение которого "отделять" и "изолировать". Как юридический термин, глагол означает признать обвиняемого виновным в совершении преступления.
В этом стихе "уничижать" и "осуждать", по существу, синонимы. В обоих случаях люди одного типа презирают людей другого типа, и все они не правы. Сильные члены церкви с презрением считают слабых членов законниками и самоправедными, а слабые члены церкви осуждают сильных, считая их в лучшем случае безответственными, а в худшем - распутными.
Несмотря на то, что фраза "Бог принял его" следует за выражением "того, кто ест" (то есть сильного), из контекста ясно, что это Божественное принятие относится и к сильным, и к слабым; к тем, кто ест все, и к тем, кто соблюдает ограничения в еде. Позиция Павла такова: если Бог не считает это проблемой, то какое право имеет один из Его детей делать из этого проблему? Если Господь в равной мере принимает и сильных, и слабых верующих, то для обоих типов верующих не принимать друг друга - это греховное высокомерие.
Господь поддерживает каждого верующегоКто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает; и будет восставлен, ибо силен Бог восставить его (14:4)
Вторая причина, по которой каждый христианин должен принимать каждого другого христианина, состоит в том, что Господь поддерживает их всех. Верующий, который "сильный" в том, что не относится к учению или морали, в том, что не предписано и не запрещено в Св. Писании, в такой же мере нуждается в Божьей поддержке, как и "слабый" верующий. Мы все слабые в том смысле, что все доброе и праведное, чем мы обладаем, это дар Божий и отнюдь не результат нашей собственной мудрости или наших усилий.
Но остающееся влияние плоти часто наводит раскрепощенных верующих на мысль, что законники настолько негибкие и самоправедные, что не только в значительной степени приносят в жертву собственную радость, но и ограничивают свою полезность для Господа. С другой стороны, то же самое влияние плоти заставляет законников думать, что раскрепощенные верующие заняты сами собой и живут слишком свободно и поэтому не могут хорошо служить Господу.
Будучи хорошо осведомленным об этих тенденциях, Павел обратился к обеим группам верующих с язвительным риторическим вопросом: "Кто ты, осуждающий чужого раба?" Какое право имеет любой из вас, зрелый или незрелый, образованный или необразованный, судить чужого раба, в особенности брата верующего, раба Иисуса Христа? Личная оценка верующим других верующих ни в коей мере не влияет на то, как к этим верующим относится Господь.
Обращаясь, возможно, к своим критикам в коринфской церкви, Павел писал: "Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо, хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь. Посему не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога" (1 Кор. 4:3-5).
Это перед своим Господом, то есть перед Иисусом Христом, каждый верующий стоит или падает. Что же касается религиозных традиций и предпочтений, то каждый верующий, сильный или слабый, выдержит суд Божий, потому что Бог не принимает это во внимание. "Будет восставлен", - говорит Павел о каждом верующем, поскольку Господь силен и, конечно же, желает восстановить его.
Ранее в этом послании Павел уже сформулировал подобный риторический вопрос. "Кто будет обвинять избранных Божиих? - спрашивает он. - Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас" (Рим. 8:33-34). "Ибо я уверен, - продолжает он чуть ниже, - что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (ст. 38-39).
Сам Иисус Христос уверяет принадлежащих Ему: "И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей" (Иоан. 10:28). Заключительное славословие в коротком Послании Иуды подтверждает это обетование, напоминая верующим о Могущем "соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости" (Иуд. 24).
В Послании к Евреям записано свидетельство, что Христос "может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них" (Евр. 7:25). Павел провозгласил, "что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа" (Фил. 1:6), а Петр заверил, что мы защищены "силою Божиею чрез веру" (1 Пет. 1:5).
За много столетий до Иисуса Христа, Мессии псалмопевец с такой же уверенностью провозгласил: "Живущий под кровом Всевышнего под сению Всемогущего покоится", "перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение - истина Его", и "Ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих" (Пс. 91:1, 4, 11). Воистину Господь поддерживает принадлежащих Ему.
Бог-Владыка для каждого верующегоИной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога. Ибо никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя. А живем ли - для Господа живем, умираем ли - для Господа умираем. И потому, живем ли, или умираем, - всегда Господни. Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми (14:5-9)
Третья причина, по которой каждый христианин должен принимать всех христиан, заключается в том, что Господь Иисус Христос - Владыка для каждого верующего. Независимо от того, сильный он или слабый, настоящий верующий считает действие допустимым или недопустимым, исходя из одного и того же условия - угодно ли это Господу. Никто не может быть более или менее духовным или верным в силу своих убеждений относительно обсуждавшихся выше действиях. Быть "сильным" в этом смысле вовсе не означает быть духовным, а быть "слабым" вовсе не означает быть плотским. Проблема римской церкви, как и многих других церквей с тех времен, заключалась в том, что верующие обоих убеждений считали себя более духовными, а остальных - более плотскими. Основная цель, которую преследовал Павел в этих стихах и в более широком смысле обсуждал в 14:1-15:3, заключалась в том, чтобы разубедить верующих в этих ложных, сеющих распри и разрушение мыслях.
Сначала он касается религиозного значения и соблюдения определенных дней. Апостол, как и прежде, обращается и к сильным, и к слабым верующим, замечая, что иной (слабый) отличает день ото дня, в то время как другой (сильный) судит о всяком дне равно.
Для евреев священным днем покоя был не только седьмой день недели, день отдыха и поклонения, но и множество других дней и периодов, которые они почитали и особо соблюдали. В некоторых языческих религиях также почитались некоторые дни и периоды.
Как и в отношении употребления некоторых продуктов, слабые еврейские верующие с особым вниманием относились к важным иудейским дням и ощущали необходимость соблюдать их. Слабые язычники, с другой стороны, хотели насколько возможно отгородиться от особых языческих дней из-за идолопоклонства и аморальности, сопутствовавшим этим дням.
Павел наставлял верующих в Колоссах: "Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу" (Кол. 2:16). Апостол не давал совета ни оставлять такие традиции, ни следовать им, он лишь напомнил читателям о том, что они не слишком важны. "Это есть тень будущего, а тело - во Христе" (Кол. 2:17).
Слова, с которыми апостол обратился по этому поводу к церквям Галатии, были намного резче, поскольку там некоторые верующие возвращались к обычаям и ритуалам, от которых уже однажды освободились. "Ныне же, - говорит он, - познавши Бога, или лучше, получивши познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы" (Гал. 4:9-10).
В Послании к Евреям записано уверение: "Для народа Божия еще остается субботство" (Евр. 4:9); сказанное относится и к язычникам, и к евреям. Но насладимся мы и будем праздновать грядущее Воскресение лишь когда будем на небесах. Что же касается нашей нынешней земной жизни, то Павел подчеркивает, что каждый человек может поступать "по удостоверению ума своего" в том, что касается соблюдения или не соблюдения дня отдохновения или любых других дней.
В данном контексте понятие "ум", конечно же, включает сердце и совесть, наши глубочайшие убеждения и побуждения. Для Бога важно не само соблюдение или не соблюдение, но намерения. Праведный слабый брат, который различает дни, "для Господа различает". Праведный сильный брат, который ест, "для Господа ест, ибо благодарит Бога". И наоборот, слабый верующий, который не ест, "для Господа не ест и благодарит Бога".
В вопросах, относительно которых в Св. Писании не содержится ни повелений, ни запретов, никогда нельзя поступать против совести, поскольку наша совесть - это то, в правильность чего мы действительно верим. Следовательно, идти против своей совести значит делать то, что мы считаем неправильным. И хотя эти действия сами по себе могут не быть греховными, они греховны для тех, кто считает их неправильными, но, тем не менее, совершает.
Однако, так же греховно навязывать свои личные убеждения другим людям, поскольку, поступая так, мы подвергаем их искушению идти против своей совести. Поэтому Павел дает двойное указание: не идти на компромисс с собственной совестью, чтобы сообразоваться с совестью другого верующего, и не побуждать другого верующего идти на компромисс с совестью, чтобы сообразоваться с нашей совестью.
Как уже отмечалось, сильный верующий несет большую ответственность по той причине, что он лучше знает Слово и более зрел в понимании Слова. Поэтому Павел строго предупреждает сильных христиан: "Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо, если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа" (1 Кор. 8:9-12). Говоря о себе, апостол продолжает: "И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса во век, чтобы не соблазнить брата моего" (1 Кор. 8:13).
Перед синедрионом, верховным иудейским судом в Иерусалиме, Павел провозгласил: "Мужи братия! я всею доброю совестью жил перед Богом до сего дня" (Деян. 23:1). В свете только что процитированного из 1 Кор. и многого другого из написанного Павлом, он не только свидетельствует о том, что не шел на компромиссы со своей совестью, но также и о том, что не виновен в побуждении других идти на компромисс с совестью.
Следующий принцип, который подчеркивает Павел, таков: "Ибо никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя. А живем ли - для Господа живем, умираем ли - для Господа умираем. И потому, живем ли, или умираем, - всегда Господни". Во всем Св. Писании нет более сильного призыва к святой жизни и подчинению безоговорочному владычеству Иисуса Христа.
Ни сильные, ни слабые верующие не живут для себя и не умирают для себя, а по этой же причине все они живут для Господа и умирают для Господа. Все, что мы делаем для других верующих, мы делаем не только для них, но и для нашего Господа, потому что "живем ли, или умираем, - всегда Господни". Христос - наш общий Господь, наш общий Владыка, и потому все, что мы делаем, и даже наша смерть, должны быть угодны Ему и должны прославлять нашего Спасителя и Господа.
Мы всецело принадлежим Христу, поскольку "куплены дорогою ценою" (1 Кор. 6:20; ср. 7:23), которую Он заплатил за наше искупление Своей Кровью (см. Ефес. 1:7; Кол. 1:14). Павел призвал ефесских пресвитеров внимать "себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею" (Деян. 20:28).
Павел недвусмысленно заявляет, что мы - Господни во всей полноте этого слова, и "Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми". Отрицать владычество Иисуса Христа в жизни любого верующего означает ниспровергнуть весь труд, силу и цель Его распятия и воскресения.
Кажется невообразимым, что истинные верующие, которые любят Господа, служат Ему и хорошо знают Его Слово, могут утверждать, как это делают некоторые, что человек может принять Иисуса Христа как Спасителя, но не как Господа. Он умер не только для того, чтобы спасти нас, но и чтобы владычествовать над нами, не только для того, чтобы освободить нас от греха, но и чтобы подчинить нас Себе. Хотя ранняя церковь высоко ценила и славила Иисуса Христа как Спасителя, прежде всего она говорила, что Иисус Христос - Господь.
"Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя, - уже провозгласил Павел в этом Послании. - Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности... Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная" (Рим. 6:17-18, 22, курсив добавлен).
Только когда Христос вернется, Он будет всеми признан Господом, всякий язык будет исповедовать, что Иисус Христос - Господь (см. Фил. 2:11; ср. Откр. 17:14,19:16). Но Он не станет Господом в тот момент. Он уже есть "блаженный и единый Царь царствующих и Господь господствующих" (1 Тим. 6:15), и Его народ считает Его таким.
Лишь Бог будет судить каждого верующегоА ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов. Ибо написано: "живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога". Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу (14:10-12)
Четвертый довод, который приводит Павел в подтверждение того, что каждый христианин должен принимать каждого другого христианина, состоит в том, что только Господь будет судить каждого верующего. Поскольку каждый верующий принадлежит лишь Господу, и "Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми" (ст. 9), Павел спрашивает: "А ты [слабый, см. ст. 3б], что осуждаешь брата твоего? Или и ты [сильный, см. ст. За], что унижаешь брата твоего?"
Ужасно, когда люди "играются в бога", как часто говорят. Особенно непростительно для детей Божьих брать на себя подобную роль через осуждение друг друга или презрительное отношение.
Дело христиан - служить Господу, а не присваивать себе Его власть, совершая самоправедный суд над собратьями по вере. Мы должны заботиться о том, чтобы Господь судил нас, поскольку "все мы предстанем на суд Христов".
Когда мы вместе со всеми другими верующими предстанем перед Господом на суде Христовом, (т.е. Божественном судилище, "бема"), "каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду; а у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня" (1 Кор. 3:13-15).
Как уже цитировалось ранее, апостол сказал о себе:
"Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих; от домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным. Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо, хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь. Посему не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога" (1 Кор. 4:1-5).
Усиливая свои доводы, касающиеся суждения верующего, цитатой из Ис. 45:23, Павел напоминает своим читателям, что "как написано: "живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедовать Бога" (ср. Фил. 2:10-11).
Наш долг не судить, не относиться с презрением, не критиковать или каким-либо способом унижать наших братьев и сестер в Христе. Наш Господь не потребует от нас отчета за грехи и недостатки других, но "каждый из нас за себя даст отчет Богу".
21. Единство сильных и слабых христиан (часть 2)Укреплять друг друга, не оскорбляяНе станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну. Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто. Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь; не губи твоею пищею того, за кого Христос умер. Да не хулится ваше доброе. Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей. Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию. Ради пищи не разрушай дела Божия: все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает. Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех (14:13-23)
В Новом Завете наш Господь Иисус Христос даровал чудесную свободу тем, кто принадлежит Ему по вере. Важнее всего то, что мы освобождены от наказания за грех, духовной смерти и вечного проклятия. Но христиане освобождены также от бремени обрядового закона и ограничений в питании, налагаемых Ветхим Заветом. Освободившись от греха, мы можем совершенно свободно наслаждаться всеми добрыми дарами, милостиво ниспосланными Богом тем, кто верит в Его возлюбленного Сына, Иисуса Христа.
Но хотя нам позволено пользоваться этой свободой, мы не обязаны делать это. Мы не обязаны использовать все свободы, данные нам в Христе. В сущности, чем больше наша любовь и духовная зрелость, тем менее важны для нас эти блага и тем больше наша готовность отказаться от них ради служения Господу и ради других людей, особенно ради верующих. Мы должны особо заботиться о тех братьях христианах, которых Павел называет слабыми, и которые все еще находятся под тяжестью требований и ограничений, берущих начало в их прежней жизни. Для сильного, зрелого христианина вопрос заключается не в том, обладает или не обладает он свободой, а в том, как ему следует использовать ее или как нужно отказаться от нее, чтобы это имело влияние на других людей.
Но, как подчеркивает Павел в Рим. 14:1-15:13, не вся ответственность ложится на сильных верующих; эта же тема обсуждалась и в предыдущей главе нашей книги. И сильные, и слабые верующие обязаны любить и поддерживать друг друга, а также воздерживаться от осуждения прегрешений других людей, поскольку Новый Завет не указывает и не осуждает.
В большинстве церквей есть истинные, преданные верующие, чья совесть не позволяет им участвовать в осуждении других людей и не одобряет подобной практики. Когда более сильные верующие из любви к братьям и сестрам в Христе добровольно ограничивают себя, чтобы поддержать тех, кто слабее, то они укрепляют свои взаимоотношения друг с другом, а вся церковь становится сильнее и сплоченнее. Такое любящее окружение помогает более слабым верующим стать сильнее.
Наша христианская свобода перед Богом вертикальна. Но проявления этой свободы горизонтальны, потому что ее видят другие, и она влияет на них. Правильное понимание и использование нашей свободы в Христе приносит огромную радость. Но радость многократно увеличивается, когда мы добровольно отказываемся от нашей свободы ради других верующих. Более того, это очень приятно нашему Господу и способствует согласию в Его церкви.
Новый Завет накладывает серьезные ограничения на использование нашей свободы в Христе. Так, ее не следует использовать для самообмана, оправдывая зло и излишества в нашей жизни. Петр говорит, что мы должны поступать, "как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии" (1 Пет. 2:16).
Господь даровал нам свободу не для саморазрушения или рабского подчинения своим прихотям. Сказанное Павлом о себе должно быть справедливо и для каждого верующего: "Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ни что не должно обладать мною" (1 Кор. 6:12). Далее в этом же послании он говорит: "Все мне позволительно, но не все назидает" (10:23). Привычка, которая может не быть греховной по своей сущности, легко становится грехом, если получает власть над человеком и вредит ему. То, что начиналось как законная свобода, может обернуться рабством и саморазрушением. Бездумное и эгоистичное использование данной Богом свободы часто приводит к ее потере; мы, по словам Павла, попадаем во власть того, чем можем свободно пользоваться; этой опасности апостолу суждено было избежать. Бездумное использование свободы может вредить Божьему труду, оскорблять Его имя и сеять разрушение среди Его народа, вместо того, чтобы служить Тому, Кто дает ее, и восхвалять Его.
Христианская свобода не предназначена для замедления духовного роста, но к этому неизбежно приводит ее неправильное использование. Кажется, что больше, чем когда-либо прежде нас осаждает бесконечное число дел, требующих времени, энергии и денег. Многие из этих дел чудовищно аморальны и безбожны. Но даже самые невинные из них так проникают в нас и так захватывают, что легко могут поколебать нашу преданность Господу и Его народу, задержать наше духовное развитие и уменьшить нашу духовную полезность.
Свою наивысшую цель Павел выразил в словах: "Сие же делаю для Евангелия" (1 Кор. 9:23). Чтобы показать свое стремление к этой цели, он приводит в пример Истмийские игры, проводившиеся в Коринфе и поэтому хорошо известные читателям Павла. Эти игры были одним из двух знаменитых греческих атлетических праздников, вторым были Олимпийские игры. "Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? - спрашивает Павел. - Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (1 Кор. 9:24-27).
Павел использовал христианскую свободу и другие дары и благословения, которыми обладал, лишь для одной цели - достижения праведности, "которая чрез веру во Христа", праведности "от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых" (Фил. 3:9-11). Далее он со смирением признает: "Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Фил. 3:11-14).
В Рим. 14:13-23 Павел продолжает излагать свое учение о христианской свободе и об общей для сильных и слабых верующих обязанности принимать друг друга в Христе без осуждения и оскорбления. В этих одиннадцати стихах апостол, употребляя частицу "не", говорит о множестве принципов, которыми должны руководствоваться все христиане. Эти принципы тесно связаны между собой и иногда пересекаются, но их можно разделить на шесть основных категорий: наша свобода не должна вводить брата в соблазн (ст. 13), не должна огорчать (ст. 14-15а) или опустошать (ст. 15б), она не должна становиться причиной потери нашего свидетельства о Христе (ст. 16-19), не разрушать Его дела (ст. 20-21); мы не должны также отвергать ее или выставлять напоказ (ст. 22-23).
Не вводи брата в соблазнНе станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну (14:13)
Этот стих связан с тремя предыдущими стихами, в которых Павел напоминает читателям о том, что лишь один Господь обладает правом и властью судить умы и сердца Его народа, каждый представитель которого предстанет на суд Христов (ст. 10) и даст отчет Богу (ст. 12; ср. 2 Кор. 5:10). Судить - исключительное право Бога.
Поэтому мы не должны судить друг друга (ср. Матф. 7:1-5). Судить других для сильных верующих значит проявлять высокомерие, а для слабых верующих - самоправедность (ст. 3). И во времена Павла, и в наши дни несправедливое осуждение становится главной причиной неуважения, разногласий и разлада в церкви.
В ст. 13 Павел использует греческий глагол "крино" в двух различных значениях. В первой фразе - "не станем же более судить друг друга", как и в ст. 3, 4 и 10, глагол имеет значение "осуждать, порицать". Но в следующем выражении глагол означает "думать, принимать решение". В нашем языке слово "судить" тоже имеет несколько значений. "Судить, осуждать" означает "обличать, обвинять", в то время как "рассудить трезво" означает "принять продуманное решение". Во втором случае не подразумевается ничего отрицательного.
Этой игрой слов Павел подчеркивает, что мы должны не осуждать наших братьев верующих, а больше думать о том, как помочь им. Нам следует рассуждать о том, как не подавать брату повода к преткновению или соблазну. Такое же предупреждение Павел делает в 1-ом послании в Коринф: "Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша [т.е. сильных] не послужила соблазном для немощных" (1 Кор. 8:9). Имеется в виду: чтобы свобода не послужила соблазном ко греху.
Так, например, хотя Новый Завет и не запрещает употреблять алкогольные напитки, христиане имеют много причин для воздержания. Одна из наиболее важных причин - пагубное влияние, которое это может оказать на бывших алкоголиков. Даже умеренное употребление алкоголя легко может послужить поводом к преткновению или соблазну брата и стать причиной его возвращения к пагубной привычке.
Этот принцип справедлив и в отношении любого действия или поступка, не греховного по своей сути. Для каждого человека и для каждого общества характерны специфические проблемы, не схожие с проблемами других людей и других обществ, но принцип остается неизменным. Преданный, любящий, сильный христианин будет умом и сердцем чувствовать каждую слабость своего брата верующего и будет избегать любых, даже самых невинных поступков, которые могут стать причиной его морального или духовного преткновения.
Не огорчай брата своегоЯ знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто. Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь (14:14-15а)
Во-вторых, чтобы укрепить брата верующего, не оскорбляя его, необходимо следить за тем, чтобы не сказать или не сделать ничего такого, что может стать причиной духовного огорчения или боли.
Имея в виду негреховное, апостол говорит: "Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого". Павел выражает не свое личное мнение или пожелание, но "уверен в Господе Иисусе", то есть ему это известно благодаря Божественному откровению.
Когда Павел был фарисеем, он, без сомнения, чрезвычайно внимательно относился к тому, что можно есть, а что нельзя. Но теперь он с абсолютной ясностью понял истину, которую Господь трижды провозгласил Петру в видении: "Что Бог очистил, того не почитай нечистым" (Деян. 10:15). Это Божественное очищение непосредственно относилось ко множеству животных, которые Петру было велено употребить в пищу, но которые по образу считались нечистыми согласно закона Моисея (ст. 12-13). Очень важно, что косвенно это указывает на то, что Бог безоговорочно принимает в церковь верующих не евреев (ст. 28, 34).
Иисус заявил, что "ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его" (Марк 7:15). Павел заверил Тимофея, что "Бог сотворил [всякую пищу], дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою" (1 Тим. 4:3-5). Он сказал Титу, что "для чистых все чисто" (Тит. 1:15).
Поэтому сильный христианин абсолютно прав в своем убеждении, что он волен делать все, что Господь не объявил греховным. Слабый же христианин, напротив, имеет неправильное понимание об этом. Он ошибается не в смысле допущения ереси или безнравственности. Слабый христианин не прав в том смысле, что у него нет полного и зрелого понимания, и поэтому его совесть становится без надобности чувствительной. Именно по этой причине "почитающему что-либо нечистым, тому нечисто" в его уме.
Затрагивая эту же проблему, Павел дал церкви в Коринфе такое объяснение:
"Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много, - но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется" (1 Кор. 8:4-7).
Пожалуй, у каждого христианина есть определенные слабости, которых он стыдится. Это касается и Павла. Он не говорил, что свободен от всех духовных недостатков, но свидетельствовал перед римским правителем: "Посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми" (Деян. 24:16).
Мы знаем, что по различным причинам многое из того, что не есть греховным, вызывает у нас чувство неловкости, и поскольку мы испытываем неудобство в отношении чего-либо, нам следует избегать таких дел, даже если они не наносят ущерба другим верующим. Если мы считаем что-либо нечистым, то для нас это нечисто. И если мы заглушаем голос нашей совести, она становится все менее и менее чувствительной, пока не замолкнет вовсе (ср. 1 Тим. 4:2). А тогда она уже не сможет защитить нас от греха.
Но главное внимание в этих стихах Павел уделяет тому, как наши слова и поступки влияют на духовное благополучие братьев христиан. Поэтому если за пищу или по какой-нибудь другой причине огорчается брат наш, то мы уже не по любви поступаем.
"Огорчается" - перевод греческого "лупео", означающего испытывать боль, страдание или печаль. Это слово использовал Иоанн, описывая реакцию Петра на вопрос, в третий раз заданный Иисусом: "Симон Ионин! любишь ли ты Меня?", когда "Петр опечалился" (Иоан. 21:17). Это же слово используется даже в отношении Св. Духа, Которого огорчают наши грехи (Ефес. 4:30).
Прискорбно, когда христиане страдают из-за неверующих, но еще хуже, когда через христианина огорчается его брат в Христе, особенно когда это происходит из-за чего-то, что само по себе не греховно. Слабый христианин огорчается и печалится, когда видит, как другой христианин говорит или делает то, что в его понимании греховно. Огорчение будет еще больше, если слабый верующий восхищается или испытывает уважение к верующему, совершившему такое. Слабый верующий также огорчается, если его более сильный брат словами или собственным примером будет побуждать его действовать вопреки своим убеждениям и совести. Это еще более сильное оскорбление. Когда другой христианин совершает нечто разочаровывающее, это конечно может вызвать огорчение. Но огорчение, вызванное своими собственными поступками, намного сильнее и разрушительнее для совести христианина. В этом случае человек испытывает чувство вины, теряет душевный покой, радость, свое свидетельство и даже уверенность в спасении. Христианин, который неосторожно использует свою свободу и через которого огорчается другой верующий, уже не по любви поступает.
После предостережения, процитированного выше из 1 Кор. 8, Павел говорит, что сильный верующий, который становится причиной преткновения более слабого брата, побуждая его поступать против совести, не только поступает не по любви, но и совершает грех против своего брата и против Самого Господа. "Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, - предупреждает он, - чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо, если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа" (1 Кор. 8:8-12).
Говоря "погибнет", Павел, конечно, имеет в виду не проклятие, поскольку от него верующие спасены навечно. Он говорит о потере упомянутого уже душевного спокойствия, радости, свидетельства и уверенности в спасении. Наилучший способ не совершать поступков, огорчающих твоего брата, - поступать не как безучастный и не любящий человек, а всегда поступать по любви.
Не опустошайте вашего братане губи твоею пищею того, за кого Христос умер (14:15б)
Третий принцип того, как созидать более слабого верующего, и не наносить ему вред, состоит в том, чтобы не опустошать его духовно. Как уже говорилось в начале этой главы, шесть принципов, сформулированных в ст. 13-23, в некоторой степени перекликаются. Но хотя третье предупреждение во многом совпадает со вторым, оно более категорично.
"Аполлуми" (губить) означает приводить в состояние крайнего опустошения, разорения. Известный специалист по греческой филологии О. И. Вайн поясняет: "Это означает не исчезновение, а крах; не потерю жизни, а потерю благополучия" ("An Expository Dictionary of New Testament Words" [Westwood, N.J.: Revel, 1940]). Это слово часто используется в Новом Завете для обозначения вечного проклятия (например, Матф. 10:28; Лук. 13:3; Иоан. 3:16; Рим. 12:2) и касается неверующих. Но даже в этом значении слово указывает не на исчезновение, как утверждают аннигиляционисты, а на вечно продолжающееся духовное бедствие.
Губить "того, за кого Христос умер", значит серьезно затруднить его духовный рост; фраза не означает "послужить поводом к проклятию". Когда Иисус говорит: "Так нет воли Отца вашего небесного, чтобы погиб [аполлуми] один из малых сих" (Матф. 18:14), то из контекста ясно, что "малых сих" означает "верующих". Они были обращены и стали "как дети" (ст. (3) и поверили в Него (ст. (6). Иисуса беспокоила не потеря ими спасения, а потеря духовного благополучия, что хотя и не является вечной утратой, но представляет собой ущерб, который Господь считал чрезвычайно серьезным. Даже презрение к одному "из малых сих" (ст. (10), "за кого Христос умер", - это сильное оскорбление Бога.
Важно также отметить, что выражение "за кого Христос умер" используется здесь по отношению к верующим. Это обычно называют ограниченным искуплением или частичным спасением. Смысл заключается в том, что Христос пожертвовал Своей жизнью на кресте ради избранных, пришедших к вере.
Очевидно, что искупление в самом полном смысле относится лишь к избранным, но Новый Завет изобилует заявлениями о том, что жертва Христа покрывает грех всего человечества. Следующие цитаты подтверждают эту истину. Иоанн Креститель сказал об Иисусе: "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира" (Иоан. 1:29). Иисус говорил о Себе, что "всякий, верующий в Него [Сына Человеческого], будет иметь жизнь вечную", и что "так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3:15-16). Иисус сказал: "Я - хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира" (Иоан. 6:51).
Павел уже заявил в Послании к Римлянам, что "всякий, кто призовет имя Господне, спасется" (10:13). В других посланиях он также недвусмысленно говорит, что "любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли" (2 Кор. 5:14), что наш Спаситель "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех: таково было в свое время свидетельство" (1 Тим. 2:3-6), и что мы "уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных" (1 Тим. 4:10).
Ап. Петр предостерегал: "И у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель" (2 Пет. 2:1). Другими словами, Господь заплатил достаточную цену, чтобы спасти даже тех неверующих, которые искажают Его Слово и оскверняют Его имя.
В своем 1-ом послании Иоанн писал, что "мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника: Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира" (1 Иоан. 2:1-2), и что "мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру" (4:14).
Божье обеспечение безграничного искупления предвосхищено в Ветхом Завете. Когда первосвященник раз в год совершал жертвоприношение в День Искупления, Йом Кипур, он делал это ради всего народа общества, то есть ради всех израильтян (Лев. 16:33). Жертвоприношение было безгранично в своей вседостаточности, но ограничено в своей действенности. Оно не очищало грехов даже верующих иудеев, но было прообразом будущего Божьего искупления, совершенного наивысшим Первосвященником - Иисусом Христом, Который принес Себя в жертву за грехи всего мира и применил ее к избранным.
Не потеряйте своего свидетельстваДа не хулится ваше доброе. Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей. Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию (14:16-19)
Четвертый принцип, призванный укрепить слабых верующих, состоит в том, чтобы не потерять наше свидетельство перед остальным миром.
Многие так злоупотребляют свободой в Христе, что затрагивают интересы братьев верующих. Это вызывает конфликты в церкви и дает миру повод критиковать и осуждать тех, кто говорит, что руководствуется высокими принципами братской любви. Поэтому Павел говорит: "Да не хулится ваше доброе".
Хотя тем, кто правильно использует христианскую свободу, она приносит благословение и наслаждение, ее предназначение не в том, чтобы приносить нам пользу, она не предназначена для наших эгоистичных злоупотреблений. Христианская свобода - удивительно добрый и милостивый дар Бога. Но как и любое другое Божественное благословение, она может быть использована не по назначению, а часто и вопреки Божьим целям. Этот добрый дар свободы следует использовать с большой осторожностью, с любящей заботой о наших более слабых братьях, не забывая о ее свидетельстве неверующему миру. Она не должна вызывать преткновения братьев, не должна огорчать их, а тем более не должна наносить даже незначительного вреда; и она никогда не должна давать смотрящему на нас миру основание хулить нас.
Как сказано в Деян. 15, Иерусалимский совет решительно отвергнул требования иудействующих, "что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев" (ст. 5). Но было решено также, что надо следить за тем, чтобы не нанести обиды слабым верующим - как евреям, так и язычникам. Поэтому в церкви было послано письмо, в котором советовалось "воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавлинины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; соблюдая сие, хорошо сделаете" (Деян. 15:29). Прелюбодеяние (блуд), очевидно, было моральной проблемой для многих церквей, оно было запрещено, потому что без всякого сомнения греховно. Остальные же три запрета касались религиозных законов и обрядов - как иудейских, так и языческих.
Как было сказано выше, многие верующие из язычников не позволяли себе есть мясо, которое использовалось в языческих обрядах. Павел уделил большое внимание этой проблеме в 1-ом послании в Коринф, потому что она затрагивала многих обращенных язычников, которые продолжали общаться и с неверующими язычниками, и с братьями верующими. Поэтому апостол советовал им:
"Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и возблагодарив преломил и сказал: "приймите, едите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание". Также и чашу после вечери, и сказал: "сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будут пить, в Мое воспоминание". Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господа возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает. Ибо, если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы; будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром" (1 Кор. 10:23-32).
Дело было в следующем: сильный и слабый христиане могли быть приглашены на обед в дом неверующего язычника. Когда хозяин подавал мясо, он мог сказать, что оно использовано в языческом жертвоприношении. Слабый верующий немедленно забеспокоился бы и сказал другому верующему, что не может со спокойной совестью есть такое мясо. Из любви к своему более слабому брату сильный христианин поддержал бы его, отказываясь есть мясо и понимая, что обидеть неверующего значит совершить меньшее зло, чем нанести обиду брату верующему. И несмотря на то, что необычный и самоотверженный поступок, вызванный любовью, мог бы нанести неверующему хозяину временную обиду, Св. Дух мог бы использовать этот поступок, чтобы показать глубину христианской любви неверующему и привести его к Благой вести.
В состоящем из двух частей обращении Павел по сути сказал: "Не извиняйтесь за свою свободу в Христе и не отказывайтесь от нее, не позволяйте беспокойству овладеть вами. С радостью и благодарностью пользуйтесь преимуществами вашей свободы, поскольку она - драгоценный дар Бога. Но, с другой стороны, будьте готовы в любой момент отказаться от нее ради духовного благополучия другого верующего или чтобы уберечь его от лишней обиды от неверующего. Перед церковью и перед миром намного важнее проявлять нашу любовь, а не свободу". Он сказал коринфской церкви: "Будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть" (1 Кор. 9:19).
Многие еврейские христиане, приученные соблюдать ограничения, налагаемые законом Моисея, не могли позволить себе есть мясо, содержащее кровь, или мясо удушенных животных. Когда слабый еврейский верующий оказывался на трапезе, где подавали такое мясо, каждый присутствующий там сильный верующий из любви к своему другу должен был также отказаться есть это мясо.
Такое осторожное использование христианской свободы жизненно важно для единства Церкви и для свидетельства перед неверующим миром. Отказ от свободы - это всего лишь небольшая плата за благополучие как верующих, так и потенциальных верующих, "ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе".
Когда эти три черты характеризуют и самих христиан, и местную церковь, в которой они служат, это свидетельствует о том, что совершается Христов труд и он благословлен в Святом Духе.
Праведность в нашей повседневной жизни всегда должна быть для нас важнее, чем свобода. Несмотря на то, что свобода дана Богом, мы постоянно должны быть "исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию" (Фил. 1:11) и стремиться облечься "в броню праведности" (Ефес. 6:14).
Мир в церкви - дружелюбные, спокойные взаимоотношения верующих, которые стремятся больше служить другим, чем себе - также более важен, чем личные свободы. Это могущественное свидетельство неверующему миру. Это - плод духа (Гал. 5:22). Павел призывает Божий народ: "Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве" (Рим. 12:10-13, ср. Иак. 3:17). Все это -признаки истинного мира.
Так же как и мир, радость верующих, - это результат праведности. Она и таинственна, и привлекательна для мира. Св. Дух часто с ее помощью приводит мужчин и женщин к Христу. Также как и мир, радость - это плод Духа. Даже испытывая трудности и преследования, мы можем радоваться и всегда должны искать радость Духа Святого (см. 1 Фес. 1:6).
Любящий и самоотверженный христианин "угоден Богу и достоин одобрения от людей". "Докимос" (достоин одобрения) означает принятие чего-либо после тщательного анализа, подобно тому, как ювелир под увеличительным стеклом внимательно исследует драгоценный камень, чтобы определить его качество и цену. Когда вы самоотверженно служите Христу, то показываете себя "неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире" (Фил. 2:15).
Сам Павел - пример самоотверженного выполнения принципов, о которых он здесь говорит. Так, он признавал, например, право иметь жену и получать плату за свою службу (1 Кор. 9:5-6). Тем не менее, он пояснил, что "мы не пользовались" этим правом, "но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову" (ст. 12).
"Итак, - продолжает Павел, - будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию". Смирение, самоотверженная любовь и сочувствие к нуждам других - это то, что служит к миру. Завершая 2-е послание в Коринф, Павел говорит: "Впрочем, братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, - и Бог любви и мира будет с вами" (2 Кор. 13:11). Обязательной составляющей верного свидетельства есть стремление "сохранять единство духа в союзе мира" (Ефес. 4:3). Эти добродетели наряду с готовностью отказаться от наших свобод ради братьев верующих служат ко взаимному назиданию в христианском братстве.
Не разрушай божью работуРади пищи не разрушай дела Божия: все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает (14:20-21)
Пятый принцип укрепления слабого верующего состоит в том, чтобы ради пищи не разрушать дела Божия.
"Не разрушай" - это повелительное наклонение глагола "каталу" в настоящем времени, то есть Павел настоятельно советует некоторым римским верующим не делать некоторых вещей, которые они обычно делают.
Как мы уже могли заметить, во времена раннехристианской церкви многие оскорбления веры слабых братьев были связаны с пищей. Для евреев - с употреблением пищи, которая нечиста по закону Моисея. Для язычников - с пищей, как правило мясом, использовавшимся в языческих жертвоприношениях. Но в более широком смысле предупреждения Павла о пище и питье относятся ко всему, что по своей сущности не греховно, но, тем не менее, может оскорбить слабого христианина или нанести вред его духовному состоянию.
В этом контексте выражение "дела Божия" относится к верующим, "ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе" (Ефес. 2:10). Поэтому служить к преткновению слабого верующего- это серьезное оскорбление не только для него самого, но и для замыслов Божьих.
Мы бы посчитали ужасным преступлением поступок человека, решившегося испортить полотно Рембрандта, разбить скульптуру Микеланджело или уничтожить скрипку Страдивари. Но неизмеримо более страшным поступком есть разрушение дела Божия, человека, "за которого умер Христос" (Рим. 14:15).
"А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа", - писал Павел, поучая незрелых и потворствующих своим слабостям верующих в Коринфе. "И потому, если пища соблазняет брата моего, - говорил он о себе, - не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего" (1 Кор. 8:12-13).
Апостол снова напоминает нам, что он говорит не о чем-то греховном и нечестивом, а об используемых по собственному усмотрению свободах, которые есть добрым даром Бога. Все чисто и по сути своей - добро (ср. ст. Рим. 14:14, 16). Опасность кроется в том, что если сильные христиане будут вести себя эгоистично и неосмотрительно, эти благословения могут стать злом, ибо "худо человеку, который ест на соблазн".
Поэтому лучше не есть мяса, не пить вина, хотя само по себе это не греховно, и не делать ничего такого, "от чего брат твой претыкается", потому что это препятствует Божьему труду в верующем и через него. Бог стремится укрепить верующего (Ефес. 4:11-15), в то время как мы губим его. Это немыслимо!
Как отмечалось выше, Павел не запрещает употребление алкогольных напитков, не делает этого ни Ветхий, ни Новый Завет. Следует отметить, правда, что вино, которое употребляли евреи в те времена, было сильно разведено водой и содержание алкоголя было низким. Но если бы Павел считал употребление вина греховным по своей сути, то не использовал бы его как пример негреховного и допустимого. (Более подробное обсуждение этого вопроса см. в книге автора "Толкование на Послание к Ефесянам").
Итак, не следует делать "ничего такого, от чего брат твой претыкается". Удовольствие, которое приносит еда, питье или любая другая дозволенная нам свобода - ничто в сравнении с духовным благополучием братьев и сестер в Христе. Все эти вещи становятся греховными, если они могут послужить к преткновению одного из малых сих, за которых умер Христос.
Не отвергай и не выставляй напоказ свою свободуТы имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех (14:22-23)
Шестой и последний довод, побуждающий нас использовать свободу с огромной осторожностью, состоит в том, что мы можем нанести вред даже самим себе, если не будем смотреть на нее с точки зрения Божьих целей. Мы нарушаем этот принцип, когда отвергаем или умаляем то доброе, что Он дал нам, или когда, впадая в другую крайность, мы поступаем не по любви и выставляем напоказ нашу свободу, не думая о том, как это влияет на других людей.
Без сомнения, ст. 22 обращен к сильным христианам, к тем, кто понимает и высоко ценит свою свободу. Обращенный к ним совет Павла прям и прост: "Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает". Когда благодаря искренней вере и правильному пониманию Св. Писания мы убеждены перед Богом, что обычай, событие или какая-то деятельность добропорядочны, мы имеем смелость не осуждать их, как греховные. Нам не следует также позволять нашей совести осуждать нас за то, что мы так поступаем. Конечно, учитывая многократное предостережение Павла, мы с радостью откажемся от этой свободы ради наших братьев и сестер в Христе.
Также очевидно, что ст. 23 обращен к слабым христианам, к тем, в чьем сознании по-прежнему живут религиозные пережитки из их прежней жизни. Апостол так же просто и ясно советует им: "А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех". Если сильный верующий совершает грех, побуждая слабого брата поступать против его совести, то слабый верующий грешит и осуждается, когда против своих убеждений, совершает то, в чем его осуждает совесть.
22. Единство сильных и слабых христиан (часть 3)Угождайте друг другу, как это делал ХристосМы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать: каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал, но как написано: "злословия злословящих Тебя пали не Меня". А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду. Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа (15:1-6)
Бог всегда заботился о единстве Своего народа. Посредством спасения Он осуществил настоящее духовное единение. Он создал общность, основанную на участии в единой вечной жизни. Это духовное возрождение должно влиять на жизнь церкви, давая импульс к настоящему единству. В Св. Писании подчеркиваются оба эти аспекта.
Через Давида Господь провозгласил: "Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!" (Пс. 132:1). Говоря об избранном Им народе Израиля, Он пророчествовал через Иеремию, что однажды они "будут Моим народом, а Я буду им Богом. И дал им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу детей своих после них" (Иер. 32:38-39). В одном из видений Иезекииля Господь учил пророка: "Ты же, сын человеческий, возьми себе один жезл и напиши на нем: "Иуде и сынам Израилевым, союзным с ним"; и еще возьми жезл и напиши на нем: "Иосифу"; это - жезл Ефрема и всего дома Израилева, союзного с ним. И сложи их у себя один с другим в один жезл, чтобы они в руке твоей были одно... и будут одно в руке Моей" (Иез. 37:16-17, 19; ср. Ос. 1:11).
Говоря обо всем мире - о евреях и о язычниках - Бог предсказал, что будет в конце времен: "Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно" (Соф. 3:9), то есть вместе, как братья. "И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един, и имя Его - едино" (Зах. 14:9).
Единство верующих - это также забота Бога Сына. Однажды, обращаясь к множеству слушающих Его евреев, Иисус сказал: "Есть у Меня и другие овцы [язычники], которые не сего двора [Израилева], и тех надлежит Мне привесть: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь" (Иоан. 10:16). Другими словами, вечный замысел Бога заключается в том, что все, кто верят в Него, внешне станут такими, какими уже есть внутренне - объединенными в Нем через веру в Его Сына. "Когда же все покорит Ему [Христу], - говорит Павел, -тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем" (1 Кор. 15:28). В конце концов каждый, кто принадлежит Господу, будет соединен с Ним и со всеми остальными верующими в великом и чудесном братстве.
Во время пребывания в ссылке на острове Патмос апостол Иоанн писал:
"И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я Иоанн увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло" (Откр. 21:1-4).
Но даже теперь, несмотря на ограничения оставшихся ветхих одежд греховной плоти, абсолютная и безусловная воля Господа состоит в том, чтобы Его народ пребывал в гармонии с Ним и друг с другом.
Единство Его народа было одним из пожеланий нашего Спасителя, выраженных в Его первосвященнической молитве: "Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы" (Иоан. 17:11).
Единство церкви, конечно, есть заботой и Бога Духа. На Пятидесятницу Дух внезапно явился и вселился в апостолов (Деян. 2:4), которым была дана чудесная способность говорить "о великих делах Божиих" на родных языках многочисленных евреев, отовсюду пришедших в Иерусалим на праздник Пятидесятницы (ст. 7-12). После того как Петр проповедовал перед огромным множеством людей, "они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, - и получите дар Святого Духа" (ст. 37-38).
Со вселением Св. Духа к верующим пришло духовное единство, которое сразу же проявилось в самоотверженном служении друг другу. Около трех тысяч душ, которые поверили в Благую весть и были спасены в тот день, "постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах... Все же верующие были вместе и имели все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого; и каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви" (ст. 41-42, 44-47).
Поскольку апостолы, в особенности Петр и Иоанн, продолжали проповедовать, в последующие дни "у множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее... Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавали их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду" (Деян. 4:32, 34-35).
Не существует доказательств того, что подобная практика нарождавшейся иерусалимской церкви стала нормой для других церквей того времени или что она продолжалась достаточно долго даже в Иерусалиме. Но каждому христианину и каждой церкви должны быть присущи духовное единство и самоотверженность этих ранних верующих.
В послании в Ефес Павел заявил, что "со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением" мы должны снисходить "друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира" (4:2-3). Затем он особо отмечает участие всех Лиц Троицы в духовном благополучии и единстве Церкви. "Одно тело и один дух... Один Господь [Христос, Сын], одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас" (ст. 4-6, курсив добавлен).
Раскольнической, разобщенной церкви в Коринфе Павел писал: "Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях" (1 Кор. 1:10). Позже в этом же послании он напомнил верующим, что "как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи и Еллины, рабы и свободные, и все напоены одним Духом" (12:12-13).
Апостол напомнил верующим галатийских церквей, что "все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе" (Гал. 3:26-28). Он наставлял верующих в Филиппах: "Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую" (Фил. 1:27). Его радость станет полной, если они будут иметь одни мысли, одну любовь, будут единодушны и единомысленны (см. 2:2).
В Церкви Христовой "нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос" (Кол. 3:11). Единство и гармонию в церкви создают "милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение", снисхождение друг к другу и взаимное прощение (ст. 12-13). "Более же всего, - продолжает Павел, - облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства" (ст. 14).
Ап. Петр советовал христианам быть единомысленными, сострадательными, братолюбивыми, милосердными, дружелюбными, смиренномудрыми (см. 1 Пет. 3:8). В 1-ом послании Ап. Иоанн подчеркивает связь между духовным единством и Божественным светом Божьего Слова: "Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом" (1 Иоан. 1:7). Он также обращает внимание на взаимосвязь между единством и любовью - Божьей любовью к нам и нашей любовью к Богу и друг к другу. "Любовь познали мы в том, - говорит он, - что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиною" (1 Иоан. 3:16-18; ср. 4:11, 20-21).
За исключением откровенного греха, ничто так не разрушает братство, духовный рост и свидетельство верующих, как разногласия между ними. В Рим. 15 Павел продолжает развивать учение о жизненной важности единства в церкви, называя еще два принципа, которые необходимы для достижения этой цели. Первый из них состоит в том, чтобы, следуя примеру нашего Господа, угождать друг другу (ст. 1-6), а второй, который будет обсуждаться в следующей главе, - в том, чтобы ликовать друг с другом в Божьем вечном замысле искупления (ст. 7-13).
В первом из этих искренних обращений Павел, используя в качестве примера самого Христа, призывает верующих угождать друг другу. Он называет шесть духовных свойств, которые должны побуждать нас к тому, чтобы угождать друг другу: расположение к другим (15:1а), пренебрежение к себе (ст. 1б-2), уподобление Христу (ст. 3), подчинение Св. Писанию (ст. 4), зависимость от Божьей силы (ст. 5) и воздание славы Богу (ст. 6).
Расположение к другимМы, сильные, должны сносить немощи бессильных (15:1а)
Ответственность за то, чтобы угождать друг другу, как и за то, чтобы принимать друг друга с пониманием (14:1-12) и укреплять друг друга без оскорбления (ст. 13-23), ложится на всех верующих, но особенно на сильных. Следовательно, они "должны сносить немощи бессильных".
"Офеило" (должны) означает иметь долг или серьезные обязательства. Это слово используется в Евр. 5:3 и указывает на особую ответственность древнеизраильского первосвященника, который "должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах" (Евр. 5:3). В 1-ом послании Иоанн трижды использует это слово, чтобы указать на нашу обязанность следовать Божьему примеру. "Кто говорит, что пребывает в Нем [во Христе], тот должен поступать так, как Он поступал; Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев"; и "если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга" (1 Иоан. 2:6; 3:16; 4:11, курсив добавлен).
"Бастазо" (сносить) означает поднимать и нести груз. В буквальном значении слово используется в Марк 14:13 ("несущий кувшин воды") и в Деян. 21:35, где речь идет о том, что пришлось нести человека. В переносном смысле это слово используется в Деян. 15:10, где речь идет о несении груза обязательств.
Следовательно, сносить немощи братьев верующих - это не просто быть терпимым к их слабостям, но помогать преодолевать их; не критиковать и унижать, но проявлять уважение к искренним взглядам или действиям, с которыми мы можем быть не согласны. Это значит действовать "не по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию", почитать "один другого высшим себя", заботиться не о себе, а о других (см. Фил. 2:3-4).
Идея заключается в том, чтобы проявлять искреннюю, любящую и действенную заботу о других верующих. Мы не должны затевать споры из-за незначительных разногласий и не должны критиковать тех, кто по-прежнему оглядывается на прежние религиозные традиции и запреты. Зрелым верующим следует добровольно и милостиво воздерживаться от использования своей свободы там, где это может случайно задеть чувства менее зрелых братьев и сестер в Христе, тех, кто бессилен.
Именно это имел в виду Павел, когда свидетельствовал:
"Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобресть чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1 Кор. 9:19-22).
Он не говорил о том, чтобы идти на компромиссы в Благой вести или в Божьих нормах жизни в угоду миру и ради его одобрения - грех, который Павел строго порицал. "У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? - спрашивал он галатов, - людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым" (Гал. 1:10). Напротив, он говорил об отказе от личных свобод и преимуществ для блага братьев верующих и даже ради неверующих, если это поможет привести их к Христу.
Пренебрежение собойи не себе угождать: каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию (15:1б-2)
Правильное использование христианской свободы, которую сильный верующий понимает и ценит, часто требует самопожертвования. Когда мы искренне желаем угодить Христу, помогая "сносить немощи бессильных" (ст. 1а), мы можем ожидать, что нам придется отказаться от некоторых законных свобод, если их использование может нанести вред более слабому брату или сестре.
Господь предопределил, что наши взаимоотношения с Ним должны исходить от сердца; Он столь милостиво дарует нам свободу, чтобы избавить нас от пут религиозных предрассудков и даже от некоторых обрядовых обязанностей и ограничений, которые Он Сам установил как символы, но которые в Новом Завете Он объявил утратившими силу. Мы обладаем Богом данной свободой делать все, но только не угождать тому, что греховно по своей сути.
Но Господь дарует нам эти свободы не для того, чтобы мы могли эгоистично себе угождать. Он дарует их для блага всей Своей Церкви. Каждый верующий обладает равной с другими верующими свободой в Христе, но поскольку верующие обладают неодинаковым духовным знанием и зрелостью, неосторожное использование свободы одним членом церкви может нанести огромный вред совести и духовному благополучию другого ее члена и даже благополучию всей общины.
Павел глубоко опечалился, когда узнал, что некоторые члены филиппийской церкви, занимавшие, по-видимому, влиятельное положение, искали "своего, а не того, что угодно Иисусу Христу" (Фил. 2:21). Это не значит, что они неправильно проповедовали или жили аморально, но они чрезмерно заботились о собственных выгодах и очень незначительно - об интересах братьев по вере. По этой причине Павел заявил, что они проявляют очень мало настоящей заботы об интересах Иисуса Христа и Его Церкви.
Не вызывает сомнений, что такие члены были и в римской церкви. Это к ним обращается апостол, когда говорит: "Каждый из нас должен угождать ближнему" . Призыв в том виде, в котором его сформулировал Павел, имеет отношение и к нему самому: фраза "каждый из нас" подразумевает всеобщую ответственность и не допускает исключений даже для апостола.
Угождать ближнему значит служить ему во благо и к назиданию, даже если для этого, как часто бывает, придется жертвовать нашим собственным благополучием и удовольствиями. Важно, что подобный призыв Павел уже сделал ранее в этом послании, и тогда он тоже не делал исключения для себя: "Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию" (Рим. 14:19).
Служить ко благу нашего ближнего и содействовать к назиданию значит иметь одни мысли с нашими братьями и сестрами в Христе; одну любовь; быть единодушными и единомысленными; ничего не делать "по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию", почитая "один другого выше себя", заботясь не только о себе, но и о других. Это значит иметь в себе "те же чувствования, какие и во Христе Иисусе" (Фил. 2:2-5).
Уподобление ХристуИбо и Христос не Себе угождал, но как написано: "злословия злословящих Тебя пали на Меня" (15:3)
Только что было сказано, что Иисус Христос не Себе угождал. Разговор об этом Павел продолжает в Послании к Филиппийцам. Во время Своего воплощения "Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил. 2:6-8). Несмотря на Свою совершенную праведность и безгрешную жизнь, Иисус мог сказать вместе с Давидом: "Злословия злословящих Тебя пали на Меня", но смысл Его слов был неизмеримо глубже (ср. Пс. 68:8).
Если бы Иисус хотел угодить Себе, а не Своему Отцу, Он не лишил бы Себя Своей славы, став человеком, и конечно же не стал бы рабом. Однако Он страстно молился: "И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира" (Иоан. 17:5). Перед самым Его арестом в Гефсиманском саду Он умолял Своего Отца: "Если возможно, да минует Меня чаша сия", имеется в виду принятие Им на Себя через распятие грехов всего мира. Но Он пришел на землю не для того, чтобы угождать Себе и поэтому Он добавляет: "Впрочем не как Я хочу, но как Ты" (Матф. 26:39; ср. Евр. 5:7).
То, что наивысшая цель Иисуса заключалась в том, чтобы угодить Своему Отцу и свершить волю Отца, видно во всех четырех Евангелиях, но Его самоотверженная решимость наиболее ясно отражена в Евангелии от Иоанна. Иисус сказал Двенадцати: "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его" (Иоан. 4:34). Группе неверующих евреев, которые были возмущены тем, что Он "Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу", Иисус свидетельствовал в храме: "Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца" (Иоан. 5:18, 30). Он сказал народу возле Капернаума: "Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца" (Иоан. 6:38). Другой группе евреев, которые спросили Его в сокровищнице храма: "Кто же Ты?" и которые "не поняли, что Он говорил им об Отце", Иисус сказал: "Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю; пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно" (Иоан. 8:25, 27-29; ср. 14:31). Он пришел в мир, чтобы осуществить замечательный Божий замысел - собрать искупленных для славы.
В Послании к Евреям ясно подчеркивается, что Иисус Христос, Посланник и Первосвященник исповедания нашего, "верен Поставившему Его" (Евр. 3:1-2).
Однако небесный Отец Иисуса не принуждал Своего Сына к воплощению и смерти за грехи мира. "Я и Отец - одно", - провозгласил Иисус (Иоан. 10:30). Поэтому когда Отец "отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3:16), Сын столь же безоговорочно был готов идти, как и Отец был готов послать Его. Но не только это, Иисус сказал: "Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее; никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее: имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее" (Иоан. 10:17-18).
В отличие от нашего Господа мы не обладаем властью отдать и снова принять нашу жизнь. Но как уже отмечалось, мы способны силой Духа быть подобными Христу, обладая теми же чувствованиями, "какие и во Христе Иисусе" (Фил. 2:5). Благодаря той же силе Духа мы способны уподобиться Христу в Его готовности любой ценой угодить Богу. Следовательно готовность угодить Господу несмотря на непонимание, осмеяние, клевету, лишения, преследования и даже смерть должна характеризовать каждого верующего. Готовность жертвовать собой будет характеризовать каждого верующего, жизнь которого будет подобна жизни Христа, и который будет с готовностью угождать другим братьям.
Подчинение Св. ПисаниюА все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду (15:4)
Четвертое свойство, которое будет вести нас к угождению друг другу, как это делал Христос, - это наше добровольное и безграничное подчинение Божьему Слову.
"Все, что писано было прежде" - очевидное указание на Божественно открытые истины, которые мы теперь называем Ветхим Заветом. Они были предназначены для тех времен, когда были записаны, но они служат также и в наставление нам, Божьему народу в настоящее время.
Как мы видим, начиная с Рим. 14:1, Павел акцентирует внимание на том, что ритуальные требования Ветхого Завета больше не обязательны для верующих, ни для иудеев, ни для еллинов. Но даже несмотря на то, что мы не обязаны выполнять все требования этого завета, каждое Божье откровение, "что писано было прежде", по-прежнему важно для нас как наставление. Знание всего Св. Писания приносило христианам духовную пользу во времена Павла и продолжает приносить сегодня.
За малым исключением (Рим. 16:26; 2 Пет. 3:16), все содержащиеся в Новом Завете ссылки на Св. Писание - это ссылки на Ветхий Завет. Хорошо известное утверждение Павла о том, что "все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (2 Тим. 3:16-17), конечно, относится к Новому Завету. Но первые читатели связывали его со священными писаниями (ст. 15) Ветхого Завета. Так же полагали и те, кому Петр писал: "Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым" (2 Пет. 1:20-21).
Павел напомнил верующим в Коринфе, что события, изображенные в книге Исходе и совершаемые под водительством Моисея, "были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы... Все это происходило с ними как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков" (1Кор. 10:6,11).
Наша часть в этом благословении - это терпение. В связи с пришествием Господа Ап. Иаков советует нам: "Будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний: долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается" (Иак. 5:7-8). Как и спасительная вера, терпение заповедано нам Богом и даровано Им; об этом говорит Павел в следующем стихе (Рим. 15:15). Терпение - это неизменная верность Господу при любых обстоятельствах. В Откр. 14:12 терпение отождествляется со стойкостью в вере и послушанием. В 2 Фес. 1:4 говорится, что терпение - это вера, не поколебавшаяся "во всех гонениях и скорбях, переносимых вами". Самое ясное увещевание о терпении сделано в Кол. 1:22-23 - "Ныне примирил в теле плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными перед Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной" (ср. Матф. 24:13; Евр. 3:12-14; 4:11).
Бог дает нам утешение в терпении. Он делает это с помощью Писаний, в которых содержится все необходимое, чтобы поддержать веру. Они дают нам силы сохранять надежду на великолепное будущее.
Иеремия говорит о Боге, авторе Св. Писания, что Он - "надежда Израиля, Спаситель его во время скорби!" (Иер. 14:8; ср. 17:7). Псалмопевцы многократно заявляют о своей надежде на Господа. "Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься?" - спрашивает себя псалмопевец и продолжает: "Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего" (Пс. 41:6). Другой псалмопевец дает себе такой совет: "Только в Боге успокаивайся, душа моя! Ибо на Него надежда моя" (Пс. 61:6). В прекрасном псалме, который так величественно превозносит Божье Слово, писатель взывает к Господу: "Вспомни слово Твое к рабу Твоему, на которое Ты повелел мне уповать" (Пс. 118:49), и просит: "Укрепи меня по слову Твоему, и буду жить; не посрами меня в надежде моей" (ст. 116), и свидетельствует: "Уповаю на спасение Твое, Господи, и заповеди Твои исполняю" (ст. 166). Другой псалмопевец провозглашает: "Надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю" (Пс. 129:5).
Мы читаем в книге Иова, что "надежда лицемера погибнет" (Иов. 8:13) в отличие от самого Иова, про которого Иаков пишет: "Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен" (Иак. 5:11). Именно надежда на праведность и справедливость Господа дала Иову невообразимое терпение вынести все мучения, которые Господь позволил сатане причинить Своему "непорочному, справедливому" рабу (Иов. 1:8).
Павел напомнил языческим верующим в Ефесе о том, что до обращения они "были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветам обетования, не имели надежды и были безбожники в мире" (Ефес. 2:12; ср. 4:17-18). "Заветы обетования" были частью Ветхого Завета, Божьего Слова, открытого Его избранному народу Израиля.
Из приведенных здесь и из многих других мест в обоих заветах со всей очевидностью следует, что в надежде верующего Бог и Его Слово неразделимы. Мы знаем, что живое Божье Слово, Его Сын, Иисус Христос, - наша надежда (см. 1 Тим. 1:1), поскольку эта замечательная истина стала известна нам благодаря записанному Божьему Слову.
Зависимость от Божьей силыБог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса (15:5)
Как сказано выше, даже то, что Бог требует от нас, исходит от Него и дается нам благодаря Его владыческой милости. Парадоксально, что Бог дает нам не только терпение, которого Он требует, но и утешение. Как ст. 4 призывает полагаться на Божью силу через Его Слово, так ст. 5 - это в сущности призыв полагаться на Его силу через молитву.
В этой молитве благословения Павел умоляет, чтобы Господь даровал его братьям верующим в Риме "быть в единомыслии между собою, по учению Иисуса Христа". Как и в отношении терпения и утешения Бог также усмотрит согласие, которое Он требует.
Призывая верующих "быть в единомыслии между собой, по учению Иисуса Христа", апостол имеет в виду единство в отношении вопросов, по поводу которых Библия хранит молчание, или которые утратили свое значение. Именно несогласие из-за несущественных проблем вызывает конфликты между сильными и слабыми верующими. Поэтому Павел продолжает призывать верующих, несмотря на различные точки зрения, пребывать в любящем, духовном и братском единомыслии между собой по учению их общего Спасителя и Господа Иисуса Христа. Эта заповедь выполнима с помощью Божьей силы.
Прославление БогаДабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа (15:6)
Однако главное предназначение христианского единства не в том, чтобы угождать другим верующим, что тоже важно, а в том, чтобы угождать Господу внутренне и внешне, лично и сообща. Только когда Его народ единодушен, он едиными устами славит Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа.
За исключением Его мольбы на кресте, когда Он был временно отделен от Отца, так как принял на Себя весь груз грехов человеческих и кричал: "Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?" (Матф. 27:46), Иисус всегда обращался к Богу как Своему Отцу. По этой, как и по многим другим причинам, иудейские начальники обвинили Иисуса в богохульстве, поскольку Он "Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу" (Иоан. 5:18).
Призывая верующих славить Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, Павел подчеркивает Божество Иисуса Христа. В отличие от верящих в Него, Иисус - не приемный сын Бога (Рим. 8:14-17; Гал. 4:5; Ефес. 1:5). Он единственный и единородный от Отца, Сам полон благодати и истины (Иоан. 1:14, ср. ст. 18; 3:16). Он - обещанный Мессия, Христос и наш Господь, абсолютно равный по Своей Божественности Богу Отцу.
В Новом Завете многократно упоминаются необыкновенные и непостижимые взаимоотношения Бога Отца и Бога Сына. Поприветствовав церковь в Ефесе, Павел восклицает: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах" (Ефес. 1:3; ср. 2 Кор. 1:3), далее в первой главе апостол говорит о Боге Господа нашего Иисуса Христа, Отце славы (см. ст. 17). В послании в Филиппы апостол пророчествует, что однажды перед именем Иисуса преклонится "всякое колено небесных, земных и преисподних", и всякий язык будет исповедовать, "что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца" (см. Фил. 2:10-11).
Используя те же слова, что и Павел, Петр провозгласил: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому" (1 Пет. 1:3). Иоанн приветствовал читателей своего 2-го послания словами, которые ясно свидетельствовали, что Божественная благодать, милость и мир в равной степени исходят и от Бога Отца, и от Бога Сына: "Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви" (2 Иоан. 3).
Проявляя благодать, которая выше нашего понимания, Господь Иисус Христос молил о нас Своего Отца:
"Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершенны во едино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня". (Иоан. 17:21-23)
23. Единство сильных и слабых христиан (часть 4)Возрадуйтесь друг с другом в Божьем замысле искупленияПосему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию. Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников - из милости, чтобы славили Бога, как написано: "за то буду славить Тебя, (Господи), между язычниками и буду петь имени Твоему". И еще сказано: "возвеселитесь, язычники, с народом Его". И еще: "хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы". Исайя также говорит: "Будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут". Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святого, обогатились надеждою (15:7-13)
В этих стихах, завершающих основную богословскую часть послания в Рим, Павел обсуждает четвертый главный принцип, способствующий единству церкви, - всеобщую радость от того, что все участвуют в Божьем вечном замысле искупления.
Этот принцип сформулирован в более положительной форме и в отличие от трех предыдущих принципов не сосредоточивает внимание на отрицательных сторонах противоречивых взаимоотношений между сильными и слабыми верующими. Он подчеркивает взаимную ответственность всех верующих друг перед другом и состоит из трех частей: основное наставление (ст. 7), Библейские примеры (ст. 8-12) и молитва благословения и заступничества (ст. 13).
Основное наставлениеПосему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию. (15:7)
Этот стих, по сути, подытоживает два предыдущих стиха, в которых также речь идет о том, что верующие должны принимать друг друга, как Христос принял нас, и воздавать славу Богу.
"Просламбано" (принимать) - усиленная форма глагола "ламбано", означает принимать что-либо или кого-либо с особым вниманием. Слово может иметь отрицательный оттенок, как в случае, когда Петр, самонадеянно "отозвав [просламбано] Его [Иисуса], начал прекословить Ему" (Марк 8:32).
Но в Рим. 15:7 слово имеет положительное значение, в таком же значении оно несколько раз встречается в Деяниях. Когда Аполлос "начал смело говорить в синагоге", Акила и Прискилла "приняли его и точнее объяснили ему путь Господень" (Деян. 18:26). После того как корабль, на котором пребывал Павел, потерпел крушение возле острова Мелит, "иноплеменники оказали нам немалое человеколюбие: ибо они, по причине бывшего дождя и холода, разложили огонь и приняли [просламбано] всех нас" (Деян. 28:2, курсив добавлен). Это же слово использует Павел, прося Филимона с любовью принять его беглого раба Анисима: "Прими [просламбано] его, как меня" (Филим. 17).
В Послании к Римлянам апостол подает великий пример того, как христианам следует принимать друг друга. В Рим. 14 он использовал это слово дважды и каждый раз (ст. 1, 3), как и в 15:7, для описания того, как верующие с любовью и полностью, без всякого осуждения принимают друг друга. А в 14:3, как и в 15:7, верующие получают указание принимать друг друга так же милостиво, как Христос принял нас. Хотя Иисус использовал другой глагол, Он провозгласил: "Кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня" (Матф. 10:40). Следовательно, принимать друг друга значит принимать Самого Иисуса Христа.
В этом стихе Павел не выделяет тех или иных верующих. Он обращается и к сильным, и к слабым верующим, и к еллинам и к иудеям. Все верующие призваны принимать друг друга. Он говорит не просто о принятии новых верующих в общение наших церквей, хотя конечно и это подразумевается здесь. Он призывает всех христиан принимать друг друга в самом полном и глубоком значении этого слова, относиться друг к другу с любовью и пониманием, как и Христос принял нас. Если совершенный, безгрешный Сын Божий принял нас в семью детей Божьих, то мы тем более должны быть готовы принять каждого; несмотря на то, что мы все еще носим грешные одежды нашей ветхой, неискупленной плоти. Самоправедные и лицемерные книжники и фарисеи критиковали Иисуса за то, что Он "принимает грешников и ест с ними" (Лук. 15:2). Возможно, ни один из этих грешников не был спасен, но до своего спасения каждый, кого принимает Христос, находится в таком же положении, как и они.
Сам Иисус Христос являет нам пример того, как следует принимать друг друга. Как Он напомнил Двенадцати, "ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего" (Матф. 10:24). Говоря "Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем" (Матф. 11:29), Иисус указывает, что мы должны учиться на Его примере таким добродетелям, как кротость, мягкость и смирение. Павел советует ефесянам: "Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас. Итак подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное" (Ефес. 4:32-5:2).
Принимать друг друга, как и Христос принял нас, - это верный признак благочестия, а неспособность поступать так - такой же верный признак суетности. Неспособность принимать друг друга в любви и сострадании - это оскорбление принявшему нас Спасителю. Разделенная, сварливая община, в которой царит дух придирок и осуждения, дает миру повод насмехаться над Христовой церковью и отвергать Того, Кто есть единственной надеждой и спасением.
Существует, по крайней мере, четыре особенности того, как Христос принимает грешников. Во-первых, Он принимает их радостно. В процитированном выше месте из Лук. 15 Иисус рассказал Своим критикам и остальным собравшимся притчу:
"Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А нашед возьмет ее на плеча свои с радостью; и пришед домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною, я нашел мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии" (Лук. 15:4-7).
Иисус милостиво просит всех людей: "Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Матф. 11:28), и "кто жаждет, иди ко Мне и пей" (Иоан. 7:37). В великой печали Он смотрел на святой город и сокрушался: "Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!" (Матф. 23:37). На кресте Он выразил желание простить и спасти даже тех, кто обрек Его на смерть, Иисус сказал: "Отче! Прости им, ибо не знают, что делают" (Лук. 23:34).
Несколько лет назад я был в одном городе и проезжал однажды мимо церкви, на фронтоне которой было написано знаменитое обращение Иисуса, упомянутое выше: "Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас". Позже я узнал, что предыдущий пастор этой церкви свидетельствовал человеку другой расы и учил его. Люди из этой церкви и из этого поселка были очень возмущены таким поведением пастора, и поскольку он продолжал свои усилия, то ему объявили бойкот. Он был лишен возможности покупать бензин на заправке и продукты в супермаркете. Была аннулирована его страховка, а над его детьми постоянно издевались. У пастора произошел нервный срыв, и он попал в больницу. Через несколько дней он покончил с собой. Тяжелое состояние психики пастора, его грешный поступок были во многом вызваны полной неспособностью церкви жить в соответствии с призывом, провозглашенным ею.
Иисус обратился также к верующим, которые притесняют Его детей и плохо обращаются с ними: "А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской" (Матф. 18:6).
Во-вторых, Иисус принимает грешников, чтобы спасти их несмотря на их грех. Иными словами, никто не может спасти себя, потому что никто не может очиститься от греха. "Бог Свою любовь к нам доказывает тем, - сказал Павел ранее в этом послании, - что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками" (Рим. 5:8). В 1-ом Послании к Тимофею он свидетельствовал: "Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый" (1 Тим. 1:15).
Однажды, когда "Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его. Увидевши то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; пойдите, научитесь, что значит: "милости хочу, а не жертвы"? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Матф. 9:10-13). В другой раз "книжники же и фарисеи роптали и говорили ученикам Его: зачем вы едите и пьете с мытарями и грешниками? Иисус же сказал им в ответ: не здоровые имеют нужду во враче, но больные" (Лук. 5:30-31; ср. 6:32-36).
В другом случае Иисус "сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничтожали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей став молился сам в себе так: Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, уничтожен будет, а унижающий себя возвысится" (Лук. 18:9-14).
В-третьих, Иисус принимает грешников не взирая на лица. Его обещание недвусмысленно: "Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон" (Иоан. 6:37). Господь Своим собственным словом возложил на Себя обязательство принимать без исключения всех тех, кто принимает Его по вере. Ранее в послании Павел провозгласил, что "нет лицеприятия у Бога" (Рим. 2:11). Хотя это было трудно для Петра, он в конце концов признал: "Истинно познаю, что Бог не лицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему" (Деян. 10:34-35).
Иаков очень ясно высказывает эту истину. Он пишет:
"Братия мои! Имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: "тебе хорошо сесть здесь", а бедному скажете: "ты стань там", или "садись здесь, у ног моих", то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями?.. Если вы исполняете закон царский, по Писанию: "возлюби ближнего твоего, как себя самого", хорошо делаете; но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете и пред законом оказываетесь преступниками" (Иак. 2:1-4,8-9).
В-четвертых, Иисус принимает грешников в славу Божью, как об этом ясно говорит Павел: "Христос принял вас в славу Божию". Божий вечный замысел искупления призван прославить Его. Все, что Он делает, служит Его славе, и все, что делают Его дети, должно служить Его славе.
Павел заявляет, что Бог предопределил "усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном" (Ефес. 1:5-6). Далее в этом же послании он молился: "А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь" (3:20-21). "Бог превознес Его [Христа] и дал Ему имя выше всякого имени", чтобы когда Он придет снова, "пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедовал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца" (Фил. 2:9-11).
Поэтому когда мы следуем примеру нашего Господа, принимая друг друга в любви, без осуждения и высокомерия, мы поступаем так, как поступал Он во славу Божью. Нужно помнить слова Иисуса: "И кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает" (Матф. 18:5).
Библейские примерыРазумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников - из милости, чтобы славили Бога, как написано: "за то буду славить Тебя, Господи, между язычниками и буду петь имени Твоему". И еще сказано: возвеселитесь, язычники, с народом Его. И еще: хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы". Исайя также говорит: будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут (15:8-12)
Чтобы показать, что Божий замысел искупления всегда состоял в том, чтобы привести в Его царство как язычников, так и евреев, Павел использует цитаты из Ветхого Завета. Эти цитаты приведены для того, чтобы рассеять предубеждение христиан-евреев против христиан-язычников, показав на примерах из Св. Писания, что присоединение язычников не было запоздалым решением, а всегда входило в Божий замысел.
Повсюду в послании Павел акцентирует внимание на этой истине. В начале он говорит, что Христос "открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем, чрез Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы" (1:4-5). Апостол также объяснил в начале послания: "Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам, - но встречал препятствия даже доныне, - чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов. Я должен и Еллинам, и варварам, мудрецам и невеждам... Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во первых Иудею, потом и Еллину" (Рим. 1:13-14,16).
Цитируя Ис. 52:5, Павел осуждает самоправедных иудеев, он напоминает им, что столетиями из-за них, "как написано, имя Божие хулится у язычников" (Рим. 2:24). Вместо того, чтобы подобно их Мессии быть "светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли" (Ис. 49:6), они самоправедно отделили себя от язычников и презирают их (ср. Деян. 13:47). Позднее апостол риторически спрашивает: "Неужели Бог есть бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников" (Рим. 3:29).
В Рим. 9-11, где речь идет об Израиле, апостол говорит: "Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его. Ибо, - как провозгласил пророк Иоиль, - всякий, кто призовет имя Господне, спасется" (Рим. 10:12-13, курсив добавлен; ср. Иоил. 2:32). Он говорит им, что "от их [Иудеев] падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их богатство миру, и оскудение их богатство язычникам, то тем более полнота их... Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, - чтобы вы не мечтали о себе, - что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников" (Рим. 11:11-12, 25). Послание к Римлянам - это провозглашение владыческого Божьего замысла и стремления спасти и евреев, и язычников.
Иисус Христос, конечно, был рожден иудеем и сделался служителем для обрезанных [Иудеев] ради истины Божьей, чтобы исполнить обещанное отцам, то есть патриархам Аврааму, Исааку и Иакову. Бог Сын был воплощен как иудей, чтобы выполнить Божье Слово. Хотя Он пришел, чтобы дать Новый Завет, Он пришел не "нарушить закон и пророков... но исполнить" их (Матф. 5:17). Он исполнил закон, поскольку подтвердил его святость. Он исполнил Закон, поскольку в совершенстве придерживался его. Он исполнил закон и во всем остальном, и Павел говорит, что Христос пришел, чтобы исполнить всю истину, открытую о Боге. Он пришел, чтобы спасти грешного человека, чтобы принести славу Его Отцу, выполняя обетования, данные Его Отцом в законе и пророках.
Христос подтвердил обещанное отцам во славу Бога. Сам Павел служил иудеям, более подробно объясняя им истину Божью и показывая Еллинам Его милость. Спасенный еврей прославляет Бога прежде всего за Его истину, которую Он подтвердил в Христе. Спасенный язычник прославляет Бога за Его милость, которую Он дал в Христе.
Цитируя Давида в Пс. 17:50, Павел объясняет, что как написано: "За то буду славить Тебя, Господи, между язычниками и буду петь имени Твоему". Приводя цитату из Втор. 32:43, он указывает, что еще сказано: "Возвеселитесь, язычники, с народом Его". Хотя апостол говорит о человеческом авторе, о Моисее, здесь провозглашается и восхваляется истина, открытая Божественным Автором.
В ст. 11 Павел цитирует Пс. 116:1, продолжая напоминать еврейским читателям о свидетельстве их собственного Св. Писания: "Хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы". Исайя также говорит: "Будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут" (см. Ис. 11:10). Мессия, Который происходит от корня Иессеева, отца Давидова, будет не только править Его древним народом Израиля, но также и язычниками, и "на Него язычники надеяться будут", как и евреи.
В свете великолепного, милостивого владыческого замысла Бога, частично раскрытого в Его древнем откровении Израилю, евреи не могут недоброжелательно относиться к язычникам, поскольку их призвание, цель их существования состоит в том, чтобы достичь язычников во славу Господа. Язычники не могут недоброжелательно относиться к евреям, поскольку именно через евреев Бог дал им спасение.
Молитва благословения и заступничестваБог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святого, обогатились надеждою (15:13)
Павел завершает эту часть прекрасной молитвой заступничества для всего Божьего народа. Он не разделяет евреев и язычников, а говорит о цельном, объединенном Теле Иисуса Христа. Он просит Бога надежды милостиво исполнить Его народ Божественной радости, мира и надежды. Это свидетельствует о глубоком желании апостола, чтобы все верующие имели полное духовное удовлетворение в своем возлюбленном Спасителе и Господе.
Следует отметить, что Павел так же благословил церковь в Филиппах: "И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдает сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе" (Фил. 4:7; ср. 1 Пет. 1:3, 8). Это молитва о том, чтобы души, утоленные во Христе, пребывали в мире, надежде, любви, радости и в силе пребывающего в них Божьего Духа, Который объединяет их в Христе Иисусе, их Господе.
24. В защиту смелостиИ сам я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга; но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу. Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что относится к Богу; ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорение язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика. Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании, но как написано: "не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают" (15:14-21)
Завершив главную богословскую часть своего послания (1:18-15:13), Павел переходит к заключительной части, в которой рассказывает о своем служении (15:14-21), планах на будущее (ст. 22-33), передает приветствие от себя и от других людей (16:1-24) и заключительное благословение.
В приведенных выше стихах Павел говорит о своем служении, подчеркивая, что он проявил смелость, написав послание к церкви, в которой его не знали лично, и которую он никогда не посещал. За исключением нескольких человек, с которыми он при различных обстоятельствах встречался, апостол не знал римских христиан, тем не менее он обращается к ним тепло и откровенно, как к близким друзьям. Он смело поднимает перед ними много важных проблем, включая проблему взаимоотношений сильных и слабых верующих, которой посвящена только что завершенная большая часть послания (14:1-15:13). Излагая верующим Божественно открытое учение, он снова (см. 1:8-16) раскрывает им свою душу и сердце.
Поскольку Павел говорил так откровенно, он не хотел подвергнуть опасности свои взаимоотношения с церковью в Риме, показавшись им бесцеремонным, самонадеянным или не любящим. Он давно хотел посетить их, чтобы служить им и разделить с ними взаимное утешение "верою общею, вашею и моею" (см. 1:10-15). Теперь, наконец, апостолу показалось, что его желание вскоре исполнится и он сможет побывать в Риме по пути в Испанию (15:24).
Павел - брат по вереИ сам я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга; но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати (15:14-15)
Павел написал это послание как призванный апостол Иисуса Христа (1:1). Но как было сказано в ст. 1:10-15, он знал, что имеет некоторые личные нужды и ограничения, общие для всех христиан.
В этом контексте обращение Павла к читателям "братия мои" говорит не только о признании их спасения, но и об их зрелости. В начале послания он благодарит Бога за их верность, которая "возвещается во всем мире" (1:8).
Теперь апостол снова признает, что совершенно независимо от него римские верующие "полны благости, исполнены всякого познания" и могут наставлять друг друга. В сущности, он говорит: "Хотя я напомнил вам в этом послании, что вы спасены исключительно по Божьей благодати, благодаря вашей вере в Его Сына, и хотя я советовал вам быть покорными Господу, умертвлять плоть, жить свято, использовать свои духовные дары, служить друг другу с любовью и смирением, я совершенно уверен в вашей духовной зрелости и высокой нравственности и хвалю вас за это". Единственной церковью, которую апостол так же сильно хвалил, была церковь в Фессалониках (см. 1 Фес. 1:2-10).
Первой была похвала за благость, высокую нравственность и праведную жизнь верующих. Как объясняет Павел в Гал. 5:22-23, все добродетели - плод Св. Духа. Но Св. Дух может принести плод только в жизни таких верующих, как в Риме, повинующихся Его Божественной воле и силе. Они не были совершенными, но не были и духовно слабыми. В послании Павел не упоминает о каких-то особых проблемах в церкви - ни личных, ни общественных. Эти верующие искренне ненавидели грех, почитали праведность и жили достойно. Они были послушны Господу, сердечно щедры и смиренны. Благодаря моральной благости они давали обильные свидетельства духовного преобразования и добрых дел, которые им предназначил исполнять Бог (Ефес. 2:10). Апостол мог сказать о них то же, что сказал о колоссянах:
"Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышавши о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине" (Кол. 1:3-6).
Во-вторых, Павел хвалит римскую церковь за то, что ее верующие "исполнены всякого познания". Он говорит, конечно, не о широких человеческих познаниях, а о глубоком познании Божьей истины, заключенной в Благой вести Иисуса Христа. Верующие этой церкви держались здравого учения. О них можно сказать, что "утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения" (Кол. 2:2-3).
Добродетель и истина, о которых здесь говорится, как о благости и познании, неразделимы. Павел мог бы сказать о римских верующих, что они люди "чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры" (1 Тим. 1:5; ср. ст. 19). Они знали Бога, Его истину и силой Его Духа были привержены благочестивой жизни.
Каждый верующий может обладать такими добродетелями и знанием и жить в соответствии с ними. Пребывающий в каждом верующем Св. Дух также способствует освящению каждого верующего и углублению его знания. Как уже заявил Павел: "Ибо все из Него [Христа], Им и к Нему" (Рим. 11:36). Благодаря Господу мы "во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением" (1 Кор. 1:30; ср. Ефес. 1:8-9).
Третья добродетель, за которую Павел хвалит верующих в Риме, это результат двух первых добродетелей. Христиане, которые полны благости и всякого познания, можете наставлять друг друга.
"Ноуфетео" (наставлять) означает ободрять, предостерегать и советовать, то есть консультировать. В этом контексте термин обозначает консультирование других христиан по духовным и нравственным вопросам. Павел имеет в виду не особый дар консультировать, а ответственность и обязанность каждого верующего ободрять и укреплять других верующих.
Прискорбно, но многие христиане сегодня убеждены, что компетентный совет может дать лишь человек, обладающий специальной подготовкой и разбирающийся в принципах мирской психологии - и это вопреки тому, что большинство психологических школ высказывают взгляды, которые в корне противоречат Божьему Слову и зачастую взглядам других школ. Хотя эти верующие, как правило, признают, что "все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности" (2 Тим. 3:16), многие из них - и дающие советы, и те, кто в них нуждаются, - не полагаются на вседостаточность Божьего Слова.
Психологических проблем не существует. Все личные проблемы либо духовные, либо физические. Каждый, кто утверждает, что так называемые психологические проблемы могут существовать вне или между этими двумя крайними проявлениями человеческого бытия, не понимают либо природы людей и силы греха, либо природы и силы Божьего Слова и Духа.
Не вызывает сомнений, что некоторые христиане имеют исключительный дар ободрять, точно так же как некоторые обладают особыми дарованиями и способностями в других областях служения. Ранее Павел объяснил, что "как, по данной нам благодати, имеем различные дарования", то должны использовать их соответствующим образом (Рим. 12:6). В 15:14в апостол говорит, что посредством Своего Слова и Своего Святого Духа Бог дал церкви в Риме и даст каждой благочестивой общине верующих все необходимое для верной, плодотворной и радостной жизни в Нем. Апостол особо отмечает, что помимо других даров Св. Духа всем верным христианам дана способность наставлять друг друга, когда среди них в этом возникает необходимость и повод. В этом римляне были примером для других.
Эту главную истину Павел особо выделил в послании в Колоссы, для понимания которого особо полезна парафраза этого послания в изложении Дж. Б. Филлипса.
"Поэтому, как избранные Богом представители нового человечества, очищенные и возлюбленные Им, будьте милосердны в своих поступках, благи в сердце, смиренны рассудком. Принимайте жизнь, будьте терпеливы друг к другу и прощайте друг друга, будьте всегда готовы простить, если имеете с кем-либо разногласия. Прощайте так же легко, как простил вас Христос. И, более всего остального, истинно любите, ибо любовь есть совокупность совершенства. Пусть мир Божий владычествует в сердцах ваших, помните, что как члены одного Тела, вы призваны жить в мире и никогда не забывать благодарить за то, что Бог сделал для вас.
Пусть учение Христа вселится в ваши сердца, обогащая вас истинной мудростью. Учитесь и помогайте друг другу псалмами, славословиями и христианскими песнями, с радостным сердцем воспевая хвалу Господу. И что бы вы ни делали, совершайте это во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога Отца" (Кол. 3:12-17).
Когда Божье Слово владычествует в наших сердцах, Его Святой Дух обогащает нас истинной премудростью и готовит нас наставлять друг друга и помогать друг другу на пути праведности.
Место, где христиане дают советы и получают их - церковь. Это означает, конечно, не то, что все должно происходить в здании церкви, но что христианин дает совет христианину. Этот принцип, как говорит Павел, применим к общему наставлению среди собратьев по вере, а также к советам по более серьезным и важным проблемам, которые дают утвержденные в Слове и духовно одаренные христианские служители.
После короткой, но трогательной похвалы Павел объясняет смелость, с которой он написал послание, и которую некоторые читатели могли бы посчитать за дерзость: "Но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати".
Павел обладал смелостью и мужеством. Лука сообщает, что в Дамаске Павел "смело проповедовал во имя Иисуса" (Деян. 9:27), так же он поступал в Галатии (13:46; 14:3) и в синагоге в Ефесе, "беседуя и удостоверяя о Царствии Божием" (19:8).
Как уже отмечалось, в отличие от других посланий Павла, в Послании к Римлянам не содержится никаких упреков и замечаний, но в нем имеются серьезные предостережения. Он настоятельно советовал римским верующим: "Почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудие праведности" (6:11-13). Он напомнил им: "Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его" (8:9). Он предостерег язычников в церкви от гордыни, потому что они теперь полностью были приняты в Божий Новый Завет:
"Ибо, если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине. Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, - чтобы вы не мечтали о себе, - что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников, и так весь Израиль спасется" (11:24-26).
Павел призвал каждого верующего церкви не думать "о себе более, нежели должно думать" (12:3), быть покорным высшим властям, "ибо нет власти не от Бога" (13:1), не оставаться должным никому и ничего (ст. 8).
Он дал церкви так много других указаний и предостережений, что их невозможно перечислить здесь, но все они были даны в духе любви и смелости, "как бы в напоминание". Апостол не учил верующих чему-то новому, а повторял уже известные истины. Он говорил так убедительно не потому, что верующие были несведущими или незрелыми, но напротив, потому что они духовно сильные и хорошо наставлены. Его смелость обусловлена не суетностью и нерешительностью верующих, а их стойкостью и непоколебимой верой.
Хороший учитель всегда должен помнить о том, что хорошая осведомленность и забывчивость - это две противоположности. Даже самые талантливые люди, обладающие искренним желанием учиться, в конце концов забывают то, о чем нет напоминания.
Павел наставлял своего возлюбленного ученика Тимофея, что необходимо напоминать братьям об истинах Благой вести для того, чтобы и сам Тимофей, и его братья верующие постоянно питались "словами веры и добрым учением, которому ты последовал" (1 Тим. 4:6). Во 2-ом послании к своему молодому ученику Павел снова наставляет его постоянно напоминать своей пастве о главных истинах Благой вести (2 Тим. 2:8-14). Он советует Титу напоминать тем, кого он опекает, о необходимости "повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело" (Тит. 3:1). Во 2-ом послании Петр заверил своих читателей, что он всегда готов напомнить уже известные им важные истины о Благой вести (2 Пет. 1:12), и объяснил, что главная цель его Послания заключается в том, чтобы напоминанием пробудить их искренние умы (3:1). Главная обязанность каждого пастора - непрестанно наставлять людей в известных им истинах таким образом, чтобы освежить и утвердить их.
По данной от Бога благодати, дающей Павлу возможность так поступать, он смело напомнил римским христианам об известных в течение долгого времени и принятых ими истинах. Он имел в виду не Божью спасительную и поддерживающую благодать, а благодать Божественно дарованного апостольского повеления провозглашать Слово. Он написал это послание не для того, чтобы высказать свои собственные убеждения и мудрость, и не для того, чтобы осуществить личные стремления и замыслы. Он написал его по Божественному предписанию провозглашать Божественные истины. Павел - это "раб Иисуса Христа, призванный апостол, избранный к благовестию Божию", от Которого и для Которого он получил благодать и апостольство (Рим. 1:1, 5). Павел объяснил церкви в Коринфе, что несмотря на то, что он считает себя наименьшим из апостолов и недостоин называться апостолом, он, тем не менее, может сказать: "Но благодатию Божиею есть то, что есть: и благодать Его во мне не была тщетна" (1 Кор. 15:9-10).
Точно так же каждый верующий, независимо от того, насколько он духовно одарен, имеет данную свыше обязанность повиноваться и служить Господу по мере данной ему благодати (см. Рим. 12:6).
Как бы заново раскрывая сущность своего Божественного призвания как апостола, Павел определяет свою тройственную роль в его выполнении - в качестве служителя (ст. 16), проповедника (ст. 17-19) и первопроходца (ст. 20-21).
Павел - служительБыть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу (15:16)
Согласно Новому Завету, Иисус Христос - наш совершенный и вечный Первосвященник (Евр. 2:17; 3:1), и больше не существует земного человеческого установления священства, как это было по Ветхому Завету. Есть лишь один "посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус" (1 Тим. 2:5).
И в то же время все верующие - священник. Петр говорит: "И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом" (1 Пет. 2:5). "Вы - род избранный, - добавляет потом Ап. Петр, - царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенство Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет" (ст. 9). Христос соделал "нас царями и священниками Богу и Отцу Своему" (Откр. 1:6). Те, кто имеет "участие в воскресении первом", то есть верующие, "будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет" (Откр. 20:6). В этом смысле вся Церковь - это священство верующих. Мы не нуждаемся в человеческом посреднике, чтобы обратиться к Богу. Он - наш небесный Отец, с Которым мы можем иметь прямые взаимоотношения и непосредственное общение. И мы выполняем священническую функцию, приводя других в присутствие Божье.
Павел не получил священство в наследство. Он был священником точно так же, как и все христиане - священники, хотя к Павлу это относится в большей степени. Во время миссионерских путешествий он обычно начинал свое служение в городе с проповеди или учения в синагоге или среди неформальных групп евреев, таких как женщины, молившиеся на берегу реки (Деян. 16:13). Бог использовал апостола, чтобы привести некоторых из них к Христу. Но особое призвание Павла - быть служителем Иисуса Христа у язычников в качестве священника.
"Леитоургос" (служитель) - греческий термин, обозначавший общественных служащих. Выше в Послании Павел обозначает этим словом государственных служащих, которые независимо от того, осознают они это или нет, "Божии служители [леитоургос]" (см. 13:6). Но в Новом Завете это слово чаще всего обозначает людей, которые так или иначе совершают общественное поклонение Богу. Это слово использовалось по отношению к левитскому священнику Захарию, отцу Иоанна Крестителя, и переведено в Лук. 1:23 как священническая "служба". В таком же смысле это слово употреблено в Фил. 2:17 (ср. Евр. 9:21; 10:11). Оно обозначает служебных ангелов в Евр. 1:7,14 и даже небесное служение Христа как нашего вечного Первосвященника (Евр. 8:1-2, 6).
Так как, образно говоря, Павел совершал священнодействие благовествования Божьего перед язычниками, он делал это, "дабы сие приношение верующих язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу". Наивысшее приношение Богу - в верном исполнении Павлом его уникального апостольского служения - состояло из многочисленных язычников, которые благодаря силе Св. Духа были освящены и соделаны благоприятными для общения с Отцом.
Как и Павел, каждый верующий, способствующий приведению души к Иисусу Христу, приносит этого обращенного еврея или язычника как священническое приношение Господу.
Павел - проповедникИтак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что относится к Богу: ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика (15:17-19)
Хотя Павел был священником лишь в образном смысле, он был проповедником в самом буквальном смысле. Любовь Божья побуждала его к проповедованию Божьего Слова. "Это необходимая обязанность моя, - заявил он в 1-ом послании в Коринф, - и горе мне, если не благовествую" (1 Кор. 9:16).
О своей проповеди он мог сказать с дерзновением и смирением: "Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что относится к Богу".
В следующих двух стихах Павел говорит об источнике своей гордости, открывая при этом пять характерных признаков верного проповедника.
Во-первых, Павел проявляет скромность в оценке своих достижений. Чтобы не быть неправильно понятым, он сразу же объясняет: "Ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня". Иными словами, он хвалится не тем, что совершил как апостол, а тем, что Христос совершил через него.
В обоих посланиях коринфской церкви Павел увещевал незрелых и высокомерных верующих: "Хвалящийся хвались Господом" (1 Кор. 1:31; 2 Кор. 10:17). Мы не имеем права ставить себе в заслугу наши духовные достижения, но имеем все права восхвалять то, что Бог совершил через нас, даже если мы - всего лишь Его слабые сосуды.
Если опираться на содержание Нового Завета, то Павел, казалось бы, обладал большими основаниями хвалиться, чем любой другой апостол, включая Петра и Иоанна. Через Павла Бог открыл так много истин в Новом Завете, как ни через одного другого человеческого автора. Большая часть Деяний описывает его служение. Но Павел не принимает во внимание свои собственные заслуги ни до, ни после спасения. О своей видной религиозной жизни до спасения он говорил, что она - "сор" (Фил. 3:8). Он писал Тимофею: "Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение. Меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего Иисуса Христа открылась во мне обильно с верою и любовию во Христе Иисусе" (1 Тим. 1:12-14). Он по-прежнему считал себя первым из грешников и свидетельствовал, что именно по этой причине он "помилован, чтоб Иисус Христос во мне показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной" (ст. 15-26).
"Собою же не похвалюсь, - говорил Павел, - разве только немощами моими... И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова" (2 Кор. 12:5, 9). "Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, - писал он в предыдущем послании в Коринф, - и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом" (1 Кор. 1:27-29). Поэтому Павел провозгласил: "А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа" (Гал. 6:14).
Он хвалил фессалоникийский верующих, говоря, что "мы непрестанно благодарим Бога, что, принявши от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, - каково оно есть по истине, - которое и действует в вас верующих" (1 Фес. 2:13). Они знали, что спасены не словом и силой Павла, но словом и силой Бога, Которого он верно проповедовал.
Павел никогда не хвалился собой. Он хвалился крестом Христа, благодатью и милостью Бога, проявляющейся в спасении недостойных грешников, к которым Павел причислял и себя, и силой Бога, употребляющего его для приведения других недостойных грешников к Спасителю. В то же время это не была ложная скромность, Павел не отрицал, что Бог действительно совершил через него великие дела. "Мы проповедуем [Христа], - говорил он, - вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно" (Кол. 1:28-29).
Когда Павел и Варнава возвратились в Антиохию, куда они были отделены на служение (Деян. 13:2-3), "они рассказали все, что сотворил Бог с ними, и как Он отверз дверь веры язычникам" (14:27). На совете в Иерусалиме "умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог чрез них среди язычников" (Деян. 15:12; ср. 21:19). В обоих случаях эти люди объяснили, что рассказывают не о том, что совершили сами, но о том, "что Бог сотворил чрез них".
Павел объяснил церкви в Коринфе:
"А мы не без меры хвалиться будем, но по мере удела, какой назначил нам Бог в такую меру, чтобы достигнуть и до вас. Ибо мы не напрягаем себя, как не достигшие до вас, потому что достигли и до вас благовествованием Христовым; мы не без меры хвалимся, не чужими трудами, но надеемся, с возрастанием веры вашей, с избытком увеличить в вас удел наш, так чтобы и далее вас проповедовать Евангелие, а не хвалиться готовым в чужом уделе" (2 Кор. 10:13-16).
Но как далее поясняет Павел, даже его хваление "по мере удела, какой назначил нам Бог", не есть самовосхвалением. "Хвалящийся хвались о Господе. Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь" (ст. 17-18).
Люди, которых Бог использует, чтобы исполнить Свою волю, - его орудия, и ни один христианин не должен ставить себе в заслугу то, что Бог совершает через него. Нет заслуги кисти в том, что ею написали шедевр. Не скрипка, а музыкант создает прекрасную музыку. Христианин не должен ни отрицать, ни преуменьшать то, что сделал через него Бог, потому что это будет означать отрицание и преуменьшение Божьего труда.
Вторая черта верного проповедника - его послушание Господу. Проповедь Павла привела к покорению язычников вере. Благая весть не только призывает людей к вере в Христа как в Спасителя, но и к послушанию Ему как Господу. В начале этого послания Павел ясно говорит, что "мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы" (Рим. 1:5). Он никогда не проповедовал Благой вести, которая не содержала бы призыва к послушания, поскольку этот призыв - неотъемлемая часть данного ему Богом апостольского повеления. Далее в послании он напоминает верующим в Риме, "что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя" (6:17). В этом контексте идущее от сердца послушание - синоним спасительной веры.
Третья черта верного проповедника - личная правдивость. Павел проповедовал язычникам словом и делом, он жил без всякого лицемерия и самоправедности, в полном соответствии со своими словами. Нет ничего более разрушительного для Божьего труда, чем несоответствие между тем, что провозглашает проповедник и тем, как он живет.
Четвертый признак верного проповедника - это Божественное удостоверение его служения. Для Павла это подтверждение часто проявлялось силой знамений и чудес, силой Духа Божьего. Божественное подтверждение не нуждается в чудесах. Значительная, а возможно и наибольшая часть служения Павла не была подкреплена чудесами. Но всегда, когда Благую весть провозглашают правильно, даже если это делает самый простой и неученый проповедник, провозглашающий и прославляющий Христа, так или иначе проявляется сила Духа Божьего.
До того, как все учение о Благой вести было изложено в книге, которую мы теперь называем Новым Заветом, Бог часто использовал знамения и чудеса, чтобы удостоверить истинность проповеди и учения. Служение апостолов, особенно на заре Церкви, подтверждалось чудесами.
Павел напомнил коринфянам, что "признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами" (2 Кор. 12:12). Несмотря на некоторые разногласия относительно подлинности второй половины 16-ой главы Ев. Марк, истины, изложенные там, соответствуют остальным частям Нового Завета. В Марк 16 говорится о том, что апостолы "пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями" (Марк 16:20).
Но даже во времена апостолов наиболее удивительные подтверждения Благой вести происходили не через физические знамения или чудеса. Наибольшим чудом из чудес всегда было возрождение человеческой души из греховности в святость, от враждебности Богу к усыновлению Им, из царства тьмы в Царство света. Наибольшим Божественным подтверждением служения всегда было духовное преобразование душ. Сегодня истина Благой вести удостоверена совершенным Божьим Словом Нового Завета, а доказательством силы Благой вести служат преобразованные жизни.
Пятый признак верного проповедника - это тщательность совершаемого им труда. Он совершает то, для чего Бог призвал его. Павел мог утверждать, что благовествование Христово распространено им от Иерусалима и окрестности до Иллирика.
От Иерусалима, находящегося далеко на юго-востоке, Павел прошел через Малую Азию, Македонию, Грецию до самого Иллирика - области, находящейся на территории бывшей Югославии; путь составляет примерно 2200 км. В Деяниях ничего не сказано о посещении им Иллирика. Видимо, он побывал в этом отдаленном месте во время одного из своих посещений Македонии.
В английской Библии в ст. 19 говорится о том, что Павел "полностью проповедовал" благовествование Христово от Иерусалима до Иллирика. Выражение "полностью проповедовал" можно трактовать двояко. Либо речь идет о проповедовании всей Благой вести (ср. Деян. 20:27), либо о проповедовании на всем пути, то есть на всем географическом пространстве, пройденном апостолом. Очевидно, что Павел имел в виду первое, когда говорил колоссянам, что сделался служителем Церкви "по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие" (Кол. 1:25).
Оба упомянутых значения имеют отношение к служению Павла, но контекст, в котором употреблено выражение, по-видимому, указывает на то, что апостол подразумевал второе. Он подтверждал, что надлежащим образом служил везде, куда Господь посылал его. Ничто не могло помешать его самоотверженному, смелому и пламенному служению. Он сказал коринфянам, что в отличие от других людей, проповедовавших среди них, он "гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе" (2 Кор. 11:23-27).
Павел был идеальным мастерским проповедником. Он был смиренным, верным, искренним, Богом благословленным, тщательным и непоколебимым. В конце своей жизни он мог искренне сказать своему возлюбленному ученику Тимофею: "Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил" (2 Тим. 4:7).
Павел - первопроходецПри том я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании, но как написано: "не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают" (15:20-21)
Достаточно бегло просмотреть Деяния апостолов, чтобы обнаружить, что Павел был первопроходцем в миссионерском служении, евангелизации и основании церквей. Он благовествовал там, где еще никто не служил, где еще не было известно имя Христово. Судя по Новому Завету, Павел больше, чем другие апостолы и проповедники служил там, где Евангелие до этого еще не было проповедано. Более, чем все остальные он достигал недостигнутых, поскольку его призвание и стремление заключалось в том, чтобы не созидать на чужом основании. Это, конечно, было главной функцией проповедника Евангелия по Новому Завету.
Это вовсе не означает, что нельзя строить на основании другого служителя, поскольку этот процесс - часть Божьего замысла установления и поддержания Его Церкви. Апостол объяснил раскольнической церкви в Коринфе, что то, что он "посадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог" (1 Кор. 3:6). В данном случае Аполлос строил на основании Павла, что находилось в полном соответствии с призванием обоих. В соответствии с Божьим замыслом одни верующие закладывают основание, приводя неверующих к спасительной вере в Христа (евангелисты), а другие созидают этих обращенных, служа им по Божьему Слову (пастыри).
Цитируя Ис. 52:15 из Септуагинты, греческого Ветхого Завета, Павел заявляет, что "как написано: "не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают". Контекст этого места из книги Исайи прежде всего указывает на второе пришествие Христа. Но в более широком смысле подразумевается процесс евангелизации, который начался во времена Павла и будет продолжаться на протяжении истории церкви до его полного выполнения в возвращении Христа.
Люди, не имевшие никаких известий о Христе, не слышавшие Благой вести есть везде. Они есть в каждой стране, в каждом городе, в каждой местности, всегда есть по соседству. Бог не требует, чтобы каждый верующий был евангелистом, но Он требует, чтобы каждый был свидетелем. Поэтому каждый верующий должен желать и молиться, чтобы неспасенным было дано духовное зрение для того, чтобы увидеть Христа как их единственную надежду на спасение, и чтобы им был дан духовный слух для того, чтобы узнать и понять Благую весть и прийти для спасения к Господу.
25. Служение по воле БожьейСие-то много раз и препятствовало мне придти к вам. Ныне же, не имея такого места в сих странах, а с давних лет имея желание придти к вам, как только предприму путь в Испанию, приду к вам. Ибо надеюсь, что, проходя, увижусь с вами, и что вы проводите меня туда, как скоро наслажусь общением с вами, хотя отчасти. А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым; ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме. Усердствуют, да и должники они пред ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном. Исполнив это и верно доставив им сей плод усердия, я отправлюсь чрез ваши места в Испанию, и уверен, что, когда приду к вам, то приду с полным благословением благовествования Христова. Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее, и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым, дабы мне в радости, если Богу угодно, придти к вам и успокоиться с вами. Бог же мира да будет со всеми вами. Аминь (15:22-33)
Основная часть послания Ап. Павла к римской церкви написана, чтобы установить с ее верующими отношения, основанные на вероучении. В эпилоге он переходит к установлению личных взаимоотношений, подчеркивая свое искреннее желание служить римским верующим и иметь с ними общение.
Павел дает дополнительные сведения о своем служении, в особенности о своих планах и надеждах на будущие дела во славу Господа. Эти личные замечания открывают истины более скрытые, чем явные, более общие, чем конкретные. Раскрывая свое сердце группе верующих, большинство из которых он никогда не встречал, и которые живут там, где он никогда не бывал, он обнаруживает некоторые принципы, которые очень важны для всех читающих это послание.
Итог этой очень личной части послания - это основополагающий принцип всей жизни Павла, который определяет все, о чем он думал, говорил, писал и делал. Павел высказывает его в ст. 32: "Если Богу угодно". Остальная часть процитированного лишь подготавливает это высказывание и открывает глубоко личным и уникальным образом отношения, восприятия и цели верующего, жизнь которого полностью посвящена познанию Божьей воли.
Жизнь Павла была посвящена выполнению Божественного призвания "быть служителем Иисуса Христа у язычников" (Рим. 15:16; ср. Деян. 9:15; 26:17-18). Как видно из предыдущей главы, он служил как служитель, проповедник и первопроходец. Хотя он обычно начинал служение в новой местности с проповеди евреям, его конечная цель заключалась в использовании их как основания для достижения неверующих в языческих землях, чтобы "сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу" (Рим. 15:16).
Служение Павла было заботливо сосредоточено на точном выполнении Божьей воли. Он старался следовать примеру своего Господа, Который сказал: "Ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца" (Иоан. 5:30). Павел принимал во внимание, кому он проповедовал и где проповедовал. Его три миссионерских путешествия охватывали в основном одну и ту же территорию, хотя второе и третье путешествия превосходили по протяженности первое - он посетил Македонию и Ахаию, теперь это территория Греции. Во время второго путешествия после служения в Галатии Павел и Сила собирались идти на север, "в Вифанию; но Дух не допустил их. Миновав же Мисию, сошли они в Троаду", где Павлу ночью было видение человека, призывавшего их идти в Македонию, после чего они "положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал [их] Господь благовествовать там" (Деян. 16:6-10). Личные планы Павла всегда определялись Господом.
Начиная новую жизнь в Христе, Павел знал, что следование Божественному призванию неизбежно ведет к страданиям за Господа (Деян. 9:16). Пресвитерам из Ефеса он говорил, что обязан идти в Иерусалим, не зная точно, что ждет его там, "только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня" (Деян. 20:22-23). "Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, - продолжал он, - только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией" (ст. 24).
Цена, которой он платил за свое служение, не имела для него никакого значения. "Ныне радуюсь в страданиях моих за вас, - писал он верующим в Колоссах, - и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие... Для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно" (Кол. 1:24-25, 29).
Верный раб Божий знает, что подлинного успеха в Господнем труде можно достичь, только полностью посвятив себя Божественному призванию и всецело отдав свое сердце, ум, время, способности и духовный дар выполнению этого призвания. Иногда можно не добиться настоящего успеха не только потому, что делаешь меньше, чем должен, но и если пытаешься совершить больше, чем ты призван совершить. Павел не пытался выполнять работу нескольких апостолов; он выполнял только ту работу, для которой Господь призвал именно его. Он так же бережно относился к своим силам, как и Иисус, служение Которого точно соответствовало призванию и воле Его Отца. В Палестине Он не лечил все болезни, не пытался проповедовать каждому еврею, а тем более каждому язычнику. И только после трех лет служения Он мог сказать Своему Отцу в горнице: "Я прославил Тебя на земле, совершив дело, которое Ты поручил Мне исполнить" (Иоан. 17:4), и мог воскликнуть на кресте перед миром: "Совершилось!" (19:30).
Глубина служения всегда важнее, чем его широта, а законченность значительнее масштабов. Бог всегда требует глубокой преданности, независимо от того, какое поле служения - большое или маленькое, постоянное или изменяющееся, общественное или личное, благородное оно по мнению мира или позорное.
В Рим. 15:22-32 Павел на примере своей жизни раскрывает шесть характерных черт, или элементов, служения, которые должны присутствовать в жизни и служении каждого верующего, преданно выполняющего Божью волю. Их можно разделить на такие категории: провидение (ст. 22), планирование (ст. 23-24), приоритет (ст. 25-28), преуспевание (ст. 29), целеустремленность (ст. 30а) и молитва (ст. 30б-32).
ПровидениеСие-то много раз и препятствовало мне придти к вам (15:22)
Слово "сие-то" указывает на выполнение Павлом его Божественного призвания как служителя Иисуса Христа у язычников "от Иерусалима и окрестности до Иллирика", благодаря служению апостола "не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают" (15:16, 19, 21). Верность призванию препятствовала ему совершить многое из того, что он хотел, включая и посещение церкви в Риме.
"Энкопто" (препятствовало) буквально означает "врезывать" или "урезывать". Одно из значений слова - выкапывать рвы на дороге, чтобы препятствовать продвижению неприятеля. В переносном смысле слово употреблялось по отношению к любому препятствию или помехе. Несовершенное время греческого глагола указывает на продолжительность действия, а форма страдательного залога говорит о внешней причине. Божий замысел и Божье вмешательство длительное время удерживали Павла от посещения Рима.
Прямое и чудесное вмешательство Бога изменяло естественный ход событий. Так было, когда Красное море расступилось, чтобы Израиль смог перейти через него, а затем сомкнулось, чтобы уничтожить египетскую армию. Но Бог также чаще всего, насколько мы как люди можем замечать это, неявно и без чудес управляет людьми и событиями, и мы не можем наблюдать это и узнать об этом. Это - провидение, Божье владыческое управление, которое проявляется не в чудесах, а в совершении последовательных природных событий, приводящих к выполнению Его воли. Даже Павел, самый выдающийся апостол, через которого Бог сообщил так много истин в Новом Завете, не осмеливался предположить, что полностью понимает труд Господа в своей жизни. Но Божье провидение было главной направляющей силой в служении Павла.
При упомянутых ранее обстоятельствах Бог не объяснил Павлу, почему Он не позволяет ему служить в Вифинии. Некоторым образом Павел знал лишь то, что "Дух не допустил их" (Деян. 16:7). И только когда он и его спутник миновали Троаду, они узнали о конечной цели своего путешествия.
В Ветхом Завете история об Иосифе - классический пример непрямого Божьего вмешательства, направленного на выполнение Его воли. Во время развития событий ни Иосиф, ни его братья, ни их отец Иаков не знали, в чем состоит Божий замысел, в соответствии с которым было позволено продать Иосифа в рабство. Много лет спустя Господь использовал высокое положение, которое занимал Иосиф в Египте, чтобы спасти от голода Свой избранный народ. Иосиф позже понял это и объяснил кающимся братьям: "Вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей" (Быт. 50:20). В соответствии со Своим замыслом Господь заставил царя Артаксеркса избрать Есфирь себе в жены, и таким образом она получила возможность заступиться за своих собратьев евреев и спасти их от уничтожения.
Иеремия провозгласил: "Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим" (Иер. 10:23). Из Притч мы узнаем, что "сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его" (Прит. 16:9), и что "много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом" (19:21). Павел напомнил верующим в Филиппах, что "Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Фил. 2:13).
Господь осуществлял Свою волю в жизни Павла, провидчески управляя всем, что происходило вокруг него.
ПланированиеНыне же, не имея такого места в сих странах, а с давних лет имея желание придти к вам, как только предприму путь в Испанию, приду к вам. Ибо надеюсь, что, проходя, увижусь с вами, и что вы проводите меня туда, как скоро наслажусь общением с вами, хотя отчасти (15:23-24)
Вторая черта верующего, верно выполняющего свое Божественное призвание, - забота о составлении плана служения. Хотя на первый взгляд может показаться, что осмысленное и тщательное планирование служения Божьими людьми указывает на недостаток веры в Его провидение, это не так. Надежда на провидение Господа не противоречит личному планированию.
Иисус риторически спрашивал: "Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее... Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостоять идущему на него с двадцатью тысячами?" (Лук. 14:28, 31). В этом случае Иисус говорил о цене ученичества (ст. 33), но принцип планирования справедлив и при выполнении нашего призвания.
В каждом случае необходимо, конечно, чтобы наше планирование, каким бы разумным и искренним оно ни было, постоянно и всецело управлялось Господом, как это было с планами Павла служить в Вифании и посетить Рим.
Павел считал, что для него нет места в сих странах, где он служил, и с давних лет имел желание придти в Рим, как только предпримет путь в Испанию. Он не утверждал, что Бог призывает его проповедовать в Риме и в Испании, но очень надеялся на это и готовился к обоим служениям.
На территории Испании находился город или область, которая в Ветхом Завете именуется Фарсис. Туда хотел бежать Иона (Ион. 1:3), и оттуда корабли каждые три года везли царю Соломону "золото и серебро, и слоновую кость, и обезьян, и павлинов" (3 Цар. 10:22).
Испания находится на крайнем западе континента. Во времена Павла она стала большим торговым и культурным центром, попасть в который можно было по знаменитым Римским дорогам. Развалины впечатляющих римских строений сохранились в Испании до наших дней. Эта провинция дала таких выдающихся людей как знаменитый своими эпиграммами Марциал, поэт Лукан, выдающийся оратор Квинтилиан и самый великий испанец Римской империи Сенека - видный государственный деятель и философ стоик, который был учителем Нерона и первым министром империи. Тем не менее, существуют достоверные исторические и археологические свидетельства, что Испания была евангелизирована только с середины третьего столетия.
Поэтому понятно, почему Павел планировал идти на служение в Испанию. И он очень хотел, проходя Испанию увидеться с верующими в Риме. Поскольку римская церковь была зрелой и прочной, Павел, как он уже объяснил, не хотел "благовествовать... где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании" (ст. 20). Но несмотря на то, что его предполагаемая остановка в Риме должна была быть короткой, она имела большое значение для Павла. Он надеялся, что римские верующие проводят его в Испанию после того, как он насладится общением с ними, хотя бы отчасти.
"Проводите" - это перевод греческого слова "пропемпо", которое используется в Новом Завете в довольно конкретном и техническом смысле. Оно употреблялось при описании существовавшего в раннехристианской церкви обычая организовывать сопровождение, а также припасы для тех, кого отправляли на служение в дальние места. Возвратившись в церковь в Антиохии, которая отделила и послала их на служение (Деян. 13:2-3), Павел и Варнава снова были "провожены [пропемпо] церковью" на служение (15:3). Слово использовалось для описания того, как ефесские пресвитеры провожали Павла до корабля, который увезет его в Иерусалим. В Деян. 21:5 слово переведено как "провожали", точно так же оно переведено в 1 Кор. 16:6, И в 3 Иоан. 6; а в Тит. 3:13 оно переведено как "позаботиться".
Это не означает, что церкви, в которых он уже служил, были совершенны, что они больше не нуждались в пасторской заботе или что все называвшие себя верующими были настоящими и зрелыми. Как сказал Павел в начале послания, он очень хочет, "чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила" ему прийти к римским верующим. "Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею. Не хочу, братия, оставить вас в неведении, - продолжает апостол, - что я многократно намеревался придти к вам, - но встречал препятствия даже доныне, - чтобы иметь некий плод и у вас, как у прочих народов" (Рим. 1:10-13).
Павел говорил и о других своих планах, но ни один из них не ставил под сомнение его главное стремление - полностью выполнить волю Божью. Он сказал фессалоникийским верующим: "Мы же, братия, бывши разлучены с вами на короткое время лицем, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лице ваше. И потому мы, я Павел, и раз и два хотели придти к вам; но воспрепятствовал нам сатана" (1 Фес. 2:17-18). Сатана, конечно же, не мог нарушить Божий замысел, но Бог для выполнения Своих замыслов позволил сатане помешать осуществлению планов Павла.
Составление разумного плана служения Богу не противоречит нашей надежде на Божье провидение, а надежда на Его провидение не избавляет от ответственности за провал планов. Но личные планы, даже самые человеколюбивые и духовные, должны быть подчинены Божьему замыслу. Павел имел сильное желание посетить Рим, но еще сильнее было его желание повиноваться Богу. Он был дисциплинированным и преданным исполнителем того, что поручил ему Бог, он был готов отложить исполнение своих желаний до тех пор, пока не будет на них воли Господней.
ПриоритетА теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым; ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме. Усердствуют, да и должники они пред ними. Ибо, если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном. Исполнив это и верно доставив им сей плод усердия, я отправлюсь чрез ваши места в Испанию (15:25-28)
Павел описывает третью черту, присущую верующему, который верно исполняет свое призвание, - установление четких приоритетов. Планирование будущего служения никогда не должно вредить нынешнему служению.
Прежде чем Павел сможет отправиться в Рим и в Испанию, ему необходимо преодолеть более тысячи километров в противоположном направлении - в Иерусалим, чтобы там послужить святым.
Кажется, что намерение Павла посетить Иерусалим противоречит его призванию "благовествовать не там, где уже было известно имя Христово" (15:20). Церковь возникла в Иерусалиме, и ни одном другом городе в первом столетии не служило больше апостолов и других церковных служителей. Но ко времени написания Послания к Римлянам, а это, возможно, произошло в 58 году от Р.Х., церковь в Иерусалиме подвергалась не только сильным преследованиям, но и пребывала в большой нужде.
Повсюду в Палестине был голод, и из-за преследования неверующими евреями многие христиане потеряли работу, были брошены в тюрьму, что еще больше усугубило и без того тяжелое положение их семей. В добавок ко всему многие иудеи из других мест, посещавшие Иерусалим на праздник Пятидесятницы, обратились в христианство и решили остаться в городе как гости римский верующих.
По причине этой великой нужды Павел обратился к церквям в провинциях Македония и Ахаия, которые с удовольствием участвовали некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме. Павел писал галатам несколькими годами ранее, что во время предыдущего путешествия его и Варнавы в Иерусалим Иаков, Кифа и Иоанн подали им "руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих, что и старался и исполнять в точности" (Гал. 2:9-10). Это стало подтверждением того, что разделяющая стена между евреями и язычниками, разрушенная в Христе (Ефес. 2:14), не была восстановлена.
В своем 1-ом послании в Коринф, находившемся в провинции Ахаия, Павел писал: "При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских" (1 Кор. 16:1). Во 2-ом послании он радовался щедрости македонских церквей. "Ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью, и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия; ибо они доброхотны по силам и сверх сил - я свидетель: они весьма убедительно просили нас принять дар и участие их в служении святым" (2 Кор. 8:2-4).
В то время все еще чувствовалась враждебность и подозрительность между еврейскими и языческими верующими. Подаяния от главным образом языческих церквей провинций Македония и Ахаия, которые по большей части также были бедны, - это подтверждение любви и примирения с обнищавшими святыми в Иерусалиме, которые в основном были евреями. Вместе с представителями языческих церквей Павел должен был принять эти дары, чтобы способствовать согласию в Теле Христовом.
Подаяние - перевод греческого "коинониа", означающего "делиться". Это слово, как правило, переводится как "товарищество" или "общение". Но здесь, как и в 2 Кор. 9:13, из контекста ясно, что речь идет о финансовой помощи, о даре. Видимо Павел хотел укрепить "коинониа" духовных взаимоотношений между евреями и язычниками при помощи "коинониа" материальной поддержки. Центром его служения было провозглашение истины о том, что "теперь во Христе Иисусе вы [язычники], бывшие некогда далеко, стали близки кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих", то есть из евреев и язычников, "одно и разрушивший стоявшую посреди преграду" (Ефес. 2:13-14). Бог дал апостолу особое "разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтоб и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования" (3:4-6).
Верующие в Македонии и Ахаии не только были готовы щедро отдавать, но и усердствовали в этом. Они отдавали не только потому, что святые в Иерусалиме были братьями и сестрами в Христе, но и потому, что они поняли, что как сказал Иисус женщине из Сихаря, "спасение от Иудеев" (Иоан. 14:22). Исайя пророчествовал, что "от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима" (Ис. 2:3).
На человеческом уровне все христиане из язычников были обязаны своей духовной жизнью еврейским апостолам, пророкам, учителям и евангелистам, которые первыми проповедали Благую весть о спасении в Иисусе Христе. Поэтому язычники, помогавшие святым в Иерусалиме, сознавали, что они в долгу перед этими евреями. "Ибо, если язычники сделались участниками в их духовном, - продолжает объяснять Павел, - то должны и им послужить в телесном (деньгами)".
"Леитоургео" (служить) - греческое слово, от которого произошло наше "литургия". Термин часто обозначал священническое служение, о котором Павел говорил в 15:16. Даже материальный дар - это акт духовного служения.
То, что язычники были духовно и материально должны иудеям, не делает их щедрость менее значительной или менее любящей. Обязанность не исключает желание и радостное согласие. Даже обязанность можно выполнять с любовью. И македонские, и ахайские христиане признали свой долг и выполнили его с радостной готовностью, а не по принуждению. Как уже отмечалось, Послание к Римлянам было написано в Коринфе - главном городе Ахаии, и местные верующие, без сомнения, многократно слышали увещевания Павла, содержащиеся во 2-ом послании: "Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброохотно дающего любит Бог" (2 Кор. 9:7). Многие из них давали доброохотно и тем самым были угодны Богу.
Они также были угодны Павлу. "Исполнив это и верно доставив им сей плод усердия, - говорит он, - я отправляюсь чрез ваши места в Испанию". Павел был очень обрадован щедрым даром, который он вместе с представителями языческих церквей доставлял в Иерусалим. Он желал верно доставить сей плод усердия, подтверждающий и для евреев, и для него самого искреннюю любовь и благодарность, которую выразили эти языческие верующие, отправив пожертвование страдающим еврейским святым в Иерусалиме.
Павел снова упоминает (см. ст. 24) о своем замысле посетить римскую церковь по пути в Испанию. Но теперь его главная цель - показать любовь язычников к еврейским верующим, доставив пожертвования языческих церквей в иерусалимскую церковь. Это были пожертвования, о которых Павел писал во 2-ом послании в Коринф, уверяя местных верующих, что "дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу; ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми" (2 Кор. 9:12-13). Весть об этом грядущем проявлении любви, по-видимому, уже достигла иерусалимской церкви, потому что Павел говорит далее коринфянам о том, что верующие в Риме молятся "за вас, по расположению к вам, за переизбыточествующую в вас благодать Божию" (ст. 14). Бескорыстное пожертвование явилось еще одним доказательством для евреев, что Божья спасительная благодать Благой вести Иисуса Христа действительно распространяется на язычников.
ПроцветаниеИ уверен, что, когда приду к вам, то приду с полным благословением благовествования Христова (15:29)
Четвертая черта, характеризующая человека, истинно выполняющего свое Божественное призвание, - это духовное преуспевание. То, что Павел употребляет слово "уверен", говорит о его твердой убежденности в том, что когда он придет в Иерусалим, то будет обладать полным благословением благовествования Христова. Жизнь Павла была под благословением, потому что он пребывал в постоянном послушании Господу. Конечно, благословение не исключало физический лишений и несчастий, о чем он говорит в ст. 31 и во многих других посланиях. Но никакие физические испытания не могли лишить его полноты духовного благословения.
Более всего Павел был далек от того, что называют "евангелием здоровья и процветания". Его послушание Христу дорого ему стоило и в материальном, и в физическом плане. Из-за служения Христу он подвергался тюремному заключению, был избиваем, побиваем камнями, подвергался опасности со стороны язычников и со стороны иудеев, перенес и множество других лишений (см. 2 Кор. 11:23-27). Но ни одна из этих внешних проблем не смогла лишить его внутреннего благословения. Напротив, он писал: "Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие... Как бы ни проповедовали Христа... я и тому радуюсь и буду радоваться" (Фил. 1:12-14,18).
Пережитые Павлом лишения дали ему больше возможностей "быть служителем Иисуса Христа у язычников" и сделать их приношением Богу, которое "освящено Духом Святым" и "благоприятно Богу", (Рим. 15:16) и таким образом получить благословение, которое может принести только такое самоотверженное служение Господу. Он знал "мир Божий, который превыше всякого ума"; он знал, что умеет "жить и в скудости... и в изобилии" и что Бог восполняет всякую его нужду "по богатству Своему в славе, Христом Иисусом" (Фил. 4:7,12,19).
ЦельМежду тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа(15:30а)
Пятое свойство, которым должен обладать человек, верно исполняющий свое Божественное призвание, - это ясно видеть цель служения Господу. Выражение "между тем умоляю вас" предваряет призыв к верующим молиться о поддержке апостола в его служении. Перед тем как провозгласить этот призыв, Павел ясно говорит о том, что его главная цель - прославить Господа нашего Иисуса Христа. Он сказал верующим в Коринфе: "Сие же делаю для Евангелия, чтоб быть соучастником Его" (1 Кор. 9:23), то есть для Христа - источника и силы Благой вести. "Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию" (10:31).
В следующем послании в Коринф Павел провозгласил: "Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа... Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтоб и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей" (2 Кор. 4:5,11). "Посему я благодушествую в немощах, - признался он, - в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа" (12:10). Завершая послание к галатийской церкви, Павел писал: "Впрочем, никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем" (Гал. 6:17). А филиппийцам он сказал: "Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа" (Фил. 3:8).
Верный христианин свидетельствует ради тех, кто нуждается в Господе, и служит ради тех, кому нужна помощь, но его главной целью всегда должно быть служение Его Господу и Спасителю, именем и силой Которого он служит другим.
Павел радуется тому, что если сможет успешно достичь Иерусалима, доставив пожертвования церквей из Македонии и Ахаии, Христос будет восславлен и в церкви, и перед взирающим миром. Господь будет прославлен добровольной и любящей щедростью языческих жертвователей, равно как и благодарным приемом этого дара евреями. Христос прославляется всегда, когда Его Церковь объединяется во имя Его и для служения Ему.
Павел служил не только для славы Христа, но и ради любви Духа. Этого выражения и содержащейся в нем мысли нельзя больше нигде найти в Св. Писании. Некоторые считают, что речь идет о любви Св. Духа к Павлу. Будучи частью единого Бога, Дух, как и Отец и Сын, любит и мир в целом, и каждого верующего в отдельности. Но из контекста следует, что Павел, скорее всего, говорит о своей любви к Духу, а не о любви Духа к себе. Несомненно, что огромная любовь Павла к Богу подразумевала и любовь к Св. Духу, и к Богу Отцу, и к Богу Сыну. Давид выразил те же самые чувства, когда писал: "Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты - Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды" (Пс. 142:10, курсив добавлен). В обоих случаях Св. Духу воздается хвала, а значит и любовь.
Преданность славе Господа Иисуса Христа и любовь к Его Святому Духу должны быть главным мотивом жизни и служения каждого христианина. В благодарность за Божественную благодать, которой Христос спас нас, и за Божественную силу пребывающего в нас Св. Духа все, что мы думаем, говорим и делаем должно выражать нашу любовь к ним и приносить им славу и честь.
Молитваподвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее, и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым, дабы мне в радости, если Богу угодно, придти к вам и успокоиться с вами (15:30б-32)
Молитва - это, пожалуй, главная характеристика человека, верно исполняющего волю Бога. И теперь Павел просит братьев верующих в Риме "подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу".
"Сунагонизомаи" (подвизаться) - усиленная форма глагола "агонизомаи", который означает бороться или воевать, и от которого произошел глагол "агонизировать". Слово первоначально использовалось для описания атлетических соревнований, в особенности тех, на которых соревнующиеся - борцы или боксеры - боролись друг с другом. Иисус использовал это слово, когда сказал Пилату: "Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители мои подвизались [агонизомаи] бы за Меня" (Иоан. 18:36).
Часто молитва - это сражение. Иногда "противник" - наша ветхое "я", которое продолжает противодействовать "закону ума [нашего]" и "[делает нас] пленником закона греховного, находящегося в членах [наших]" (Рим. 7:23). Молитва всегда, так или иначе, - борьба против греха и зла, которые внутри нас или вокруг нас. Иногда, как свидетельствует Исайя, необходимо пробудиться и "крепко держаться за" Господа (Ис. 64:7). Хотя в отличие от Иакова мы не боремся с Господом (Быт. 32:24), духовная борьба, выраженная в молитве, иногда может быть такой же сильной. Борьба Павла за верующих в Колоссах и Лаодикии, несомненно, потребовала многих часов усиленной молитвы за них, за их познание "тайны Бога и Отца и Христа", за то, чтобы они были защищены от обмана (Кол. 2:1-4). В конце послания Павел передает приветствие от Епафраса, который был из их братства и всегда подвизался за них в молитвах, чтобы они "пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу" (4:12).
Наш ограниченный ум не в состоянии соизмерить силу молитвы с Божьим всемогуществом. Учение о Троице, как и многие другие ясно открытые учения из Св. Писания, непостижимо для человека, и мы просто признаем их абсолютную истинность. Любые кажущиеся противоречия вызваны ограниченностью человеческого понимания. Из Его Слова мы знаем, что Бог всемогущ, и воля Его неизменна. Но из того же Слова мы знаем, что "много может усиленная молитва праведного" (Иак. 5:16). Господь дал нам владыческое обещание, что "всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят" (Лук. 11:10). Любое богословское течение, умаляющее силу молитвы или настойчивость в молитве, - ересь.
Хотя Павел просил о поддержке, когда находился в Иудее, сейчас он говорит главным образом не о борьбе против сил зла в молитве. Он подчеркивает необходимость совместной с римскими братьями молитвы к Богу за него. В посланиях Павла такие просьбы встречаются многократно. "Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, - советует он ефесянам, - и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне" (Ефес. 6:18-19). Во время своего первого заключения в Риме он просил колоссян: "Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением; молитесь также и о нас" (Кол. 4:2-3). Во 2-ом послании в Фессалоники он сказал: "Итак, молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось" (2 Фес. 3:1).
В начале послания в Рим Павел уверяет местных верующих, что "Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его" - свидетель того, что он непрестанно вспоминает о них в молитвах (1:9-10). Теперь он просит братьев и сестер в Христе молиться о нем: о его безопасности в Иудее, когда он посетит Иерусалим (15:31а), об успехе его служения местным святым (ст. 31б), за личное удовлетворение, которое он надеется получить от общения со своими читателями, когда наконец достигнет Рима (ст. 32а, в).
Безопасностьчтобы избавиться мне от неверующих в Иудее (15:31а)
"Неверующий" - перевод греческого слова "апеитео", означающего упрямого и не поддающегося убеждению человека. Из контекста ясно, что речь идет о евреях, отказывающихся верить в Благую весть, а потому не верующих в Бога, Сына Которого, Мессию, они отвергают. В разных переводах Библии "апеитео" переводится различными глаголами, но всегда употребляется по отношению к тем, кто не верит. Так в Деян. 14:2 неверующими названы те, кто "воздвиг гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов" (см. 13:50).
Еще во время, когда он впервые "стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий" (Деян. 9:20), Павел был приговорен к смерти иудейскими начальниками Дамаска (ст. 23), и вскоре после этого такой же приговор вынесли евреи в Иерусалиме, когда апостол начал проповедовать там (ст. 30). К моменту написания послания в Рим Павел уже испытал осмеяние, тюремное заключение, был сечен, бит и даже побиваем камнями, евреи неистово выступали против него и проповедуемой им Благой вести (например, 2 Кор. 11:23-25; Деян. 14:19; 18:12; 20:3,19).
Просьба Павла об избавлении от неверующих в Иудее не означала, что он просит оградить себя от будущих преследований или даже от смерти. Он хотел избавиться от них лишь настолько, насколько это необходимо, чтобы завершить служение, которое поручил ему Господь. Задолго до своего приезда в Иудею он знал об ожидающих его там опасностях. Когда корабль Павла сделал остановку в Милите, он сказал пришедшим на встречу с ним ефесским пресвитерам: "И вот, ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня". Апостол продолжает: "Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией" (Деян. 20:22-24).
Когда Павел и его спутники достигли Кесарии, они на несколько дней остановились в доме благовестника Филиппа. Лука сообщает, что когда они пребывали там, "пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав, и, вошед к нам, взял пояс Павлов и, связав себе руки и ноги, сказал: так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников" (Деян. 21:10-11).
Ответ на молитву Павла о том, чтобы быть избавленным от неверующих в Иудее, был положительным в том смысле, что евреям в Иудее не было позволено убить его. Павла били и заточили в тюрьму, но его жизнь была Божественно сохранена. Когда он находился под римской стражей в Иерусалиме, "Господь, явившись ему, сказал: дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме" (Деян. 23:11).
Успехи чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым (15:316)
Вторая просьба в молитве Павла была о том, чтобы независимо от подстерегающих его опасностей "служение мое для Иерусалима было благоприятно святым". Иными словами, он хотел, чтобы его служение принесло пользу Божьему народу здесь, где родилась Церковь. Он не думал о том, что можно было бы назвать профессиональным успехом. Когда-то Павел предупредил галатийских верующих, что "если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема... У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? Людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым" (Гал. 1:8,10).
Поскольку Павел и его языческие спутники из Македонии и Ахаии везли финансовые пожертвования для иерусалимской церкви, которая была преимущественно еврейской, служение, о котором упоминает апостол, по крайней мере отчасти, означало и доставку этих пожертвований. Он хотел, чтобы святые в Риме молились вместе с ним от том, чтобы дар не оскорбил еврейских верующих Иерусалима, а был благоприятен святым. Павел хотел, чтобы пожертвования были приняты с благодарностью, как выражение братской любви и примирения.
Молитва Павла об успехе в Иерусалиме не осталась без ответа. "По прибытии нашем в Иерусалим, - говорит Лука, - братия радушно приняли нас... Приветствовав их, Павел рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его. Они же, выслушавши, прославили Бога" (Деян. 21:17,19-20).
Удовлетворениедабы мне в радости... придти к вам и успокоиться с вами (15:32а, в)
Это - самая личная из трех просьб, содержащийся в молитве Павла. В ожидании того времени, когда он наконец сможет придти к римской церкви, Павел надеется, что это произойдет в радости. Он уже сказал им: "Ибо надеюсь, что, проходя, увижусь с вами, и что вы проводите меня туда, как скоро наслажусь общением с вами, хотя отчасти" (15:24).
Завершая 1-е послание в Коринф, Павел сказал: "Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они восполнили для меня отсутствие ваше, ибо они мой и ваш дух успокоили" (1 Кор. 16:17-18). Он радуется благословениям и утешению других. "Посему мы утешились утешением вашим, - писал он позже к той же церкви, - а еще более обрадованы мы радостью Тита, что вы все успокоили дух его" (2 Кор. 7:13).
Желание Павла служить в Испании никогда не осуществилось, но он достиг Рима и нашел радость и успокоение в обществе тех, к кому так стремился. Когда он вместе со своими спутниками прибыл в Рим, "тамошние братия, услышавши о нас, вышли нам навстречу до Аппиевой площади и трех гостиниц; увидев их, Павел возблагодарил Бога и ободрился" (Деян. 27:15).
Отметим снова, что более всего остального Павел был непоколебимо предан Божьей воле. Вскоре после того, как он и Варнава были посланы Св. Духом из церкви в Антиохии Сирийской (Деян. 13:2-3), Павел проповедовал в синагоге в Антиохии Писидийской (ст. 14), в Малой Азии. Дважды он упоминал о покорности Давида воле Божией. Цитируя 1 Царств 13:14 он напомнил слушающим его евреям слова Господа о величайшем царе Израиля: "Нашел Я мужа по сердцу Моему. Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои" (Деян. 13:22). Далее в проповеди он снова замечает, что Давид в свое время послужил изволению Божьему (см. ст. 36). С момента обращения единственной целью Павла как служителя, проповедника, и первопроходца (см. Рим. 15:14-21) было лишь выполнение воли Божьей, чтобы, подобно Давиду, тоже быть человеком по сердцу Господа.
Везде в послании к римской церкви Павел говорит об этом желании. Как и в данном тексте, он ясно дает понять, что осуществление его надежды посетить Рим зависит от воли Божьей (1:10). Заявив о том, что одно из дел Св. Духа - ходатайствовать "за святых по воле Божией" (8:27), он просит верующих: "Милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу", а также "не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия" (12:1-2). Он хвалил верующих в Македонии за то, что они "отдали самих себя во-первых Господу, потом и нам по воле Божией" (2 Кор. 8:5). Он предостерегал верующих в Ефесе: "Итак не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия" (Ефес. 5:17). Он убеждал рабов: "Повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души" (6:5-6).
В первых стихах 2-го послания в Коринф и в посланиях в Ефес, Колоссы, а также во 2-ом послании Тимофею Павел подтверждает, что он "волею Бога апостол Иисуса Христа". Наивысшим ориентиром его личной жизни и общественного служения всегда была воля Бога.
Когда верующие в Кесарии умоляли Павла не идти в Иерусалим из-за ожидавшей его там опасности, апостол ответил: "Что вы делаете? Что плачете и сокрушаете сердце мое? Я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса" (Деян. 21:13; ср. 20:24). Для него было не важно, что с ним произойдет, потому что, выполняя Божий труд, он следовал воле Господа.
Свидетельствуя в Иерусалиме перед множеством собравшихся евреев о своем обращении и призвании, Павел напомнил им слова, сказанные ему Ананией: "Бог отцов наших предъизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его" (Деян. 22:14).
Как уже свидетельствовал Павел в Рим. 15, благодаря тому, что его служение соответствовало воле Божьей, ему знакомы духовные победы, и он может сказать с полным смирением: "Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что относится к Богу; ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорение язычников вере, словом и делом" (ст. 17-18). Служа исключительно по воле Божьей, он испытал сверхъестественную силу "знамений и чудес, силою Духа Божия" и мог сказать, что "благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика" (ст. 19).
БлагословениеБог же мира да будет со всеми вами. Аминь (15:33)
Перед тем как перейти к личным приветствиям друзьям из Рима и дать заключительное предостережение о необходимости быть начеку, опасаясь тех, кто, вызывая распри, преследует свои собственные эгоистичные цели, Павел произносит короткую, но трогательную молитву.
В этой главе он говорил о Боге, дающем терпение и утешение (ст. 5) и о Боге надежды (ст. 13). Теперь он просит: "Бог же мира да будет со всеми вами", то есть со всеми римскими верующими.
Бог - источник истинного мира, "который превыше всякого ума" (Фил. 4:7). По сути, "Бог есть мир наш, соделавший из обоих", то есть из евреев и язычников, "одно" (Ефес. 2:14; ср. 11-13).
С человеческой точки зрения, жизнь Павла как апостола была далеко не мирной. Внешние обстоятельства вносили в нее неопределенность, а часто и беспорядок. Его физическая безопасность и жизнь постоянно находились под угрозой. Но он был близок к Богу мира и внутренне пребывал в мире и спокойствии, которые Бог дает тем, кто верно пребывает в Его воле. Аминь.
26. Любовь к святымПредставляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской: примите ее для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас; ибо и она была помощницею многим и мне самому. Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе, - которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников, - и домашнюю их церковь. Приветствуйте возлюбленного моего Епенета, который есть начаток Ахаии для Христа. Приветствуйте Мариамь, которая много трудилась для нас. Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами и прежде меня еще уверовавших во Христа. Приветствуйте Амплия, возлюбленного мне в Господе. Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне. Приветствуйте Апеллеса, испытанного во Христе. Приветствуйте верных из дома Аристовулова. Приветствуйте Иродиона, сродника моего. Приветствуйте из домашних Паркисса тех, которые в Господе. Приветствуйте Трифену и Трифосу, трудящихся о Господе. Приветствуйте Перейду возлюбленную, которая много потрудилась о Господе. Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою. Приветствуйте Асинкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермия и других с ними братьев. Приветствуйте Филолога и Юлию, Нирея и сестру его, и Олимпана, и всех с ними святых. Приветствуйте друг друга с целованием святым. Приветствуют вас все церкви Христовы. Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных. Ваша покорность вере всем известна; посему я радуюсь за вас, но желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло. Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь. Приветствуют вас Тимофей, сотрудник мой, и Луций, Иасон и Сосипатр, сродники мои. Приветствую вас в Господе и я Тертий, писавший сие послание. Приветствует вас Гаий, странноприимец мой и всей церкви. Приветствует вас Ераст, городской казнохранитель, и брат Кварт. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь (16:1-24)
Несмотря на огромную популярность Послания к Римлянам проповедники, учителя и изучающие Библию часто пренебрегают главой 16. В ней почти нет прямого изложения учения, зато она включает много упоминаний о разных людях. О большинстве из них нам ничего не известно, за исключением того малого, что сказано здесь. Но в то время, когда писалось это послание, эти люди, несомненно, были важным связующим звеном между римскими верующими и товарищами Павла.
Эта глава - самое искреннее и личное выражение заботы и понимания, исходящих из любящего сердца и вдохновленного ума апостола Павла. Сказанное в этой части послания обогащает нас, позволяя лучше понять жизнь Павла, жизнь других ранних христиан, а также сущность и характер церкви первого столетия. Замечания Павла об этих почти неизвестных людях тем более важны, потому что великий апостол уделяет время, чтобы с таким теплом и вниманием рассказать о "простых" христианах, которые были для него такими же братьями и сестрами в Христе, как Петр, Иаков, Иоанн и другие выдающиеся люди Нового Завета. В этом открывается глубокая любовь Павла к тем, кому он служил, к тем, кто служил ему, и к тем, кто служил вместе с ним.
Павел продолжает разговор о личном, начатый им в 15:14, и еще больше открывает свои мысли и чувства, выступая не столько как апостол, сколько как служитель Иисуса Христа. В 15:14-33 апостол говорит о своих взаимоотношениях с Господом. В главе 16 он обращает внимание на свои отношения с другими христианами, с которыми так или иначе было связано его служение. Он особо выделяет, иногда сопровождая это кратким комментарием, тех, кто ему особенно близок. Он говорит о своей любви к братству искупленных, об общей с ними ответственности перед Богом и о том, что его служение и его благополучие зависят от них. В этой главе нашла свое отражение личная и действенная агапе-любовь, которую он так прекрасно описал в 13:8-10 и которой несколькими годами ранее он посвятил 13-ю главу 1-го послания к коринфской церкви.
В прекрасном повествовании Павла его любовь проявляется следующим образом: в похвале (ст. 1-2), в сердечности (ст. 3-16), в предостережении (ст. 17-20) и в приветствиях от его сотрудников (ст. 21-23), после чего следует краткое слово благословения (ст. 24).
Похвала ПавлаПредставляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской: примите ее для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас; ибо и она была помощницею многим и мне самому (16:1-2)
Павел посвятил два первых стиха похвале одному человеку - Фиве - диакониссе церкви Кенхрейской. Кенхрея - портовый город, находившийся рядом с Коринфом, из которого Павел написал это послание. Кенхрейская церковь, несомненно, происходила от одной из коринфских церквей. Именно из Кенхреи, завершив свое первое служение в Коринфе, Павел, Акила и Прискилла отплыли в Сирию (см. Деян. 18:18).
Павел представляет эту женщину не только за то, что она совершила как верная сестра и раба Христа, но и за то, что она совершит для Господа в будущем. Можно с уверенностью сказать, что именно Фива совершила дело огромной важности - лично доставила послание Павла в Рим.
Имя Фива означает "ясная, светящаяся", и то, что говорит о ней Павел, подтверждает, что эти эпитеты действительно характеризуют как ее лично, так и ее христианскую жизнь. Павел представляет ее римской церкви с трех различных сторон: как сестру в Христе, как диакониссу, и как помощницу многим, включая и его самого.
В Христе мы принадлежим Богу не только как "сограждане святым" в Его Божественном царстве, но также как братья и сестры в Его Божественной семье (см. Ефес. 2:19). То, что Фива была названа сестрой нашей, означает, что она была преданным членом семьи детей Божьих. Из сказанного очевидно, что эта верующая была особенно дорога Павлу.
Затем Павел представляет Фиву как диакониссу, возлюбленную теми, кому она служит в своей церкви в Кенхрее, а возможно и в материнской церкви в Коринфе.
"Диаконисса" происходит от греческого "диаконос". Это общий термин, от которого мы получили слово "диакон". Греческое слово здесь имеет нейтральный смысл и употреблялось в церкви в качестве общего термина, обозначавшего служителя еще до установления диаконского служения. Это слово употреблялось для обозначения домашних слуг, которые наполняли сосуды водой, которую Иисус превратил в вино (Иоан. 2:5, 9). Павел раньше уже использовал слово в этом послании (Рим. 12:4), называя мирского начальника "Божиим слугой, тебе на добро" и даже говоря о Христе, что Он "сделался служителем для обрезанных", то есть для евреев (15:8). Когда слово "диаконос" обозначает церковного служителя, то обычно при переводе используют слово "диакон" (например, Фил. 1:1; 1 Тим. 3:12).
В 1 Тим. 3:11 Павел заявляет, что "жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем". Некоторые полагают, что апостол говорил о женах диаконов, а не о диакониссах. Но нелогично предъявлять такие высокие требования к женам диаконов и ничего не упоминать о женах епископов (или, иначе говоря, пресвитеров, см. Тит. 1:5), требования к которым были только что сформулированы в ст. 1-7. Из контекста (3:1-10, 12-13) ясно, что речь идет именно о диакониссах. Употребление слова "равно" в ст. 11 устанавливает соответствие между требованиями к этим женщинам и требованиями, предъявленными ранее к епископам и диаконам; Павел не называет в ст. 11 жен диаконов диакониссами лишь по той причине, что греческое слово "диаконос" не имеет женского рода.
В первые столетия существования Церкви роль диаконисе ("диаконос") заключалась в заботе о больных братьях верующих, бедных, а также в заботе о странниках и заключенных. Они помогали в крещении и в наставлении новообращенных женщин, занимались обучением детей и других женщин.
Независимо от того, обладала Фива официальным званием диакониссы или нет, Павел говорит о ней, как о проверенной служительнице Христа и просит римскую церковь принять ее для Господа.
Как отмечено выше, Фиве было поручено доставить послание Павла в римскую церковь. Конечно, в те времена не было копировальных аппаратов и копировальной бумаги, и даже самые простые письменные принадлежности стоили очень дорого. Поэтому маловероятно, что Тертий, записывавший послание Павла (Рим. 16:22), сделал больше одной копии. Павел понимал, что послание станет частью письменного Божьего Слова, потому что на истинах, сообщенных в нем, лежит печать Божественной достоверности. Поэтому доставка послания могла быть поручена лишь самым надежным людям.
Павел знал, что путешествие из Коринфа в Рим не будет легким, необходимо будет преодолеть значительное расстояние и по морю, и по суше. Когда посланница Павла прибыла в Рим и передала верующим послание, они, даже не прочитав его рекомендаций, должны были понять, насколько апостол доверял ей. Сразу станет очевидно, что она заслуживает огромного уважения и признательности.
В те дни путешествовать были опасно, немногочисленные гостиницы часто соседствовали с тавернами, многие из которых были также и домами терпимости. Единственным местом, где можно было безопасно остановиться, были дома друзей или знакомых. Поэтому обычно друзья отправлявшихся в путешествие давали рекомендательные письма к родственникам и знакомым, которые жили вдоль избранного маршрута и могли дать путешественнику пищу и ночлег, а иногда и проводить через наиболее опасные участки пути. Для христиан такая помощь была особенно важной, но еще важнее она была для христиан-евреев, которые могли стать объектом преследований не только со стороны язычников, но и со стороны неверующих иудеев.
Упоминания о таких рекомендательных письмах несколько раз встречаются в Новом Завете. Когда Аполлос "вознамерился идти в Ахаию, то братия [из Ефеса] послали к тамошним ученикам, располагая их принять его" (Деян. 18:27). Павел включил рекомендацию Титу и некоторым другим верующим во 2-е послание в Коринф: "Что касается до Тита, это - мой товарищ и сотрудник у вас, а что до братьев наших, это - посланники церквей, слава Христова. Итак пред лицем церквей дайте им доказательство любви вашей и того, что мы справедливо хвалимся вами" (2 Кор. 8:23-24). О таких же письменных рекомендациях упоминает Иоанн в 9-м стихе 3-го послания.
Фиву должны были принять, как прилично святым, то есть как настоящего и заслуживающего доверия верующего. Иисус обещал, что когда верующие служат "одному из сих братьев Моих меньших", они служат Ему (Матф. 25:35-40). Христиане должны принимать и любить друг друга, должны служить друг другу не так, как это происходит в окружающем нас мире, где не понимают такого обращения. Мы должны принимать, служить и заботиться о тех, кто искренне произносит имя Христа (ср. Матф. 18:5-10).
Павел просил римскую церковь помочь Фиве во всем, в чем она будет иметь нужду у них. "В чем" - перевод греческого "прагма", от которого происходит слово "прагматический". "Прагма" означает что-либо сделанное, выполненное. Слово употреблялось для обозначения деловых операций, и, видимо, такое же значение оно имеет и в этом стихе. "В чем" следует понимать как "в любом деле". Павел дает рекомендации Фиве, учитывая не только ее верность Христу, но и дела, которые ей, возможно, еще придется совершить в Риме.
Павел подчеркивает, что Фива - его помощница. "Помощница" - перевод греческого слова "простатис", обозначавшего покровителя, богатого человека, поддерживающего и финансирующего организацию или какое-то начинание, например, покровителя искусств. Фива была не просто помощницей, но и очень уважаемым и честным человеком. Возможно, она была деловой женщиной, обладавшей значительным состоянием. Она использовала свое влияние, финансовые средства, а также время и силы для помощи многим верующим, включая и самого Павла.
Ст. 2 дает нам информацию не только о Фиве, но и о Павле. Уважаемый апостол с готовностью и искренностью выражает свою личную признательность и любовь сестре в Христе, имя которой записано для памяти в двух стихах в Слове Божьем. И хотя Бог не дал ни одной женщине вдохновения написать часть Св. Писания, Он использовал Фиву, чтобы доставить первый экземпляр этого удивительного послания, которое представляет собой одну из опор Новозаветного богословия. Эта женщина символизирует множество женщин, которых Бог использовал и почтил великим отличием в Своем Божественном замысле.
Сердечность ПавлаПриветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе, - которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников, - и домашнюю их церковь. Приветствуйте возлюбленного моего Епенета, который есть начаток Ахаии для Христа. Приветствуйте Мариамь, которая много трудилась для нас. Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами и прежде меня еще уверовавших во Христа. Приветствуйте Амплия, возлюбленного мне в Господе. Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне. Приветствуйте Апеллеса, испытанного во Христе. Приветствуйте верных из дома Аристовулова. Приветствуйте Иродиона, сродника Моего. Приветствуйте из домашних Паркисса тех, которые в Господе. Приветствуйте Трифену и Трифосу, трудящихся о Господе. Приветствуйте Перейду возлюбленную, которая много трудилась о Господе. Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою. Приветствуйте Асинкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермия и других с ними братьев. Приветствуйте Филолога и Юлию, Нирея и сестру его, и Олимпана, и всех с ними святых. Приветствуйте друг друга с целованием святым. Приветствуют вас все церкви Христовы (16:3-16)
Павел продолжает изливать свою любовь и привязанность к множеству возлюбленных друзей и братьев по вере. Без сомнения, он мог бы перечислить намного больше людей, но он называет лишь тех, кто ему особенно близок и дорог. Он говорит о них, как о и Фиве, скорее не как наставник, а как друг в Христе.
Хотя Павел еще не был в Риме, он называет имена двадцати четырех человек - семнадцати мужчин и семи женщин - а также упоминает о многих, не называя их поименно, - домашних Паркисса и Аристовула. В этих стихах апостол перечисляет христиан, которых он знал и с которыми трудился, которым служил, и которые служили ему.
Первыми апостол приветствует Акилу и Прискиллу, мужа и жену, сотрудников Павла во Христе Иисусе. Они не были апостолами или пророками, но тем не менее были бесценными сотрудниками раннехристианской церкви.
Павел впервые встретил эту чету евреев-христиан во время своего первого посещения Коринфа, куда Прискилла и Акила бежали из Рима, когда все евреи были выселены из столицы императором Клавдием. Возможно, что Прискилла была язычницей и, как Павел, имела римское гражданство, Акила же был евреем, но они вместе подлежали изгнанию из Рима, хотя только один из них был евреем.
В те времена было принято, чтобы мужчины и женщины располагались в синагогах в разных местах, а мужчины к тому же занимали места в соответствии с их ремеслом или родом занятий. Наверно, Павел впервые встретил Акилу, когда посетил коринфскую синагогу. Тогда Акила и Прискилла, как и Павел, занимались изготовлением палаток, и Павел остановился в их доме, когда начал свое служение в Коринфе (Деян. 18:1-3). Об этой замечательной христианской супружеской паре шесть раз упоминается в Новом Завете, трижды это делает Лука в Деяниях и трижды Павел - в Послании к Римлянам, в 1 Кор. 16:19 и в 2 Тим. 4:19.
Интересно, что в четырех случаях из шести имя Прискиллы называется первым. В текстах этот факт никак не объясняется. Возможно, что в их семье она была лидером. Некоторые предполагают, что Прискилла могла занимать более высокое социальное положение. Однако ни одно из этих объяснений не кажется удовлетворительным, поскольку и Лука, и Павел располагают их имена и в таком, и в другом порядке.
Они были больше, чем просто сотрудниками Павла, за которого "голову свою полагали". Видимо, они не раз подвергали опасности свою жизнь, чтобы защитить жизнь Павла. Они не дали оборваться жизни и служению Павла, что позволило апостолу выполнить роль, отведенную ему в Божьем замысле. Не вызывает сомнений, что они самоотверженно служили и многим другим христианам, поскольку Павел говорит, что не он один благодарит их, но и все церкви из язычников. Где бы ни служила эта пара, она отдавала служению все силы и ко всем относилась без предубеждения.
Впоследствии Акила и Прискилла переехали из Коринфа в Ефес. Находясь там, они встретили молодого еврейского проповедника "именем Аполлос, родом из Александрии", который был "муж красноречивый и сведущий в Писаниях". Он не полностью понимал Благую весть и "был наставлен в начатках пути Господа... зная только крещение Иоанново... Услышавши его, Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень" (Деян. 18:24-26).
После смерти Клавдия Акила и Прискилла возвратились в Рим, и когда Павел писал послание к римской церкви, они уже жили и служили в столице. К этому времени в Риме насчитывалось много верующих христиан, разбросанных, по-видимому, по всему городу. Одна из общин собиралась в домашней церкви Акилы и Прискиллы, и Павел приветствовал в своем послании всех верующих этой церкви.
Известный толкователь Уильям Хендриксен заметил:
"Во время своей миссионерской деятельности Павел имел множество коллег и сотрудников. Однако, когда возникала необходимость, он критиковал Петра (Гал. 2:11 и далее). Был момент, когда у Павла возникли острые разногласия с Варнавой, после чего они разошлись (Деян. 15:39). Павел воспротивился тому, чтобы Марк составил ему компанию (Деян. 15:38). Апостол собирался сделать внушение Еводию и Синтихию (Фил. 4:2). Димас оставил Павла (2 Тим. 4:10). И хотя Прискилла и Акила были в некотором смысле ближе к апостолу, чем все остальные, поскольку были его товарищами и по ремеслу, и по вере, как свидетельствует Новый Завет, между Павлом и этой парой всегда царило полное согласие!" ("Exposition of Paul's Epistle to the Romans" [Grand Rapids: Baker, 1981], стр. 503).
Затем Павел приветствует своего возлюбленного Епенета, "который есть начаток Ахаии для Христа". По-видимому, Павел особенно любил Епенета, потому что тот был начатком в Ахаии, имеется в виду провинция, называемая сейчас Малая Азия и соответствующая нынешней территории западной Турции. Павел говорит о Епенете с такой любовью, что вполне возможно он был первым пришедшим к Христу благодаря проповедям Павла, и апостол с любовью обучал его.
"Начаток" - перевод греческого "апархе", что буквально означает первый плод. Этот верующий - "начаток Ахаии", ставший первым в приношении язычников, которое Павел совершил для Господа (Рим. 15:16). Все эти годы Павел интересовался судьбой Епенета и был рад, что тот теперь член римской церкви.
"Приветствуйте Мариамь, - продолжает Павел, - которая много трудилась для нас". За исключением того, что Мариамь много трудилась для Римской церкви, мы ничего не знаем о ней, не знаем, откуда она, где и когда была обращена. "Копиао" ("много трудиться") означает работать до изнеможения. Сказанное в этом стихе наводит на мысль о том, что Павел мог не знать Мариамь лично, но знал о ее трудах из рассказов других людей, возможно, Акилы и Прискиллы. Из контекста ясно, что Мариамь некоторое время служила в римской церкви и могла участвовать в ее основании, самоотверженно трудясь над созданием и расширением христианской общины в столице империи.
Андроник и Юния находились в особых взаимоотношениях с Павлом. Поскольку Юния может быть женским именем, то вполне возможно, что эти двое были супругами. А поскольку многие из упомянутых в этой главе были евреями, слово "сродники" указывает не только на то, что они были евреи, но и на то, что Андроник и Юния вместе с Иродоином, Асоном и Сосипатром были родственниками Павла. Если это так, то Павел должен был ощущать особенную радость видя, что его сродники по плоти стали сродниками по духу.
Кроме того, что они были сродниками Павла, эти двое верующих были когда-то и узниками вместе с ним. Поскольку Павел часто попадал в тюрьму (см. 2 Кор. 11:23), они могли находиться вместе в заточении в различных местах. Учитывая то, что Андроник и Юния прославились между Апостолами, мы можем быть уверены, что они, как и Павел, пребывали в заключении за веру. Если в тюрьме они находились в одной или в соседних камерах, то это углубило и укрепило их личное и духовное родство.
Выражение "прославившихся между Апостолами" может иметь несколько значений. Очевидно, речь идет не о том, что Андроник и Юния были апостолами. Сам термин "апостол" означает "тот, кто послан" и поэтому применим к каждому верующему, которого Господь посылает на служение. По-видимому, речь идет о том, что Андроник и Юния прославились выполнением Господних дел, работая среди посвященных в апостолы, а возможно и под руководством таких людей, как Павел или Петр. Такое толкование сказанного согласуется с замечанием Павла о том, что эти двое прежде меня еще уверовали во Христа, то есть были обращены в христианство прежде, чем он. К моменту обращения Павла большинство верующих жили в Иерусалиме или недалеко от него, а некоторые из Двенадцати были руководящими в иерусалимской церкви. И если два сродника Павла были обращены до него, то скорее всего они жили в Иерусалиме и совершали свое выдающееся служение между Апостолами в этом городе.
Поскольку эти двое верующих были обращены до Павла, то вполне возможно, что они подвергались преследованиям с его стороны (тогда его звали Савлом). Его великую ненависть к церкви не остановило бы даже то, что они - его родственники. Их молитвы о его спасении, а может быть и их свидетельство могли содействовать тому, что в конце концов он покорился Спасителю. Если это так, то примирение Андроника и Юнии с Павлом после его прихода к Христу было еще более радостным.
Павел приветствовал Амплия, назвав его своим возлюбленным в Господе. И из исторических, и из археологических свидетельств известно, что имя Амплий было распространено среди рабов. А поскольку рабам не позволялось носить имена свободных людей, то этот возлюбленный друг Павла либо был рабом прежде, либо и оставался им. Многие рабы в высших домах имели такое имя, и поскольку Амплий находился тогда в Риме, вполне возможно, что он был среди верующих в кесаревом доме, о которых Павел говорит в послании к филиппинской церкви (Фил. 4:22).
В одних из самых первых христианских катакомб возле Рима имя Амплий по-прежнему можно разглядеть на одной замечательно украшенной могиле. Поскольку свободные римляне всегда имели три имени, тот факт, что на могильной табличке стоит лишь одно, - еще одно доказательство, что Амплий, о котором говорит Павел, был прежде, а возможно и оставался рабом. Но то, что могила была прекрасно убрана, указывает на большое уважение со стороны братьев верующий и на то, что и они, и Павел любили Амплия. И хотя строгое увещевание Иакова (Иак. 2:1-9) подтверждает, что были исключения, но как правило социальное и экономическое положение не имели большого значения в раннехристианской церкви. Что до преследований, то верующие подвергались опасностям и испытывали страдания, от которых богатство и положение не давали практически никакой защиты. Очевидно, что в римской церкви в самом деле не было ни "Иудея, ни язычника; нет раба, нет свободного; нет мужеского пола, ни женского", поскольку верующие искренне полагали, что все "одно во Христе Иисусе" (Гал. 3:28).
Следующие двое святых, которых приветствует Павел, - это Урбан и Стахий. Урбан - распространенное римское имя, что дает основание предположить, что носивший его был римским гражданином. Павел говорит о нем, как о сотруднике нашем во Христе, но не указывает, где и как он служил Богу. Местоимение "наш" может обозначать и сотрудника Павла, и сотрудника многих других людей, а может означать сотрудника Павла и римской церкви. В последнем случае Урбан должен был работать с Павлом в каком-то другом месте, а затем приехать в Рим и служить в местной церкви.
В отличие от имени Урбан, Стахий - редкое греческое имя, буквально означающее "колос пшеницы". Поскольку Павел называет Стахия возлюбленным, то их взаимоотношения были достаточно близкими, но об этом нам ничего не известно. Как упоминалось выше, многие из тех, кого приветствовал Павел, не были выдающимися служителями в раннехристианской церкви. Но этот факт обнаруживает глубокую и искреннюю любовь апостола к братьям верующим и в частности к сотрудникам, независимо от того, насколько важным было их служение с человеческой точки зрения.
Нам ничего не известно о взаимоотношениях Павла с Апеллесом и не ясно, были ли они знакомы лично. Но то ли из общения с этим человеком, то ли из заслуживающих доверие отзывов других людей Павел признавал Апеллеса человеком, испытанным во Христе. "Докимос" (испытанный) означает проверенный, надежный, слово употреблялось для характеристики драгоценных металлов, таких как золото и серебро, прошедших испытание на пробу. Независимо от того, каким было служение Апеллеса во Христе, он хорошо выполнил его.
Затем Павел приветствует группу верующих из дома Аристовулова. Не известны ни имена этих верных, ни сколько их было. Из того, что нет приветствия самому Аристовулу, можно заключить, что он не был христианином. В греческом оригинале приветствие передается "тем, которые Аристовуловы", а слово "дом" подразумевается. Ничего не сказано и о том, сколько людей из этого дома были христианами, были ли они членами семьи Аристовула или слугами.
Внимательно изучив историю Новозаветных времен, известный исследователь Библии Дж. Б. Лайтфут предположил, что Аристовул мог быть братом Ирода Агриппы I и внуком Ирода Великого. А если так, то он был очень близок к императору Клавдию. После смерти Аристовула его дом, включая жену, детей, рабов и имущество, стал собственностью императора, хотя и сохранил название дома Аристовулова. Поэтому вполне возможно, что группа верующих, о которой здесь идет речь, могла принадлежать императорскому дому.
Павел приветствует Ирод иона, сродника своего, который, как Андроник и Юния (ст. 7), был физическим родственником Павла, а значит евреем и духовным собратом в Христе. Имя Иродион указывает на какую-то связь с семьей Ирода и на возможную связь с домом Аристовуловым.
Как и Аристовул, Наркисс скорее всего не был верующим, но некоторые из его домашних пребывали в Господе.
Некоторые ученые, в том числе и Дж. Б. Лайтфут, полагают, что упомянутый здесь Наркисс, как и Аристовул, был тесно связан с императором Клавдием, будучи его секретарем. А поскольку все связи с императором осуществлялись через секретаря, то Наркисс чрезвычайно разбогател, получая многие взятки за предоставление допуска к императору или просто передачу ему писем. Итак, по крайней мере, в двух домах во дворце могли быть христиане. А если так, то эти верующие могли быть и среди святых "из Кесарева дома", от имени которых Павел, находившийся в заточении в Риме, передавал приветствие церкви в Филиппах (Фил. 4:22).
В ст. 12 Павел приветствует и хвалит трех женщин. Первые две - Трифена и Трифоса - могли быть сестрами-близнецами. Их имена можно перевести как "изящная" и "утонченная". Эти слова, возможно, характеризуют их жизнь до спасения, но в духовной жизни они настойчивые и верные труженицы. Павел говорит о них, как о трудящихся о Господе.
Не вызывает сомнений, что Персида была названа в честь своей родины - Персии. Она не только была возлюбленной, то есть любимой всеми, кто знал ее, но и "много потрудилась о Господе". Поскольку о Трифене и Трифосе говорится в настоящем времени, а о Персиде в прошедшем, то можно предположить, что первые две женщины моложе и более активны, а Персида уже немолодая святая, и самые деятельные годы ее жизни уже позади. Но все три женщины отличились своими трудами для Господа.
Павел отмечает Руфа, как избранного в Господе. "Эклектос" (выбор) буквально означает избранные. Апостол едва бы стал говорить о том, что Руф избран для спасения, поскольку как сказано ранее в Послании, каждому верующему предопределено быть подобным образу Божьего Сына (см. Рим. 8:29). В этом смысле каждый христианин избран в Христе "прежде создания мира" (Ефес. 1:4). Так что здесь, по-видимому, - указание на Руфа как на избранного в общепринятом смысле этого слова. Он был выдающимся христианином, известным своей любовью к Господу и работой для Него, и для Его народа.
Из Евангелия от Марка, которое было написано в Риме после того, как Павел написал послание к Римлянам, мы знаем, что Симон из Киринеи - города, расположенного на средиземноморском побережье северной Африки, - которого солдаты заставили нести крест Иисуса, был отцом Александра и Руфа (см. Марк 15:21). Марк не назвал бы имен Александра и Руфа, если бы они не были известны в Церкви (благодаря широкому распространению послания Павла в Рим) или, по крайней мере, не были бы известны в Риме. Поэтому ученые соглашаются с утверждением, что Руф, о котором упоминает Павел, был одним из сыновей Симона, который мог прийти к спасительной вере в Христа благодаря своей встрече с Ним, когда Он шел на Голгофу. Если это так, то скорее всего Симон умер к моменту написания послания к римской церкви, иначе Павел непременно поприветствовал бы и его. Если Симон - человек, которому выпала честь нести крест Иисуса и идти за Ним на Голгофу - стал верующим, то он был среди самых уважаемых людей раннехристианской церкви. Ясно, что жена Симона - мать Руфа - была верующей, и с уверенностью можно сказать, что и Александр был обращен, именно это дало Марку основание упомянуть его имя рядом с именем Руфа. Александр либо уже умер, либо его не было в то время в Риме, иначе Павел обязательно послал бы приветствие и ему.
То, что Павел приветствует "матерь его и мою" не означает, что Руф - родной брат Павла, но говорит о том, что мать Руфа опекала апостола, как своего сына. Симон и его семья, как и многие другие евреи, обращенные на Пятидесятницу или вскоре после нее, могли решить остаться в Иерусалиме, а значит имели возможность познакомиться и подружиться с Павлом во время его посещения этого города.
Павел не сообщает никаких дополнительных сведений об Асинкрите, Флегонте, Ерме, Патрове, Ермии. Он приветствует также и других с ними братьев, что указывает на то, что первые пять мужчин были руководящими одной из многих христианских групп Рима. И когда Павел в этом стихе говорит о братьях, то имеет в виду всех верующих, в том числе и женщин.
В ст. 15 Павел приветствует другую группу святых, выдающиеся члены и руководители которой - Филолог и Юлия, Нирей и его сестра. Здесь же он приветствует и Олимпана.
Исследования Уильяма Баркли проливают свет на то, кем же был один из упомянутых в этом прекрасном стихе людей. О Нирее Баркли пишет:
"В 95 году Р.Х. произошло событие, поразившее Рим. Двое выдающихся римских граждан были осуждены за принадлежность к христианской церкви. Эти осужденные были мужем и женой, мужа звали Флавий Клеменс, когда-то он был консулом Рима. Его жену звали Доматиллой, в ее жилах также текла благородная кровь, она была внучкой Веспасиана, бывшего императора, и племянницей Домициана, правившего тогда императора. Два сына Флавия Клеменса и Доматиллы были, фактически, преемниками императорской власти Домициана. Флавий был казнен, а Доматилла сослана на остров Понтия, где годы спустя Паула видела пещеру, где "она [Доматилла] терпела великую муку во имя Христа". А теперь внимание - камергера Флавия и Доматиллы звали Нирей. Возможно ли, чтобы раб содействовал обращению в христианство бывшего консула Флавия Клеменса и имевшей благородное происхождение Доматиллы? Конечно, все это, может быть, лишь праздные рассуждения, поскольку Нирей -распространенное имя, но с другой стороны это может быть и правдой" ("Letters to the Romans" [Philadelphia: Westminster, 1957], стр. 237).
Павел заканчивает этот раздел увещеванием: "Приветствуйте друг друга с целованием святым". Во времена Ветхого Завета было общепринято обнимать друзей и целовать их в лоб или щеку. Мужчин иногда целовали в бороду. В таких поцелуях не были ничего романтического, а тем более не было никакой эротики, однако в губы целовали редко, исключение составляли лишь супружеские пары. Как это принято и теперь, целовались родственники и близкие друзья, особенно при встрече после долгой разлуки или перед отъездом. Поцеловать человека, занимавшего высокое положение, означало показать свое уважение и почтение.
В церкви Нового Завета, на первых порах состоявшей, главным образом, из евреев, традиция целования сохранилась среди родственников и близких друзей. Поскольку многие новообращенные были отвергнуты своей кровной семьей, то духовное родство христиан приобретало особую важность и часто проявлялось в том, что стали называть святым целованием. Павел советует верующим в Риме практиковать это при приветствии друг друга.
Такой же совет он дает в конце обоих посланий в Коринф (1 Кор. 16:20; 2 Кор. 13:12) и в 1-ом послании к верующим в Фессалониках (1 Фес. 5:26). Проявление духовного родства имел в виду Петр, когда сказал: "Приветствуйте друг друга лобзанием любви" (1 Пет. 5:14).
После обращения Павла к пресвитерам из Ефеса, пришедшим на встречу с ним в Милит, где он остановился по пути в Иерусалим, апостол "преклонил колена свои и со всеми ими помолился. Тогда немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, целовали его, скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его" (Деян. 20:36-38).
Когда Иисус обедал в доме фарисея Симона, "женщина того города, которая была грешница", наверное блудница, пришла в дом и начала омывать, умащать миром и целовать ноги Иисуса. Видя это, Симон сказал себе: "Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница". Рассказав притчу, Иисус обратился к Симону: "Видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал; а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла. Ты целования Мне не дал; а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги" (см. Лук. 7:36-45). Иисус не только одобрил поступок женщины, но и напомнил Симону, что тот не поцеловал его при приветствии, Он полагал, что такой поцелуй был не только уместен, но и обязателен со стороны человека, принимающего уважаемого гостя.
Святой поцелуй, или поцелуй любви, существовал в раннехристианской церкви многие годы. Возможно, он постепенно исчез из-за того, что был испорчен чувственными отклонениями. Несколько столетий спустя он появился снова в виде литургического поцелуя, который однако имел чисто формальный, ритуальный смысл, а не личный или духовный.
И в наши дни существует опасность, что какие-то физические знаки любви будут неправильно истолкованы. Такая опасность существовала всегда и будет существовать до тех пор, пока не вернется Господь. Но если в любящих объятиях и святых поцелуях проявляется большой такт и они отражают настоящую, идущую от сердца любовь между христианами, то их не следует отвергать только из-за возможного непонимания со стороны других.
Павел приветствует также все церкви Христовы. Это приветствие, несомненно, относится к общинам, которые он недавно посетил. Из Нового Завета мы знаем, что в раннехристианской церкви существовали различия во взглядах даже среди духовных руководителей, включая и апостолов. Известны случаи фракционного разделение, такие как в коринфской церкви, но тогда, в отличие от сегодняшней церкви, не было ни различных конфессий, ни раскольнических групп в Теле правоверных. Просто существовали церкви Христовы, и верующие - евреи и язычники, богатые и бедные, знаменитые и неизвестные - радовались в Христе глубиной братского общения и сопричастности, недоступной для мирского понимания.
Но мир может видеть такие взаимоотношения между верующими, и Божий народ должен дать миру больше возможностей для этого. Господь сказал нам: "По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Иоан. 13:35). Чтобы укрепить церковь и иметь влияние на мир, любовь должна быть искренней и чистой. По этой причине Павел сказал ранее: "Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте... Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе" (Рим. 12:9-10,15-16).
Именно такая любовь была характерна для церкви в Ефесе, о которой Павел писал, что слышал "о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым" (Ефес. 1:15). Объединяя веру в Христа с любовью к братьям, Павел сказал и колосским верующим, что слышал "о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым" (Кол. 1:4; ср. ст. 8). Апостол мог сказать о фессалоникийской церкви, что "о братолюбии же нет нужды писать вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга" (1 Фес. 1:9).
Павел предостерегаетУмоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных. Ваша покорность вере всем известна; посему я радуюсь за вас, но желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло. Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь (16:17-20)
Божья любовь "не радуется неправде" (1 Кор. 13:6). Желание предупредить об опасности тех, кого любишь, - неотъемлемая черта любви. Наибольшую опасность для верующих представляет то, что подрывает Божью истину, в которой пребывают верующие. Любовь готова простить любое зло, но она не может мириться с ним или игнорировать его, особенно в церкви. Поэтому Павел посчитал необходимым включить в свое приветствие это предостережение.
По-настоящему любить человека значит содействовать ему ко благу и противостоять всему, что может нанести вред. Это относится к любви мужа и жены, к любви родителей к детям, к любви пастора к своей церкви, к любви верующего к другим верующим.
Поэтому в предостережении Павла, как и в выражении похвалы и сердечного отношения, проявляется его любовь к римской церкви. "Умоляю вас, братия, - говорит он, - остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них".
Зрелый христианин должен остерегаться производящих разделения и соблазны. Однако Павел говорит здесь не о педантизме в мелких вопросах, не о незрелых верующих, разделенных из-за собственных заблуждений, хотя эти явления сами по себе разрушительны и опасны. Мы должны избегать "споров и распрей о законе... ибо они бесполезны и суетны" (Тит. 3:9). Нам следует уклоняться "от глупых и невежественных состязаний, зная, что они рождают ссоры" (2 Тим. 2:23). Павел здесь ведет речь о более серьезном. Он предостерегает против тех, кто подвергает сомнению и подрывает учение, которому вы научились, имеется в виду Божественно открытое апостольское учение.
"Остерегайтесь таких людей", - говорит Павел. Он называет их лжеучителями, которым следует противодействовать и которых необходимо избегать. "Скопео" (остерегаться) означает смотреть на что-то или напряженно наблюдать. Именно от этого глагола появился корень "скоп" в таких словах, как телескоп и микроскоп. Слово означает не просто смотреть, но и анализировать, тщательно исследовать.
Павел не призывает к "охоте на ведьм", которая означает стремление найти виновного независимо от того, есть он или нет. Не говорит апостол и о законнических, часто побуждаемых низкими соображениями и отсутствием любви, которые более жесткие в проверках на правоверность, чем само Писание.
Евангельских верующих, которые твердо, но без претензий заявляют о непогрешимости Св. Писания и отказываются присоединиться к тем, кто утверждает, что они христиане, но компрометируют и очерняют Божье Слово, часто несправедливо обвиняют в раскольничестве. Но настоящую Божью Церковь объединяют Его Слово и сила пребывающего в нас Св. Духа, Который использует Слово для созидания Церкви. Те, кто совершает обман и распространяет ложь, действительно вызывают разрушение и разлад, нечестивые разделения и соблазны, о которых говорит здесь Павел. Никакие организации или движения не могут говорить о единстве в Христе, если их члены не объединены Его Словом и в Его Слове. Любой духовный союз, основанный на духе этого века, - сатанинский, а не Божественный.
В начале послания к церкви в Галатии Павел с очевидным волнением выражает свое удивление: "Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию" (Гал. 1:6). Чтобы подчеркнуть серьезность и опасность этого, он прибавляет: "Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (ст. 8).
Снова следует сделать предупреждение о предостережении Павла. Он не говорит и не подразумевает, что настоящий верующий имеет право причинять физический вред еретикам. Во времена Реформации некоторые протестанты и католики во имя Христа совершили тяжкие бесчеловечные поступки. Когда группа самарян отказалась оказать гостеприимство Иисусу и Его ученикам Иакову и Иоанну, которых Иисус нарек "сыны Громовы" (Марк 3:17), ученики спросили: "Господи! Хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их?" На что Иисус ответил: "Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать" (Лук. 9:54-56). Иисус укорял Петра за то, что тот отсек ухо одному из рабов первосвященника, когда посланные иудейскими начальниками римские солдаты арестовывали Христа. "Возврати меч твой в его место, - сказал Он Петру, - ибо все, взявшие меч, мечом погибнут" (Матф. 26:52; ср. Иоан. 18:10-11). Даже необходимость защищать Божьего Сына - не достаточное основание, чтобы оправдать насилие. Это исключительное право Бога - вмешаться либо непосредственно, либо при помощи Божественно установленного человеческого правительства (Рим. 13:1-4).
Правильный ответ верующих лжеучителям, особенно тем, которые учат ереси, называя это христианством, - это не споры и убеждения. Мы должны уклоняться от них, отвергать их учение и защищать от обмана, смущения и заблуждения братьев верующих, в особенности новообращенных и незрелых. Павел часто спорил и дискутировал с неверующими - как с евреями, так и с язычниками. Будучи в Афинах, апостол "рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися", в том числе и с греческими философами (Деян. 17:16-17; ср. 9:29; 17:2; 18:4; 19:8-9). Однако он не вступал в дискуссию с теми, кто заявлял, что исповедует Христа, но на самом деле учил ложному и извращенному благовествованию. Таких людей следует отвергать, а не дискутировать с ними.
Хотя всем христианам, а особенно проповедникам и учителям, полезно знать, чему учит либеральное христианство и так называемые "христианские" культы, с духовной точки зрения глупо и опасно чрезмерно углубляться в распространяемую ими ложь, не следует слишком увлекаться чтением их литературы и участием в деятельности их церквей, колледжей, семинарий и различных мероприятиях. Такое необдуманное участие серьезно повредило вере и учению многих плохо подготовленных, но самоуверенных верующих, которые колеблются и легко увлекаются "всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения" (Ефес. 4:14). Многие семинаристы, которые обычно лучше других христиан их возраста знают Св. Писание, настолько поглощены дискуссией о богословских ошибках, что действенность их служения падает до нуля. Они, конечно, не теряют своего спасения, но их полезность для Господа сильно снижается, а иногда и исчезает полностью.
В уже упомянутой трогательной сцене прощания Павла с ефесскими пресвитерами апостол напомнил, что он "не упускал возвещать [им] всю волю Божию". Нежно любя их, Павел дает им мудрый совет:
"Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Снятый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею. Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными" (Деян. 20:27-32).
Сам Иисус многократно предупреждал учеников об опасности, которая исходит от ложных учителей и пророков. В Нагорной проповеди Он сказал: "Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные: по плодам их узнаете их" (Матф. 7:15-16). В другом случае Он предостерег, что в конце времен "восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных" (Матф. 24:24).
Павел называет две причины, почему следует остерегаться лжеучителей. Первая состоит в том, что их побуждения злы. "Ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву", - объясняет апостол. Независимо от того, насколько искренними и заботливыми могут казаться ложные учителя, в действительности их никогда не интересовал ни Христос, ни Его Церковь. Они движимы своекорыстием и самодовольством, иногда они хотят славы, иногда власти над своими последователями, всегда финансовой выгоды, а часто стремятся сразу ко всему перечисленному. Многие из них полны амбиций и ведут роскошную жизнь, а их сексуальная распущенность - скорее правило, чем исключение. Такие люди "поступают как враги креста Христова; их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их в сраме; они мыслят о земном" (Фил. 3:18-19). "Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви: пиршествуя с вами, без страха утучняют себя", - свидетельствует Ап. Иуда. Они - "безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки" (Иуд. 12-13).
Многие лжеучителя посвятили себя изучению Св. Писания, но поскольку они никогда не верили в спасение в Христе и считали Библию выражением человеческих мыслей о Боге, а не Божьим откровением для людей, они извратили и исказили Божье Слово в угоду своим греховным склонностям. Поскольку они находились так близко от Божьей истины, "лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди" (2 Пет. 2:21). Такие ученые всегда учатся и никогда не могут "дойти до познания истины. Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди развращенные умом, невежды в вере" (2 Тим. 3:7-8). Они отвергают истину, которую так ясно провозглашает Петр в своем 2-ом послании:
"Зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и чрез них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет" (2 Пет. 1:20-2:3; ср. 2:10-19).
Даже те немногие ложные учителя и руководители, которые ведут скромную жизнь и самоотверженно помогают другим, в действительности живут лишь для себя. Они пытаются угодить Богу своими добрыми делами, а не верой в Него и покорностью Его Слову. Сами они не знают Бога и не служат Богу, но мешают другим прийти к Нему и служить Ему.
Вторая причина, по которой следует отвергать лжеучителей, - это разрушительные последствия их учения. Лжеучителя "ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных".
Многие из провозглашаемых сегодня популярных и сентиментальных "благовествований" экуменизма и церковного единства - это воплощение такого ласкательства и красноречия, которые под маской любви и благодетельности скрывают отрицание главных истин Евангелия. Во имя укрепления и объединения Христовой Церкви они подрывают ее основание. Они, провозглашая, что приводят людей ближе к Богу, отрывают их от Него. Как и во времена Павла, они "обольщают сердца простодушных".
Во 2-ом послании к коринфской церкви Павел предостерегает: "Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид апостолов Христовых. И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их" (2 Кор. 11:13-15).
Любовь, которая не признает Божьей истины, не может быть Божьей любовью. Независимо от того, как ловко они скрывают свои взгляды под маской религиозного родства и респектабельности, и независимо от того, как громко они заявляют о своей любви к Богу и Его народу, те, кто противоречит Божьему Слову и компрометирует его, - враги Бога и Его народа. Любовь, которой требует и которую восхваляет Бог, никогда не может быть отделена от открытой Им истины.
Ложным учителям и пророкам предназначено самое суровое Божье наказание, поскольку они лишь делают вид, что служат Богу и Его народу, но действуют исключительно в своих собственных интересах.
Павел говорит также о том, как верующие могут защититься от ложных учителей. "Ваша покорность вере всем известна", - свидетельствует апостол. Приверженность Божьей истине - лучшая защита от лжи, а лучшая защита от греха- придерживаться Его праведности.
Покорность Христу и истине Его Благой вести защищала римских верующих от ложных учителей. Покорность защищала не только римских верующих, но и помогала верующим повсюду, где о ней знали, а доброе имя римской церкви побуждало других к благочестию. Ранее в послании Павел хвалил святых из Рима за их верность. "Благодарю Бога моего чрез Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире" (Рим. 1:8). Итак Павел имел все основания радоваться за них. Благочестие этой церкви приносило Павлу радость и ободрение несмотря на то, что он никогда не посещал Рим и не был знаком с большинством римских верующих.
Однако зная, что даже самый верный святой может стать жертвой капканов, расставляемых диаволом, апостол прибавляет: "Но желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло". Сказанное Павлом перекликается с тем, что сказал Иисус Своим последователям: "Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби" (Матф. 10:16). Мы не застрахованы от приманок греха до тех пор, пока Христос не возьмет нас к Себе. Поэтому христианам необходимо отвращаться от зла и прилепляться к добру (см. Рим., 12:9). "Наконец, братия мои, - учит Павел верующих в Филиппах, - что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте" (Фил. 4:8; ср. Кол. 3:16).
Многие христиане объясняют свое внимание к низкопробным кинофильмам и телепрограммам тем, что им необходимо знать, чем интересуется мир, чтобы лучше разбираться в мирской культуре и лучше подготовиться для свидетельства тем, кто в миру. Но совсем не нужно лезть в кучу мусора, чтобы убедиться в том, что это действительно мусор, и чем больше вокруг нас мусора, тем сильнее пропитывает нас его запах. Чем больше мы общаемся со злом, тем сильнее оно тянет нас к себе.
Быть простым на зло не означает не знать о нем или не обращать на него внимания. Мы не можем питать отвращение к злу, если не знаем, что это такое. А единственный способ распознать фальшивую денежную купюру - это хорошо знать, как выглядит настоящая. Единственный надежный способ распознать зло- это знать, что такое добро, а единственный способ понять, что такое добро, - это изучить Божье Слово.
Для тех, кто отвернулся от лжеучителей, и для тех, кто мудр на добро и прост на зло, "Бог же мира сокрушит сатану под ногами [их] вскоре". Павел заверяет
верующих, что настанет день, когда их духовная война закончится. Учителя обмана и лжи - инструменты диавола, и они будут уничтожены, когда Бог мира сокрушит сатану. В Рим. 15:33 Павел говорит о Боге мира в связи с его Божественным провидением для Своих детей. Фраза "Бог же мира" употребляется здесь в связи с Его победой над сатаной и его слугами ради Своих детей. Павел использует пример из Быт. 3:15, где говорится о том, что после грехопадения Бог заявил змею (сатане), что его будут "поражать... в голову", то есть наносить смертельные раны.
Фраза "эн тачеи", переведенная в этом стихе словом "вскоре", означает "быстрее" или "скорее" (например, Деян. 12:7 и 22:18) и часто подразумевает неожиданность происходящего. Близкое по смыслу наречие "тачу" трижды используется в Откр. 22, когда речь идет о пришествии Христа и переводится как "гряду скоро" (ст. 7,12, 20). Из Нового Завета мы знаем, что с точки зрения верующих, живших в то время, сатана еще не был сокрушен. Он и до сих пор не покорен.
То, что Господь "сокрушит сатану под ногами вашими", то есть под ногами Божьего народа, когда он объединится с Христом в Его триумфе над сатаной, вселяет уверенность.
Затем Павел дает второе краткое благословение (см. 15:33). "Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами". В сущности, апостол говорит: "Я знаю, что даже несмотря на вашу покорность вере (ст. 19) вы постоянно нуждаетесь в Божьей благодати, которая направляет и укрепляет вас. Вы нуждаетесь в Его мудрости, которая дает мудрость и вам, чтобы узнавать лжеучителей. Вы нуждаетесь в Его благодати, которая дает вам утешение и покой, когда вас атакуют посланники сатаны, которые все еще обладают властью над миром".
Сотрудники ПавлаПриветствуют вас Тимофей, сотрудник мой, и Луций, Иасон и Сосипатр, сродники мои. Приветствую вас в Господе и я Тертий, писавший сие послание. Приветствует вас Гаий, странноприимец мой и всей церкви. Приветствует вас Ераст, городской казнохранитель, и брат Кварт. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь (16:21-24)
Павел передает приветствие от своих сотрудников, которые, по-видимому, хорошо известны некоторым римским верующим.
Первым идет приветствие от Тимофея, отличного сотрудника, о котором заботился Павел. Апостол напомнил церкви в Филиппах: "А его [Тимофея] верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании" (Фил. 2:22). Павел рекомендует, хвалит и благодарит Тимофея дважды в 1 Кор. (4:17; 16:10-11), один раз в 1 Фес. (3:2) и многократно в двух посланиях этому возлюбленному сотруднику.
Луций был, по-видимому, уроженцем Киринеи, одним из пророков и учителей из Антиохии, пославших Павла и Варнаву в первое миссионерское путешествие (Деян. 13:1-3). Судя по имени, человек, о котором идет речь, мог быть либо евреем, либо язычником. Павел мог также использовать другую форму имени Лука. В этом случае имеется в виду человек, написавший Евангелие, носящее его имя, - единственный из язычников, который написал часть Св. Писания. Павел называет Луку "врач возлюбленный" (Кол. 4:14) и упоминает о нем в двух других посланиях (2 Тим. 4:11; Филим. 24). Лука и Павел часто были вместе, на что указывает употребление Лукой местоимения "мы" по отношению к группе людей, в которую входил Павел (например, Деян. 16:11; 21:1-8).
Когда Павел называет Иасона и Сосипатра "сродники мои", он, видимо, указывает на то, что оба они были евреями, но совсем не обязательно его родственниками. Если только что упомянутый Луций был евреем, он тоже был одним из сродников Павла. Иасоном звали одного из первых обращенный в Фессалониках. Наверное Павел останавливался ненадолго у него в доме перед тем, как вместе с Силой был послан верующими в Верию из соображений безопасности (Деян. 17:5-10). Из сказанного в Деян. 20:4-6 мы знаем, что человек из Верии по имени Сосипатр был среди товарищей Павла, встретивших его в Троаде после того, как он ушел из Ефеса. Сосипатр, несомненно, находился среди евреев в Верии, которые "были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так [имеется в виду то, что проповедовал Павел]; и многие из них уверовали" (Деян. 17:10-12). Тот факт, что Иасон и Сосипатр, упомянутые в Деяниях, были из двух соседних городов, которые последовательно посетил Павел, - убедительный довод в пользу того, что именно об этих людях говорит здесь Павел, и что они были не только близкими друзьями апостола, но и дружили между собой.
Тертий был секретарем Павла, записавшим под его диктовку сие послание. Теперь Тертий передает приветствие от себя. Тот факт, что Павел говорит: "Мое Павлово приветствие собственноручно" также указывает на то, что большая часть 1-го Послания к Коринфянам была записана кем-то другим (см. 16:19-21). То, что апостол говорит: "Видите, как много написал я вам своею рукою", может означать, что он лично записал лишь заключительные стихи Послания к Гала-там (см. 6:11). Как Фиве было дана огромная привилегия доставить Послание к Римлянам, так Тертию была дана привилегия записать его для Павла.
То, что Гаий был странноприимец Павлу и всей церкви, скорее всего означает, что община собиралась в его доме. Поскольку Послание к Римлянам было написано в Коринфе, Гаий - это почти наверняка один из многих коринфских верующих, пришедших к вере в Христа благодаря служению Павла, и один из двух верующих, которых Павел крестил лично (1 Кор. 1:14). Распространено мнение, что человек, о котором упоминается в Деян. 18:7, где сказано, что Павел "пришел к некоторому чтущему Бога, именем Иусту, которого дом был подле синагоги", - это Гаий, и его полное имя - Гаий Титий Иуст.
Ераст был городским казнохранителем Коринфа, а значит человеком известным и занимающим высокое положение. Поскольку имя Ераст было тогда очень распространено, то Ераст, о котором здесь идет речь, - это не тот человек, о котором упоминается в Деян. 19:22 или в 2 Тим. 4:20.
Кварт - последний из товарищей Павла, от имени которого он шлет приветствие. О нем говорится, как о брате, и это может означать, что он родной брат Ераста, но скорее всего имеется в виду, что он просто брат в Христе.
В ст. 24 повторяются уже сказанные Павлом благословения (см. 15:33; 16:20б). Следует отметить, что ст. 24 отсутствует в ранних греческих рукописях. Тем не менее, сказанное Павлом полностью соответствует духу заключительной главы. "Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь".
27. Откровение Божьей тайныМогущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и чрез писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере, единому премудрому Богу, чрез Иисуса Христа, слава во веки. Аминь (14:24-26)
Послание к Римлянам заканчивается [прим. переводчика: в русской Библии приведенные стихи из Рим. 14:24-26 соответствуют Рим. 16:25-27 английской Библии] прекрасным славословием, прославляющим Бога за все, что Он сделал через Своего Сына Иисуса Христа.
Св. Писание содержит множество славословий. Иногда чувство благодарности настолько переполняет автора, что он изливает его во вдохновенной хвале Богу за Его благодать и милосердие. Это особенно хорошо видно в Псалтыре - сборнике гимнов древнего Израиля. Сто пятьдесят псалмов разделены на пять разделов, которые иногда называют книгами. И хотя Бог прославляется во всех псалмах, каждый из пяти разделов заканчивается особым славословием. Первый раздел заканчивается словами: "Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века, аминь, аминь!" (40:14). Второй раздел заканчивается словами: "Благословен Господь Бог, Бог Израилев, един творящий чудеса! И благословенно имя славы Его во век, и наполнится славою Его вся земля. Аминь и аминь" (71:18-19), затем следует замечание о том, что кончились молитвы Давида (ст. 20). Третий раздел заканчивается словами: "Благословен Господь во век! Аминь, аминь" (88:53). Четвертый раздел заканчивается словами: "Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века! И да скажет весь народ: аминь! Аллилуйя!" (105:48). Пятый раздел заканчивается Пс. 150, каждый стих которого - величественное славословие.
Новый Завет изобилует славословиями. Когда родился Иисус, "явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу" (Лук. 2:13-14). Во время триумфального въезда Христа в Иерусалим "множество учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они. Говоря: благословен Царь, грядущий во имя Господне! Мир на небесах и слава в вышних!" (Лук. 19:37-38). Молитва, которой Иисус учил Своих учеников, известная как "Отче наш", заканчивается славословием: "Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь" (Матф. 6:13).
В середине послания к римской церкви Павел провозглашает: "О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь" (Рим. 11:33-36). В середину Послания к Ефесянам Павел тоже вставляет славословие, которым часто заканчивают богослужение: "А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь" (Ефес. 3:20-21).
В конце Послания к Евреям провозглашается: "Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа), да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь" (Евр. 13:20-21).
Много гимнов славы и в Откровении. "Четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем... и поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени" (Откр. 5:8-9). Они слышали "голос многих Ангелов... и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение" (ст. 11-12). Другое множество народа в небесах пело: "Аллилуйя! Спасение и слава, и честь и сила Господу нашему, ибо истинны и праведны суды Его!" (19:1-2).
Существует замечательная связь между стихами, приведенными в конце 14-й главы (14:24-26) и первыми одиннадцатью стихами Послания к Римлянам. В 14:24 Павел возносит хвалу Могущему утвердить, а в 1:11 он говорит, что желает утверждения своих читателей. В 14:24 апостол говорит об утверждении верующих по "благовествованию моему", а в 1:1 - о призвании к "благовестию Божию". Он говорит о "проповеди Иисуса Христа", а в 1:3 - о том, что Благая весть рассказывает о Божьем Сыне. Он касается Божьей тайны, о которой от вечных времен было умолчано, а в 1:2 - о Благой вести, которую "Бог прежде обещал". Он упоминает о проповеди Иисуса Христа, а в 1:3 о Благой вести Сына Божьего. Он говорит, что Благая весть возвещена всем народам для покорения их вере, а в 1:5 говорит, что она дана, "чтобы во имя Его покорять вере все народы".
Приведенное в конце 14-й главы славословие замечательно тем, что восхваляя Господа, апостол повторяет главные темы послания. Возможно, взяв перо у Тертия (см. 16:22), апостол пишет о Благой вести, утверждающей людей (ст. 24а), Благой вести, проповедующей Иисуса Христа (ст. 24б), и Благой вести, открывающей Божью тайну (ст. 24в-26).
Благая весть, которая утверждает людейМогущему же утвердить вас, по благовествованию моему (14:24а)
Павел прежде всего воздает хвалу Богу за Благую весть, утверждающую людей. Бог может, то есть обладает достаточной силой, чтобы утвердить тех, кто верит в Него по истинному благовествованию, которое ясно излагает Павел и все остальные истинные проповедники и учителя.
"Стеризо" (утвердить) означает делать тверже, прочнее, крепче. В данном случае это слово означает утвердиться в своем разуме, укорениться в истине Благой вести. Неверующий не надеется на Бога, Его Слово и Его путь к спасению. Большинство людей даже не интересуются тем, как найти истинного Бога. Их полностью удовлетворяет религия, которую они унаследовали или в которую были посвящены, или они вообще не задаются подобными вопросами. Даже те, кто при помощи своих собственных сил и размышлений пытается найти Бога, всегда учатся и никогда не могут "дойти до познания истины" (2 Тим. 3:7).
Но через благовествование Бог может утвердить в истине ум и сердце верующих, чтобы поставить их на твердое основание и укрепить в Нем. Никто кроме христианина не может быть уверен в Боге, в Его истине, в Его праведности, в Его любви и заботе, в том, что он будет с Ним вечно. Только истинно обращенный может правдиво сказать вместе с Павлом: "Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день" (2 Тим. 1:12). Апостол заверил коринфских христиан, что "Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело" (2 Кор. 9:8).
Моля Бога утвердить верующих в Ефесе, Павел просил Господа, чтобы Он дал им "по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею" (Ефес. 3:16-19).
Говоря "благовествование мое", Павел не хотел сказать, что это его личный взгляд на Благую весть. Его благовествование не отличалось от благовествования Петра, Иоанна и благовествований, проповедуемых другими истинными апостолами и учителями. Это было Божественно открытое благовествование Иисуса Христа. Как сказал он галатийским верующим: "Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое; ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа" (Гал. 1:11-12; ср. 2:2).
Когда благовествование Иисуса Христа провозглашается правильно, тогда через него Бог силой Своего Духа навечно утверждает в Своей истине падших, развращенных ^колеблющихся, бессильных, незащищенных, неуверенных, трепещущих умом и обреченных душой.
Многие люди тратят всю свою жизнь лишь для того, чтобы понять, что ничто не приносит им удовлетворения. Но жизнь не может иметь смысла, если она оторвана от Творца и Вседержителя. Без Него не существует цели, смысла, удовлетворения, радости, надежды, а есть лишь грех, разочарование и осуждение.
Как раз это и составляет тему первых трех глав Послания к Римлянам. Греховный человек подавляет Божью "истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им" (1:18-19). Отвергая свет, исходящий от Бога, грешники обратились к собственным богам "и славу нетленного Бог изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся" (ст. 23). Аморальность - неизбежное следствие идолопоклонства. "То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, - продолжает Павел, - так что они осквернили сами свои тела... предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставивши естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам" (ст. 24, 26-27). Вместе с гомосексуализмом пришли неправда, блуд, лукавство, корыстолюбие, злоба, зависть, убийства, распри, обман, злонравие и бесчисленное множество других проявлений греха (см. ст. 28-30), что привело к осуждению людей Богом.
Во 2-й главе Павел говорит о том, что Господь, возвышая и утверждая людей в праведности, одинаково относится ко всем, "ибо нет лицеприятия у Бога" (ст. 11). Не прощает Бог людям и незнания, ибо "те, которые не имея закона согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся" (ст. 12). Божье прощение и утверждение людей не зависит от выполнения ими обрядов, "ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога" (ст. 28-29).
В 3-й главе Павел говорит, что "нет праведного ни одного" (ст. 10), и что "делами закона не оправдается пред Ним [Богом] никакая плоть" (ст. 20). Как он провозгласил ранее, лишь благовествование "есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину" (1:16). В прекрасном и ободряющем славословии Ап. Иуда напоминает нам, что Бог может соблюсти нас "от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости" (Иуд. 24).
Благая весть, которая проповедует Иисуса Христаи проповеди Иисуса Христа (14:24б)
Единственная Божья Благая весть, которая утверждает людей, это Благая весть, проповедующая Иисуса Христа. Главная тема Послания к Римлянам, как и всего Св. Писания, - это Иисус Христос. Проповедь Иисуса Христа была наивысшей целью жизни Павла. "А мы проповедуем Христа распятого, - говорил он, - для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость" (1 Кор. 1:23-24). Во 2-ом послании к церкви в Коринфе он свидетельствовал: "Мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа... потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа" (2 Кор. 4:5-6). "Итак вера от слышания, - объясняет он в Послании к Римлянам, - а слышание от слова Божия" (10:17).
Во второй части Послания к Римлянам (3:21-8:39) апостол упоминает почти обо всех благословениях, которые Благая весть приносит в жизнь тех, кто принадлежит Иисусу Христу, и кого Он утвердил. Приведем лишь некоторые из них: праведность приходит через веру в Христа (3:22); мы оправданы даром, "по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе" (3:24); праведность будет вменена "верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего" (4:24); "мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа" (5:1); "если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним" (6:8); "возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем" (6:23); "умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить [Богу] в обновлении духа, а не по ветхой букве" (7:6); мы преисполнены Св. Духом (8:9); имеем жизнь в Духе (8:11); мы водимы Духом Божьим (8:14); имеем свидетельство Духа, что мы - дети Божьи (8:16); имеем начаток Духа (8:23); Дух ходатайствует за нас (8:26); ничто не может отлучить нас "от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (8:39).
Благая весть, которая открывает Божью тайнупо откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и чрез писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере, единому премудрому Богу, чрез Иисуса Христа, слава во веки. Аминь (14:24в-26)
Благая весть, которая утверждает нас и проповедует Иисуса Христа, открывает также Божественную тайну, о которой от вечных времен было умолчано.
"Тайна" - перевод греческого слова "мустерион". В Новом Завете это слово означает нечто сокрытое прежде и до сих пор не известное. В частности, это касается Божьей истины, которая еще не была открыта в Ветхом Завете или была открыта лишь частично.
В 1-ом Послании к Коринфянам Павел использует это слово в самом общем смысле, когда говорит об апостолах и Новозаветных пророках, имея в виду себя, Аполлоса и Петра, - "домостроителей тайн Божиих" (4:1; ср. 3:22). Эти люди приносили новые откровения, сокрытые в прошлом (ср. Ефес. 3:9; Кол. 1:25-26).
Существует много тайн: тайна беззакония (2 Фес. 2:7-8), тайна благочестия (1 Тим. 3:16), тайна взятия живым на небо (1 Кор. 15:51), тайны Царствия Божия (Марк 4:11), тайна воли Христа (Ефес. 1:9), тайна Христа (Кол. 2:2; 4:3), тайна Христа и Церкви (Ефес. 5:32), тайна благовествования (Ефес. 6:19), тайна Христа в верующих (Кол. 1:27), таинство веры (1 Тим. 3:9) и некоторые другие тайны, о которых сказано в книге Откровение (1:20; 10:7; 17:5, 7). Но тайна, о которой больше всего говорится в Новом Завете, касается дарования Богом спасения как язычникам, так и евреям. Об этой Божественно открытой ему как апостолу истине Павел писал: "Потому что мне чрез откровение возвещена тайна, о чем я и выше писал кратко, то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым" (Ефес. 3:3-5). В частности, тайной есть то, что язычники есть "сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования" (ст. 6; ср. ст. 9). Иными словами, окончательный Божий замысел искупления всегда относился как к евреям, по Ветхому Завету особо избранному Им народу, так и к язычникам. Через Иисуса Христа верующие язычники точно так же спасены, точно так же есть детьми Бога и точно так же есть гражданами Его царства, как и верующие евреи.
Тайна, которая ныне явлена, была предсказана "чрез писания пророческие, по повелению вечного Бога, и возвещена всем народам для покорения их вере". Через Исайю Бог обещал, что "Праведник, раб Мой, оправдает многих, и грехи их на Себе понесет" (Ис. 53:11). Иеремия предсказал: "Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет... вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом" (Иер. 31:31, 33). Через Иезекииля Господь сказал: "И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам сердце плотяное" (Иез. 11:19).
Евреи всегда считали, что эти предсказания в самом полном своем значении относятся только к ним, избранному Богом народу. "К сему-то спасению, -объясняет Ап. Петр, - относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу" (1 Пет. 1:10-11). Даже для богодухновенных пророков Ветхого Завета некоторые из их пророчеств оставались тайной.
Когда Бог заключил Свой первый завет с Авраамом, отцом избранного Им народа Израиля, он подразумевал, что дарует Свою благодать всему миру. Господь сказал Аврааму: "Благословятся в тебе все племена земные" (Быт. 12:3). Когда Бог заключил завет со Своим народом через Моисея на горе Синай, Он сказал: "А вы будете у Меня царством священников и народом святым" (Исх. 19:6). Иными словами, Божье предназначение Израилю как народа заключалось в том, чтобы он был священником, посредником между Богом и остальным миром.
Через Исайю Господь сказал Израилю, что Он не только призвал его в правду и будет держать за руку и хранить, но и поставит его "в завет для народа, во свет для язычников" (Ис. 42:6; ср. 49:22; 54:3; 60:5; 62:2; 66:19). О Мессии Бог предсказал: "Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли" (Ис. 49:6). Это место Павел и Варнава цитировали перед собравшимися евреями и язычниками в Антиохии Писидийской (Деян. 13:46-47).
Эту истину Павел подчеркивает в третьей части Послания к Римлянам (гл. 9-16). Бог явил "богатство славы Своей над сосудами милосердия... не только из Иудеев, но и из язычников... Как и у Осии говорит: "не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную - возлюбленною" (9:23-25). "Ибо Писание говорит: "всякий, верующий в Него, не постыдится". Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающий Его" (10:11-12). Павел особо говорит о "тайне... что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников" (11:25, курсив добавлен), то есть до тех пор, пока язычники не получат полную возможность слышать и принимать Благую весть.
В 12:3-8 Павел требует, чтобы все верующие - и евреи, и язычники - служили друг другу дарами, данными им Св. Духом. В 13-й он акцентирует внимание на обязанности верующих уважать власти и надлежащим образом вести себя перед миром. В 14-й главе апостол говорит об обязанности верующих не оскорблять совесть друг друга, а в 15-й главе он снова напоминает, что Бог распространил спасительную благодать и как на евреев, так и на язычников. В 16-й главе приветствие Павла евреям и язычникам свидетельствует о его личном убеждении, что они едины в Христе.
Далее Павел говорит о едином премудром Боге, Боге евреев и язычников, Боге всего творения. Может возникнуть вопрос, почему апостол не говорит "о едином могущественном" Боге или о "едином любящем" или "едином милостивом". Ему было что сказать об этих Божественных свойствах. Возможно, Павел привлекает здесь внимание к Божьей мудрости, чтобы подчеркнуть, что только безгранично мудрый разум мог создать и свершить такой план искупления.
В послании к ефесской церкви Павел свидетельствовал: "Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем" (Ефес. 3:8-11, курсив добавлен).
Через Иисуса Христа Бог владычески открыл не только Свою великую благодать, но и Свою великую мудрость. Поэтому Ему слава во веки. Аминь.
БиблиографияAlleine, Joseph. "The Alarm to Unconverted Sinners". Grand Rapids: Baker, 1980 reprint.
Barnhouse, Donald Grey. "Expositions of Bible Doctrines", vol. 2. "God's Wrath". Grand Rapids: Eerdmans, 1953, p. 18
Barnhouse, Donald Grey. "God's Remedy: Romans 3:21-4:25". Grand Rapids: Eerdmans, 1954.
Barnhouse, Donald Grey. "God's River: Romans 5:1-11". Grand Rapids: Eerdmans, 1959.
Barnhouse, Donald Grey. "God's Wrath: Romans 2-3:1-20". Grand Rapids: Eerdmans, 1953.
Barnhouse, Donald Grey. "Romans: God's Freedom". Grand Rapids: Eerdmans, 1961.
Baxter, Richard. "The Reformed Pastor". Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1974
Bonhoeffer, Dietrich. "The Costof Discipleship". New York: Macmillan, 1959.
Bruce, F.F. "The Letter of Paul to the Romans". Grand Rapids: Eerdmans, 1985
Calvin, John. "Commentary on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans". Grand Rapids: Baker, 1979.
Calvin, John. "The Epistles of Paul the Apostle to the Romans and to the Thessalonians. Grand Rapids: Eerdmans, 1960.
Cranfield, С. Е. B. "A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans". Edinburgh: Т & Т Clark, 1975.
Dana, H. E., and Mantey, Julius R. "A Manual Grammar of the Greek New Testament". New York: Macmillan, 1927.
Edwards, Jonathan. "The Life of David Brainerd". Grand Rapids: Baker, 1980 reprint.
Edwards, Jonathan. "The Works of Jonathan Edwards", vol. 2. Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1986 reprint.
Haldane Robert. "An Exposition of the Epistle to the Romans". Mac Dill AFB, Fla.: MacDonald, 1958.
Henry, Matthew. "Matthew Henry's Commentary on the whole Bible", vol. 6. Old Tappan, N.J.: Revell, n.d.
Hodge, Charles. "Commentary on the Epistle to the Romans". Grand Rapids: Eerdmans, 1983 reprint.
Johnson, Alan F. "The Freedom Letter". Chicago: Moody, 1974.
Lewis, C. S. "The Problem of Pain". N.Y.: Macmillan, 1962.
Lloyd-Jones, D. Martyn. "Romans: An Exposition of Chapter Six". Grand Rapids: Zondervan, 1972.
Moule, Handley. "The Epistle to the Romans". London: Pickering & Inglis, n.d.
Murray, John. "The Epistle to the Romans". Grand Rapids: Eerdmans, 1965.
Murray, John. "Principles of Conduct". Grand Rapids: Eerdmans, 1975.
Murray, John. "Redemption Accomplished and Applied". Grand Rapids: Eerdmans, 1955.
Newton, John. "Out of the Depths: An Autobiography". Chicago, Moody, n.d.
Needham, David C. "Birthright: Christian Do You Know Who You Are?" Portland: Multnomah, 1979.
Owen, John. "Sin and Temptation". Portland, Ore.: Multnomah, 1983.
Pink, Arthur. "The Doctrines of Election and Justification". Grand Rapids: Baker, 1974.
Stott, John R.W. "Our Guilty Silence". Grand Rapids: Eerdmans, 1969.
Tozer, A. W. "The Root of Righteous". Harrisburg, Pa.: Christian Publications, 1955.
Watson Thomas. "A Body of Divinity". Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1983 reprint.
Watson Thomas. "A Divine Cordial". Grand Rapids: Baker, 1981.
Wilson, Geoffrey B. "Romans: A Digest of Reformed Comment". London: Banner of Truth, 1969.
Wuest, Kenneth S. "Romans in the Greek New Testament". Grand Rapids: Eerdmans, 1955.
Wuest, Kenneth S. "Wuest's Word Studies from the Greek New Testament", vol. 1. Grand Rapids: Eerdmans, 1973.
|