Путь по стопам Агнца

Г. Штейнбергер – известный швейцарский проповедник, живший на рубеже 19 и 20 столетий.

Норвежский теолог, профессор Осло университета, Уле Халлесбю, писал: "Никакую другую духовную книгу я не читал столько раз, как эту. Через многолетние тяжелые страдания автор научился видеть в Спасителе образ Агнца и следовать по Его стопам".

Путь следования по стопам Агнца – единственный путь, который ведет вперед. На этом пути достигается прочный мир, обеспечивается плодоносность, на нем мы учимся побеждать и путь этот приведет нас к славе. Всякий, неуклонно следующий за Агнцем по Его стопам, обязательно придет туда, где Он пребывает. А Он восседает на небесном троне. И другой дороги, которая вела бы к этому трону, нет.

Мы возвестили вам полное спасение во Христе, и наше желание делать это и в дальнейшем. Но мы недостаточно ясно указали вам путь, идя по которому возможно ежечасное практическое осуществление принятого по вере спасения. Этим путем и является "путь по стопам Агнца". Мы до тех пор не поймем смысла своей жизни и цели своего пути и будем всякий раз ошибаться и падать, пока нам не станет ясной жизнь Агнца и Его путь.

До наступления дня Пятидесятницы апостол Петр был ревностным и добропорядочным человеком, но он не понимал, что путь его Наставника – это путь Агнца, поэтому он отрекся от Него. Мы имеем скорее всего дело не с учением, а с личностью – Он оставил нам пример. Догмы могут вводить в заблуждение и утомлять, но этого никогда не произойдет, если мы будем постоянно смотреть на Агнца и шаг за шагом следовать за Ним. Возблагодарим же вечного Отца за то, что Он дал нам Агнца – не только в жертву за грехи – но и для того, чтобы указать нам путь! Насколько это драгоценно именно сейчас, в наше время, когда одни кричат: "Здесь Христос!", другие: "Он там!"

Святые ноги Спасителя прошли однажды этот путь от начала и до конца. Он его проложил и уровнял для нас, хотя мы не всегда это видим. Но нам этого достаточно. Путь этот – не какой-то неизвестный. Повсюду на нем мы найдем отпечатки ног нашего Учителя. В трудностях, в повседневной жизни, в мире, словом везде можно заметить Его следы. "Все пути мои известны Тебе" (Пс. 138:3). "Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь" (Евр. 2:18). На этом пути уже нет места жалобам: "Меня не понимают! Меня осуждают несправедливо!" Он, наш Первосвященник, нас понимает. И нам этого достаточно. Овце достаточно, что пастырь знает и понимает ее. Большего она и не требует. Ей вполне достаточно видеть перед собой пастыря и слышать его голос. Если мы действительно желаем следовать за Агнцем, ничто не сможет нам в этом воспрепятствовать.

Что для нас необходимо на пути в Иерусалим (Мф. 21:1-3), то есть, что требуется идущему навстречу своей смерти, это, в конце концов, будет зависеть от него. Если мы желаем следовать за Агнцем, то наш путь будет ровным везде, так как на любом месте у нас есть возможность умереть для себя. А в таком случае с нами всегда будет все хорошо. Поскольку мы обретаем то, что ищем, и в этом и состоит счастье.

Всякий, идущий за Агнцем, полностью отказался от своей воли и своих путей. Для него уже не существует личных целей и увлечений. Он позволил Агнцу разбить все свои надежды и планы. Он заметил и понял, что на этом пути нет места для господства своего "я", а тот, кто осудил свой эгоизм и отрекся от него, способен терпеливо выносить эгоизм других. На этом пути уже нет места обидам. Наличие в нашем сердце хоть малейшей обиды свидетельствует о том, что мы все еще не идем путем Агнца, мы все еще дети ночи, а не дня (Ин. 11:9-10). Говорить, что "тот или этот мешает мне", так же глупо, как и утверждать, что "кто-то заслоняет от меня солнечный свет".

О признаках христианина некто сказал: "Христианин никогда не чувствует себя неправильно понятым. Им невозможно пренебречь, наоборот, он знает, что сам ежедневно и неоднократно пренебрегает другими людьми". Тот, кто следует за Агнцем, не ждет, чтобы все его понимали. В жизни дитя Божьего есть пути, которые он должен пройти один на один с Богом. Один поднимался Авраам с сыном на гору Мориа, чтобы там принести его в жертву. Жену он оставил дома, слуги остались у подножья горы. Никто из них не смог бы понять этот его путь. Поэтому он сказал, что идет совершать не жертвоприношение, а молитву. А что говорим мы? Давайте признаемся себе, что у нас нет правильного понятия о пути Агнца. Мы похожи на детей, которые в момент торжественного въезда Иисуса в Иерусалим восторженно кричали: "Осанна! Осанна!", не понимая того, что Царь выйдет из города другими воротами, чтобы умереть на кресте. Именно туда, к Себе за стан, Он зовет и нас, чтобы нести с Ним Его поругание (Евр. 13:13).

Первые христиане знали этот путь гораздо лучше нас, так как на нем они постоянно видели множество тех, кто шел этим путем впереди них, кто с радостью продавал имущество, раздавал его другим, кто жил в пещерах и ущельях, жертвуя не только своим состоянием, но и жизнью. Они не хотели быть больше Агнца. Ветка виноградной лозы едина со стволом. Если их одновременно надрезать, то потечет одна и та же жидкость. Мы же часто желаем идти другим путем, чем наш Наставник. И это мешает нам поддерживать связь с Ним и пребывать в Нем. И, всетаки, в мире не существует прекраснее пути, чем "путь по стопам Агнца". "Стези Твои источают тук" (Пс. 64:12).

В следовании за Ним мы приобретаем мир, который способны сохранять до тех пор, пока мы живем в полном единстве с Ним. Мир этот – не есть результат нашего труда или молитвы, мы получаем его, когда встаем на путь следования за Господом и берем на себя Его иго (Мф. 11:29).

Библия дает нам два понятия мира: "мир с Богом" (Рим. 5:1), и "мир Божий" (Фил. 4: 7). Эти два понятия – не одно и то же. Мир с Богом, то есть, мир в совести, является даром, который грешник получает от Бога, когда приходит в раскаянии ко кресту. Мир же Божий или сердечный мир – это благословение, которое мы испытываем, когда послушны заповедям Божьим (Ис. 48:18). Сам Иисус различает эти два понятия, говоря о покое для приходящих к Нему, и о покое, достигаемом в результате следования за Ним (Мф. 11:28 -29).

Обретение устойчивого мира на пути следования по стопам Агнца есть результат того, что мы позволяем Агнцу стоять не только между нами и нашими грехами, но и в гуще трудностей нашей повседневной жизни, чего бы они ни касались: нас самих, наших семьей или же вверенного нам труда на ниве Божьей. Именно так поступила Мария по отношению к сестре. Она позволила Иисусу ответить на упреки Марфы (Лк. 10:38-42). Так же поступила она и в том случае, когда Иуда произнес в ее адрес оскорбительные слова (Ин. 12:1-5).

Совершенно противоестественно для дитя Божьего быть обремененным заботами, завистью и обидчивостью. Наличие всего этого свидетельствует об отсутствии в сердце мира Божьего, который не только превыше всякого ума, но и всякой нашей проблемы. Апостол Павел пишет фессалоникийцам: "Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем" (2Фес. 3:16). Действительно ли Иисус может наполнять нас миром всегда и во всех обстоятельствах? Несомненно может! Его мир может наполнять нас как в скорбях, так и в радости, как в бурях, так и в тишине, в моменты поражений, и в часы побед.

Тот, за Кем мы следуем, есть Господь мира. До тех пор, пока мы стараемся найти мир вне Господа, у нас есть опасность в любой момент потерять его или же, по крайней мере, нарушить. Мир, который можно нарушить, не есть подлинный. Проходят годы, меняются жизненные обстоятельства, но мир, данный нам Богом, неизменен. Да он и не может измениться, потому что не изменяется Иисус. О, если бы мы никогда не сомневались в возможности достичь этого мира и никогда не боялись бы встать на тот путь, на котором он достигается!

Этот путь носит название "Путь по стопам Агнца". На этом пути мы учимся понимать значение и силу креста, учимся хождению в тени креста. Глубочайший смысл креста заключается в свержении господства нашего "я". Только там, где этот беспощадный тиран свержен, может воцариться устойчивый мир. У нас уже нет желания оставлять в живых то, чему вынесен смертный приговор. Мы не желаем главенствовать, подобно Марфе, но возлагаем руководство на плечи Того, имя которого – "Князь мира" (Ис. 9:6), и тогда наличие мира в нас постоянно будет возрастать. Количество этого мира в нашем сердце будет зависеть от степени господства в нашей жизни Христа. Иисус не для Себя жил, вся Его жизнь без остатка была отдана на служение Небесному Отцу. Поэтому Он сохранял спокойствие всегда: перед лицом отвержения собственным народом, перед угрозой быть побитым камнями, и даже в момент распятия.

Иисус послужил нам не только словом, но прежде всего Он послужил нам в образе Агнца. Подобно пшеничному зерну, посеянному в землю, Его смерть принесла много плода. Через страдания, достигнув совершенства, Он был увенчан смертью, и Он многих сынов привел в славу (Евр. 2:10). В образе закланного Агнца Он сделался совершенным Спасителем. Без страданий и смерти Он не стал бы таковым. Исключите из Его жизни образ Агнца! Что останется? Всего лишь пророк, сильный в деле и слове, как выразились о Нем ученики по дороге в Еммаус. Но будучи только пророком, Он не смог бы стать нашим Спасителем.

А представьте свою жизнь без присутствия в ней образа Агнца. Что остается? Только нося в своем сердце образ Агнца, мы становимся способными служить другим, помогая им найти путь спасения. Поэтому, посылая Своих учеников в мир, Иисус повелел им следовать по стопам Агнца. Только на этом пути они смогут принести плод, поскольку отвергли себя и готовы давать другим, что сами имеют. "Агнец перед стригущим его безгласен" (Ис. 53:7).

Плод выше добычи. Плод может умножаться. Является ли наше учение и жизнь светом, будет известно по тому, зарождают ли и производят ли они божественный плод в других людях. Только там, где есть жизнь, может быть и плод. И, согласно Ин. 6:47-59, только там жизнь, вечная жизнь, где произошла смерть вместе с Агнцем. Ведь самая великая победа для Господа – это найти на земле людей, готовых умереть вместе с Ним. Такие люди являются живым примером для окружающих, и, как известно, это самый эффективный метод проповеди.

Один священник написал мне: "Я могу быть благословением для своих прихожан лишь в той мере, в какой живу среди них жизнью Христа. Я уверен, что такая жизнь лучше всего вдохновляет их. Так было в моей жизни раньше, так оно и сейчас. Жаждущий с удовольствием пьет из свежего источника. Не должны ли мы быть источниками?" Именно источниками! (Ин. 4:14). Недостаточно только иметь жизнь. Она должна быть у нас с избытком (Ин. 10:10).

Но Христову жизнь способны отражать только те, кто умер и чья жизнь "сокрыта со Христом в Боге" (Кол. 3:3). В книге пророка Исаии об Агнце сказаны следующие слова: "На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством" (53:11). Труд скрыт, а плод явен. Последователи Агнца трудятся именно таким образом, так как они предпочитают оставаться в тайне, и поскольку являются последователями Агнца, обладают и сердцем Пастыря.

Мы остро нуждаемся в людях, готовых к такому тайному служению. Они являются основной поддержкой и опорой нашей общественной жизни, и они стяжают благословение. По духовному состоянию церкви всегда можно определить, есть ли в ней тайные молитвенники. Один человек както жаловался мне: "Я с удовольствием делал бы что-нибудь для Господа, но я глухой и лишен возможности общаться с другими людьми". На что я сказал: "Говори об этих людях с Богом, говори Ему в тайне, и Он воздаст тебе явно".

Знаете ли вы, как Агнец приобрел Себе потомство? Принесением Своей души в жертву умилостивления (Ис. 53:10). Взяв на Себя грехи других, Он понес их, как Свои собственные. Так поступали и пророки, такие как Ездра, Неемия и Даниил. Они отождествляли себя с народом, говоря: "Мы согрешили". Это свойственно Агнцу. Идущий по стопам Агнца готов на любой труд. Он не пренебрегает никакой работой, поскольку все делает во славу Божью. Многие дочери гораздо быстее приобрели бы для Иисуса своих неверующих матерей, если бы вместо того, чтобы постоянно докучать их призывами к покаянию, они с готовностью взялись бы вместо них стирать и убирать в доме, показывая тем самым на деле плоды покаяния. Всегда найдутся желающие творить великие дела, а кто будет делать малые? Начни с малого, и получишь не только достаточно работы, но и обильное благословение.

В книге Исход мы читаем: "Пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство" (12:3). Каждый из вас должен позаботиться о том, чтобы в вашем доме было место для Агнца. Каким образом? Научиться всем домом любить Агнца. Как этого достичь? Сделавшись похожими на Него. Сущность Агнца привлекательна, Его естество одержит победу во всем.

В книге пророка Исаии читаем: "Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда" (42:4). Как Он это осуществил? Не словами, а жертвой. "Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех" (2Кор. 5:21). Как вам в своем доме утвердить суд? Перестаньте роптать и требовать своего. Я знаком с одной вдовой, все десять детей которой принадлежат Господу. Их дом – это частичка неба на земле. В этой семье вы не услышите обвинений, приказов или ропота. Все члены семьи по глазам угадывают желания друг друга. Как удалось этой вдове достичь такой гармонии? Во всяком случае не нравоучениями, поскольку мать никому из детей никогда не говорила: "Ты должен покаяться!" Но своей бескорыстной и самоотверженной жизнью она всем своим детям привила любовь к Агнцу. Я стараюсь чаще бывать в этом доме, но иду туда не проповедовать, а учиться.

Наш Спаситель одержал победу, не как Господь неба и земли, Который сказал, – и сделалось, повелел – и явилось; Он победил в образе Агнца. И учеников Своих Иисус послал побеждать чуждый и враждебный Ему мир тем же путем – по следам Агнца. И они его победили. Только когда природная сила Иакова была сломлена, он стал победителем, получив имя Израиль. Быть немощным не значит спотыкаться и падать. Но это значит отказ человека от своей собственной силы, самомнения и от права защищаться. Только тогда он дает место действию силы Божьей. Апостол Павел пишет: "Немощное Божье сильнее человеков" (1Кор. 1:25). Здесь слабое отдается в руки Божьи. "Господь поддерживает всех падающих, и восставляет всех низверженных", говорит Давид (Пс. 144:14). Бог всегда на стороне немощных.

Возможно быть святым образом низверженным и немощным ради Бога. Мария смирилась перед сестрой Марфой, в молчании принимая от нее упреки. В смирении Анна позволяла Феннане обижать ее. Вся жизнь Иисуса с первого дня и до самой смерти на позорном кресте являлась для Него сплошным уничижением, и Он это делал ради Бога. Таким образом Он шаг за шагом побеждал. Поэтому Бог в Своей силе был всегда рядом, подкрепляя Его. Так Он и шел вперед от победы к победе. И в момент Своего глубочайшего уничижения Он достиг совершеннейшей и прекраснейшей победы. Пригвожденный по рукам и ногам, но с сердцем, полным послушания Отцу, Он одержал победу над грехом, миром и царством смерти.

В Откровении апостол Иоанн видит Иисуса стоящим на горе Сион, как раз там, где Ему пришлось вынести наибольший позор и поругание. Теперь же Иоанн видит Его победителем, вместе с Которым стоит сто сорок четыре тысячи человек – плод Его смерти. На челе у этих людей написано по два имени – имя Сына и имя Отца. Там, где ты сегодня ради Него уничижил себя, рано или поздно увидишь плод победы. Иосиф, томящийся в тюрьме, Даниил среди львов и его друзья в раскаленной печи действительно не выглядели победителями. Но они, все-таки, ими были. Здесь мы видим, как немудрое Божье в конечном счете становится премудрее человеков и сильнее империи, состоящей из 120 стран. А что мы видим в Гефсиманском саду, перед лицом синедриона и Пилата, а также на кресте? Все то же немудрое Божье, которое оказалось премудрее людей и сильнее самого царства смерти.

В 11 главе Послания к Евреям мы читаем повествование о героях веры. Первый из перечисленных был жертвой братской ненависти, о последних в этом перечне говорится, что они: "Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям злюдей последует моему примеру, когда Ты Своей смертью проложишь им путь". Такая чуткость и понимание со стороны Марии были для Господа накануне смерти большим ободрением.А какой на это была реакция Иуды? Он говорит: "К чему такая трата?" Трата? Действительно ли это трата? Возражает ли Мария? Нет. Она не произносит ни слова, но в молчании ждет, что ответит Учитель. И Он вступился за нее, сказав: "Она доброе дело сделала для Меня… Истинно говорю вам: где ни будет проповедано евангелие сие в целом мире, образом Агнец становится львом.

Посредством уничижения Иисус достиг славы. О четырех ступеньках вниз, которые привели Его к ней, написано во 2 главе Послания к Филиппийцам:

1. Он не почитал хищением быть равным Богу.

2. Он уничижил Себя Самого.

3. Он был послушным до смерти.

4. Даже до смерти крестной.

Поэтому Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени. Таков был Его путь к славе. И для нас нет другого пути. Только идя по стопам Агнца мы достигнем престола славы – и другого пути нет. Чтобы быть прославленным вместе с Агнцем, надо стать подобным Ему. Для нас недоступно стать такими, как Сын Божий, Который является Господом неба и земли, но мы должны уподобиться Ему, как Агнцу. Именно похожими на образ Агнца Бог хотел нас сделать.

Собираясь сотворить человека, Бог сказал: "Сотворим человека по образу нашему". Образ Сына Человеческого – идеал Божий. И Он от этого идеала не отклонился. В 19 главе книги Откровения мы видим полное осуществление этого идеала. Рядом с Агнцем стоит Его невеста, которая представлена множеством народа, и она похожа на Него. Мы часто останавливаемся, довольствуясь одним оправданием, Бог же делает иначе, Он идет дальше. "…кого Он призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил". И насколько велика эта слава! "…предопределил быть подобными образу Сына Своего" (Рим. 8:29-30).

Каким образом мы достигнем этого? Ответ находится в этой же главе Послания к Римлянам. "Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу" (стих 28). Любящие Бога знают, что Господня рука ведет их только теми путями, которые необходимы для воспитания и созревания. Они знают, что только тот будет однажды стоять рядом с Ним там, кто здесь на земле следовал за Ним. Они продолжают идти этим путем, несмотря на то, что их считают: "…за овец, обреченных на заклание" (Рим. 8:36). Они ищут не Его даров или блаженств, но ищут Его Самого. Они говорят, как Асаф: "Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле" (Пс. 72:25).

Пустыня для сынов Израилевых была дорогой к славе. Но Израиль лишился этой славы по причине нежелания следовать за Богом путем трудностей. Именно в моменты, когда слава готова была проявиться в наивысшей степени, народ начинал роптать и противиться воле Божьей, оскорбляя тем самым Духа Святого. Израиль был призван засвидетельствовать всем грядущим поколениям о верности Божьей, Его любви и силе. Но он потерял свою славу. Он не доверял Ему в темные периоды, не желая следовать за Ним путем трудностей.

Проводит ли Бог и тебя через пустыню? Лишил ли Он тебя всех опор, на которые ты опирался? Тогда знай, ты на святом месте! Будь внимателен, может быть, это тот самый путь, на котором Бог хочет тебя очистить. Не жалей о потерянном, и не мечтай вернуть это все назад. В противном случае ты будешь подобен Израилю, который хотел возвратиться назад, в Египет. Бог хочет вести тебя вперед. Вместо котлов с мясом Он даст тебе хлеб небесный, и вместо вод Нила – иссечет воду из скалы. Но для этого необходимо уповать на Него даже в пустыне и даже в самые черные дни!

Уповать на Бога способен только тот, кто потерял свою самоуверенность в пустыне, куда увлек его Бог. Никого из Своих детей Бог не гонит насильно на эти пути, Он влечет их. "Поэтому вот, и Я увлеку ее, приведу ее в пустыню и буду говорить к сердцу ее. И дам ей оттуда виноградники ее и долину Ахор, в преддверие надежды; и она будет петь там, как во дни юности своей… И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: "муж мой"... И лук, и меч, и войну истреблю от земли той, и дам им жить в безопасности" (Ос. 2:14-18).

Чего достиг Израиль на этом пути? Большего богатства, более живой надежды, постоянной радости, более совершенного покоя, надежной безопасности, более глубокого очищения и внутренней связи с Богом. Можно ли все это называть пустыней? По крайней мере так не считают те, кто очами веры видит гораздо дальше: как Моисей видел за позором и поношением – награду, как Давид за страданиями – Господа, и как Иисус за крестом видел престол (Евр. 12:2).

А ты что видишь за позором, страданием и крестом? Видишь ли за всем этим славу? Вспомните, что сказал Иисус после того, как Иуда, решившийся на предательство, вышел из горницы, чтобы осуществить свой план, добавляя своим поступком самую горькую каплю в чашу страданий Спасителя? Иисус сказал: "Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем" (Ин. 13:31). Прославился через страдания!

Уклонением от страданий, посылаемых нам Богом, мы лишаемся и соответствующей им славы. Смиренному Бог дает благодать. Так же часто, как мы уклоняемся от пути смирения, мы теряем и следующую за ним благодать. И как много уже этой славы и благодати нами таким образом растеряно! Иисус не отступил перед лицом трудностей, но предал свой путь страданий в руки Божьи, чтобы не лишиться скрытого в страданиях благословения.

В молитве Иисус произносит: "Отче! пришел час: прославь Сына Твоего!" (Ин. 17:1). О каком часе здесь идет речь? О тяжелом часе Гефсимании и Голгофы. Чего Он ждал от этого часа? Освящения и прославления! Достиг ли Он этого? Несомненно достиг! Какую славу принесли Ему Гефсимания и Голгофа! Славу миллионов сотворенных существ на небе, на земле, под землей и в море, которые поют новый гимн: "Достоин Агнец закланный!"

Бывают ли в твоей жизни подобные тяжелые, мрачные моменты? Чего ты ждешь в такие минуты? Чтобы они поскорее прошли? Но они не для этого были тебе посланы, их цель – умножение твоей славы. Это настолько свято! Будь осторожен сам и предостерегай других! Не старайся ускользнуть из рук небесного шлифовщика! Именно во время страданий алмаз получает еще одну блестящую грань, и начинает сверкать ярче прежнего. Какую славу приобрели Даниил во рву львином, его друзья – в огненной печи, Анна – своим долготерпением к Феннане, и Мария, встречая молчанием упреки Марфы.

В книге Притчи мы читаем: "Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня" (4:18). Пример верности Иосифа, идущего в тюрьму, сияет для нас более ярко, чем его восхождение на царский трон. Великими и достойными подражания делают мужей Божьих не их собственные свершения, но безграничная верность и послушание Богу в самых безнадежных и мрачных обстоятельствах жизни, когда они, как Авраам, отдавали Богу самое дорогое, как Даниил, жертвовали собой, и как Моисей, совершали невозможное. Всем этим они прославляли Бога. Именно такого рода славы, а не своей, ищет и дитя Божье.

Позволим же Агнцу быть нашим светом сегодня, потому что в Его свете мы видим свет! Станем же с сегодняшего дня учениками в школе Его! Место, которое Бог указал святым Своим, находится у ног Иисуса (Втор. 33:3). Святые – это люди, посвятившие себя Богу, которые добровольно отдали Ему себя. Приблизимся же к Нему, чтобы внимать словам Его и ходить путями Его.

"...Иисус, ...явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их" (Ин. 13:1). Какова степень Его любви? Он любит Своих больше Самого Себя. Такова настоящая "любовь Христова". Естественная, человеческая любовь любит согласно своим симпатиям. Любовь по закону любит потому, что так повелел Бог. Это любовь – по обязанности, и она любит ближнего своего, как самого себя (Лк. 10:27). Но Христова любовь выше, и она любит других больше себя.

Как мы еще далеки от этого! Много раз мы делали попытки любить, но нашей любви хватало не на долго. Она так непостоянна. Только в школе Агнца мы сможем научиться настоящей любви. В ней мы научимся любить божественным образом такой любовью, какая исходит из сердца Божьего.

Ни в какой другой области мы столько не грешим, как в этой. Даже гнев не способен причинить нам столько вреда, сколько приносит неправильная любовь. И даже враги не вредят нам столько, сколько так называемые хорошие друзья. Если мы желаем, чтобы наш внутренний человек возростал и укреплялся, нам необходимо тщательно исследовать свое сердце, позволяя Богу очистить его. О любви сказано, что "она сорадуется истине" (1Кор. 13:6). Любовь есть истина. В отношениях с ближними любовь всегда держится вечных истин и стремиться серьезно и нежно указать на них, проявляя при необходимости и настойчивость. Плотская любовь слепа, божественная любовь, напротив, четко видит истину. Плотская любовь всегда ждет взаимности, истинная любовь не ждет благодарности. Она не думает о своей пользе, но горит желанием принести плод Господу. Истинная любовь ищет в Иисусе только Его Самого, а в ближних – бессмертные души, а не признания с их стороны, и менее всего их деньги.

Любовь жертвует собой. Она любит до смерти, следуя за Наставником до последнего, даже если предстоит быть распятым. Плотская любовь тоже любит до смерти, но только до смерти духовной. Сколько дружб закончилось именно этим, оставив после себя глубокие незаживающие раны. Когдато в любви и согласии рассуждали о самом сокровенном. Любили так, что не могли и дня прожить друг без друга. Но прошли годы, и все изменилось, горячую любовь сменила горькая ненависть. Плотская любовь всегда бывает разъедена ненавистью. Под плотской любовью в данном случае я подразумеваю не чувственную любовь, а неправильную, лукавую любовь между религиозными людьми.

Бог, все-таки, допускает проливному дождю горьких и несправедливых обвинений и обжигающе холодному ветру ненависти обрушиться на сооружение под названием "любовь". И это жалкое строение рушится с сильным, далеко разносящимся грохотом. Там, где кончается любовь Христова, берет начало действие греха, разрухи и смерти. И только в школе Агнца человек может научиться любить так, как любит Бог.

Любовь есть послушание. Что это значит – любить так, как любит Бог? Этот вопрос актуален для многих. "Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его" (1Ин. 5:2). Любящие Бога стремятся своей любовью привязать людей к Нему, а не к себе. Иоанн Креститель радовался тому, что его ученики, оставив его, последовали за Иисусом. Почему? Потому что он любил Иисуса.

Всякий, поступающий по заповедям Божьим, имеет любовь, поскольку он примером своего послушания направляет своего брата и сестру на путь Божий, а в этом и состоит подлинная любовь. Такая любовь в конце концов победит, ее поймут, хотя и считали всю жизнь требовательностью. Дружба, не имеющая такого основания, является враждой.

Поддерживать дружбу – дело трудное. Для этого требуется обилие благодати и истины, нисходящих свыше. Не многие из нас присоединились бы к словам одного из отцов церкви: "Мы с другом знали только два пути – в дом Божий, и – к проповедникам Слова Божьего. Мы разговаривали между собой только о двух вещах: о Боге и о Слове Его".

Любовь есть жизнь. Без любви нет жизни. Как наш разум был сотворен, чтобы мыслить, наше сердце сотворено, чтобы любить. Что для птицы летать, то для человеческого сердца – любить. Любовь – начало нашей жизни и ее конец. Любовь является светом и источником тепла для души. Всякий, кто грешит против любви, подвергает свою жизнь опасности. Любовь – это самая великая сила. Пока мы любим – мы живем. Там, где рождается любовь, наступает смерть беспощадного тирана "я".

Любовь есть совокупность совершенства. Она охватывает все, даже Бога. Любовь – единственная заповедь, которую Бог дал принадлежащим Ему. Любовь – признак возрождения и свидетельство подлинности нашей веры. Она – плод Духа Святого, и замещает собой личное присутствие в нас Иисуса.

В чем же причина того, что дети Божьи так мало имеют любви? Причина заключается в малой причастности к Духу Святому. Как стать в большей степени причастниками Духа Святого? Любить все больше и больше. Тогда Бог, личность триединая, будет на нашей стороне. А Он, прежде всего, есть Бог любви.

"Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие" (Кол. 3:12). Облекись в милосердие, и станешь словно одетый в праздничную одежду, напоенный елеем радости и утешен небесным покоем. Твои ноги станут, как у оленя, а руки сильнее, чем у Самсона.

Каким человеком мы посчитали бы доброго самарянина, счастливым или несчастным? Кто из путников в тот вечер был более усталым: левит или самарянин? Кто из них в итоге оказался счастливее: пожертвовавший свои деньги, или сберегший их в своем кармане?

Как несчастны те дети Божьи, которые в бездействии ждут силы свыше, желая обрести более глубокий мир и полноту радости! Начните проявлять любовь, и вы оживете! Верующие в Коринфе охотно совершили бы что-нибудь великое, выдающееся. Но апостол Павел характеризует им путь практической любви:

Она все покрывает!

Она всему верит!

Она всего надеется!

Она все переносит!

Не что-то, а все! Не это ли тот превосходнейший путь, о котором говорит Библия? Он открыт для всех нас.

Вера есть начало нашей жизни, а любовь – ее цель. Обе они от Бога, и ведут к Богу. Бог дал нам богатые возможности быть счастливыми, так как Он предоставил нам богатые возможности любить. Все, на что мы употребили свою любовь, умножает наше счастье. Поспешим же в школу Агнца, где мы познаем, что такое любовь! Позволим же Возлюбившему нас до конца стать нашим светом!

Любовь ведет к страданиям. Любовь Иисуса привела Его на крест. Поэтому только тот способен любить, кто умеет страдать. До тех пор, пока мы ждем благодарности в ответ на любовь, мы не любим от чистого сердца.

Только тот человек, кто знает о своем высоком происхождении, способен служить другим. Иисус, зная, что Он от Бога пришел и должен к Нему вернутся, снял с Себя верхнюю одежду, опоясался полотенцем и стал мыть ноги ученикам. Своим поступком Он как бы поставил Свою божественную печать на все виды служения. Первый пункт в программе Его жизни гласил: "Не для того, чтобы Мне служили, но чтобы Я служил". Рожденный от Бога имеет и образ мыслей Его, и тот, кто желает однажды стоять рядом с Ним во славе, последует за Ним Его путем. Научиться служению другим можно только в школе Агнца.

А способностью служить обладает только смиренный человек. Поэтому люди в старину называли смирение "желанием служить". Для чего мы обратились? "Для того, чтобы служить", говорит ап. Павел (1Фес. 1:9). На что ты должен употребить все свои силы? На служение другим! Богатые члены церкви предъявляют обычно самые большие требования и совершенно не думают о своих обязанностях. На какие дела ты должен расходовать свое имущество? На благо других. О, если бы все, уверовавшие, знали об этом! Тогда моментально все бедные миссионерские организации освободились бы от нехватки средств. Библия представляет нам Иисуса в двух основных образах: в образе слуги и в образе Агнца. "Раб Мой" – имя ласкательное, которым Бог называет Иисуса в Ветхом Завете.

Он послужил нам Своим словом. Иисус обладал способностью подкреплять утомленного, утешать скорбящего, обличать имеющих ложную уверенность, наказывать нечестивого и указать путь заблудшему. "Ты имеешь глаголы вечной жизни", – констатирует Петр (Ин. 6:68).

А что производят твои слова? Можешь ли ты всякий раз после своих слов поднять свой взор к небу с молитвой: "Отче, запечатли сказанные мною слова в сердце моего собеседника, дай, чтобы они возросли и принесли добрый плод!" Или же в досаде ты вынужден просить: "Прости меня и забудь все, что я сказал!" Какие слова ты используешь? Созидают они, или разрушают? Ни одно из твоих слов не пропадает. В той или иной форме они возвратятся к тебе, или к твоим ближним.

Мариамь наговорила Арону про своего брата Моисея, после чего они вместе стали высказываться против него. Сначала говорить о ближнем, а потом – против него. Мариамь влила яд в сердце Арона, побудив его тем самым ко греху.

Ох уж, эта страсть к пустословию! Она – всепожирающий огонь, болезнь, от которой народ Божий страдает больше всего. Когда в разговоре со своим братом ты начинаешь осуждать других людей, знай, этим ты вливаешь в его сердце яд, от которого ему очень трудно освободиться. Чем ты покрываешь проступки других людей? Молчанием или многословием? Помогаешь ли ты своим братьям и сестрам стать участниками спасения? Или наоборот, своими словами ты возбуждаешь страсти, питая других людей чужими грехами? Не являешься ли и ты в таком случае разъездным пропагандистом дьявола?

Раз человек сам не стремится обуздывать свой язык, то Богу приходится прибегать к строгости наказания, поскольку у Него нет других уз для его обуздания. И часто наказание Божье бывает тяжелым. Мариамь была наказана проказой. Этим Бог наглядно продемонстрироваал Свое отношение ко греху клеветы, считая ее гнусной, смердящей болезнью. Наличие этой болезни у многих детей Божьих является скрытой причиной их духовного нездоровья и даже смерти. Яд осуждения других и страсть болтать языком привели их к смерти духовной! Мы в гораздо большей мере, чем нам кажется, являемся участниками в чужих грехах, поскольку не умеем, как должно святым, реагировать на неосвященность других. Находясь в школе Того, Кто, обратившись к Иуде, назвал его: "Друг мой", и Кто исцелил ухо Малха, мы этому научимся.

Он послужил нам святой жизнью. Иисус оставил всем Своим ученикам в наследство пример (Ин. 13). Апостолы и многочисленные мученики не пошли бы на смерть, если бы их Господь не прошел этот путь первым. Никто из них не стал бы переносить так много страданий ради евангелия, если бы Господь прежде них не перенес гораздо больше страданий.

В чем причина того, что в наши дни христианская вера потеряла свой блеск и притягательную силу? Может быть в том, что дети Божьи мало чем отличаются от детей мира, когда дело касается любви, долготерпения и самоотречения. Светом для людей является наша жизнь, а не слова. Наша жизнь имеет ценность только тогда, когда мы являемся хорошим примером для окружающих. Самым большим авторитетом обладали те слова ап. Павла, которые он с полной ответственностью мог подтвердить собственным примером: "Подражайте мне", "Смотрите на меня".

Чтобы направлять людей к свету, Бог использует, в основном, два орудия. Первое – это Его Святое Слово, и второе – святые люди, живущие по Его слову. Когда слово становится плотью, т. е., облекается в форму, тогда окружающие начинают видеть славу (Ин. 1:14). У христиан Слово Божье имеется практически в каждом доме, но часто оно остается мертвым. Слово только тогда становится живым, когда оно создает святых людей.

Ап. Павел, вероятно, вскоре забыл все, что было сказано во время спора со Стефаном в школе для евреев греческого происхождения. Но прославленное лицо Стефана в момент его смерти, радость, с которой тот расставался с жизнью, его молитва за врагов, – все это навсегда отпечаталось в его сознании, и вдохновляло к терпеливому перенесению всех гонениий, которые ему самому позднее пришлось испытать.

"Он понес". Эти слова мы встречаем в Библии много раз, но еще чаще мы это наблюдаем в жизни Христа. Но эта фраза подразумевает не только конкретный момент, когда Он в качестве закланного Агнца взял на Себя грех всего мира и понес его, умерев на кресте. Нет, здесь имеется в виду Его способность каждый день терпеливо нести груз Своей земной жизни. По Его личному свидетельству сила Его заключалась не в том, что Он говорил – хотя никто на земле не говорил так, как Он – и не в Его чудесной способности воскрешать мертвых или пятью хлебами и двумя рыбами накормить пять тысяч человек. Все это было проявлением Его власти. Сила же Его заключалась в том, что Он добровольно отдал Свою жизнь (Ин. 10:17).

И эта отдача не произошла одномоментно на кресте. Но вся Его земная жизнь была процессом постоянной отдачи Своей жизни. Под водительством Духа Святого Он учился ежедневно в трудностях земной жизни предоставлять Себя в распоряжение Божье. Таким образом Он постепенно готовился к самой великой жертве на Голгофском кресте. Его народ не принял Его. Ученики понимали превратно. Родные думали, что Он сошел с ума. Народные вожди называли Его обольстителем народа. Для того, чтобы постоянно переносить такое всеобщее непонимание, требовалось много моральных сил.

Если мы "поступаем в мире этом, как Он", то Он обещает нам: "Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего" (Отк. 3:12). Для чего нужен столп? Не для красоты, а для того, чтобы быть опорой чемуто, т.е. нести на себе груз. Люди, стремящиеся стать объектом обожания, не могут быть столпами. Они не выдержат нагрузки, когда на их долю выпадет нести что-то тяжелое. Нестойкие люди не годятся в столпы. Как раз нестойкость является противоположностью стойкости, способности все переносить.

Часто, стоя на железнодорожном вокзале и наблюдая за проходящими мимо поездами, мое внимание привлекают цифры на вагонах, указывающие на их грузоподъемность. Тогда я задаю себе серьезный вопрос: Какова моя грузоподъемность? Мы крайне нуждаемся в стойких, выносливых людях. Они нужны особенно в христианских церквах, в которых так часто проявляется дух безнадежности и раскола. Каждый из народа Божьего призван нести свое бремя, как и столбы в храме несут каждый свою определенную нагрузку.

Для пребывания в доме Божьем иногда нужно больше терпения чем в ресторане. Из ресторана можно в любой момент уйти в случае, если в нем нам что-то не нравится, но такого не сделаешь в доме Божьем. В нем мы должны обладать выносливостью и терпением, чтобы нести свое бремя. "Злой человек превращает хорошего в молчаливого".

Каким образом Иисус победил? Сделавшись Агнцем. Что было основным в характере Агнца? Как в Ветхом, так и в Новом завете о Нем сказано: "Он понес". Поэтому люди, следующие по следам Агнца, обладают стойкостью. Где ее нет, там отсутствует и Дух Святой.

Когда Моисей ударил в скалу, из нее потекла живая вода. Когда наша скала Христос получил сокрушительный удар смерти, из Него открылся источник любви и жизни. Что потечет, если нас ударят? Живая вода или горькие воды Мерры? Когда народ безжалостно побивал Стефана камнями, он, подняв сияющее лицо к небу, воскликнул: "Господи, не вмени им греха этого!" Несмотря на трудности в среде своего народа, ап. Павел с великой ревностью мог сказать: "Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти" (Рим. 9:3). Вот он – пример стойкости! В этом настоящее христианство! Действие благодати на практике!

Библия говорит не только о благодати прощения, научающей благодати и благодати обновления, но она говорит и о "практической благодати". Если бы мы спросили у Петра, что такое благодать, он бы ответил: "Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо" (1 Пет. 2:19-20). Оба послания Петра в основном посвящены именно теме практической благодати. Если мы спросим у станционного служащего, который ударом по колесу молотком проверяет вагоны только что прибывшего скорого поезда: "Зачем вы это делаете?", он ответит: "Чтобы проверить, исправно ли колесо". "Как вы это определяете?" "По чистоте звука".

Оставаясь спокойными перед лицом явной несправедливости по отношению к нам, мы тем самым переносим испытание и являем чудный свет евангелия миру, указывая ему на Учителя. С одним проповедником кто-то обошелся несправедливо. Дома он с обидой сказал жене: "Я еще покажу ему, кто тут хозяйн!" "Какого хозяйна ты собираешься ему показать?" – ласково спросила жена. Устыдившись, проповедник ответил: "На этот раз я показал бы ему не Наставника, а себя".

Мы только тогда в состоянии другим указать правильный путь, когда сами идем по стопам Агнца, следуя за Ним в любви, смирении и верности.

"Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем", – говорит Он. Для нашей человеческой природы смирение является чем-то чуждым и непонятным, но именно в смирении мы больше всего нуждаемся.

Самым достоверным свидетельством нашего смирения будет то, что мы перестанем уклоняться от Его путей, и даже станем благодарить Бога за уничижение, перенося его с радостью. Слова ап. Павла "Я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами" можно также интерпретировать следующим образом: "Я радуюсь всему, что способствует моему смирению". Я пока еще этого не достиг. Хотя хорошо помню, как некоторое время назад, бывая унижен другими, я благодарил их за это. Прежде, если уж не удавалось избежать ситуаций, где требовалось смириться, я скрепя сердце старался перенести их. Павел же радовался всему, что приводило его к большему смирению. Ап. Петр говорит: "Смиренным дает благодать" (1Пет. 5:5).

Всякий раз, уклоняясь от пути смирения, мы лишаемся и благодати, которую Бог хотел нам через это смирение дать. И как много этой благодати мы таким образом лишились! Ап. Петр призывает: "Облекитесь смиренномудрием". Смирение представляет собой покрывало, которое защищает нас от духовного охлаждения.

Что такое смирение? Смирение – не только добродетель, а оно – почва, на которой растут и все остальные добродетели. Добродетели, которые не выросли на этой почве, никакой ценности не имеют. Поэтому Иисус всех, приходящих к Нему, призывает прежде всего научиться у Него смирению. Смирение – сила на пути самоотречения. "Он смирил Себя", – говорит ап. Павел (Фил. 2:8). Смирение производит в нас такое действие, что мы сами по себе уже ничего не значим, но все и во всем – Бог. Смирение не ищет славы себе, оно ее отвергает.

Смирение – это сила, которая скорее умаляет свои дела, чем превозносит их. Оно не стремится привлечь к себе всеобщее внимание и не добивается признаний. Иначе почему бы, собираясь воскресить дочь Иаира, Иисус сказал: "Она не умерла, но спит". Он не хотел привлекать внимание. Мы же, наоборот, стараемся создать своим делам такой фон, на котором бы они выглядели более значительными и чудесными.

Смирение ничего не знает о себе. Оно не знает, что оно смиренное. Смирение – сила, которая сама по себе делать ничего не может. Оно может только подчиняться и быть зависимым от других. Иисус неоднократно повторял: "Сам от Себя Я ничего не могу творить". "Отец Мой ...больше всех", – говорил Он (Ин. 10:29). Иисус продолжает быть зависимым от Своего Отца даже после того, как воссел одесную Отца, получив всю власть на небе и на земле. На это указывают следующие слова: "Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог" (Отк. 1:1).

Полнотой смирения обладает только Бог в Своем триединстве. Отец и Сын проложили путь "в царство благодати", в котором мы живем. Дух и невеста говорят: Гряди, Господи Иисусе, гряди скорей! Они готовят путь для наступления "царства Сына", т. н. тысячелетнего царства. Сын, Дух и невеста установят здесь "царство Отца", в котором Бог будет все во всем и также настоящим Отцом для всех своих детей.

Лишь у Христа, явившего нам Бога, мы можем научиться настоящему смирению. Смиренным может стать только тот, кто верой укоренился во Христе и основанием имеет любовь. Эта любовь и есть смирение. Поэтому об Иисусе сказано: "... возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их" (Ин. 13:1). Смирение является той силой, которая делает возможным нормальные взаимоотношения между братьями из разных социальных слоев. Иисус не стыдился называть учеников Своими братьями, несмотря на то, что они в страхе разбежались, оставив Его в самую трудную минуту Одного, а один из них – Петр – даже открекся от Него.

Смирение – сила, которая способна вмещать всяких людей. Смиренный лишен чувства подозрительности к другим, поскольку считает самым незначительным себя. Поэтому смирение является одним из самых прекрасных качеств в характере Агнца Божьего. И ты не стремись к другой красоте!

Смирение – та сила, которая делает возможным оказание особой любви тем, кто виновен перед нами, подобно, как наш Спаситель показал, что любит Петра, передавая ему особо весть о Своем воскресении (Мк. 16). Мы помогаем другим стать смиренными, не избегая их, но с любовью прощая и оказывая помощь им, как и Иисус отнесся к Петру (Ин. 21). Таким образом мы готовим им путь, встав на который они тоже научатся смирению.

"Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого" (Фил. 2:5-7).

Глубочайшее значение креста – в самоотречении. Ап. Павел выразил это так: "А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили" (2Кор. 5:15). Если мы, подобно Павлу, можем сказать: "Никто из нас не живет для себя" (Рим. 14:7), тогда действительно мы уже в полной мере поняли значение креста и испытали на себе действие его силы.

Грехом наших прародителей было то, что они себя ставили центром всей жизни. Кто в настоящее время руководствуется этим же принципом, тот, как результат этого, испытает в своей жизни падение, смерть, и разлуку с Богом. Он окажется в состоянии вражды против Него. В глубине всех форм нашего эгоизма скрыта сильная власть дьявола, в нем горит тайный огонь преисподней. До тех пор, пока мы лелеем свое себялюбие, мы будем находиться под проклятием Божьим, потому что на кресте Бог осудил себялюбие. Человек, который живет только для себя – противится Богу.

Наше "я" – это то же самое, что "плоть", а "плотские помышления суть вражда против Бога" (Рим. 8:7). Плоть представляет собой глубоко укоренившееся себялюбие. Себялюбивый человек желает все получить для себя и быть центром всего. Если же это ему не удается, он до глубины души обижается.

В святой Библии мы находим шесть основных форм проявления нашего эгоизма или себялюбивого "я": самоуверенность, самонадеянность, корыстолюбие, своеволие, самодовольство и превозношение.

Давайте рассмотрим эти шесть форм более подробно. Первый из них:

Недостаточно только в одностороннем порядке вверять себя Богу. Необходимо также, чтобы и Он имел возможность вверить Себя нам. "Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех" (Ин. 2:24). Иисус не мог вверить Себя людям, потому что они хотели только смотреть и получать. Удивление не является верой. Когда Иаков увидел лестницу на небо, он дивился благости и святости Божьей, но у него пока еще не было полного доверия Ему.

Кому Иисус вверяет Себя? Тем, кто не полагается на себя. Кто неуклонно следует за Ним даже на крест и ищет не Его даров и благословений, но Его Самого. Иоанн был единственным из учеников, кто следовал за Иисусом до самого креста, поэтому умирающий Наставник смог доверить Иоанну заботу о самом любимом человеке, которого Он имел на земле – о Своей матери. Мы даже не сознаем, насколько глубоко укоренилась в нас эта самоуверенность, пока не лишимся того, на что мы сознательно или бессознательно уповали.

Как вы думаете, почему Бог повел Израильский народ в пустыню? Чтобы научить их обращать свои взоры к небу и ждать помощи только оттуда. В земле Гесем все необходимое для своего существования народ получал от земли, теперь же, находясь в пустыне, под их ногами был только раскаленный песок, и единственным путем, откуда они могли получить помощь, был путь сверху. И действительно, с неба они получили хлеб, мясо и даже воду. "Моисей ударил в скалу и из нее потекла вода". Таким образом Бог убирает все опоры из под ног наших, чтобы у нас не оставалось ничего, кроме Одного Бога. Поступая так, Бог преследует наивысшую цель, Он хочет, чтобы мы полностью отказались от упования на свою плоть.

Конечной целью всего этого является научить нас полностью доверяться Богу. И поражения, которые мы часто терпим в жизни, способствуют этому. Ты всеми силами ведешь борьбу с грехом, твоя ситуация очень серьезна. Ты искренне и от всего сердца взываешь к Богу: "Господи, помоги мне, будь рядом со мной!" Но Бог словно не слышит. Ты начинаешь вопиять еще сильней, но в ответ – ничего. Разве Бог такой беспощадный? Нет! Именно по причине Своего милосердия Он не может тебе помочь. Иначе ты не перестал бы уповать на себя. Ты не научился бы "подвизаться добрым подвигом веры", посредством которого мы становимся участниками Его победы. Ты не научился бы говорить: "Только Иисус", но продолжал бы часть заслуги присваивать себе: "Иисус и я!"

Господь не мог иначе спасти полного самоуверенности Петра, как только допустив в его жизни падение. Этим уроком Господь достиг в нем такого духовного уровня, когда Петр в состоянии был смиренно позволить другим препоясать себя и увести. Он доверил свои руки сильным, верным и нежным рукам Доброго Пастыря.

Иаков известен нам как человек, боровшийся с Богом (Быт. 32). Лежа на земле с поврежденным бедром, он вскричал: "Не отпущу тебя, пока не благословишь меня!" До этого он своими силами пытался обеспечить себе это благословение. А посмотрим на ап. Павла. Только испытав слепоту и физическую беспомощность, он мог сказать: "Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе" (Фил. 4:13). Потеряв надежду на свои собственные силы, он облекся силой Христа.

Вторая форма нашего эгоизма:

Самым трудным делом для нашей человеческой натуры является терпеливое и безмолвное ожидание. Нам гораздо легче немедленно начинать действовать, хотя это часто приводит к трудностям. Мы говорим подобно Петру: "Господи! Не ударить ли нам мечем?" Или подобно Иоанну: "Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их?" (Лк. 9:54).

Падение Саула началось с недостатка терпения, он не захотел ждать Божьих указаний. Подожди он немного, и Бог утвердил бы его царство навеки. Даже Авраам, как никто другой, научившийся в Божьей школе терпению, проявил грех нетерпения, согласившись по настоянию Сарры взять в жены служанку Агарь, чтобы от нее получить обещанного Богом наследника. После этого поступка Бог не говорил с Авраамом в течение тринадцати лет. Авраам взял инициативу в свои руки. Он надеялся сократить время ожидания, думая тем самым помочь Богу. Никто из нас не лучше Авраама. Бесчисленное количество раз мы сами пытались помочь себе. Но этим мы только прибавляли себе трудностей и огорчали Бога.

В Пс. 36 приведены три условия, необходимые для того, чтобы наша молитва была услышана:

1. Утешайся Господом, и Он исполнит желание сердца твоего.

2. Предай Господу путь твой, и уповай на Него.

3. Покорись Господу и надейся на Него.

Есть вещи, которые мы непременно хотели бы иметь сегодня, а Бог дает их нам завтра. Но существуют и такие моменты, когда необходимо успокоиться, сказав себе: "Будь спокоен и жди Его". Мы отдали свою жизнь в руки Божьи. И готовы ежедневно вновь и вновь посвящать себя Ему. Мы целиком и без остатка вручаем себя Ему. И это последнее – самое трудное. Но только тот, кто отдал свою жизнь Господу и готов вновь и вновь к этой самоотдаче, будет способен возложить себя на жертвенник Божий. Отдача человека в руки Божьи происходит однажды, но затем ежедневно он должен сознательно вручать себя Богу вновь и вновь, чтобы таким образом научиться возлагать себя целиком на жертвенник Божий даже в трудные дни. Упражняться в вере мы можем только, давая возможность Богу испытать ее – не раньше. В 15 главе книги Бытие мы читаем об испытании веры Авраама, который настолько был уверен в Боге, что готов был пожертвовать собственным сыном.

Вторая черта в нашем желании помочь самим себе заключается в стремлении избежать трудностей. Мы хотим укоротить данный нам Богом крест, чтобы нам было легче и приятнее его нести. Иисус этого не делал. Он понес Свой крест. Тем, что отличает последователя Христа от других людей, является крест. Если ты будешь понемногу укорачивать свой крест, то от него вскоре ничего не останется. Тогда и от Христа в твоем сердце тоже скоро ничего не останется. Ты говоришь: "Как бы мне избавиться от этого человека, он постоянно огорчает меня". Не укорачиваешь ли ты тем самым свой крест?

Ты говоришь, что избегаешь других по причине, что тебя не понимают. Это ни что иное, как укорачивание креста. Христос не старался избежать общения со Своим народом, хотя они пытались побить его камнями. "Равви! давно ли иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?" Иисус ответил: "Кто ходит днем, тот не спотыкается" (Ин. 11).

Не пытайся ускользнуть из твердых рук. Бог использует их, чтобы сделать нас совершенными. Мы читаем об Иисусе: "И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову" (Ин. 19:2). "Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания" (Ис. 50:6). Он имел власть помочь Себе, но Он не воспользовался ею.

Но самая страшная форма проявления себялюбивой жизни:

Корыстолюбие есть полная противоположность бескорыстия. Корыстолюбивый человек – это вор, обкрадывающий Бога и людей. Корыстолюбие процветает не только в безбожном мире, но и в церкви праведников, среди верующих, и даже в сердцах тех, кто желает следовать за абсолютно бескорыстным Иисусом. Корыстолюбивый человек пытается показать себя праведнее других, молиться красивее других и из всего извлекать для себя пользу. Но Слово говорит: "Проклят лживый..." (Мал. 1:14).

Основной причиной разделений в среде народа Божьего является грех корыстолюбия. Уже наступил бы рай на земле, если бы с престола был свержен этот мрачный деспот – корыстолюбие.

"Пойди к муравью, и будь мудрым", – говорит Соломон. Чему я прежде всего могу научиться у него? Я могу научиться не искать своей выгоды. Каким образом виноградная лоза может стать плодоносной? Только посредством бескорыстия, давая жизненные соки ветвям, которые, в свою очередь, принесут плод. Сколько сил и талантов, сколько милости пропадает впустую изза корыстолюбия! Сколько труда остается не сделанным из-за корыстолюбия! Сколько душ погибает и сколько пробужденных людей засыпает опять, когда те, кто привел их к Иисусу, ищут своей выгоды!

Корыстолюбивый человек хочет делать только что-то великое и иметь общение со знатными людьми. Его девиз: "Все мне и для меня!" Когда в нас просыпается любовь, тогда себялюбие умирает и начинает действовать закон духа, а не плоти. И мы уже не спрашиваем: "Многим ли надо пожертвовать ради Христа?" Или: "Стоит ли жертвовать многим?" Мы спрашиваем: "Скольким я могу пожертвовать ради Того, Кто меня любит и отдал Себя на смерть ради меня?" Корыстолюбие несовместимо с самопожертвованием. Сказано: "Понастоящему преданный человек постоянно стремится к самоотречению и считает поражением те моменты, когда он не смог от чего-то отказаться ради Христа".

Корыстолюбивый человек отличается желанием вызывать в других людях жалость к себе, жаждет благодарности от других и не терпит бескорыстных услуг. Такой человек также легко обижается. Ему дорого свое "я", которое тщательно заботится о том, чтобы все заметили, как терпеливо он несет свой крест, и ему совсем непонятно, почему не все сочувствуют ему. Самым явным признаком такого человека является постоянное осуждение других.

Знаете ли вы, в чем секрет благословенной жизни Авраама? Каков был девиз его жизни? Всего одна фраза: "Для себя – ничего!" (Быт. 14:24). Мы знаем, как он в жизни осуществил этот девиз. Это также объясняет тот секрет, почему Бог сказал Ему: "Благословляя благословлю тебя... и благословятся в семени твоем все народы земли" (Быт. 22:17,18). Почему Бог поступает так? Потому что Авраам ничего не искал для себя. Он избавился от своего корыстолюбивого "я", что наверно является самым прекрасным плодом веры. Велика была его вера, но еще большим было бескорыстие.

Бескорыстие есть любовь, потому что в любви речь идет не обо мне, а о тебе.

Кажется, что ап. Павел давал характеристику Аврааму, когда он писал 13 главу первого послания к Коринфянам, главу любви, не упоминая его имени. Основные мысли этой главы содержатся в седьмом стихе: "Все покрывает, всему верит, вего надеется, все переносит". К кому, как не к Аврааму, это подходит лучше всего. Да станет его девиз и нашим девизом! Тогда мы на практике испытаем благословение.

Четвертой формой проявления себялюбивой жизни есть:

Самое лучшее, что мы можем отдать Богу – это наша воля. "Я отдал Богу все свои силы, но мне трудно отдать Ему свою волю", – сказал мне недавно один проповедник. "Нет, – ответил я ему, – ты еще не отдал Богу и свои силы, если не отдал волю". Самая большая жертва, какую только человек может принести Богу – это отдать ему свою волю. Богу не угодны все остальные наши жетрвы, если мы оставляем при себе свою волю.

Дорогой друг, прочти Посл. к Евреям 10:6-10. "Всесожжение и жертвы за грех не угодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду... исполнить волю Твою, Боже". Богу нужны не наши жертвы, а наша воля.

В основе истинного покаяния лежит решение безусловно отдать свою волю в Божьи руки и всегда исполнять волю Его. Цель нашей жизни не в том, чтобы делать то или иное для Бога, или же жертвовать чемто для Него, но она в том, чтобы исполнить Его волю.

О, как много своеволия есть еще среди работников на ниве Божьей, и даже в молитвах, которыми они молятся. Составляют себе планы, затем представляют их Богу и говорят: "Смотри, дорогой Господь! Все это я хочу сделать для Тебя. Подпиши мои планы!" Нет! Позволь Богу составить планы и дай возможность Духу Святому вести тебя по Его пути.

Нагорная проповедь говорит о "более глубоком очищении" и также об очищении от неправильных молитв. В ней приводится образец молитвы, в начале которой сказано: "Да будет воля Твоя на земле, как на небе". Иаков говорит не: "Если Господь позволит", а "Если угодно будет Господу" (Иак. 4:15). Между этими фразами есть разница. Точно так же существует разница и в том, как я подчиняюсь воле Божьей: по обязанности, соглашаясь с ней, или же я с радостью выполняю ее.

Агнец хочет научить нас выполнять волю Божью с радостью. Он показывает нам, что мы наделены способностью желать только для того, чтобы с радостью исполнять волю Божью. Гефсимания в жизни Спасителя была одновременно как самым темным, так и самым величайшим моментом, там Он сказал: "Отче... не Моя воля, но Твоя да будет". "Вместо предлежавшей Ему радости претерпел крест, пренебрегши посрамление" (Евр. 12:2). Он сделал это потому, что так хотел Отец. Всегда Он говорил: "Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение". Он желал того, чего желал Бог. У Него никогда не было ни одной мысли или желания, которые не были бы в полном созвучии с волей Отца. В этом и состояло Его "иго" (Мф. 11:29). Поэтому Он мог радоваться, сохраняя в сердце совершенный мир. Он призывает и нас взять на себя Его иго, чтобы и нам получить покой своим душам. "Божья безграничная любовь, мудрость и сила – вот тройная "подушка", на которой я отдыхаю", – выразился Пэарсон. Он считает, что Божья воля то же самое, что Его любовь, мудрость и сила, откуда и вытекает его глубокий покой.

Израильский народ вышел из Египта, каждый со своей волей, поэтому они не вошли в покой Божий (Евр. 3:11). Желая того, что неугодно Богу, мы, тем самым, нарушаем свой внутренний мир, мы мучаемся, становимся беспокойными, и в результате чего прерывается наша связь с Ним. Своеволие ведет к упрямству. А упрямство, в свою очередь, может привести к психическому расстройству. Упрямство гораздо чаще, чем мы думаем, доводит людей до психиатрической больницы.

Своеволие разрушает не только семейный и общественный мир, но лишает мира и наши сердца. "Непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство", сказал Самуил Саулу (1Цар. 15:23). Таково отношение Господа к нашей воле. Саул спутал свою волю с волей Божьей и сказал: "Я исполнил слово Господа". За этот своевольный поступок он лишился царства.

Пятой формой проявления себялюбивой жизни является:

"Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать... ибо и Христос не Себе угождал" (Рим. 15:1-3).

Из этих слов ясно, что основной причиной самодовольства является наша ошибочная уверенность в том, что нам все по силам. Последовав за Христом, Петр оставил всего лишь сети, а заявлял: "Мы оставили все". Но это было далеко не всем, при нем еще оставались его природная сила и уверенное в себе "я". Разглядеть себя ему помогло падение – отречение от Христа.

Некто сказал: "Как при обращении наша собственная праведность оказалась негодной и мы облеклись в праведность Христа, точно так же рано или поздно наша природная сила потерпит поражение, чтобы дать возможность действовать в нас силе Христа".

Если бы дети Божьи захотели понять, что одним из сильнейших их врагов является своеволие! Если бы служители на ниве Божьей смогли заметить, что их собственная природная сила препятствует им приносить плод для Бога. Божья сила совершается только в нашей немоши (2Кор. 12:9).

Сила Божья может в какойто степени действовать наряду с нашей силой, но она не совершается в нас, пока мы не станем немощными пред Богом (1Кор. 1:25). Господь сокрушает мою силу и облекает Своей. Бог всегда приводит к немощи того служителя, которого Он хочет использовать. Самый совершенный Служитель был доведен до самой низшей степени немощи – креста. Нет более низкой степени бессилия.

Сравнивая места Евр. 1:3 и Ис. 53:3, мы видим, что Христос был полностью свободен от самообмана. Сияние славы Божьей – презрен. Власть, данная Богом Сыну, заключалась в том, что Он мог стать самым презренным, и согласно полученной от Отца заповеди должен был отдать Свою жизнь (Ин. 10:17,18). Теперь у нас есть практическое объяснение следующих слов: "Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божьими" (Ин. 1:12). О какой власти здесь идет речь? О той, которая отдает свою жизнь. Разве это власть? Да, это – власть Агнца. Он Один одержал победу. Поэтому, чтобы возрастать в вере, необходимо становиться все более и более немощным и смиренным. В то время, когда мы молимся: "Господи, укрепи меня", Дух Святой просит о нас: "Господи, сокруши и смири его!"

В основе самодовольства лежит уверенность в собственной силе и своем превосходстве. У немощного же человека нет уже этого довольства собой. Почему ты осуждаешь своего брата? Почему считаешь его погибшим? Почему обвиняешь его? Почему ищешь себе признания? Почему у тебя столько требований? Потому, что ты доволен собой. Почему ты с таким удовольствием говоришь о себе? Преступник рассказывает о себе только тогда, когда его к этому принуждают. А кто мы, как не помилованные преступники! Ни о чем другом так не опасно говорить, как о себе.

Иисус говорит о дьяволе: "Когда говорит он ложь, говорит свое" (Ин. 8:44). Говоря о себе, нам так легко соврать. Иосиф был доволен своим положением в доме отца и среди братьев. И он, не без основания, говорил о своем привилегированном положении. Но прежде, чем Бог смог поставить его на приготовленное место, ему нужно было освободиться от самодовольства. Он попал в тюрьму, где Бог очистил его от самодовольства.

И последняя форма проявления себялюбия:

"Я не ищу Моей славы", – говорит Иисус (Ин. 8:50). Самсон пользовался полученной от Бога силой, чтобы прославить себя, а не Бога. В Газе он схватил двери городских ворот с обоими косяками и отнес их на вершину горы. Самсон должен был с помощью этой силы спасти Израиля, но вместо этого он использовал ее для демонстрации перед другими. Не поступаем ли и мы точно так же? Как часто мы пожинаем чужие лавры, извлекая пользу из того, что принадлежит не нам, а Богу, и было предназначено для Его труда. Ахан должен был отдать посвященную Богу Сеннаарскую одежду и слиток золота, но он оставил их себе (Иис. Н. 7:21). Будем честными! Не используем ли и мы свой ум и красноречие, чтобы показать свое превосходство? Почему мы это делаем? Потому что нам пока неизвестно, что же такое слава Божья. Его слава всегда скрыта. Увидеть ее способен только тот, кому Бог откроет глаза. Он позволил Своему Сыну принять образ раба, небесная манна имела вид белой крупы, как иней на земле, а скиния снаружи была покрыта обыкновенными шкурами.

"Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом" (Пс. 44:14). Человеческая слава всегда снаружи, Божья слава – сокровенная, внутренняя. "Мы видели славу Его", – говорит Иоанн. Где он видел эту славу? В униженном образе Сына Божьего. Иоанн видел Его славу в Его уничижении, поэтому он последовал за Ним до самого креста. Все остальные разбежались. Когда эта слава засияет и в нашем сердце, мы поймем слова ап. Павла: "А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа" (Гал. 6:14). Тогда мы будем искать только славы Агнца.

Петр любил противопоставлять себя другим. Он говорит: "Мы оставили все" и "Сколько раз прощать брату моему?" Во всем этом проскальзывает превозношение. Поэтому Иисус во время чудесной встречи на берегу Генисаретского озера воспользовался его же методом, спросив: "Любишь ли ты Меня больше, нежели они?" Больше! Но Петр не ответил на этот вопрос. Он научился не сравнивать себя с другими. Он уже не знает ничего ни о себе, ни о других, но с радостью говорит своему Наставнику: "Ты знаешь". От действия дуновения Господа его самодовольство засохло (Ис. 40:7).

Когда наше сердце открывается для принятия благословений Духа Божьего таким же образом, как это описано в книге Иезекииля, то прежде, чем очистить нас, Он дает нам увидеть всю свою нечистоту. Так исполняется, написанное в конце этой 36 главы: "Краснейте и стыдитесь путей ваших". Это противоположно превозношению.

"Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих" (Ис. 53:7). В школе Агнца мы, прежде всего, учимся брать иго Его на себя и пребывать в молчании (Мф. 11:29).

Библия говорит о тишине перед Богом, о тишине упования и о тишине в Боге. Собираясь говорить с Богом, мы должны внутренне успокоиться перед Ним. Когда Авраам, умолкнув, пал на лице свое, тогда Бог стал говорить с ним (Быт. 17). Главы 15 и 16 рассказывают нам о словах и поступках Авраама, Бог же в это время молчит. И молчание это длилось целых 13 лет. "Авраам был восьмидесяти шести лет, когда Агарь родила Аврааму Измаила" (Быт. 16:16). "Авраам был девяноста девяти лет, и Господь явился Аврааму" (Быт. 17:1). Это было долгое время, наверно самый тяжелый период в его жизни, потому что для дитя Божьего нет ничего труднее, чем молчание Господа. Затем мы видим обратное – Авраам умолк, дав возможность говорить Богу.

Находясь в тишине пред Богом, мы учимся упованию на Него. "Только в уповании на Бога успокоивается душа моя" (Пс. 61:2, в переводе с норвежск.). Здесь мы делаем шаг вперед. Это значит, что мы вверили Ему все, только от Него ждем всего, готовы принять из Его рук все, и за всем, что с нами происходит, видим Его.

"Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет", говорит Иисус (Ин. 6:37). Эта фраза говорит о том, что я получу все, что мне предназначено. Если Он хочет, чтобы на моем пути сияло солнце, то ничто не сможет помешать этому.

Мария научилась в уповании на Бога хранить молчание. Время, проведенное у ног Иисуса, не прошло даром. Она прекрасно усвоила самый трудный урок – урок молчания. Недовольство Марфы она встретила молчанием, ожидая защиты от Учителя. Если Учитель ничего не скажет в мою защиту, то буду молчать и я. Она, в отличие от учеников, хорошо понимала Спасителя. И это свое понимание она доказала тем, что помазала Его миром, приготовив ко дню погребения (Ин. 12). Она словно чувствовала в духе: "Мой Господь должен умереть. Он приносит Себя в жертву, что-бы спасти весь мир и меня. Мой Господь должен подобно пшеничному зерну упасть в землю и умереть, иначе Он останется один". Своим помазанием она поддержала Его в этом служении. Она словно говорила: "Господи, мне понятен Твой путь. Точно так же, как эта комната сейчас наполнена благоуханием разлитого мира, так и твоя смерть станет "благоуханием жизни" для всего человечества. Я отдаю Тебе самое драгоценное, но то, что Ты отдаешь мне, во много раз превышает мой дар. Как я сейчас возливаю благовонный нард, так бесчисленное множество людей последует моему примеру, когда Ты Своей смертью проложишь им путь". Такая чуткость и понимание со стороны Марии были для Господа накануне смерти большим ободрением.

А какой на это была реакция Иуды? Он говорит: "К чему такая трата?" Трата? Действительно ли это трата? Возражает ли Мария? Нет. Она не произносит ни слова, но в молчании ждет, что ответит Учитель. И Он вступился за нее, сказав: "Она доброе дело сделала для Меня... Истинно говорю вам: где ни будет проповедано евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала" (Мф. 26:10-13). Мария действительно заслуживает, чтобы о ней помнили и чтобы другие поучились у нее молчаливому упованию на Бога.

Но никто не молчал так, как молчал Агнец. Он молчал, не имея, где приклонить голову, молча переносил присутствие в среде учеников предателя, Он был немногословным в Гефсиманском саду и на Голгофском кресте. Он сохранял молчание в Боге. Это самая высшая степень, когда наша воля, наши надежды и желания отождествлены с Богом настолько, что Он становится источником нашей надежды, как написано: "Ибо на Него надежда моя" (Пс. 61:6). Здесь душа достигла субботнего покоя, покоя в Боге. Измерить глубину моря невозможно, и буря, разыгравшаяся на его поверхности, глубины не касается. Такова и тишина души, покоящейся в Боге.

"Мы пьем воду из Боденского озера", – сказал мне недавно один из моих друзей. "А что если вода станет грязной?" – спросил я. "На глубине 50 метров вода никогда не становится грязной, поэтому мы проложили трубы именно на этом уровне", – ответил он. Будем же стремиться к глубокому общению с Иисусом, чтобы получить спокойствие и безопасность вовеки (Ис. 32:17).

"Он страданиями навык послушанию, и совершившись сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного" (Евр. 5:8-9). По причине Своих страданий Он сделался Совершенным Спасителем. Таковым Его сделали не слова, не дела и не свершенные чудеса. Он стал Спасителем в результате страданий. Ап. Петр говорит, что мы призваны страдать (1Петра 2:21).

Есть раны, вылечить которые можно только с помощью других ран. Недавно я прочитал об одном молодом человеке, согласившемся отдать довольно много кожи для пересадки ее своей обгоревшей сестре. "Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья" (Римл. 12:20). Не противься, когда твой враг причиняет тебе раны, они потом могут стать лекарством для его ран. Об Иисусе мы читаем: "Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь" (Евр. 2:18). Тот, кто сам прошел через страдания, способен помогать находящимся в страданиях (Пс. 104:17-22).

У каждого из мужей Божьих была своя школа страданий. Один страдал в одиночестве ожидания, другой в тюрьме, третий скитался по горам и ущельям, четвертый в пустыне и т.д. Великий Врач позволяет наносить нам раны, чтобы посредством этого сделать нас способными перевязывать раны другим. Бог допускает в нашей жизни скорби, что-бы мы научились утешать в скорбях других. Только сами пройдя школу, мы сможем учить других. Нам необходимо нести бремя скорбей и испить чашу страданий, чтобы достичь совершенства. К снаряжению ученика, кроме внимательного уха и "ученого языка", относится еще спина, готовая сносить удары, и лицо, открытое для плевков и поруганий (Ис. 50:6).

Известно ли тебе, каких людей дьявол ненавидит больше всех? Тех, кто готов страдать. Он знает гораздо лучше нас, какие благословения приносят страдания не только нам, но и окружающим нас людям. Самая сильная борьба с сатаной произошла у Иисуса в Гефсимании, где Он принимал решение идти на смерть. Когда мы тоже ставим это своей целью, то замечаем, что дьявол нападает на нас сильнее всего в те моменты, когда мы сделали решение молчать и страдать.

"Всякую у Меня ветвь, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода", – сказал Иисус (Ин. 15:2). И Отец – Садовник – очищает чаще всего путем страданий. Очень часто страдание является Его скальпелем.

Библия говорит о четырех видах страданий: страдания в целях наказания, страдания в целях испытания, страдания в целях очищения, и страдания за Христа. Проказа Мариами была наказанием за осуждение, и оно преследовало цель освободить ее от него. Странствование по пустыне было для израильского народа испытанием, которое должно было проявить состояние их сердец. Испытания закаляют человека, они показывают его подлинные намерения, действительно ли он полностью зависит только от Господа.

Целью страданий Иосифа в тюрьме и Даниила в львином рву было очищение. Через это Бог проводит своих любимых детей. Только устоявшие в испытании могут быть очищены. Страдания на долю этих двух мужей выпали только по причине их верности Богу. Верность заставила Иосифа пойти в тюрьму, а Даниила в львиный ров.

Если твоего брата постигает одно страдание за другим, не спеши говорить: "Он, наверно, совершил страшный грех". Скорее всего наоборот, он лучше тебя – и именно поэтому он переносит так много скорбей. Ты, вероятно, еще не готов к тому, чтобы страдать, поэтому Богу приходится оберегать тебя от них. О самом лучшем и совершенном из сынов человеческих сказано: "Господу угодно было поразить Его" (Ис. 53:10).

В том, что Бог слышит наши молитвы, важно не то, что я могу сказать: "Бог меня услышал тогдато и тогдато", но то, чтобы я к тому же получил ответ и на свои вопросы, в том числе и о причине и виде моих страданий.

Страдания делают сердце шире, наделяя его способностью сострадать другим. Никто не сочувствует бедным так, как тот, кто и сам был когдато бедным. Никто не обладает таким чувством сострадания к больным, как тот, кто сам продолжительное время был лишен драгоценного дара здоровья. Недаром говорится, что из всех зол самым страшным считается бесчувственное сердце.

Под состраданием мы подразумеваем не просто чувство жалости во всех его проявлениях. Сострадание – это глубокое внутреннее участие, когда мы переживаем скорбь другого человека, как свою. Моисей, Ездра, Неемия и многие другие мужи Божьи имели именно такую сострадательность. Они не ставили себя выше трудностей своего народа, но несли бремя вместе с ним. Они шли с этим бременем пред лице Божье.

На таких людях часто держится вся церковь, без них она вообще развалилась бы. Они – столпы в Божьем храме. Их места в церкви никогда не пустуют, и время они проводят не в громких разговорах, а в молитве. Они молятся за каждого приходящего в дом молитвы, радуясь видя лица верных последователей Господа. Если же приходит кто-то из отпавшх, то глубокая скорбь омрачает их лица.

"Он был послушным" (Фил. 2:8). Дух Святой заключил в эти три слова всю жизнь Спасителя. Они также стали кульминационным моментом Его биографии. Мы не можем в достаточной мере оценить совершенные Им чудеса, и слова, сказанные Им, никогда не сотрутся, но все же самым величайшим в Его жизни было – Его послушание. Творить волю Отца было Его пищей. Он показал миру именно Свое послушание Отцу. Лучшего дара и более эффективного метода проповеди и у нас нет. Проявляя послушание Богу, мы тем самым даем своим ближним самое лучшее.

"Какова цель освящения?" – спросил недавно один брат. Посмотрим на Агнца! Как оно проявилось в Нем? "Он был послушным до смерти, и смерти крестной" (Фил. 2:8). Бог потребовал от Него самого трудного, и Он с радостью это выполнил.

Неверно понимая суть освящения, люди часто считают, что с ними должно происходить что-то великое. Говорят о различных переживаниях, о стадиях освящения и т.п. Библейское освящение повергает человека в прах, сводя к нулю его собственные заслуги и оставляя в нем только одно желание – угождать Богу. Согласно Быт. 22 гл. и Фил. 2 гл., освящение и есть послушание. Вконце Своего земного служения Иисус прежде, чем пройти самую низшую степень своего унижения, говорил об освящении: "И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною" (Ин. 17:19).

Когда мы посвящаем себя для креста и жертвы, и подобно Наставнику дойдем до последней степени унижения, тогда и окружающие нас люди будут освящены истиною. Хотя ничего другого мы не сможем дать своим близким, как только пример послушания, то и этого будет достаточно. Ничто не оказывает такого влияния на людей, заставляя их исследовать свою жизнь, как ходящее в послушании дитя Божье.

Послушание дает силу. Источником победы и секретом силы Иисуса было послушание. Так дело обстоит и с нами. В Нем наша самая большая свобода. Только свободный человек может быть слугой для всех. Он также в состоянии помочь другим обрести свободу. Послушное сердце открыто для Бога.

Существует много христиан, которые находятся в постоянных поисках наслаждений и удовлетворений. Они еще не усвоили урок о том, что только послушный ребенок по-настоящему счастлив. Только послушанием Богу мы приобретаем устойчивое счастье. Признаком здоровья души является послушание. Исполнение воли Божьей укрепляет и насыщает намного больше, чем размышление над Словом Божьим и его изучение.

Почему у многих детей Божьих так мало уверенности в спасении? Почему мир Божий не насыщает их души? На это Бог отвечает: "О, если бы ты внимал заповедям Моим! Тогда мир твой был бы как река, и правда твоя – как волны морские" (Ис. 48:18). Люди жалуются: "У меня не хватает веры, моя вера так слаба, поэтому я не имею уверенности в спасении и мира". Но это неправильно! В большинстве случаев причина не в нехватке веры, так как и дрожащими руками можно принимать драгоценные дары.

Причиной, почему многие не имеют уверенности в спасении, является непослушание. В их жизни существует что-то, с чем они не хотят расставаться, и это что-то мешает Духу Святому наполнить их уверенностью в усыновлении.

Я знал одного человека, который в течение девяти лет не мог поверить в искупление во Христе по той простой причине, что не хотел примириться. Он мог бы молиться и бороться еще следующие девять лет, и даже восемнадцать лет, если бы не покаялся в этом грехе.

Совсем разные вещи – стараться поверить в свое спасение или же иметь свидетельство Духа Святого о том, что это так. Ни один человек, проявляющий непослушание Богу, не сможет уповать на Него. Упование вырастает из послушания. Уповать на Бога было вполне естественно для Иисуса, потому что Он был во всем послушен Ему.

Недостаточно только принять спасение. Необходимо также идти тем путем, на котором это, принятое по вере, спасение можно осуществить на практике. Этим путем и является послушание. Недавно один из моих друзей написал мне следующее: "Мне кажется, что одно из самых больших препятствий в следовании за Иисусом – это постоянные разговоры о наличии стадий в духовной жизни верующего". Говоря о стадиях, обращают слишком мало внимания на то, что духовный рост – это непрерывный процесс в жизни верующего. Полноту Духа считают одной из очередных стадий духовного роста, крещение – таинством послушания, пребывание в общении с Богом после уверования – определенным уровнем развития и т.д. Это большая ошибка!

Так же, как стебель злаков не образуется из отдельных узлов, так и наша духовная жизнь в Боге не состоит из отдельных стадий. В стебле узлы не самое главное. Они всего лишь соединяют одну часть растущего злака с другой. Страшась пойти этим путем, люди довольствуются лишь периодическими переживаниями. В таком случае не требуется отрекаться от себя, умирать для себя и бороться, поэтому они остаются плотскими. Давид просит в 24 Псалме у Бога о трех вещах:

1. Укажи мне, Господи, пути Твои!

2. Направь меня на истину Твою!

3. Научи меня стезям Твоим!

Недостаточно только знать путь. Мы должны также пойти по этому пути, и Господь будет шаг за шагом учить нас путям Своим. <

"Уповал на Бога", – кричали Христу враги. Он сохранял упование на Бога вплоть до смерти на кресте. В самой непроглядной тьме Он продолжал уповать на Отца. Когда Иисус входил в воды Иордана, начиная Свое служение Агнца за грехи человечества, и на горе Фавор, когда Он избрал жребий страданий, в обоих случаях небо было отверзтым и свет Божьего благоволения окружал Его видимым образом.

Но в момент, когда Иисус, заканчивая путь любви, выполнял волю Божью на кресте, тогда небо было темным и закрытым. В Гефсимании только Ангел подкреплял Его, у креста – несколько учеников и женщины. "Уповал на Бога: пусть теперь избавит Его". Так говорили Его враги, и казалось, они были правы.

Возможно, именно там, где мы больше всего стремимся исполнить волю Божью, мы меньше всего ощущаем Его благоволение. Вспомни про Даниила и его друзей. Таким образом обнаруживается, ищем ли мы Самого Бога или же Его дары.

Большая разница уповать на Бога в мрачные, тяжелые дни, или следовать за Ним в солнечные дни. "Авраам поверил Господу, и Он вменил Ему это в праведность" (Быт. 15:6).

Что произошло после этого? Началось время испытаний. Авраам искал света, но оказался во мраке великом, Он искал лица Божьего, но его объял ужас. По слову Господа он приготовил жертву и ждал, чтобы Бог пришел и принял ее, но вместо этого на жертву налетели хищные птицы. Бог явился только после наступления темноты.

Что за этим последовало? Господь стал объяснять Свои действия: "Потомки твои будут пришельцами в земле не своей... а ты отойдешь к отцам твоим в мире". Это испытание было довольно сильным. Но упование Авраама на Бога не пошатнулось. Он надеялся на верность Божью.

Не было ли и у нас подобных испытаний? Внезапно, когда нам казалось, что мы почти уже достигли вожделенной цели, Бог отдалил эту цель от нас. Когда мы считали, что самые трудные испытания уже остались позади, перед нами возникали новые, более суровые испытания.

Возможно, ты пришел со своим больным телом к Богу, чтобы Он его исцелил – ты уповаешь на Него и хочешь Его славы. Ты возложил свою жертву на алтарь сегодня, ожидая, что исцеление произойдет завтра, но твоя болезнь только ухудшается. Вместо принятия твоей жертвы в подтверждение союза с тобой, приходят новые скорби, которые вынуждают тебя забрать с алтаря свою жертву. Ты искренне начинаешь думать, что вероятно Богу совершенно безразлично, уповают на Него или нет. Тебе необходимо подождать! Терпеливое ожидание вознаградится великой победой не только для тебя, но и для других.

Как ты думаешь, что в личности покаявшегося на кресте разбойника сделало его образцом для тысяч погибающих душ, ищущих света и мира? Этой замечательной особенностью была его вера в Бога в момент самой безнадежной тьмы вокруг Него.

Гораздо труднее сохранять веру, когда вокруг нас сплошная тьма. Легко ли было разбойнику распознать в висевшем рядом с ним на кресте Иисусе Сына Божьего и назвать этого, всеми оставленного и презираемого, человека Господом? Конечно нет! Кто вложил в него такое упование? Агнец, находящийся на кресте рядом с ним. Человека невозможно научить надежде, надежду надо дать, точно так же, как нельзя научить утешению, которое тоже мы должны дать.

Разбойник заразил своим упованием сотни тысяч людей. Подойди к смертному одру, на котором человек борется в муках греха и смерти. Впростых словах расскажи ему о Божьем плане спасения. Твой рассказ не произведет на него должного впечатления. Но укажи ему на пример разбойника на кресте и ты увидишь, как его лицо просветлеет, а в сердце загорится свет надежды и утешения.

Не теряй надежды только по той причине, что тьма окружает тебя, потому что "Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле" (3Цар. 8:12). Почти Бога своим упованием.

"Он уповал на Бога" означает также: в Боге Он преисполнен всем. Преисполнен всем в Боге! О, если бы мы научились этому! Тогда мы стали бы свободными от многочисленных скорбей, забот и страхов. Бог – все, а я – ничто! Требуется ли что-то еще? Что может причинить мне зло или беспокойство?

"На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством", читаем мы в 53 главе пророка Исаии. Существует служение по оказанию помощи душам, и именно такое служение совершал Агнец.

Господь может открыть нам дела, которые заставят нас горько плакать. Взяв на себя иго Господне, мы начинаем видеть, что каждый человек имеет вечную ценность. Насколько твердыми и бессердечными мы часто бываем! И как часто мы забываем, что наш труд – это труд на благо бессмертных душ, труд для вечности. По причине искания своего мы пребываем в равнодушии, бессилии и черствости, пока тысячи людей находятся на пути в вечную погибель, устремляясь в ее беспросветную тьму. Мало кто может сказать, подобно Иеремии: "Око мое изливается и не перестает" (Пл. Иер. 3:49). Он оплакивал беззаконие своего народа.

Иисус не таков, как мы. Он плакал об Иерусалиме и всегда проявлял жалость к народу. Поэтому и народ толпами стекался к Нему. Только сострадательное сердце способно завоевывать другие сердца. Есть такое сочувствие, которому не сможет противостоять ни один грешник, и такое участие, которое сильнее всяких слов. Да научит нас Господь этому!

Шестая глава 2-го послания к Коринфянам, в которой Павел говорит о своем труде, начинается словами: "Мы же, как споспешники". О каких со-трудниках здесь идет речь? О Божьих! Каков образ действий Бога? Ап. Павел пишет: "Не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех" (2Кор. 5:21).

Способны ли вы прочувствовать – понять это никто из нас не в состоянии – что значит: Бог сделал Своего Сына жертвою за грех! Сможете ли вы прочувствовать, каково было Сыну сделаться жертвой за грех других людей, в том числе и врагов. Таков Божий образ действий.

Ап. Павел говорит, что он действует так, как Бог. Он отдает самое дорогое. И не боится подвергнуть свою жизнь опасности. Прочти шестую главу 2-го послания к Коринфянам, и ты увидишь, какой степени самоотречения он достиг в своем служении. Не спеши утверждать, что ты служитель на ниве Божьей. Вправе ли ты назвать себя: со-трудник Божий? Что тобой движет: чувство долга или любовь? Какова цель твоего служения: потерять свою душу или сберечь?

Библия представляет нам Спасителя в основном в двух образах: слуги и Агнца. Он пришел, чтобы послужить, и по мере служения Ему приходилось все больше и больше носить людские бремена. Образ слуги постепенно перешел в образ Агнца. Проследить этот Его постепенный переход мы можем по основным верстовым столбам Его жизни. Понемногу Его путь становится все каменистее и уже. Круг учеников сужается по мере того, как впереди начинает более четко вырисовываться Его цель. Когда же путь сделал резкий поворот в сторону креста, остался только один, кто последовал за Ним и туда – остальные покинули Его. В роли Слуги они еще както понимали Его, но образ Агнца был совершенно чужд им.

Дух Святой вел Иисуса шаг за шагом вперед, и каждый шаг низводил Его все ниже и ниже, вплоть до самой смерти. И чем ближе Он подходил к ней, тем ярче становился крест и яснее из образа Слуги проступал образ Агнца. Таков путь и Его последователей. В своем служении их ноша будет все более возрастать. Господь вводит их со двора скинии внутрь храма, в присутствие Божье.

Мы рассуждали о пути следования по стопам Агнца. Сделаем теперь шаг вперед и поговорим о конечной цели этого пути. Только тот, кто имеет перед собой цель, готов стремиться вперед и с радостью преодолеет все трудности.

Конечная цель пути – встреча с Агнцем. "…и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви" (Еф. 5:31-32).

Рассуждая логически, можно сделать вывод, что состояние "одной плоти" с Ним выше состояния "одно в Духе". Двое молодых обручаются на основе единства духа, но оба они с нетерпением ждут того дня, когда станут мужем и женой. Так же обстоит дело со Христом и Церковью. Церковь ждет того момента, когда она в прославленном теле будет стоять рядом с Иисусом в качестве Его жены.

Говоря о вечной цели верующих, Библия использует два названия: царственное священство (1Петра 2:9) и невеста Агнца (Откр. 19:7). Этого пока еще практически с нами не произошло. К нам эти термины применимы в лучшем случае только духовно. Но именно то, что верующие понимают эти два понятия только в духовном смысле, является большим препятствием для наступления царства Божьего.

Недавно один человек сказал мне: "Только в последнее время мне открылось, что мы имеем дело не только с личностью. Покаяние – духовное переживание, прощение грехов – это дар, а мир с Богом – наслаждение".

Но все же, все то, что мы должны пережить и иметь, не является основной целью. Это всего лишь средства для достижения главной цели. А главная конечная цель – явное общение с Сыном Божьим. Поэтому мы не должны останавливаться на них, если не хотим оказаться неразумными девами. Все эти личные переживания непосредственно не способствуют делу распространения царства Божьего, о чем в конце концов идет речь.

Мы сами пережили чудо спасения, чтобы потом помогать другим спастись. Это спасение охватывает не только погибшее человечество, но и всю тварь, которая стенает и мучится. Говоря о проповеди евангелия, ап. Павел расширил круг его распространения, включив в него все народы. Имея же в виду общий план спасения, этот круг был расширен еще больше, охватив собой всю стенающую тварь (Рим. 8:19-23).

Стенание твари относится к нам, а не к Богу. Тварь ждет откровения не Сына Божьего, а сынов Божьих. Ответственность за освобождение твари возложена на нас. Это побуждает нас более серьезно относиться к своему предназначению, и разрушает мнение о том, что наша конечная цель – попасть на небо для отдыха.

Тот, кто ограничивается только этим, не вполне понимает свое предназначение как христианина, и не знает, в чем его суть сейчас и потом, в будущем. Все мы – члены тела Христова. Он – Глава этого тела. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, ожидает от Него полного спасения (Откр. 5). Мы закончим свой труд только тогда, когда закончит его Христос. А Он закончит только тогда, когда все покорит Своему Отцу, чтобы Бог был все во всем (1Кор. 15:20-28).

Но прежде этого нашей благостью должно быть служение, чтобы вместе с Сыном быть участниками покорения погибшего мира Богу. Тогда и наступит Царство Божье, молиться о котором учил нас Иисус в молитве "Отче наш". Окончательным и совершенным будет не "царство Сына", а "царство Отца".

Царство Божье имеет две стороны, земную и небесную. Земная – это "царство Духа", во времена которого мы сейчас живем, и "царство Сына", в преддверии которого мы находимся. Небесная сторона – это "царство Отца", в котором Бог является Отцом, а все мы – Его дети.

Бог никогда не прерывает Свой труд, Он совершает его непрестанно. Бог продолжает побеждать и тогда, когда нам кажется, что ничего не происходит. Это видно из истории Божьего царства. Иисус начал труд посредством двенадцати учеников. Он дал им Духа Святого. Им было поручено составить из язычников народ для Господа (Деян. 15:14).

Затем, уже используя этот спасенный народ, Он продолжает Свой труд на земле, "возвещая свет" (Деян. 26:23) находящимся во тьме и тени смертной. Здесь идет речь о начатках Его созданий (Иак. 1:18), о контингенте людей, которые должны стать помощниками Ему в деле спасения.

Согласно Библии задачей Духа Святого в наше время является не обращение всего мира, а избрание из среды его народа Себе. В 15 главе Деяний Апостолов мы читаем о первом совещании служителей Христовых. На нем были обозначены основные вехи, по которым предстояло совершать труд, и поставлены конкретные цели. План совещания был четким и целенаправленным.

Это относится и к нам. Дух Святой не поддерживает труд, который не соответствует этим вехам. Недостаточно только призывать людей обратиться ко Христу. Мы обязаны приводить их к Нему. Тогда наш труд будет иметь значение для царства Божьего.

Обращение и жизнь многих христиан имеет значение только в плане их собственного спасения, а для царства Божьего они пользы никакой не приносят. Существует большая разница между человеком, сохраняющем только свою веру, и человеком, который всей своей жизнью служит Господу – Царю и Священнику грядущего царства.

Ап. Павел пишет коринфянам: "Ибо я ревную о вас ревностью Божиею, потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою" (2 Кор. 11:2). Он считал, что если не достигнет этой цели, то весь его труд и подвизание будет тщетным (Фил. 2:15-16). Как много служителей нашего времени получили бы оценку "тщетно"! Да, множество труда окажется напрасным.

Теперь нам понятно, почему существует так много безрезультатного труда. На нем отсутствует печать Духа Святого. И не только это. Если мы охотно трудимся для Бога, но делаем это в разладе с Духом Святым, то это причиняет скорбь Духу Святому.

По логике вещей слова "Не оскорбляйте Духа Святого" (Еф. 4:30) указывают на день искупления, то есть, на второе пришествие Христа. Каждый член тела Христова, остановившийся в своем росте и не позволяющий вести себя к совершенству, оскорбляет Духа Святого, который является созидателем тела Христова, то есть Церкви.

Такой член препятствует развитию всего тела. Совершая сегодня грех, я делаю Его не только против Бога и самого себя. Я грешу против всего тела Христова, членом которого являюсь. Беря это во внимание, мы можем глубже понять значение слов: "Страдает ли один член, страдают с ним все члены" (1Кор. 12:26).

Мы не должны ограничиваться одной только уверенностью в спасении. Согласно 6 гл. Послания к Евреям она относится к начальной стадии духовной жизни верующего, а не к его полному росту. Существует и более зрелое состояние, а именно уверенность в том, что мы одно со Христом.

Мы призваны и избраны вечно принадлежать Сыну. Большая разница сознавать себя найденным, или же избранным. Найденным можно быть и случайно, но если я избран, я сознаю, что это по вечной милости Божьей. Согласно Библии мы призваны и избраны, поэтому должны твердо стоять на истине Слова.

В момент обращения человек начинает жизнь с Богом. Но корни этой жизни уходят далеко в прошлое. В Нем мы избраны прежде создания мира (Еф. 1:4). Иисус говорит: "Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет" (Ин. 6:37). Если я пришел к Иисусу, это свидетельствует о том, что я принадлежу к числу тех счастливцев, которых Отец дал Сыну.

В случае правильного понимания этой связи с Сыном Божьим, исходной точкой наших действий будут три следующих принципа:

1. Сердечная благодарность Богу за рождение человеком. Возможно, многие из нас никогда за это не благодарили. Но усвоив этот урок, для нас настает момент, когда Божья любовь обильно изливается в наши сердца. Сознание своего благородного происхождения позволяет нам подняться выше радостей и скорбей этой земной жизни.

2. Мы перестаем ограничивать Слово Божье своими личными переживаниями, что мы продолжительное время делали. Мы не пытаемся изменить идеалы и главную цель Библии, но стремимся к ним. "Не потому, чтобы я уже достиг..., но стремлюсь" (Фил. 3:12). По мере чтения Библии мы учимся брать во внимание не только свои ощущения, но и Божьи ощущения и цели.

3. Сознание себя странником в мире. Нас уже не прельщает мир с его страстями и похотями, и наличие в нем страданий не подавляет нас. Увидев своего жениха Исаака, Ревекка быстро сошла с верблюда и покрыла свое лицо покрывалом. С этого момента она не хотела нравиться никому другому, кроме Исаака. Так происходит и с нами, когда нам вдруг открывается истина о том, что мы принадлежим Небесному Жениху.

"Наш Господь грядет в полночь. Но теперь пока все тихо". Так поется в одном старом гимне. Эти слова соответствовали тому времени, когда Н. Л. Цинцендорф писал их. Но, слава Богу, теперь уже не тихо! Правда, пока еще не весь народ Божий проснулся для подготовки к встрече Господа, но все же имеется небольшая группа пробужденных, чтобы "ожидать с небес Сына Его" (1Фес. 1:10).

Дети Божьи ожидают пришествия Сына Божьего – а не излияния Духа Святого. В апостольских посланиях Нового Завета нет никаких призывов к ожиданию излияния Духа Святого. Апостолы готовили церкви не к пришествию Духа Святого, а Господа Иисуса.

Многие искренние дети Божьи стали ждать излияния Духа, видя недостаток исполнения Духом Святым в среде народа Божьего. Одной из причин их ожиданий было сознание того, что, находясь в подобном состоянии, он не в состоянии будет пережить грядущие трудные времена. Для этого необходимо получить особые откровения от Бога.

И это действительно так! Но этим особым Божьим откровением является не излияние Духа Святого, но восхищение тех, кого Дух Святой освободил и приготовил ко встрече с Господом. Это событие потрясет оставшихся, но одновременно даст им силу. С этого момента это откровение будет как открытая книга для оставшихся. Каждый из них тогда сделает решение сохранить верность в предстоящее короткое время – до смерти.

Апостолы говорят не о сошествии, а о принятии Духа Святого. Иисус принял Духа Святого, войдя в воды Иордана, откуда и начался Его путь к Голгофе. Дух Святой опустился на Него в образе голубя. Агнец был настолько кроток, что подчинился водительству голубя.

Если мы тоже последуем этим путем вниз к Иордану и с искренним сердцем встретим Духа Святого, то ничто не сможет помешать нам получить Его глубокое благословение. В наше время речь идет не об излиянии Духа, а о созревании в Духе. Чем ближе время уборки урожая, тем сильнее зной и меньше дождей. Не жди особенных благословений, так как Петр говорит: "От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия" (2Петра 1:3).

Настоящая надежда верующих – пришествие Сына Божьего. Об этом можно прочитать в Деян. Ап. 1:11, Титу 2:13, 1Кор. 1:7, Фил. 3:20 и многих других местах. Первые христиане жили в постоянном ожидании этого времени. Горящая первой любовью церковь ждала своего Господа. Как Сам Господь, так и апостолы очень часто призывали верующих ждать второго пришествия Господа и стремиться к Нему.

Второе пришествие Господа не просто вопрос, предназначенный для исследования специалистов, но величайшая тема Библии. Нам всем следует ее изучать. Мы все глубоко убеждены в необходимости в наших церквах обновления. "Что нужно, чтобы это произошло?" – спросил я у одного миссионера. "Для осуществления обновления необходимо, чтобы церкви оживились в ожидании Господа", – ответил он.

Согласно Библии это лучший ответ. Ап. Павел пишет: "Облекшись… в шлем надежды спасения" (1Фес. 5:8). Что это за шлем спасения? Вероятно, ничто иное, как живая надежда на пришествие Господа. До тех пор, пока в нас это отсутствует, наше снаряжение лишено существенной детали. Почему так много остановившихся в своем развитии христиан? Почему так много робких, обидчивых, страдающих от чувства отверженности? У них нет шлема спасения.

Представьте себе церковь, из трехсот членов которой тридцать находятся в постоянном ожидании пришествия Господа. Какую жизнь, силу и святость они смогли бы внести в свою церковь. Иоанн говорит: "Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист" (1Ин. 3:3). Не имеющий этой надежды не очищает себя. Действительно ожидающие пришествия Господа не нуждаются в призывах к очищению, поскольку они сами стремятся к нему. Их нет нужды призывать к духовному возрастанию, к самоотречению и уничижению. Они сами стремятся во всем походить на Агнца.

Они очищаются не только от грехов, но и от своего эгоизма, то есть, от всего того, что не от Него и не приносит славы Ему.

До тех пор, пока мы не имеем этой надежды, мы вообще лишены всякой надежды. А нам прекрасно известно, каковы безнадежные люди.

"Что такое первая любовь?" Много лет я затруднялся ответить на этот вопрос. Во всяком случае она не может быть всем тем, чем я и многие другие ее считали. Все достоинства, которые мы принимали за первую любовь, ефесская церковь действительно имела. Наличие этих достоинств в ней одобряется, потом следует это слово "но". "Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою" (Откр. 2:4). Не "потерял", а "оставил". Ефесяне не потеряли, а оставили свою первую любовь.

Что такое первая любовь? В моем понятии ею и является живая надежда на пришествие Иисуса. Ефесская церковь была одной из видных церквей первого столетия христианства, и уже в те времена о ней говорится, что она оставила надежду на пришествие Небесного Жениха. Она оставила свою первую любовь.

Что бы мы сказали о невесте, которая ждет от жениха только подарков, но не ждет его самого? Мы сказали бы: "Дитя, у тебя неправильное отношение к жениху. Ты оставила свою первую любовь".

Но если быть искренними, то мы должны признать: "Мы не могли оставить первую любовь, так как мы ее и не имели". Мы, подобно дщери в Псалме 44, призваны стать царицей, но мы не сознаем это наше высшее призвание и продолжаем заниматься своими земными делами. Царю приходится повторять свой призыв, говоря: "Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он Господь твой, и ты поклонись Ему" (Пс. 44:11-12).

Да откроет Господь наши уши, чтобы слышать Его призыв, и глаза, чтобы видеть Его, да возгорится в наших сердцах первая любовь к Нему, чтобы мы стали народом, который не только служит Ему, но и ждет Его пришествия.

До сих пор с нами дело обстояло, как с одним из братьев, который однажды сказал мне: "Много лет я сознавал себя обращенным, но я не знал, для какой цели. Я также уже давно знаю о своем запечатлении Духом Святым, но только не знал, для чего. Значение этих истин полностью открылось мне только, когда я понял смысл следующих библейских мест: 1Фес. 1:9-10, Еф. 4:30. Мы были обращены для служения истинному и живому Богу и для ожидания с небес Его Сына". В этом содержится суть спасения. Наградой будет избавление от грядущего гнева, от великой скорби, которая придет на всю Вселенную (Откр. 3:10). От этого страшного времени будут спасены только обладающие этими двумя характерными признаками: кто служит и кто ждет пришествия.

Препятствием к этому спасению является отсутствие готовности среди тех, кому это спасение предназначено. Господь пока еще не может прийти за Своей церковью, чтобы избавить ее от грядущего гнева, по причине отсутствия единства и готовности к Его пришествию.

Второе пришествие Господа будет не для этого мира и не с целью суда. Он придет "для ожидающих Его во спасение" (Евр. 9:28). В этом же стихе сказано, что Он "во второй раз явится не для очищения греха". Этим Бог хочет сказать, что на этот раз Он не будет иметь никаких дел с грехом, как это было во время первого пришествия, когда Он понес грех, или как это будет во время последнего пришествия, когда Он придет для суда. Это никаким образом не связано с грехом, но имеет отношение к "святым" и к "дивным" (Пс. 15:3).

Он грядет, как звезда светлая и утренняя, тихо и незаметно для находящегося во сне мира. "Не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. …облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения" (1Фес. 5:6,8).